Может ли диакон служить литургию без приготовления и, не причащаясь св. Тайн, а равно и священник, отслужив одну литургию, может ли участвовать в соборном служении другой литургии, тоже не причащаясь св. Тайн? На этот вопрос должно ответить словами 8 Апостольского правила, которое как священников, так и диаконов подвергает отлучению, если они при совершении литургии уклоняются от причащения св. Тайн, не имея самой благовидной и очевидной причины, препятствующей им приступить ко св. причащению (см. 8 Апостольское правило и толкование на него Вальсамона, Зонары, Аристина и в славянской Кормчей). Итак, по 8 Апостольскому правилу, как священник, совершающий литургию, так и диакон, участвующий в совершении оной, должны причащаться св. Тайн, исключая разве каких-либо особенных чрезвычайный обстоятельств, препятствующих сделать то. Но может ли диакон, а равно и священник, отслужить с приготовлением одну литургию и, причастившись за оною св. Тайн, в тот же день участвовать в соборном служении другой литургии, не причащаясь св. Тайн за этой второй литургией? Диакон не есть совершитель таинства евхаристии, а только лицо, прислуживающее епископу или пресвитеру при совершении таинства евхаристии, по сему у нас иногда — по крайней нужде — допускается, что диакон, приготовившись к одной литургии и причастившись за оной св. Тайн, участвует в совершении и другой литургии, но только уже за этой литургией не приобщается св. Тайн. Священник же есть совершитель таинства евхаристии; таким он является как в то время, когда один служит литургию, так и тогда, когда соборне — с другими иереями отправляет обедню; посему у нас не допускается и не может быть допущено, чтобы священник, совершив одну литургию и причастившись за оной св. Тайн, мог в тот же день участвовать в соборном совершении другой литургии и не причащаться за этой литургией св. Тайн. По крайней мере, в “Известии учительном” (при Служебнике) категорически сказано, что священник (равно и епископ) в один и тот же день не может совершать более одной литургии (“Руководство для сельских пастырей”, 1887 г., №51). Правильно ли некоторые говорят, что есть случаи, когда можно служить и без входных молитв, например, при освящении храма? Хотя в этом случае входных молитв и не совершается, но самое священнодействие — освящение храма — уже подлежащим образом приуготовляет священнослужителя приступить к совершению Божественной литургии (Церковный Вестник, 1899 г., №6). При чтении входных молитв пред совершением литургии соборне все ли сослужащие священники должны быть в епитрахилях или только один старейший? Входные молитвы, как показывает и самое их название, должны быть произносимы пред входом в алтарь, так что произносящий их не имеет, предполагается, возможности возложить на себя епитрахиль. Вот почему, даже в том случае, когда вход во святый алтарь бывает устроен прямо с улицы, а не через храм, священники совершают входное без епитрахили. Если же взять Служебник, то можно видеть, что епитрахиль возлагает на себя священник после возложения стихаря (т. е. подризника) с чтением молитвы: “Благословен Бог, изливаяй благодать...” (Церковный Вестник, 1900 г., №24). В епитрахили или без оной должно совершать входные молитвы? Самые входные молитвы есть некоторое приготовление священнослужителя к вступлению во святой алтарь для совершения важнейшего из священнодействий, а следовательно, даже в том случае, если священнослужитель вошел в храм чрез алтарь, к возложению на себя епитрахили для совершения входных молитв оснований не имеется (Церковный Вестник, 1899г., № 6). Непременно ли должен диакон, после совместного отправления со священником входных молитв, целовать, по входе во святый алтарь, св. престол и находящиеся на оном крест и Евангелие? Целование св. престола и лежащих на нем св. креста и Евангелия совершается священнослужителями много раз при богослужении — в знак благоговейного почитания оных, а равно для испрошения от Господа благодатного соизволения и силы для священнодействия. Поэтому лишать себя возможности благоговейного прикосновения к сим святыням в указанное время диакона было бы неразумно и неосновательно (Церковный Вестник, 1897 г., № 28). Позволительно ли и правильно ли совершать проскомидию без фелони? Совершение проскомидии без ризы, или фелони, — явление противное чиноположению церковному, ибо в Служебнике положено сначала облачаться во все священные одежды, а потом уже отходить к жертвеннику и совершать проскомидию (РДСП, 1887 г., № 33). Может ли приходящий в храм стоять во время богослужения с раскрытою книгою и следить по оной за богослужением? Можно ли во время богослужения стоять в алтаре и на солее? Следить за богослужением по книге есть обычай инославных исповеданий; в церкви же православной весь строй богослужения таков, что требует от верующего лишь сосредоточенного, благоговейного внимания; входить в алтарь мирянам воспрещают каноны (VI Вселенский собор, правило 19; и Номоканон, 66), на солее же помещаться воспрещается на основании устава о предупреждении преступлений, каковое воспрещение состоялось по Высочайшему повелению Императора Николая I, лично заметившего те беспорядки, которые происходят от заполнения солеи молящимися (Церковный Вестник, 1899 г., №35). Можно ли вычитывать правило ко святому причащению за всенощной или утреней? Службы эти сами по себе имеют значение приготовительных, почему "Известие учительное" и рекомендует выслушивание их с особым благоговейным вниманием. С вечера священнослужитель должен прочитать каноны (различные в разные дни) и акафисты, а утром — отслужить и прослушать полунощницу, утреню, часы и канон вместе с молитвами ко св. причащению; во всяком случае, даже если бы не удалось выполнить всего правила, молитвы ко св. причащению должны быть прочитаны пред литургиею (Церковный Вестник, 1893 г., № 10). В крайних случаях может ли священник литургисать, прочитав только известные молитвы ко святому причащению и опустив чтение канонов Спасителю, Божией Матери и др.? Или в таких случаях служить не литургию, а часы? “Известие учительное” разрешает в крайних случаях оставлять правило, “точию по Божественной литургии оставленное все да совершит (иерей), молитвы же ко причащению неотложно да глаголет пред литургией”. Конечно, если священнику накануне литургии придется проездить с требою всю ночь, что случается в многолюдных приходах, и он будет крайне утомлен или обессилен от проведенной без сна ночи, то лучше ему отправить часы и обедницу вместо литургии, иначе от утомления и крайнего обессиления легко может случиться с ним какое-либо несчастье при совершении литургии (“Руководство для сельских пастырей”, 1887 г., № 33). Диакон, по какой-либо причине служащий без приготовления, в совершении каких литургийных действий не может принимать участие? У нас, по долгу совести и по внушению чувства благоговения пред святынею, принято, что диакон, надлежащим образом не подготовившийся к участию в совершении литургии, устраняется от некоторых литургийных действий, а именно: 1) он не выходит со священником пред царские врата для чтения начинательных молитв пред проскомидиею; 2) не берет обычного начала у священника пред “Благословенно царство”, а только тихо произносит: “Благослови, владыко” и, получив благословение от священника, целует его руку и отходит на амвон для возглашения: “Благослови, владыко”, произносит ектению и т. д.; 3) после великого входа не обращается к священнику за молитвою о себе, равно также и священник к нему, а только таким же образом, как и при начале литургии, испрашивает благословение, говоря: “Благослови, владыко” и, получив простое благословение у священника, отходит на свое место для дальнейшего священнослужения; 4) при возгласе священника “Победную песнь” не поднимает звездицы, а это делает сам священник; 5) при освящении св. Даров не подходит к св. трапезе и не поднимает св. Дары при возгласе: “Твоя от Твоих”, а только по освящении св. Даров совершает каждение во время пения: “Достойно есть”; 6) не подходит к св. трапезе и во время причастна и после причащения священника не собирает частиц в св. чашу. Кроме того, в некоторых местах соблюдается и то, что диакон, служащий без приготовления, не выносит св. Дары после причастна и не возглашает: “Со страхом Божиим...” (“Руководство для сельских пастырей”, 1888г., № 17). Может ли неслужащий священник помогать служащему вынимать частицы из просфор, подаваемых прихожанами на проскомидии? Пусть неслужащий иерей или диакон, стоя у жертвенника, прочитывают помянники, произносят имена тех лиц, за которых должны быть вынуты частицы, а служащий иерей, говоря только “помяни, Господи”, сам вынимает частицы. И при таком содействии служащему священнику со стороны неслужащего иерея или диакона, вынимание частиц из просфор служащим иереем будет облегчено и значительно ускорено (“Руководство для сельских пастырей”, 1887г., № 6). Правильно ли поступают священники, и на каком основании, когда на проскомидии, произнося слова тропаря: “Искупил ны ecu от клятвы законныя”, целуют дискос, “честною кровию” — край потира, “на кресте пригвоздився” - блюдце с изображением креста, “копием прободся” — копие, “безсмертие источил ecu человеком, Спасе наш, слава Тебе” — другое блюдце с изображением лика Божией Матери? У нас почти повсеместно по неписанному правилу, а только из благоговения к евхаристическим сосудам и вещам священники целуют дискос, потир и звездицу, когда, приступив к жертвеннику, приготовляют эти сосуды и вещи к предстоящему священнодействию — расставляют их на жертвеннике (“Руководство для сельских пастырей”, 1889 г., № 15). В день архистратига Михаила, архангела Гавриила и прочих безплотных сил следует ли в честь сих безплотных сил вынимать восьмую частицу из девятичинной просфоры? Проскомидия есть воспоминание Голгофской жертвы ради нашего спасения, и плоды этой искупительной жертвы не могут простираться на ангелов, потому и не должны быть частицы на св. дискосе за безплотных сил (“Руководство для сельских пастырей”, 1887 г., № 33). Можно ли, в случае крайней необходимости, отслужить литургию на четырех просфорах, вынимая частицы за живых и умерших из одной и той же просфоры? Можно — даже и при меньшем количестве просфор, как это разъясняется в известном “Практическом руководстве” прот. Хойнацкого, где собраны всевозможные случаи подобной необходимости (“Церковный Вестник”, 1900 г., № 26). Можно ли проскомидию начать в конце утрени, например, при чтении 1-го часа, для того, чтобы ради холода в церкви кончить службу поскорее? Этим ускорением, притом незначительным, нарушается обычный порядок, так как ускоряющий, очевидно, приступит к совершению литургии без входного и без надлежащего полного облачения (“Церковный Вестник”, 1897 г., № 22). Допустимо ли с точки зрения церковного устава поминовение живых и усопших за проскомидией, при вынутии частиц из приносимых прихожанами просфор, общими словами поминовения “помяни, Господи, принесших и их же ради принесоша” (из молитвы предложения на проскомидии)? Внимательное рассмотрение чинопоследования проскомидии покажет вопрошающему, что приводимая им формула общего поминовения должна существовать и существует рядом с поименным поминовением живых и усопших. Поэтому устранять это последнее из проскомидии ни в каком случае недопустимо и свидетельствовало бы лишь о лености священника в молитвах за своих пасомых (“Церковный Вестник”, 1901 г., № 32). В чине литургии часто употребляется слово предложение; например: “таже отшедше в предложение умывают руки, глаголюще: умыю в неповинных руце” и т. д.; “и тако отходят в предложение. Таже поклонения три пред предложением сотворше, глаголют кийждо: Боже, очисти мя”. Как понимать предложение в первом случае, и в каком месте собственно следует умывать руки? Слово предложение означает “жертвенник” и в этом смысле оно должно быть везде понимаемо, где употребляется в нашем Служебнике, исключая того места, где говорится: “таже отшедше в предложение умывают руце”. Здесь словом “предложение” неточно переведено стоящее в греческом служебнике, означающее собственно горно, место, где разводят огонь, жаровня, у нас обыкновенно котелок с углями. Значит, по указанию Служебника, священнослужители умывают руки в том месте, где находится горно, устроявшееся в той алтарной части, где находится предложение или жертвенник, как это мы и ныне видим в Киево-Софийском соборе и в Великой церкви Киево-Печерской Лавры (“Руководство для сельских пастырей”, 1888 г., № 12). Какие слова произносить священнику на проскомидии, когда диакон испрашивает у него благословения на влитие в потир вина, соединенного с водою, говоря: “Благослови, владыко, святое соединение”? В Служебнике не указано, чтобы священник произносил какие-нибудь слова, а потому священник не должен произносить ни “Благословен Бог наш всегда, ныне и присно”, ни “Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа” или другие какие-либо слова, ограничиваясь одним благословением вина, соединенного с водою, каким действием освящается соединение и выражается диакону дозволение влить вино с водою в потир (“Руководство для сельских пастырей”, 1885 г., т. 3, стр. 401). Из винограда могут быть добываемы вина красные и белые; какого же качества и цвета должно быть вино для совершения Божественной литургии? При общем употреблении в Палестине красного вина, отчего оно и называется в Св. Писании кровию гроздовою, кровию виноградных ягод (Быт. 49: 11; Второзак. 32: 15, 38), несомненно, что именно красное вино употребил и Спаситель на тайной вечере. Подражая священнодействию Христову, Православная Церковь искони совершала таинство Евхаристии на красном виноградном вине, которое и внешним своим видом для чувственного взора полнее изображает преестественную кровь Христа Спасителя, подаваемую в Евхаристии (“Руководство для сельских пастырей”, 1893 г., № 18). Можно ли в том случае, когда нет специальной “Богородичной” просфоры (т.е., просфоры с изображением Божией Матери), вынимать на проскомидии частицу в честь и память Преблагословенныя Владычицы Богородицы из просфоры, имеющей знак креста с надписью IC. ХС. NI. КА? Просфоры должны быть с четвероконечным крестом (Деяния собора 1667 г., гл. 1 и 1698 г., д. 26). Знак креста четвероконечного с надписью IC. ХС. NI. KA. должен быть на всех просфорах, употребляемых на проскомидии. Просфоры “Богородичныя” существуют только в юго-западной Руси; в северо-восточной совсем не употребляются просфоры с какими-либо иными печатями, кроме имеющих знак четвероконечного креста. Отсюда ясно, что местный обычай вынимать частицу в честь Божией Матери из “Богородичной” просфоры не исключает возможности вынимать ту же часть из просфоры, не имеющей надписи имени Богоматери и Ее изображения (РДСП, 1866 г., №6). За каждого ли живого или умершего следует вынимать из просфоры частицу или же за многих лиц одну частицу? По разуму Церкви Православной, за каждого живого или умершего должна быть вынимаема из просфоры особая частица. В чине проскомидии ясно сказано, что священник на проскомидии поминает живых и умерших “по имени, на коеждо имя вынимает частицу, приглаголя: “Помяни, Господи”. Отступать от этого указания и полагать, что вынимание особой частицы за каждого живого и умершего, или же изъятие одной частицы за многих - суть вещи безразличные, значит допускать произвол и свое соображение ставить выше разумения Церкви (РДСП, 1893 г., т. 2., с. 181). Когда именно развивается антиминс с трех сторон, и следует ли священнику целовать антиминс по развитии его с трех сторон? Антиминс развивается с трех сторон в то время, когда произносится сугубая ектения, собственно при прошении в этой ектении о местном епископе; тогда же священнослужитель и целует св. антиминс («Руководство для сельских пастырей», 1889 г., № 17). Когда именно на ектении об оглашенных открывается последняя, верхняя сторона антиминса? Хотя у нас священники открывают последнюю, верхнюю сторону антиминса в то время, когда произносится прошение об оглашенных: «Открыет им Евангелие правды», но следует открывать последнюю, верхнюю сторону антиминса уже после ектении об оглашенных, когда произносится заключительный возглас этой ектении: «Да и тии с нами славят пречестное и великолепое имя Твое». В Архиерейском Служебнике говорится, что «внегда глаголется сей возглас, простирают антиминс сослужащии, касается же и архиерей десною рукою» (см. чин Литургии св. Златоуста в Архиерейском Служебнике). («Руководство для сельских пастырей», 1889г., № 17). Можно ли священнику идти напутствовать опасно болящего по приглашению, полученному во время пения «Иже херувимы»? Должно идти, так как правила церковные дозволяют священнику не идти по приглашению, «помолясь о болящем на волю Божию», лишь тогда, когда приглашение последует «по великом входе и освящении Даров» («Известие учительное»). («Церковный Вестник», 1900г., № 13). Должен ли священник, сделавши губою крест над открытым антиминсом, целовать ее и полагать на правой стороне антиминса вверху? В Архиерейском Служебнике сказано, что по открытии антиминса архиерей принимает скусу, т. е. губу, и творит ею крест над антиминсом, а затем, поцеловав, полагает ее «в десном край антиминса горе». Применительно к этому поступает и священник («Руководство для сельских пастырей», 1889 г., № 17). Должен ли священник пред великим входом целовать св. дискос, когда берет его с жертвенника и полагает на главу диакона, а также целовать и св. потир, когда принимает его с жертвенника в свои руки? Применительно к указанию Архиерейского Служебника, и священник пред великим выходом, принимая дискос с жертвенника и поставляя его на главу диакона, целует оный, а равно целует и потир, когда берет его с жертвенника в свои руки; то же делает священник и по великом выходе, когда принимает дискос с головы диакона и когда поставляет дискос и потир на св. престол. («Руководство для сельских пастырей», 1889г., № 17). Как идти к жертвеннику на Литургии, по прочтении священником Херувимской песни, прямо ли от престола к жертвеннику или обходя кругом, мимо горняго места? В уставе церковном, равно и в практике Церкви, нет оснований поступать, в данном случае, по последнему указанному способу, т. е. идти к жертвеннику для великого входа, «обходя престол кругом». В Служебнике прямо сказано: «и отходит в предложение, предходящу диакону, и кадит святая»; ясно, следовательно, что священник и диакон должен идти к жертвеннику, «не обходя престола» («Руководство для сельских пастырей», 1886г., № 52). Во время великого выхода на Литургии должно ли священнику нести дискос со св. Агнцем на своей голове или в руках? Более справедливо мнение, что священник, служащий Литургию без диакона, во время великого выхода должен нести дискос со св. Агнцем на своей голове, но не в руках, как это по местам делается некоторыми иереями. В подтверждение такого мнения можно, между прочим, сослаться на весьма авторитетный голос одного учителя Церкви Греческой - Николая Кавасилы, арх. Солунского (жившего в половине XIV века), который в своем трактате о Божественной литургии так говорит о перенесении священником св. Даров с жертвенника на престол: «священник, совершив славословие Богу, идет к Дарам и, благоговейно подняв их на главу, выходит; неся их таким образом, он выходит в алтарь» («Руководство для сельских пастырей», 1888г., №32). При перенесении честных Даров с жертвенника на престол, что приемлется в правую руку и что в левую? Не все иереи поступают в этом случае одинаково, между тем как в богослужении вообще, а Литургии в особенности, требуется точность, неизменность и единство действий со стороны совершающих Божественную службу. Некоторые иереи, при перенесении честных Даров с жертвенника на престол, приемлют в левую руку св. потир, а дискос в правую, делая это крестообразно, как при возношении св. Даров. Другие же берут св. Дары так, как они стоят на жертвеннике, т. е. в правую руку св. потир, а в левую дискос. Таким образом, в одном и том же пункте происходит раздвоение, чего не должно быть. Кто же в данном случае правильно делает, и кто погрешает? Некоторые из священников по сему вопросу приводят следующие соображения. Десница преимущественнее шуйцы; стало быть, следует в данном случае брать в десницу то, что важнее и преимущественнее. А что св. потир важнее дискоса, это видно, во-первых, из практики церковной, когда иерей служит с диаконом и сему последнему, как низшему члену священства, при несении честных Даров дается св. дискос; святую же чашу берет сам иерей. Во-вторых, чаша, кроме практического своего назначения, знаменует собою еще и ту чашу нечеловеческих страданий, о которой Богочеловек молился до кровавого пота в Гефсимании в последние минуты пред иудиным лобзанием. В-третьих, из чаши все мы причащаемся от единого Тела и Крови Христовой, так что святая чаша может называться не только священною вещью, но и святою. Дискос же знаменует собою только ясли, в которых был положен Богомладенец Иисус по рождении, и есть только священная вещь. Вещества же, находящиеся на дискосе - хлеб и в чаше - вино, суть только еще вещества равнозначащие, приготовленные для великой и тайной жертвы. Следовательно, и из теоретической точки зрения вытекает, что св. чаша важнее дискоса, а стало быть, и следует брать в известное время св. чашу в десницу. Что именно так следует, делать, и не иначе, в этом может поддержать одно место в Служебнике Литургии преждеосвященных: изъявление о некиих исправлениях в служении преждеосвященной Литургии. «Подобает ведати... и взем священник воздух полагает на рамо диакону: святый же дискос с Божественными Тайнами приемлет десницею и поставляет на главу свою: потир же с вином взем в шуйцу свою при персех несть». Это прямо и ясно показывает, что во всех других случаях, т. е. в Литургии Иоанна Златоуста и св. Василия Великого делается иначе: св. потир приемлется десницею, а св. дискос шуйцею. Иначе зачем бы было автору «Изъявления» прибегать к разъяснению в данном случае того, что нужно брать в десницу и что в шуйцу, если бы он не предвидел возможности со стороны служащих делать это обычным порядком и в Литургии преждеосвященных. Посему-то он и разъясняет, что священнослужащий при перенесении св. Даров в Литургии преждеосвященных не должен брать в десницу св. потир и в шуйцу дискос, как в Литургии св. Василия Великого и Иоанна Златоуста, а наоборот, так как на св. дискосе находится не простой хлеб, а св. Агнец — Господь Иисус Христос, ради чего и поставляется св. Дискос на главу священника при перенесении. Из этого можно заключить, что только в Литургии преждеосвященных Даров берется св. дискос в правую руку и переносится не иначе, как на главе священнослужащего. Кроме приведенных соображений, поставленный вопрос может быть решен на основании точных, несомненных данных, а такие данные находятся в одном из определений Московского собора 1666-1667 г.: «еще слышахом, яко здесь в России священницы св. Дары в великий вход подъемлют не по чину, пременяют руце, и емлют святый потир левою рукою. И то творят не по уставу: зане таковый чин нигде не обретается писан, ниже святая восточная церковь таковый обычай имать: ниже таинства якова являет сие пременение рук: токмо суемудрие и раскол» (гл. 20-10 об. изд. 1881 г., Москва). Собор ясно говорит, что нести потир на великом входе левою рукою нельзя и порицает этот обычай на основании требований устава и обычая восточной церкви, оставляя в стороне символические соображения. Нести потир нужно правою рукою, а дискос левою («Руководство для сельских пастырей», 1886 г., № 41). Где нужно останавливаться для положенного поминовения при великом выходе — за амвоном, среди предстоящих, или же на амвоне? Хотя в служебнике и сказано, что священнослужители при великом выходе, изшед из алтаря северными дверями, «обходят храм молящеся», однако общею практикою принято, что шествие это не простирается далее пределов солеи, на самом высоком месте которой - амвоне - и полагается останавливаться для установленного поминовения («Церковный Вестник», 1894 г., № 36). Очень распространен обычай, как на великом, так и на малом входе, начинать слова, положенные при этом, на ходу, что, быть может, и соответствует древнему порядку, когда все поминовение великого входа совершалось при обхождении внутри всего храма. Но теперь, ради стройности и цельности православного Богослужения, и особенно в таких церквах, где бывает много иноверцев (как в наших заграничных), не следует ли стремиться к тому, чтобы означенное выше поминовение и начиналось и оканчивалось на амвоне? Ничто не препятствует держаться последнего порядка и не в заграничных церквах, так как это вполне соответствует указаниям Служебника. («Церковный Вестник», 1900 г., № 5). В Служебнике поминовение на великом входе заканчивается словами: «Всех вас, православных христиан, да помянет...»; но многие священники произносят это так: «вас и всех православных христиан...» и т. д. Правильно ли это? Правильнее, конечно, будет так, как указывается Служебником, хотя и вторая формула имеет свои основания, так как заключает в себе поминовение не только присутствующих в храме православных, но и всех вообще православных («Церковный Вестник», 1897 г., № 4). Церковное установление о непреклонении колен во время богослужения в дни св. Пасхи относится ли только к светлой седмице или простирается до дня Вознесения Господня? Если простирается, то должно ли рассматривать как важное отступление, подлежащее отмене, установившийся в учебном заведении порядок, которому следует и стоящее во главе заведения лицо, подавая собою пример учащимся, — порядок преклонять колена в важнейшие моменты Литургии и во время важнейших песнопений утрени, как «Хвалите имя Господне...» и «Великое славословие»? Нарушается ли этим церковное благочиние? Если 20-м правилом I Вселенского собора установлено не преклонять колен во всю Пятидесятницу, то как согласовать с этим коленопреклоненное чтение молитв в день св. Пятидесятницы? 20 правило I Вселенского собора запрещает коленопреклонение в воскресные дни и во дни св. Пятидесятницы; то же запрещение повторяет и VI Вселенский собор; многие отцы и писатели первых 5 веков (Иустин мучен., Тертуллиан, Петр Александрийский, Василий Великий, блаж. Иероним, Амвросий Медиоланский, Епифаний Кипрский, блаж. Августин) ссылаются на эти именно постановления соборов, причем Василий Великий говорит, что стояния во время молитвы в эти дни означает наше «совоскресение Христу», и что воскресный день есть образ будущего века. В Русской Церкви эти правила подтверждены на Большом Московском Соборе. Не отменены они и в настоящее время. Но не надо забывать, что Церковь, установляя то или другое правило относительно внешнего богослужебного порядка, никогда не посягала на нравственную свободу верующих и не стесняла их в выражении чувств, составляющих плод религиозно-нравственного их личного воодушевления и стремления к духовному совершенству, к которому собственно и сводится вся вообще дисциплина церковная. Поэтому каждый христианин может, без противоречия духу церковных правил, свободно выражать свое молитвенное настроение коленопреклонением во всякое время и при всяком богослужении, раз к этому побуждает его внутреннее чувство. И только в этом случае это не будет нарушением церковного правила. Но если, например, начальник учебного заведения отдает приказание, или требует, чтобы все учащиеся в известные моменты богослужения преклоняли колена, даже в те дни, когда уставом этого не положено, — это уже будет прямое нарушение церковной дисциплины, введением «смущения» среди молящихся. Правило соборное говорит о непреклонении колен в «день Господень», т. е. в каждый воскресный день и «во дни Пятидесятницы», каковые дни, по церковному исчислению, оканчиваются вечерней в 50-й день, т. е. в Троицын день, когда и читаются «коленопреклоненные» молитвы, так что в этом коленопреклонении никакого противоречия выше приведенным правилам церковным видеть нельзя (см. «Христианское Чтение» 1890г., 11 и 12, и стат. Кычигина, «Странник» 1899г.). («Церковный Вестник», 1902 г., №24). Правильно ли поступают некоторые иереи, благословляя рукою св. дискос и св. потир при возгласе: «Приимите, ядите...» и «Пийте от нея вcu...»? В служебнике не говорится о благословении, а только о показании рукою на дискос и потир при этих возгласах («Церковный Вестник», 1897 г., №28). Во время возглашения священником: «Твоя от Твоих...» диакон возносит дискос с хлебом и потир с вином так: дискос берет правой рукой, а потир левой, складывая руки крестоообразно, правую руку поверх левой. Иные же кладут для этого левую руку на правую поверх левой. Иные же кладут для этого левую руку на правую. Иные диаконы только поднимают дискос и потир, а иные при возношении делают крест дискосом и потиром. Когда священник служит без диакона, должен ли он возносить крестообразно сложенными руками дискос и потир? Замечания Служебников относительно образа поднятия диаконом дискоса и потира не отличаются особенною ясностью; в одних говорится, что диакон при этом слагает руки крестообразно, в других (Архиерейский Чиновник), - что протодиакон поднимает мало св. дискос и св. потир, причем о крестообразном сложении рук не упоминается. Первого рода практика принимается повсюду; но если Служебник не определяет того, какую руку нужно полагать сверху и какую внизу, то это означает, что здесь мы имеем дело с предметом безразличным. Если некоторые диаконы делают при этом дискосом и потиром крест, то приступают без достаточных оснований, — хотя евхаристия совершается во имя Голгофской Крестной Жертвы, но Служебник не предписывает этого действия, и потому оно произвольно; оно даже прямо незаконно, потому что осенение крестом выходит из пределов полномочия диакона. При единичном служении священника без диакона, также нужно поднимать в указанное время дискос и потир: поднятие есть действие более выразительное и более соответствующее важности рассматриваемого момента, чем простое указание руками («Церковный Вестник», 1887г., стр. 95-96). Какое основание имеется к возношению, при возгласе «В первых помяни, Господи», за Божественной литургией имени своего епархиального архиерея? Возношение имени его за богослужением, по указанию Собора Двукратного, совершается «по церковному преданию», причем Собор (правила 13, 14 и 15) грозит священнику, не поминающему своего епископа в священных молитвах за Литургией, извержением и лишением всякой священнической чести; Епископу, не поминающему Митрополита — низложением, а Митрополиту, не поминающему в Божественном тайнодействии имени Патриарха — совершенным отчуждением всякого священства. Поэтому в древнейших списках Литургии Златоустовой показано, чтобы в молитве о живых пред освятившеюся жертвою возносилось имя местного архиерея; то же указание находим в Архиерейском Чиновнике и в изданном Святейшим Синодом «Кратком изложении Литургии св. Иоанна Златоуста для мирян» (СПб., 1876 г.). Викарный же епископ поминается лишь в церквах того уезда, именем которого он титулуется и притом - после имени епархиального архиерея («Церковный Вестник», 1899 г., № 6). Необходимо ли поминать епархиального архиерея в возгласе: «В первых помяни, Господи» и т. д., и может ли священник подлежать какой-либо ответственности за опущение этого поминовения в указываемом месте, если он руководился Служебником Киевского издания, где этого поминовения не указывается? В знак своей зависимости от епископа и уважения к нему пресвитер обязан при совершении богослужения возносить имя своего Епископа (Двукратный Собор, правило 13). Согласно с этим правилом пресвитер при совершении Литургии неоднократно молится о местном своем Епископе, как-то: на проскомидии, на ектениях, великом входе и по освящении Даров. В древнейших списках Литургии Златоустовой показано, чтобы в молитве о живых, пред освятившеюся жертвою, возносилось имя местного архиерея. И по существующему чину Литургии Златоустовой, изложенному в Архиерейском Чиновнике, требуется, чтобы при служении Литургии архиереем старший из пресвитеров, сослужащих ему, возносил имя его пред освятившеюся жертвою. Это требование следует признать обязательным и для того случая, когда Литургия служится одним священником. На ту же необходимость поминовения местного архиерея непосредственно за Святейшим Синодом указывает и изданное синодальною типографиею «Краткое изложение Литургии св. Иоанна Златоустого для мирян» (изд. 1876 г.). Ввиду указываемого в вопросе обстоятельства (руководство Служебником киевского издания) едва ли есть возможность говорить о виновности священника; но и, во всяком случае, ему нужно скорее разъяснение, чем какое-либо взыскание («Церковный Вестник», 1900г., №30). К кому относится чествование каждением по пресуществлении Даров на Литургии — к Божией Матери, при сем воспоминаемой, или ко св. Тайнам? Каждение при возгласе: «Изрядно о Пресвятей...» производится для выражения чествования предложенных св. Даров («Церковный Вестник», 1895 г., № 1). Священник, совершающий Литургию без диакона, возглас: «Изрядно о Пресвятей»... должен ли произносить с кадилом в руках или без онаго? Отсутствие диакона в данном случае не имеет никакого значения, так как по Чиновнику при этом возгласе каждение трапезы, т. е. св. престола, спереди положено архиерею или священнику, диакон же кадит св. трапезу окрест при пении «Достойно есть» («Церковный Вестник», 1897 г., № 28). Может ли быть допустим такой способ каждения на «Изрядно о Пресвятей», что священник не берет в руки кадила, а только возлагает свою руку на руку диакона, держащего это кадило, и покивает его три раза? Никоим образом, так как крайне напоминает иудейско-фарисейский формализм, допускающий всякие странные сокращения вместо действительных обрядов («Руководство для сельских пастырей», 1885г., № 52-53). В молитве, положенной на Литургии для священника после «Изрядно о Пресвятей», сказано: «...святого, имярек, его же и память совершаем». Какое здесь разумеется имя — храмового ли святого, или же святого, прилучившегося в день совершения Литургии? Без сомнения в этой молитве разумеется тот святой, память которого приходится в день совершения Литургии, ибо во всех богослужебных книгах подобное выражение употребляется в приложении только к прилучившемуся святому («Руководство для сельских пастырей», 1885 г., № 48). Вознося молитвы за своего епископа на богослужениях, непременно ли следует именовать его «господином»? Твердого основания для сего не имеется, так как, например, в древнейших списках Литургии Златоустовой указывается, что служащий «гласно» произносит: «В первых помяни, Господи, архиепископа нашего такого-то» (без слова «господина»); нет его и в существующем архиерейском чиновнике. Но, впрочем, прибавка эта, представляя собою перевод греческого слова - «деспота», является вполне уместною и благоприличною («Церковный Вестник», 1897г.,. № 21). Вторичное омовение священником рук во время Литургии (во время пения «Отче наш») не есть ли остаток униатства, либо произвол? Оправдать этот обычай южно-русской Церкви можно посредством аналогии служения Литургии священником со служением таковой архиереем... Кроме того, во время проскомидии священнику приходится брать в руки узлы с приносимыми для вынутия частиц просфорами и монеты, нередко грязные и т. п. Не может ли все это служить достаточным основанием, чтобы священник, приступая к раздроблению св. хлеба, из чувства благоговения и устранения всякого внутреннего смущения, омывал руки другой раз, не заслуживая себе порицания в произволе или нарушении церковного единообразия? К сказанному нужно присовокупить, что в Иерусалиме, по словам бывших там, омытие рук совершается два раза. («Руководство для сельских пастырей», 1886г., № 19). Крестообразно ли должно возносить св. Агнец над дискосом во время возгласа: «Святая святым»? Хотя в Служебнике, изданном в Москве в 1646 году при Патриархе Иосифе, сказано: «Иерей приемлет святый хлеб обеих рук треми кресты и возглашает: «Святая святым» и творит крест над святым дискосом святым агнцем» (лист. 154); но в последующих изданиях богослужебных книг, например, в Чиновнике, изданном в Москве в 1798 году, сообразно знаменованию священнодействий, о возношении говорится: «Архиерей, взем св. хлеб и воздвизает и (его) мало над дискосом, образ же креста не творит» («Пособие», стр. 463). И в ныне употребляющихся у нас Служебниках нет указания на то, чтобы крестообразно возносить св. Агнец во время слов: «Святая святым»(«Руководство для сельских пастырей», 1886г., № 40). Можно ли священнослужащему до причащения св. Тайн прополаскивать рот и пить воду, особенно если он слабогрудый и страдает выделением мокроты? Правила церковные (Карфагенский собор — правило 50 и 58; VI Вселенский собор — правило 29 и «Известие учительное») воспрещают священнослужителю вкушать пищу и пить воду прежде, чем он причастился св. Тайн. Конечно, слабогрудый может и до причащения св. Тайн очистить рот от мокроты, но от питья воды все-таки он должен воздерживаться («Руководство для сельских пастырей», 1886 г., № 42). Есть ли распоряжение св. Синода о дозволении входить в св. алтарь сторожу и вообще мирянам и может ли сторож подавать за Литургией теплоту? Такого распоряжения нет, да и быть не может, так как оно противоречило бы ясному и точному смыслу церковных правил (VI Вселенский собор — правило 69; Лаодикийский собор — правила 19 и 44, Номоканон при Большом Требнике — 66) и Законов Государственных (Свод Законов, т. XIV, ст. и устав, о пред, и пресен, преет.); допускаются же миряне и сторожа во св. алтарь частью по некоторому небрежению к исполнению правил церковных, а частью — по нужде («Церковный Вестник», 1900 г., № 13). Пред самым причащением св. Тайн на Литургии священнослужители должны ли, обращаясь к западу, кланяться народу? Делать поклон предстоящему народу и таким образом заявлять о своем сердечном и искреннем желании причаститься св. Тайн в мире со всеми — доброе обыкновение и его следует поддерживать («Руководство для сельских пастырей», 1886 г., № 3). Священник, при сослужении с диаконом, должен ли часть Тела Христова прежде всего преподать диакону, а потом уже для себя, или же — наоборот? По 18-му правилу I Вселенского собора, священнослужители должны причащаться св. Тайн в порядке иерархическом (прежде всего епископы, потом пресвитеры и наконец диаконы) и притом низшие должны принимать св. Дары от высших. Этот порядок, узаконенный отцами собора, вполне соблюдается в нашей Церкви при архиерейском служении: архиерей прежде всего себе преподает часть св. Агнца, потом архимандритам и иереям; в таком же порядке все они причащаются и Крови Христовой (см. Архиерейский Чиновник). Но от этого порядка почему-то допущено некоторое отступление при совершении Литургии иереем; по указанию Служебника священник, сослужащий с диаконом, должен прежде всего преподать часть Тела Христова диакону, а потом уже себе, хотя приобщиться Крови Христовой должен прежде сам и потом уже преподать ее диакону. Во всяком случае иерей сам не вправе отступать от того порядка, какой указан в Служебнике относительно причащения священнослужителей при иерейском служении («Руководство для сельских пастырей», 1887 г.). Какой порядок причащения священнослужителей при соборном служении? Причащение должно совершаться так. По произнесении слов: «теплота веры» и проч. священнослужители читают: «ослаби, остави», творят все вместе земной поклон (а если воскресный день, или Святки, или между Пасхой и Троицей, или Преображение, или Воздвижение, то поясной), потом кланяются на все стороны, говоря: «простите ми, отцы святии и братие» и пр.; затем старший творит второй поклон, говоря «се прихожу к бессмертному Царю и Богу моему», целует престол и левой рукой кладет на свою правую длань причастие; в это время второй священник (и все, стоящие рядом с ним) обходит по горнему месту вокруг престола и, подходя к дискосу с левой стороны престола, с таким же поклоном берет частицу, целуется с предстоятелем в плечо со словами: «Христос посреде нас» и «и есть и будет», снова возвращается по горнему месту туда, где стоял раньше; и там наклонясь читает: «Верую, Господи, и исповедую». Пропустив его пред собою (а не заставляя его обходить позади себя), подходит к дискосу третий священник и с теми же действиями обходит по горнему месту, становится подле второго и читает причастную молитву, подле него становится четвертый священник, затем пятый и т. д. Когда старший священник, дочитав молитву, причастится св. Тела, то раздает его диаконам; старший диакон подходит и целуя престол, подающую причастие руку и плечо священника, принимает частицу с словами: «и есть и будет», и становится подле младшего священника; далее подле первого диакона становится с причастием второй, третий и т. д. Раздав диаконам Св. Тело, старший священник причащается от св. чаши и отходит к жертвеннику. Теперь прочие священники подходят к чаше уже не с левой, а с правой стороны престола один за другим по порядку их стояния, а младший, причастившись сам, причащает диаконов. Что должно говорить при троекратном причащении священнослужителей: «Святый Боже, Святый крепкий...» или «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»? В Служебнике не полагается каких-либо слов, которые бы нужно было произносить при троекратном причащении священнослужителей... В практике священнослужителей этот вопрос решается различно... В «Чине причащения св. Тайн благочестивейшего, Богом венчанного и помазанного Государя Императора», составленном Митрополитом Московским Филаретом, говорится, что в то время, как Государь Император касается десницею св. чаши, приклоняет ее к устам своим и вкушает Пресвятыя Крови трижды, архиерей от себя говорит: «Во имя Отца, и Сына, и Св. Духа...» («Руководство для сельских пастырей», 1886г., № 42). Можно ли священнослужителю, по причащении св. Тайн, но до потребления оставшихся св. Даров на жертвеннике, пить теплоту и закусывать антидором, ввиду того, что на «Буди имя Господне» отправляют молебны, поются акафисты и пр.? Причастившись св. Тайн, священник не должен ни пить теплоту, ни закусывать антидором, если служит без диакона или с диаконом, но не причащающимся, а делать это только тогда, когда потребит оставшиеся Дары на жертвеннике, как это и делается. Точно так же должен поступать священник и на Литургии преждеосвященной. Частные же молебны, акафисты и прочие требоисправления должны быть отправляемы уже по окончании Литургии, и следовательно, по потреблении оставшихся св. Даров на жертвеннике («Руководство для сельских пастырей», 1886 г., № 42). Следует ли поддерживать существующий в некоторых церквах обычай ставить пред царскими вратами во время пения причастного стиха зажженную свечу? Вместо свечи в подсвечнике, в тех церквах, где над царскими вратами, пред Деисусом, есть подсвечник на блоке, спускается в это время и последний. В обычае этом кроме выражения высокого почтения к совершающимся в это время в алтаре и к имеющим появиться затем народу св. Тайнам нет ничего такого, что заставляло бы сомневаться в его допустимости или думать о необходимости устранения («Церковный Вестник», 1902 г., № 17). Как причащаться диакону? Отцы I Вселенского собора определили, чтобы диаконы «принимали преподаваемую им епископом или пресвитером евхаристию по порядку после пресвитеров» (пр. 18). В ставленнической диаконской грамоте также запрещено диаконам «дерзати прежде иереев причащатися Тела и Крови Христовой». В Служебнике изложен очень вразумительно и самый порядок причащения, а именно: первее всего диакон «приемлет св. хлеб от священника и отходит сзади св. трапезы, приклонив главу, и молится, яко священник». Последний берет со словами «преподается мне» едину частицу хлеба и молится, глаголя: «верую, Господи», тоже «вечери Твоея»... По окончании молитвы причащаются в руках держимого со страхом и всяким утверждением. Потом причащаются из св. потира, сначала священник, а за ним диакон, из рук священника. У некоторых, однако, возникают следующие недоуменные вопросы: если диакон не должен причащаться прежде священника, то должен ли он, взявши от священника св. хлеб, следить за тем, чтобы не вкусить св. хлеба раньше священника? Если должен, то не помешает ли ему в самоуглублении, в такую важную минуту, это наблюдение за священником? Отвечаем: диакон должен, взявши св. хлеб, читать про себя молитвы, всецело погрузившись в их смысл, не следя в это время за тем, что делает священник. Окончивши молитвы, он может, без вреда «самоуглубленью», посмотреть, потреблен ли священником св. хлеб. Если потреблен, — пусть и он потребит свой; не потреблен, пусть, исполняя в точности закон, подождет («Церковный Вестник», 1895 г., № 26). Как причащаются св. Тайн запрещенные священнослужители?На этот вопрос приснопамятный святитель Московский Филарет дает такой ответ: «Поелику запрещены, то священнодействовать не могут. А поелику не лишены священства, то, по удостоению духовного отца, могут быть приобщены св. Тайн служащим священником во св. алтаре и у престола: запрещенный священник на правой стороне престола, а запрещенный диакон на левой стороне престола, с одеянием на Литургию приобщения в рясу и тех, которым ряса кроме сего запрещена» («Душеполезное чтение», 1873 г., № 8). Где должно причащать св. Тайн стихарного псаломщика — на амвоне или в алтаре на левой стороне св. престола? Симеон Солунский так описывает причащение мирян (в гл. 79): «Прежде других всегда причащаются иподиаконы, находящиеся при всяком священнодействии, потому что они, хотя следуют за диаконами, но неприлично им причащаться в алтаре, потому что не в алтаре и посвящаются; потом причащаются чтецы и монахи и затем миряне. В алтаре кроме архиереев, пресвитеров и диаконов никто не причащается: потому что только эти три чина рукополагаются внутри алтаря, а прочие — вне алтаря». («Церковный Вестник», 1895 г., № 38). Следует ли священнику после причастна, подавая потир диакону, целовать оный, а равно должен ли священник, принимая потир в последний раз для показания предстоящему народу со словами: «Всегда, ныне и присно и во веки веков», целовать оный? Применительно к указаниям архиерейского служебника, священнику следует в обоих этих случаях целовать св. потир («Руководство для сельских пастырей», 1885г., № 17). Можно ли двум священникам, соборне совершающим Литургию, приобщать говеющих из двух потиров, когда причастников бывает очень много? В случае значительного числа исповедавшихся и желающих причаститься св. Тайн было бы более благопристойно и целесообразно не соборне служить Литургию двум священникам, а одному — раннюю, а другому — позднюю, и таким образом часть говеющих причастить за ранней и часть — за поздней Литургией, а если двум священникам приходится соборне служить Литургию для значительного числа говеющих, то следует им попеременно причащать говеющих из одного потира и при таком способе, не оскорбляющем чувства благоговения к святыне, дело причащения значительно ускорится, так как ни тот, ни другой священник не будут утомлены непрерывным и продолжительным причащением говеющих («Руководство», 1888 г., т. 1, стр. 413). Как должен быть облачен — в полное ли облачение или только в фелонь и епитрахиль священник, не служащий Литургию, а лишь помогающий причащать мирян служащему? Хотя многие при этом надевают только фелонь и епитрахиль, но казалось бы более приличным и соответственным важности совершаемого ими действия облачаться в полное облачение («Церковный Вестник», 1899 г., № 12) Можно ли при большом количестве причастников иметь особый столик для постановки на оном св. чаши во время причащения? По нужде допускаются для этого как особые возвышенные подставки, так и колонны; но при этом необходимо, во-первых, чтобы те и другие были покрыты пеленою, а во-вторых, чтобы священник не ставил на них, без поддержки рукою, св. чашу, а лишь опирал оную, держа в руке; иначе народ своим напором может повалить такую подставку, а с нею вместе и св. чашу («Церковный Вестник», 1898 г., № 14). Можно ли в случае громадного числа причастников и малого потира подбавлять соединения в потир во время причащения, как это делается по местам? Нельзя. «Известие учительное» прямо говорит, что в случае недостатка в потире св. Крови священник должен приказать не причастившимся «пождать до утрия», а не позволять себе под страхом извержения подливать в сосуд («Церковный Вестник», 1893 г., №23). При крайнем утомлении священника, может ли диакон причащать говеющих? В диаконской ставленнической грамоте сказано: «вящше сего ничтоже творили дерзати иереем подобающих: ниже проскомисати, ниже прежде иереев причащатися Тела и Крове Христовы и иных святынь касатися, ниже самому себе самаго или иного кого причастити когда» («Руководство для сельских пастырей», 1887г., № 20). Позволительно ли подливать во св. Тайны неосвященного вина? В «Известии учительном» на тот случай, если недостанет частиц Тела Христова или Божественной Крови, вследствие большого числа причащающихся, дается такое наставление: «Если недостанет частиц Тела Христова, то можно всыпать в чашу хранимыя в кивоте для больных Божественные Тайны (но отнюдь не частицы Пресвятой Богородицы, девяти чинов ангельских и другая); если же недостанет Божественной Крови, то повелевается отложить причащение говевших до следующего дня, но отнюдь не приливать в чашу вина под опасением смертного греха и казни извержения. Когда следует приобщать новокрещенных младенцев в первый раз? Вопрос предоставляется решению церковной практики и местного обычая. Не допускающие новокрещенных младенцев до 40 дней основываются на том, что младенцы до этого времени не воцерковлены, а приобщающие их тотчас по крещении могут находить опору в догматическом рассуждении о новокрещенном и миропомазанном младенце как действительном члене Церкви («Руководство для сельских пастырей», 1863 г., т. 3, стр. 400). До каких лет следует приобщать детей только Крови Христовой и какие слова произносить, когда дети приобщаются только Крови? Разрешение первого вопроса предоставляется наблюдательности и опытности священника, который и должен определить, когда дитя может быть приобщено под обоими видами. На второй вопрос ответ такой: нужно произносить слова: «Тела и Крови», потому что в чаше Тело и Кровь Христовы бывают уже соединены и как бы срастворены («Руководство для сельских пастырей», 1867 г., ч. 3, стр. 667). Можно ли причащать св. Тайн идиота, не имеющего признаков сознания? Если по правилам свв. отец (Тимофея Александрийского правило 3-е) даже бесноватые в некоторых случаях могут быть сподобляемы св. Тайн, то тем более нельзя отказывать в этом идиоту. Положим, он идиот, но по крещению и вере родителей он христианин, и потому, подобно тому как дети, в периоде безсознательной их жизни причащаются св. Тайн по вере их родителей, точно так же может быть причащен и идиот, по развитию своему ничем не отличающийся от ничего не сознающего младенца, причем, конечно, об исповеди пред причащением и речи быть не может («Церковный Вестник», 1899 г., № 1). Можно ли при потреблении св. Даров после Литургии в зимнее время подливать к ним теплой воды, так как от сильного мороза в холодных церквах св. Дары делаются неудобоприемлемы, особенно для лиц, страдающих зубными болями или болезнию горла? По правилу церковному, прилитие воды к св. Тайнам воспрещается лишь при причащении; потребление же св. Даров не есть причащение, тем более, что при оном вода употребляется для окончательного очищения св. потира. Кроме того, в данном случае прилитие воды вызывается нуждою, почему и является, по нашему мнению, вполне допустимым. На тот же случай, когда Божественная Кровь замерзнет в св. потире, указание дается в «Известии учительном» («Церковный Вестник», 1898 г., № 23). Отпуст Литургии всегда ли должно делать с крестом в руках? Обычай этот не всегда и не везде соблюдается, между тем, следовало бы неопустительно и повсеместно поддерживать его ввиду того, что простой народ очень дорожит им, имеет благочестивое желание, отслушав Литургию, приложиться ко кресту, даже считает за грех выйти из церкви, не приложившись ко кресту по окончании Литургии («Руководство для сельских пастырей», 1889 г., № 17). Когда и как полагать земные поклоны на Литургии? Один после освящения св. Даров, другой на «Отче наш», третий при чтении «Ослаби, остави», пред причащением св. Тайн, и четвертый при словах: «Се прихожду к безсмертному Царю». Обычай некоторых священников полагать поклоны в продолжение всей Литургии не заслуживает никакого одобрения и не должен быть допускаем («Руководство для сельских пастырей», 1885г., № 52-53). Можно ли совершать междочасия в те седмичные дни, когда совершается Литургия, или же их должно читать только тогда, когда Литургии нет, а служатся одни часы, например в петровский и рождественский посты? Относительно междочасий устав указывает лишь, что они совершаются в дни седмичные, кроме субботы, причем с точностию перечисляет дни и периоды богослужебного круга, когда они совсем не совершаются. А так как, по указанию знатоков Литургики, совершение их составляет в настоящее время отличительную особенность монастырской службы, то они и могут быть совершаемы «аще изволить настоятель» во все те дни, когда совершение их прямо не запрещено уставом («Церковный Вестник», 1899 г., № 31). Можно ли служить заупокойную Литургию по умершим младенцах? Можно (пример Патриарха Иоакима, учинившего по просьбе царя Алексея Михайловича распоряжение о поминовении умершей четырехлетней его дочери — «Дополнения к Историческим Актам», т. VIII, стр. 28). Следует только вместо обыкновенной заупокойной ектений читать ту, которая полагается для младенцев в чине погребения младенческого. Вместо молитвы «Боже духов и всякие плоти...» читать молитву из чина погребения младенческого «Господи, Иисусе Христе...» также и Апостол, и Евангелие заимствовать из того же чина («Руководство для сельских пастырей», 1887 г., № 8). Многие из прихожан просят отслужить Литургию о здравии недужных, между тем в нашем служебнике, кроме наставления о вынутии на проскомидии частиц о здравии живых, не указано ни времени, ни способа возношения других каких-либо молений о здравии живых. Как поступать в таких случаях? В «Иерейском молитвослове», изданном в 1885 г. С.-Петербургской Синодальной типографией, помещена «служба о недужных многих или о едином», состоящая из особой молитвы на проскомидии, восьми прошений о недужных, прошений, присоединяемых к великой ектении по начальном возгласе Литургии, тропаря и кондака на малом входе, апостольского чтения из соборного послания Иакова, евангельского чтения от Матфея, трех прошений, присоединяемых к сугубой ектений, и наконец особого «причастна» («Руководство для сельских пастырей», 1886 г., № 38). В праздники двунадесятые, храмовые и высокоторжественные должно ли обоим священникам, состоящим на службе при одной церкви, совершать Всенощное бдение, и если должно, то как им обоим служить без диакона? Всенощное бдение совершается одним священником, а другие священники выходят только на литию и благословение хлебов, а также на полиелее к величанию, чтению Евангелия и целованию его, причем другие священники никаких молитвословий и возгласов не произносят, кроме первенствующего. При соборном же служении литии двумя священниками, без диакона, второй из них может по очереди с первым произносить прошения в молитве «Спаси, Боже», а пред чтением Евангелия второй священник может произносить положенное для диакона. Где должно петь величание празднику: пред иконой, поставленной на аналое, справа от царских врат, или среди церкви? Так как к иконе этой затем бывает прикладывание молящихся, то обыкновенно пред «хвалите имя Господне» псаломщики в стихарях переносят аналой на средину храма, где и поется пред нею величание («Церковный Вестник», 1897 г., № 28). Следует ли в двунадесятые праздники петь кондак на Литургии по малом входе всем священнослужителям в алтаре? Хотя пение это и принято по местам, но положено оно собственно только при архиерейском служении («Церковный Вестник», 1893г., №49). Нужно ли в двунадесятые праздники петь «Приидите, поклонимся» во время малого входа? Прот. Никольский в известном своем «Пособии» пишет: «В великие праздники: Рождество Христово, Богоявление, Сретение, Преображение, неделю Ваий, Пасху, Пасхальную седмицу, Пятидесятницу, день св. Духа, Воздвижение креста диакон произносит «входное», «входной стих». Певцы поют также «входное», а именно: «Приидите, поклонимся» и к этому присоединяют припев второго антифона; именно в седмичные дни поется: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен сый»; в недели, в Пасху и Пасхальную седмицу поется: «Спаси ны... воскресни из мертвых»; в Рождество Христово: «...рождейся от Девы...»; в Богоявление: «Во Иордане крестивыйся...»; в неделю Ваий: «возседый на жребя» и т. д. После входа певцы поют тропарь и кондак праздника. Впрочем, так совершается малый вход только при архиерейском служении в праздники; обычно же «Приидите, поклонимся» не поется, а при возгласе «Премудрость, прости» исполняется певцами «входной стих» и затем поется тропарь и кондак праздника. О пении «приидите, поклонимся» в праздники, имеющие особое «входное», в уставы ясного упоминания собственно нет. Устав указывает петь «Приидите, поклонимся» с праздничными припевами в попразднственные дни до отдания праздников. В Типиконе под 15 сентября сказано: «По входе: «Спаси ны, Сыне Божий, плотию распныйся, поющия Ти: аллилуйя». Сице поем «и до отдания» («Пособие», изд. 8, стр. 395-396). Дозволяют ли церковные правила читать заупокойные Евангелия и Апостолы на Литургиях двунадесятых праздников? По 169 правилу Номоканона при Большом Требнике поминовение усопших в воскресные и праздничные дни не допускается; по уставу же заупокойных Евангелий и Апостолов в воскресные и праздничные дни не положено («Церковный Вестник», 1894 г., № 23). Можно ли произносить заупокойную ектению на Литургии в праздник Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные и высокоторжественные дни? Нет. Поминовение усопших в праздничные, высокоторжественные и воскресные дни, согласно уставу и обычаю церковному, должно быть совершаемо только на проскомидии и по освящении св. Даров во время «Достойно есть» (Типикон, гл. 59, 169; пр. Номоканон при Требнике). («Церковный Вестник», 1893 г., № 45 и 1894 г., № 10). |
