Яков Кротов. История с украинской автокефалией. Вспомогательные материалы

Александр Драбинко

Книга епископа Александра Драбинко с критикой Киевского Патриархата и Украинской Автокефальной Православной Церкви интересна не только богатым фактографическим материалом, но и тем, что написана она на русском языке, не на украинском. Вот такой украинский епископ... В октябре 2018 года Драбинко дал интервью, в котором одобрительно высказался об автокефалии Украинской Церкви, только вот незадача: он согласен на автокефалию для себя и своей Церкви (в октябре 2018 года она входила в Московский патриархат). Однако, он ни единым звуком не упомянул Киевский патриархат и УАПЦ, которые были главными акторами в деле получения у Константинопольского патриарха автокефалии. Между тем, главный вопрос, можно ли объединить в автокефалии разные православные группы автокефалия будет дана лишь некоторым из них.

Православие в посттоталитарной Украине (вехи истории)

Книга "Православие в посттоталитарной Украине (вехи истории)" является диссертацией на соискание ученой степени кандидата богословия, которая была защищена автором - выпускником Киевской Духовной Академии - в 2002 году.

В 2006 году диакон Александр Драбинко принял монашеский постриг, вскоре был возведен в сан архимандрита, а в декабре 2007 года рукоположен во епископа Переяслав-Хмельницкого, викария Киевской Митрополии.

По благословению Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины

Содержание

Раздел I. ПОЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ В УКРАИНЕ В 1988 - 1991 ГОДАХ

I.1 Тысячелетие Крещения Руси - дверь в новейшую историю Православной Церкви в Украине

I.2 Легализация Украинской Греко-Католической Церкви (УГКЦ) и униато-православный конфликт на Западной Украине

I.3 "Украинская Автокефальная Православная Церковь"

I.4 Епископ Иоанн (Боднарчук) и начало его раскольнической деятельности

I.5 Реакция священноначалия на возникший раскол

I.6 Умножение автокефальной "иерархии" и "Первый организационный Собор УАПЦ"

I.7 Расширение самостоятельности УПЦ. Новое положение об Экзархатах

I.8 Поместный Собор РПЦ 1990г. Роль и значение его Постановлений для дальнейшей жизнедеятельности Православной Церкви в Украине

Раздел II. НЕЗАВИСИМОСТЬ УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

II.1 Обращение Епископата Украинской Православной Церкви к Священноначалию РПЦ

II.2 Первый визит новоизбранного Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Украину

II.3 Новый канонический статус Православной Церкви в Украине

II.4 Второй визит в Украину Cвятейшего Патриарха Алексия II

II.5 "Первое Софийское побоище"

II.6 Украинская Православная Церковь в статусе независимой и самоуправляемой

Раздел III. ВОПРОС О КАНОНИЧЕСКОЙ АВТОКЕФАЛИИ УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ И УЧИНЕНИЕ РАСКОЛА МИТРОПОЛИТОМ ФИЛАРЕТОМ

III.1 Украинская Православная Церковь в изменяющихся государственно-политических условиях

III.2 Всеукраинский религиозный форум и первый диалог с УАПЦ

III. 3 Вопрос о полной самостоятельности Украинской Православной Церкви

III.4 Архиерейский Собор РПЦ и его решения относительно Украинской Православной Церкви

III.5 Начало раскольнической деятельности митрополита Филарета (Денисенко)

III.6 Житомирское собрание

III.7 Харьковский Архиерейский собор УПЦ. Роль и значение его определений для духовного обновления УПЦ. Позиция Администрации Президента Л.Кравчука

III.8 Реакция на решения Харьковского Собора Вселенского Православия и бывшего Киевского митрополита Филарета

III.9 Судебное деяние. Поддержка решений Архиерейского Собора РПЦ Предстоятелями Поместных Православных Церквей

III.10 Покаяние Боднарчука. Причины и результат

III.11 Начало правового беспредела

 

Раздел IV. АВТОКЕФАЛИСТСКИЕ РАСКОЛЫ ПОСЛЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ "УПЦ - КИЕВСКОГО ПАТРИАРХАТА"

IV.1 "Всеукраинский ("Объединительный") Православный Собор". Его правовая оценка

IV.2 УПЦ - Киевский Патриархат и Вселенская Патриархия:история взаимоотношений

IV.3 УАПЦ после "Объединительного Cобора".Первая и вторая реакция "Патриарха" Мстислава на происшедшее

IV.4 "Патриарх" Димитрий (Ярема)

IV.5 "Патриаршество" Владимира (Романюка)

IV.6 "Черный вторник", или "Второе Софийское побоище". Инцидент и прецеденты

IV.7 Оппозиция в УПЦ - КП. Интронизация Филарета. Объединение в Феодосиевской церкви и его последствия

IV.8 "Патриаршество" Филарета. "Расширение" Киевского Патриархата

IV.9 Под анафемой

Раздел V. ПОД ПРЕДСТОЯТЕЛЬСКИМ ОМОФОРОМ МИТРОПОЛИТА ВЛАДИМИРА. УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В 1992 - 1995 ГОДАХ

V.1 Возвращение Митрополита Владимира в Украину

V.2 Поместный Собор Украинской Православной Церкви

V.3 Бесправное положение УПЦ

V.4 Церковь и средства массовой информации

V.5 Вопрос церковного единства и возможной автокефалии в 1993 году

V.6 Новая волна насилия

Раздел VI. ПРАВОСЛАВИЕ В УКРАИНЕ НА РУБЕЖЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ

VI.1 Президент Л. Кучма и его церковная политика

VI.2 Идеи "национальной" и Единой Поместной Церквей. Поиск путей к единству. Позиции сторон

VI.3 Вопрос о единстве и статусе Украинского Православия - современный этап

VI.4 Участие Константинопольского Патриархата в разрешении "украинского вопроса"

VI.5 Украинская Православная Церковь сегодня

VI.6 Юбилей Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры

VI.7 Духовное образование

VI.8 Визит в Украину Папы Римского Иоанна - Павла II и его последствия

· Заключение

· Сноски

· Источники и литература

ПРИЛОЖЕНИЕ

· КРАТКАЯ ХРОНИКА СОБЫТИЙ РАСКОЛА


I.1 Тысячелетие Крещения Руси - дверь в новейшую историю Православной Церкви в Украине

Изменение положения Русской Православной Церкви, составной частью которой являлся Украинский Экзархат, в Советском Союзе произошло еще до его распада. Новая внутренняя политика Генерального Секретаря ЦК КПСС М. Горбачева не могла обойти стороной дискриминационное отношение Советского государства к Православной Церкви с ее многомилионной паствой. Поворотным моментом в положении Православия в СССР стало празднование в 1988 году 1000-летия Крещения Руси.

Празднование тысячелетия просвещения христианской верой нашей страны совпало с началом упадка семидесятилетнего атеистического режима. Нарастание всестороннего кризиса советского общества и экономические трудности стали причиной попыток расширить массовую поддержку руководства страны, в том числе и за счет верующих. В преддверии юбилейных торжеств, 29 апреля 1988 года, состоялась встреча М.Горбачева с Патриархом Московским и всея Руси Пименом и членами Священного Синода Русской Православной Церкви, на которой Генеральный секретарь пообещал отменить дискриминационные по отношению к Церкви акты и законы. Тогда же Горбачев определил Крещение Руси в Киеве 1000 лет назад следующим образом: "… это знаменательная веха на многовековом пути развития отечественной истории, культуры, русской государственности".

Эта встреча стала переломным моментом в церковно-государственных отношениях. Несмотря на существование еще некоторое время СССР, она стала последней страницей в истории Православной Церкви в тоталитарном государстве и открыла новую страницу ее свободного существования и жизнедеятельности.

Торжества, посвященные 1000-летию Крещения Руси, начавшиеся 5 июня в Москве, переместились в Киев. Среди многих гостей в Киев прибыли четыре Предстоятеля автокефальных Православных Церквей: Иерусалимской, Румынской, Болгарской и Кипрской.

Празднование было открыто 14 июня торжественным актом в Театре оперы и балета им. Т.Шевченко. С докладом о Юбилее и его значении в истории Церкви и государства выступил тогдашний Патриарший Экзарх Украины Митрополит Филарет (Денисенко).

Следующий день начался Божественной Литургией во Владимирском кафедральном соборе. Ее возглавил Патриарх Иерусалимский и всея Палестины Диодор, которому сослужили епископат Русской Православной Церкви, гости - представители других Поместных Православных Церквей.

В последний день торжеств десятки тысяч его участников стали свидетелями исторического события в жизни всей Православной Церкви - впервые за почти тридцатилетний период, зазвучала молитва в колыбели славянского монашества - Киево-Печерской Лавре, часть которой была возвращена Церкви. Православная Церковь, которая на протяжении всей истории существования советской власти испытывала только открытый грабеж, с большой благодарностью восприняла это сообщение. "Мы воспринимаем это как дар советского правительства Русской Православной Церкви к празднику 1000-летия Крещения Руси, воспринимаем как знак признания ее выдающихся заслуг в деле миротворческого служения на благо нашей Родины" , - говорил Киевский митрополит на церемонии передачи документов.

На государственном уровне были продемонстрированы как непосредственное участие, так и добрые отношения между Церковью и властью. Большую группу участников юбилейных торжеств приняла председатель Верховного Совета УССР В.Шевченко. В это же время на большую напряженность в отношениях между Церковью и властью в бывшем тоталитарном государстве - указывало постоянное акцентирование внимания на "хороших отношениях" между ними.

После завершения празднеств, 16 июня, состоялась пресс-конференция, на которой главным образом звучало удовлетворение оттого, что власть наконец-то повернулась лицом к Церкви.

После официальной программы празднования 1000-летия Крещения Руси в Киеве празднование юбилея приобрело стихийный, региональный характер и отмечалось одновременно во многих местах. Торжества длились несколько месяцев, и это имело большой резонанс в обществе. На Церковь начали смотреть по-новому. Только событие такого масштаба заставило государство, которое на протяжении всего своего существования было враждебно настроено к религии вообще, принципиально сменить свою позицию.

I.2 Легализация Украинской Греко-Католической Церкви (УГКЦ) и униато-православный конфликт на Западной Украине

В конце 80-х годов в Советском Союзе сложились классические условия для изменения его социального устроения - "верхи уже не могли, а низы - не хотели" жить в государстве, в котором формой правления была диктатура, основанная на страхе. Руководство страны попыталось спасти разваливающийся СССР с помощью умеренной демократизации общества - "перестройки". Однако колосс на глиняных ногах был расшатан и обречен на падение.

Начавшееся в социальной сфере экономическое неустройство и политическое брожение не могло не отразиться на церковной жизни. Конституционное отделение Церкви от государства не означает ее отделения от общества и политической жизни. Отделить религию от общества, а соответственно и от политики вообще - невозможно. Верующие как граждане органически включаются в общественные процессы, ощущают на себе их влияние, независимо от того содействуют они или нет деятельности религиозных организаций. Во все времена происходящее в обществе в той или иной степени отражалось и на религиозной жизни. Украина в этом отношении не стала исключением.

С 1988 г. западный регион Украины - Галичина переживал всплеск националистических настроений, который повлек за собой ряд болезненных и тревожных событий в церковной жизни. Активизировавшийся процесс политического характера был перенесен на церковную почву: в роли религиозной оппозиции выступило униатство, существовавшее до этого неофициально. Вокруг него стали объединяться недовольные существующими порядками: от бывших членов ОУН и УПА до разного рода современных романтиков - "искателей справедливости", экстремистов, людей, которые были чем-либо обижены, не смогли реализовать свои идеи и претензии. Основную роль в формировании проуниатских настроений сыграли представители галицкой интеллигенции, для которых возрождение УГКЦ было не столько проявлением их религиозных убеждений, сколько поводом высказать свое возмущение политикой советского режима как такового.

Униаты все больше привлекали к себе внимание голодовками, открытыми выступлениями своих тайных иерархов, священников и монахов, а также благодаря поддержке таких личностей, как Андрей Сахаров и Сергей Аверинцев, выступавших за разрешение регистрации Греко-Католической Церкви.

В начале 80-х годов священником УКЦ иеромонахом-студитом Григорием Будзинским, украинскими католиками Иосифом Терелей и Василием Кобрином был организован "Комитет защиты униатской Церкви". В конце 80-х Комитет возглавил бывший политзаключенный Иван Гель. В новых условиях отношений государства к Церкви и религии он устраивает манифестации, на которых требования легализации УГКЦ звучат наряду с протестами против политического, экономического, религиозного и экологического гнета Украины.

Затягивание с регистрацией Греко-Католической Церкви, которая фактически уже действовала, бездеятельность местных органов власти в деле обеспечения условий для нормального функционирования всех религиозных объединений, паралич законодательства о культах (старое законодательство уже не действовало, а новое еще не было принято) привели к тому, что греко-католики начали самостоятельно возобновлять собственные структуры: захватывать храмовые помещения. Так, 29 октября 1989 г. они захватили Преображенский собор во Львове. Этот акт имел символическое значение. Здесь служил настоятелем и принял мученическую кончину инициатор разрыва унии с Римом протопресвитер Гавриил Костельник. И вот с этого начался процесс вытеснения православных из многих действующих храмов. Основную роль в этом сыграли активисты краевых организаций Руха, Мемориала, УРП, СНУМа.

К этому времени из подполья уже вышли сохранившиеся в Галичине нелегальные униатские общины, появились униатские священники и епископы, началась, опирающаяся на местные националистические силы и на помощь из Польши и Ватикана, агрессивная кампания, основной целью которой был захват православных храмов.

Инициаторы возобновления греко-католицизма поставили перед собой задачу: вернуть все имущество, принадлежавшее им до 1946г. При этом во внимание не бралось то обстоятельство, что очень многое из возвращенного православным в 1946 г. ранее уже являлось их собственностью, которая некогда была насильственно у них отобрана и передавалась греко-католикам, начиная с 1596г.

Во время националистической эйфории, царившей на Галичине, происходит усиленное создание образа УГКЦ как "Церкви-мученицы", пострадавшей от коммунистического режима. С последним униаты намеренно все чаще стали отождествлять Русскую Православную Церковь, а в адрес православных повсеместно посыпались обвинения в пособничестве советскому режиму и органам госбезопасности. Себя УГКЦ всячески пыталась представить национально-патриотической конфессией, заявляя тем самым о претензиях на статус доминирующий в Украине. Религиозный фактор в этом процессе практически отсутствовал.

Местные власти, в то время еще союзной Украины, заняли в сложившейся ситуации нейтральную позицию. Они не оказывали противодействия организаторам и участникам кампании по вытеснению Православия даже тогда, когда она осуществлялась в формах неприкрытого насилия над верными Православной Церкви священнослужителями и мирянами. После выборов 1990 г. местные Советы состояли в основном из людей принципиально новой политической ориентации, и решения в спорных ситуациях стали приниматься повсеместно исключительно в пользу униатов. Православные фактически были поставлены в бесправное положение.

Эта сложнейшая ситуация, в которой оказалась Православная Церковь на Галичине, вызвала большое беспокойство у священноначалия Русской Православной Церкви. Однако, предпринимаемые им меры оказались, к сожалению, малоэффективными. Причиной тому были недостатки в управлении Украинским Экзархатом тогдашнего Киевского митрополита Филарета, с подачи которого поступала не всегда верная информация, а потому и принимались не всегда адекватные решения. Митрополиту Филарету по душе больше были силовые методы сталинских времен, чем ведение конструктивного диалога.

Пытаясь предотвратить легализацию и распространение унии, Патриарший Экзарх главную ставку делал на то, чтобы убедить руководство СССР не допустить легализации униатской Церкви, поскольку это в конечном счете приведет к децентрализации государства. Выбранная им церковно-политическая линия, с одной стороны, скомпрометировала правое дело защиты Православия в глазах верующих галичан, много пострадавших от советского режима, а с другой - не привела к успеху. Кремль остался глух к его аргументам. Уже в сентябре 1988 г. представитель Совета по делам религий Ю. Смирнов заявил, что униаты в Украине могут действовать легально, в июне 1989 г. он публично пообещал, что после принятия нового закона о свободе совести на Украине начнется регистрация униатских общин. Заявления эти делались для того, чтобы заслужить одобрение советской перестроечной политики в религиозной области со стороны влиятельных политических и общественных кругов на Западе, а в Галичине они были поняты униатским духовенством и "Комитетом" во главе с Иваном Гелем как прямое поощрение произвола. Комитет организовывал тогда уже откровенно погромные и разбойные акции по захвату православных храмов.

1 декабря 1989 г. на встрече М. С. Горбачева с папой Иоанном Павлом II в Ватикане был окончательно решен вопрос о легализации УГКЦ. В этот же день председатель Совета по делам религий Украинской ССР сделал заявление о том, что униатские приходы впредь будут регистрироваться на тех же основаниях, что и другие религиозные общины.

С осени 1989 года захваты православных храмов приобрели лавинообразный характер. Поэтому основной темой переговоров между делегациями Московского Патриархата и Святого Престола в январе 1990 года были поиски путей предотвращения противоправных актов враждующих сторон:

"… чрезвычайно важно избегать всяких незаконных действий, особенно тех, которые сопровождаются насилием… в ряде случаев приходские общины разделились, и каждая из групп - как православная, так и католическая - одинаково претендуют на исключительное использование храма; мы призываем обе части преодолевать взаимные претензии на основании закона…".

30 и 31 января 1990 г. в Свято-Даниловом монастыре в Москве состоялся Архиерейский Собор. Собор открыл краткой речью Святейший Патриарх Пимен:

"Со всей остротой перед нами стоит вопрос о взаимоотношениях между православными и католиками восточного обряда в Западной Украине… Эти горестные события потребовали их срочного обсуждения на настоящем Соборе епископов Русской Православной Церкви".

Далее заслушаны были доклады митрополита Киевского Филарета "О положении в Русской Православной Церкви в связи с обострением межнациональных и межтерриториальных отношений в некоторых регионах нашей страны" и "О результатах переговоров между делегациями Русской Православной и Римо-Католической Церквей по нормализации отношений православных и католиков восточного обряда в Западных областях Украины".

В определении Собора о ситуации на Западной Украине в связи с захватами православных храмов униатами, проникнутом духом христианской любви, предлагался вполне конструктивный подход к мирному разрешению конфликта:

"Архиерейский Собор подтверждает, что уния, возникшая 400 лет назад как попытка соединить Православную и Католическую Церкви, не привела к желаемой цели. Напротив, она породила новое разделение. Ориентированная на прозелитизм, уния служила отторжению православных от своей Церкви, вызывая этим отторжением боль и страдание людей. Хорошо известно, что страдали как православные, так и католики восточного обряда... Одновременно мы утверждаем, что католики восточного обряда (униаты), как и все верующие граждане нашей страны, должны иметь равные со всеми права, включая право на открытое и легальное исповедание своей веры. Богословское неприятие унии не означает неприятие людей или отсутствие терпимости к иным убеждениям.Напротив, мы считаем, что католики восточного обряда могут и должны внести свой положительный вклад в развитие добрых отношений и в продвижение диалога между православными и католиками. Поэтому мы призываем их осознать свою ответственность за настоящее и будущее православно-католических отношений, немедленно прекратить акты насилия и захваты храмов, в которых молятся православные. Не бесчинство и силовое давление, а сотрудничество в духе взаимопонимания на основе достигнутых договоренностей и в рамках закона может быть фундаментом для решения существующих проблем... Протестуя против незаконных действий местных органов власти во Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской областях и неэффективности мер областных уполномоченных Совета по делам религий в их деятельности по обеспечению законности, Собор обращается к правительствам Союза ССР и Украинской ССР с настоятельной просьбой способствовать немедленному прекращению актов насилия и беззакония со стороны униатских экстремистов, чтобы существующие проблемы в отношениях между православными и католиками восточного обряда в Западной Украине решались на основании закона, с учетом интересов и прав сторон, без какой-либо дискриминации и с уважением к договоренностям, выработанным в результате переговоров между Московским Патриархатом и Римо-Католической Церковью".

После Архиерейского Собора на основании достигнутой ранее договоренности с Римо-Католической Церковью начаты были четырехсторонние переговоры об урегулировании конфликтной ситуации в Галичине. В этих переговорах участвовали по два представителя от Московской Патриархии, Украинского Экзархата Русской Православной Церкви, Ватикана и униатской Церкви. Переговоры проходили во Львове с 8 по 13 марта 1990 г., достигнута была договоренность о том, что путем опроса населения с тайной подачей голосов в каждой местности (городе и селе) будет выявляться соотношение православных и униатов. Распределение храмов между конфессиями будет определяться результатами этих опросов. Религиозное большинство при наличии нескольких храмов в городе или селе получит больше храмов, при наличии двух храмов большинство получит храм больших размеров; в случае если храм один - оно получит его, но с обязательством помочь общине меньшинства устроить молитвенный дом или выстроить новый храм. Члены комиссии выезжали на места для выяснения там религиозной ситуации.

Переговоры шли, казалось бы, успешно, но 13 марта униатский архиепископ Владимир (Стернюк) заявил, что он не согласен с действиями комиссии и прекращает участие в ней, причину своего выхода из комиссии он не объяснил, но через девять дней в газете "Ленінська молодь" опубликована была статья, которая известила о том, что униатский епископ отказывается вести переговоры до тех пор, пока Русская Православная Церковь не признает за униатской Церковью прав юридического лица. Требование это было нелепо, потому что, во-первых, это дело не церковной, а государственной власти: давать или не давать права юридического лица, а во-вторых, потому, что, как сказал тогда участвовавший в переговорах председатель ОВЦС митрополит Смоленский Кирилл: "Какое признание можно требовать от нас, если сама Русская Православная Церковь пока лишена права юридического лица?" За этим требованием признания за униатской Церковью прав юридического лица стояло притязание на передачу униатам всех храмов, принадлежавших униатской Церкви в 1939 г., независимо от воли прихожан. Униаты настаивали на незаконности перехода этих храмов в юрисдикцию Московской Патриархии в 1946 г., православная сторона возражала, ссылаясь на то, что после Брестской унии 1596 г. Греко-Католической Церковью незаконно захватывались храмы, принадлежавшие Православной Церкви.

Массовые захваты православных храмов, между тем, продолжались при полной поддержке местных властей. Во Львове, Тернополе, Ивано-Франковске к лету 1990 г. униатами захвачены были почти все храмы. Значительное большинство храмов было захвачено униатами и по всей Галичине, хотя, по результатам социологических исследований, проведенных Академией Наук в марте - апреле, доля униатов составляла во Львовской области 28%, в Ивано-Франковской - 22%, а в Тернопольской - только 12%. Но православные, не имея иных побуждений к тому, чтобы оставаться православными, кроме религиозных, не могли защищать свои храмы кулаками и кольями, с помощью которых отнимали у них церкви банды униатов, воспламененных политическими сепаратистскими страстями. К концу 1991 года у православных было отобрано 597 приходов.

Униатская экспансия практически приостановилась в 1992-1993 гг. К 1992 г. во Львовской области, где влияние Греко-Католической Церкви было наибо-лее ощутимым, униаты имели 1200 приходов.

На сегодняшний день Украинская Греко-Католическая Церковь имеет 3336 общин, 1944 священника, из которых 53 - иностранцы, 2665 храмов и еще 305 строится, действует 86 монастырей в которых находится 1123 монахов и монахинь, в 13 учебных заведениях обучается 1206 студентов.

***

Несомненно, что каждый имеет право на свободное религиозное самоопределение. Навсегда горьким фактом истории останется страница взаимоотношений Церкви и государства в Советском Союзе. При тотальном уничтожении религии как таковой УГКЦ пострадала не больше, чем Православная Церковь, а то и в значительно меньшей степени. Ее не коснулся кровавый террор, который испытывало Православие после Октябрьского переворота вплоть до Великой Отечественной войны. Православная Церковь в послевоенное время, в состав которой вошли греко-католики, сохранила, насколько это было возможно, принадлежавшие ей храмы и имущество, сделала возможной их полноценную церковную жизнь, воспитала несколько поколений духовенства. Черная неблагодарность, которой за все это отплатили униаты, не имеет никакого морального оправдания. Греко-католицизм в ходе демократизации мог бы возобновиться мирным путем, если бы он был выражением действительно религиозных убеждений, а не средством в руках политиков, амбиций отдельных политических и религиозных лидеров.

I.3 "Украинская Автокефальная Православная Церковь"

Второй силой после унии в междуцерковных конфликтах выступил автокефализм - движение за "восстановление" "Украинской Автокефальной Православной Церкви". Автокефализм в Украине прошел ряд стадий. Известно как минимум восемь его вариантов. За каждым из них в разное время стояли разные социальные и политические силы, в некоторых случаях - и личностно-амбициозные. Поэтому автокефализм не был и не есть чем-то единым. Как раньше, так и теперь нет единства среди самих же приверженцев автокефалии.

До конца 80-х годов последователи автокефализма о себе не заявляли. Однако в период демократизации, гласности и плюрализма, возгорания децентрализованных настроений в среде, прежде всего, верующей интеллигенции, начали возникать мысли относительно необходимости независимой Украинской Церкви. Заявившая о своих претензиях на эту роль УГКЦ оставалась все же явлением региональным, которое не имело больших шансов продвижения на восток.

Возникшая в конце 80-х годов XX века Украинская Автокефальная Православная Церковь получила название "автокефалистского раскола третьей генерации". Как и "возрожденная" УГКЦ она явилась детищем переходного периода от истории СССР к истории независимой Украины, названного "перестройкой". В 1989 году популярный на Западной Украине в то время Рух выступил за отделение Украины от Советского Союза и за возобновление Украинской Народной Республики, которую объявил 14 декабря 1918 года Симон Петлюра после падения правительства гетмана Скоропадского. Поскольку пришедшая тогда к власти Директория декретом от 1 января 1919 года провозгласила также и автокефалию Православной Церкви на Украине, то и выступавшие за независимость Украинской республики выступили также за независимость Украинской Церкви.

В настоящее время в Украине фактически существует два центра автокефального движения - Киев и Львов. Вместе с общими моментами между ними есть и разница, которая состоит в социальной базе, целях и мотивах. В Западных областях - это, прежде всего, реакция православных на наступление униатства, некая попытка самосохранения Православия в духовной атмосфере, насыщенной резким негативизмом как к Русской Православной Церкви, так и к Украинской Православной Церкви, пребывающей в каноническом единстве с Московским Патриархатом.

Первая из причин возникновения в то время автокефального движения - автокефалия была нужна нецерковным силам как средство для достижения политических целей. Вчерашние политики и диссиденты, по духу и воспитанию далекие от Церкви, воспринимавшие веру как нечто абстрактное, очень быстро восприняли идею "автокефальности", усвоили ее и сделали флагманом в своем понимании духовного возрождения.

Конкретизировал идею и цель образования автокефалии в Украине еще в 1922 году известный ее проповедник профессор Владимир Моисеевич Чехивский, который в составленной им резолюции писал: "У автокефальной Церкви национальное дело должно господствовать над церковным. Церковность есть только форма, которую необходимо наполнить националистическим содержанием".

Вторая и небезосновательная причина состоит в том, что именно активизация униатства, связанного с насилием при его возрождении, породила переход в "автокефалию".

10 сентября 1989 года в связи с осложняющейся ситуацией в Западной Украине тогдашний Митрополит Киевский Филарет провел в Свято-Успенской Почаевской Лавре совещание благочинных западных епархий. Уже тогда некоторые священники осторожно высказывались за образование в Украине автокефальной Церкви. Среди духовенства, находящегося под постоянным давлением со стороны униатов, все больше распространялось желание отделиться от Московской Патриархии.

Формальное начало "автокефальному движению" было положено 16 февраля 1989 г., когда группа из 5 человек объявила о создании "Инициативного Комитета по возрождению УАПЦ". Комитет был образован по образцу Львовского комитета по возрождению УГКЦ, а его основателями стала группа киевских диссидентов из числа членов Украинского Культурологического Клуба, стоявших у его истоков, но отодвинутых в то время на вторые роли более именитыми деятелями оппозиции.

Председателем этого самообразовавшегося Комитета стал клирик Рижской епархии Богдан Михайлечко, бывший настоятель Свято-Успенского храма в г.Елгаве. Остальными же членами Комитета были светские лица из числа политических активистов: Л. Лохвицкая (фактический организатор Комитета), А. Бытченко, Н.Будник и С. Набока. Для придания Комитету большей солидности в глазах украинской диаспоры в него был приглашен Е. Сверстюк - известный на Западе литератор и узник брежневских лагерей.

Как показывает текст Воззвания этого самообразовавшегося Комитета, никакой продуманной концепции возрождения автокефальных церковных структур у Комитета не было. Более того, как свидетельствует и текст первого Воззвания, и свидетельства очевидцев тех событий, в то время члены Комитета даже не знали, какую УАПЦ они собираются возрождать: УАПЦ, основанную на "киевских канонах" 1921 г., или УАПЦ формации Поликарпа Сикорского. Так, первым пунктом Воззвания Комитет предлагал православным христианам Украины "создать региональные комитеты по возрождению УАПЦ для последующего слития их во Всеукраинскую Православную Раду", аналог Всеукраинской Православной Церковной Рады, которая выступила инициатором созыва так называемого "всеукраинского Церковного Собора 1921 г. С другой стороны, пункт 4 этого же Воззвания призывает "на всех Богослужениях поминать Святейшего Вселенского Патриарха Димитрия" (на что последний своего благословения не давал).

Комитет развернул широкую деятельность в движении за автокефалию и национальное возрождение, охватывая все новые круги "передовой" интеллигенции и политизированного духовенства. Сторонников этого движения активно поддержали все те же Рух, Мемориал, другие националистически ориентированные организации, подобно тому, как ранее они же поддержали движение за легализацию УГКЦ, подтвердив тем самым отсутствие религиозного фактора и в этом процессе. Вскоре начали подаваться документы на регистрацию новообразованных общин УАПЦ, однако в то время государственная власть их регистрировать отказывалась.

Комитет сделал попытку зарегистрировать первую общину УАПЦ в Киеве при церкви св. Николая Набережного на Подоле, однако, когда эта попытка не удалась, он перенес центр своей деятельности во Львов. Более полугода автокефалисты не имели своего храма. И только 19 августа 1989 года первым о своем выходе вместе со всем своим приходом из юрисдикции РПЦ объявил протоиерей Владимир Ярема, настоятель львовского храма святых Апостолов Петра и Павла:

"Этим письмом заявляем, что наша парафия отказывается от подчинения Русской Православной Церкви и присоединяется к Киевскому Инициативному Комитету Возрождения Украинской Автокефальной Православной Церкви…"

Позже, когда 29 октября 1989 года униаты насильственно захватили Преображенский храм г.Львова, протоиерей Виталий Политыло, пользовавшийся высоким авторитетом среди духовенства и мирян, объявил "автокефальным" Успенский приход г. Львова. Его примеру последовало духовенство других городов и областей.

В октябре 1989 года и в январе 1990 года во Львове, Галиче и Тернополе состоялись совещания православного духовенства - т.н. областные "Соборы", на которых было принято решение, чтобы "украинское национальное Православие было ни от кого независимым, т.е. автокефальным".

Действия духовенства носили откровенно раскольнический характер, поэтому, чтобы удержать за собой паству и склонить на свою сторону другие приходы, прот. Владимир Ярема начал оправдывать свои противоканонические действия идеей автокефалии, которая, по его мнению, может спасти от экспансии католичества Православие в Галичине. Исходя из этого он говорил, что автокефалию необходимо провозгласить независимо от ее каноничности. В этом процессе он решил заручиться поддержкой Константинопольского Патриарха, к которому автокефалисты обратились с просьбой временно принять их под свой омофор. Раскольниками ставилась цель получить со временем из Константинополя автокефалию, и одновременно, до поры, прикрыться им. Из Стамбула ответ не последовал, но, несмотря на это, Ярема некоторое время поминал за Богослужением Вселенского Патриарха Димитрия, а для того, чтобы поднять свой авторитет, распространял слухи, что получил от него антиминс. В 1990 году "Собор" УАПЦ обратился телеграммой к Константинопольскому Патриарху Димитрию с прошением "благословить именем Наивысшего Небесного Предстателя" и принять их в "лоно Святой Вселенской Апостольской Церкви", однако тот автокефалистов не поддержал. Наоборот, в письме к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II от 10 января 1991 года он заявил:

"Вселенская Патриархия признает только одну каноническую Православную Церковь в установленных Патриаршим и Синодальным синодом в 1593г. границах Вашей Святейшей Церкви, т.е. Святейшую Русскую Церковь, которую все поместные канонические Святые Божие Православные Церкви признают, уважают и в священных диптихах поминают".

Не оставил сомнения Патриарх Димитрий и относительно того, какую церковь он будет поддерживать в дальнейшем. "И мы опять, - говорится в его письме, - со святейшего Апостольского и Патриаршего Вселенского Престола заявляем и уверяем Ваше Блаженство и Вашу Церковь, что всегда держим Вашу сторону и в радости, и в решении проблем, радуясь и страдая вместе с Вами, и что мы сделаем все, что от нас зависит, для облегчения состояния обуреваемой ныне Вашей Церкви".

I.4 Епископ Иоанн (Боднарчук) и начало его раскольнической деятельности

Ярема прекрасно понимал, что для того чтобы об УАПЦ речь шла как о структурированной церковной организации, необходимо, чтобы ее возглавил епископ, а такового в Украине у раскольников не было.

Начавшиеся поиски среди епископата РПЦ вскоре увенчались успехом. К раскольникам примкнул бывший Житомирский епископ Иоанн (Боднарчук).

Уроженец с.Иване-Пусте Борщивского района Тернопольской области, Иоанн (Боднарчук) происходил из униатской семьи. Как участник движения ОУН он пробыл девять лет в заключении, однако позже ему удалось поступить в Ленинградскую Духовную Семинарию и Академию. В 1961 он принял сан и служил священником в г. Тернополе, а позже - в г.Трускавце на Львовщине. 23 октября 1977 года рукоположен в сан епископа и назначен на Житомирско-Овручскую кафедру РПЦ.

Страдавший болезнью почек, Боднарчук неоднократно посылал Экзарху Украины тогдашнему Киевскому Митрополиту Филарету (Денисенко), Священному Синоду РПЦ и лично Патриарху Пимену прошения с просьбой перевести его на одну из кафедр закарпатского региона Украины, мотивируя это ухудшающимся состоянием здоровья. В своих прошениях епископ Иоанн писал: "Состояние моего здоровья… с каждым днем ухудшается". "Не допустите, чтобы я умер наглой смертью" . В следующем прошении он сообщает, что перевод ему нужен для того, чтобы "не поправить свое здоровье, а сберечь свою жизнь". На одно из таких прошений Святейший Патриарх Пимен наложил резолюцию: "09.08.89. Епархии не выбирают, и даются они архипастырю не для поддержания здоровья. Следует положить душу свою за овцы своя". На основании многочисленных прошений епископа Иоанна, медицинского заключения с приложенной фотографией в обнаженном виде с собственноручной припиской: "Снимок, который, как мне кажется, исчерпывает все вопросы", Священный Синод 13 сентября 1989 года постановил освободить епископа Иоанна за штат, с назначением персональной пенсии для лечения, а по его выздоровлении иметь суждение о назначении на одну из кафедр.

Однако после этого епископ Иоанн в письме на имя Святейшего Патриарха и Священного Синода пишет: "Состояние моего здоровья дает возможность мне активно и плодотворно трудиться на ниве Христовой… Я полон сил и энергии". После принятого решения, епископ Иоанн (Боднарчук) присылает в Священный Синод медицинское заключение о своей дееспособности, но в ближайшее время вопрос о его назначении на кафедру Синодом не рассматривается.

11 октября 1989 г. в частном доме священника Ивана Пашули состоялся "Собор группы православных священников - борцов за возрождение Украинской Автокефальной Православной Церкви", на котором присутствовали 17 священников и один мирянин. "Собор" обратился к преосвященному Иоанну (Боднарчуку) "…с молитвенной просьбой принять духовное руководство возрожденной на родных землях Украинской Автокефальной Православной Церкви", Епископ Иоанн, считая себя незаконно обиженным Киевским Митрополитом - первенствующим членом Священного Синода РПЦ, а таким образом и Московской Патриархией, 16 октября дал на это свое согласие.

20 октября в церкви св. Апостолов Петра и Павла во Львове состоялся "Собор" духовенства, на котором преосвященный Иоанн был избран "первым архипастырем возрожденной УАПЦ". 22 октября 1989 г. он, находясь за штатом, вопреки церковным канонам (Сардикийского собора 17 правило; VIII правило III-го Вселенского собора; 14 Апостольское правило ), самовольно совершил на территории Львовской епархии в Петропавловской церкви Литургию и объявил об образовании "Украинской Автокефальной Апостольской Церкви греко-украинского обряда", назвав себя в свою очередь ее "первоиерархом". 1 ноября 1989 г. он сообщил телеграммой в Московскую Патриархию "о своем выходе из состава иерархии Русской Православной Церкви", чем положил начало нового автокефального раскола в Украине. Вслед за этим последовало заявление о его переходе под омофор главы УАПЦ в США "митрополита" Филадельфийского Мстислава (Скрыпника), официально провозглашенного 30 октября главой УАПЦ.

I.5 Реакция священноначалия на возникший раскол

По благословению Патриаршего Экзарха Украины преосвященный архиепископ Львовский и Дрогобычский Ириней (Середний), временный член Священного Синода, имел длительную и обстоятельную беседу с епископом Иоанном, во время которой увещал его держаться церковных канонов, не учинять церковный раскол, не нарушать церковный мир. В этом же духе при личных встречах вели с ним беседы и монахи Свято-Успенской Почаевской Лавры. Однако принимаемые меры остались без результата.

Согласно церковному судопроизводству епископ Иоанн был приглашен 13 ноября 1989 года на заседание Священного Синода для рассмотрения его дела. Однако в своих телеграммах он дважды отказался прибыть на заседание Синода, сообщив при этом, что он навсегда выбыл из юрисдикции РПЦ, а также, что он получил сан "архиепископа" от главы т.н. Украинской Автокефальной Церкви в США "митрополита" Мстислава (Скрыпника).

14 ноября под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена состоялось расширенное заседание Священного Синода РПЦ, на котором рассматривалось дело епископа Иоанна. На основании 15 Правила Константинопольского Двукратного Собора, которое наказывает лишением сана епископа осмелившегося отступить от общения со своим Патриархом и учинившего раскол, Священный Синод, констатируя упорство и нераскаянность епископа Иоанна, заботясь о единстве Церкви и спасении верующих, вынужден был заявить о лишении епископа Иоанна священного сана и монашества. Согласно определению Синода бывший епископ Иоанн впредь стал именоваться Василием Николаевичем Боднарчуком. Учиненный им раскол в Церкви Священный Синод квалифицировал как самочинное сборище, поэтому, все чинопоследования священнодействий, которые могут быть им совершаемы, - принято считать недействительными, хиротонии - безблагодатными, церковные распоряжения - незаконными. Синод напомнил тем священнослужителям, которые будут иметь с ним церковное общение, что, согласно правилам святых Апостолов, они будут запрещены в священнослужении до полного раскаяния, а совершаемые ими "таинства" и священнодействия считаются безблагодатными и не спасительными.

15 ноября 1989 г. архиереи Украинского Экзархата обратились к духовенству, монашествующим и всем православным верующим Украины с Посланием, в котором призвали украинскую паству сохранять церковное единство и не поддаваться соблазну раскола:

"В этот ответственный период мы, епископы Украинского Экзархата, проявляя заботу о единстве Церкви и спасении вверенной нам Богом паствы, призываем духовенство 6000 приходов Православной Церкви в Украине служить в воскресные и праздничные дни, после Божественной Литургии, ревностные молебные пения за православных христиан, которые пострадали от насилия униатов в г.Львове, а также о вразумлении тех, кто ушел в раскол, и о возвращении их в лоно Матери-Церкви. Мы просим нашу украинскую паству установить 23 ноября 1989 года однодневный пост - в связи со скорбью, которая случилась в г.Львове".

Кроме того, епископат призвал духовенство Украинского Экзархата к особому попечению о духовно-моральном состоянии вверенной им паствы.

Проходивший 30-31 января 1990 г. Архиерейский Собор, заслушал доклад тогдашнего Митрополита Киевского и Галицкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Украины о положении в Русской Православной Церкви в связи с обострением межнациональных и межконфессиональных отношений в некоторых регионах страны, а также о бывшем епископе Иоанне (Боднарчуке).

Исходя из канонических принципов относительно того, что автокефалия не учреждается самочинно, а даруется высшей властью Матери-Церкви, и что одна автокефальная Церковь не может быть на территории другой автокефальной Церкви, а также учитывая нарушение церковной дисциплины, предусмотренные 14 и 15 Правилами Двукратного Собора, 31, 35, 15, 16, 12 Апостольскими Правилами и другими, Архиерейский Собор подтвердил определение Священного Синода от 14 ноября 1989 года относительно бывшего епископа Иоанна (Боднарчука) и заявил о полной неканоничности провозглашенной им "Украинской Автокефальной Православной Церкви греко-украинского обряда". Собор призвал всех священнослужителей и мирян, вольно или невольно, ведомо или неведомо, уклонившихся в раскол, вернуться в ограду Матери-Церкви.

I.6 Умножение автокефальной "иерархии" и "Первый организационный Собор УАПЦ". Легализация УАПЦ

Несмотря на постановление Архиерейского Собора, под влиянием осложняющейся обстановки и давления со стороны нецерковных сил раскол украинских автокефалистов продолжил свое расширение в трех западных епархиях Украинского Экзархата. Епархиальные архиереи западных епархий проводили встречи с духовенством, предостерегая их от раскола. В мае 1990 года Экзарх Украины провел встречу с духовенством Тернопольской епархии. Были приняты меры по разъяснению пагубности раскола украинских автокефалистов через средства массовой информации: церковные газеты и журналы, светскую прессу, телевидение. А также посредством личных встреч и бесед. Однако предпринимаемые меры не были результативными. Автокефальный раскол получал все большее распространение

Уже в сентябре 1989 года начинается периодически издаваться печатный орган УАПЦ - журнал "Наша віра - Православ"я", который формально возглавил вышеупомянутый Е. Сверстюк. Осенью и зимой 1989 - 1990 гг. во Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской областях и Киеве образуются светские структуры, которые поддерживают возрождение УАПЦ - братства св. апостола Андрея Первозванного, которые также имеют свои печатные издания. В 1990 году начинает выходить летопись УАПЦ "Церковь и жизнь".

Вскоре УАПЦ столкнулась с еще одной проблемой: потребностью в хиротониях новых епископов. Никто из канонических архиереев не спешил удовлетворить частые просьбы бывшего владыки Иоанна, с которыми он к ним обращался.

Весной 1990 года в Болохове Ивано-Франковской области вдали от глаз, в тайне от церковной общественности Боднарчук совершил первую епископскую "хиротонию" совместно с т.н. "епископом Истинно Православной Церкви - Викентием", лишенным диаконского сана клириком Тульской епархии Виктором Чекалиным. Этот безблагодатный дуэт породил на свет иерархию УАПЦ. Были поставлены первые лжеепископы: Василий Боднарчук, Андрей Абрамчук, Даниил Ковальчук, Николай Грох, Роман Балащук и Владимир Романюк.

5-6 июня в Киеве состоялся так называемый "Первый организационный Всеукраинский Святой Собор Украинской Автокефальной Православной Церкви", на котором присутствовало несколько сотен клириков и мирян - в основном представителей экстремистски настроенного крыла в "Рухе". На основе переписанного в этнофилетическом духе Устава РПЦ "Собор" принял устав УАПЦ. Основным "деянием" этого собрания стало самочинное введение патриаршей титуляции в УАПЦ. Предстоятелем УАПЦ стал престарелый 92-летний Мстислав Скрыпник, возглавлявший УПЦ в США, которому "Собор" усвоил титул "Патриарха Киевского и всея Украины". "Архиепископ" Иоанн поставлен митрополитом Львовским и Галицким и избран "местоблюстителем патриаршего престола", причем в нарушение церковной традиции должность "местоблюстителя" здравствующего "патриарха" была закреплена в уставе УАПЦ. Так в УАПЦ было введено и узаконено двоевластие, от которого так тяжело будет страдать в дальнейшем автокефальное движение.

Одобренный "собором" Устав УАПЦ был зарегистрирован Советом по делам религий УССР 2 октября 1990 года, после чего УАПЦ начала свое легальное существование. На 1 января 1990 г. УАПЦ насчитывала 939 общин. На сегодняшний день их количество возросло до 1055.

I.8 Поместный Собор РПЦ 1990г. Роль и значение его Постановлений для дальнейшей жизнедеятельности Православной Церкви в Украине

3 мая 1990 года отошел в вечность Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков). В тот же день состоялось заседание Священного Синода РПЦ, на котором Местоблюстителем Патриаршего Престола был избран тогдашний митрополит Киевский Филарет (Денисенко). 7 мая Священный Синод вынес постановление о созыве с 6 по 10 июня Поместного Собора для избрания нового Патриарха, а также образовал комиссию по подготовке Собора, которую возглавил Местоблюститель.

6 июня в патриаршей резиденции в Даниловом монастыре состоялся Архиерейский Собор, избравший трех кандидатов на патриарший престол. Ими стали: митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер), митрополит Ростовский и Новочеркасский Владимир (Сабодан) и митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко).

Митрополит Филарет, будучи Местоблюстителем Патриаршего Престола, чувствовал себя хозяином положения. Имея давние и тесные связи с руководством страны, он был более чем уверен в том, что теперь именно он возглавит Русскую Православную Церковь. Неожиданностью для него стало решение об избрании Патриарха тайным голосованием. Обеспокоенный этим, "он пошел накануне выборов к Лукьянову А.И., - вспоминает митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим, - и говорит, что есть договоренность с ЦК, что именно он будет Патриархом. На что Лукьянов ответил: "Михаил Антонович, теперь мы вам не можем помочь: как решит Собор, так и будет".

7 июня Божественной Литургией в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры открылся Поместный Собор, заседания которого проходили в Трапезном храме преп.Сергия Радонежского. Состоялось тайное голосование, в результате которого 139 голосов было отдано за митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия, 107 - за митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира и только 66 - за митрополита Киевского и Галицкого Филарета. Во втором туре за митрополита Алексия проголосовало 166, а за митрополита Владимира - 143 участника Собора. Таким образом, вновь избранным Патриархом Московским и всея Руси стал Ленинградский митрополит Алексий (Ридигер).

Кроме избрания Патриарха, перед Собором стояло еще несколько вопросов, требующих безотлагательного ответа и решения. Поместный Собор дал оценку взаимоотношениям Русской Православной Церкви с Римо-Католической и констатировал, что они серьезно омрачены существующей униатской проблемой, которая болезненно обострилась на Западе Украины. Признавая права униатских общин на легальное существование, Поместный Собор осудил насилие над православными клириками и мирянами, захваты православных храмов и выразил протест против неконституционных действий местных властей Западной Украины по отношению к гражданам православного вероисповедания.

Собор осудил также действия раскольников-автокефалистов, нарушивших церковный мир в Западной Украине.

Среди принятых Поместным Собором постановлений для Православной Церкви на Украине особое значение имеет 21-й параграф, посвященный вопросу постепенной автономизации УПЦ. В постановлении говорится:

"С великой скорбью Собор обсудил действия украинских раскольников-автокефалистов… Справедливое стремление к самоуправлению Православной Церкви на Украине вместо того, чтобы совершаться в рамках церковных канонов и с сохранением церковного единства, пошло ошибочным путем разделения со всеми вытекающими из этого пагубными последствиями.

Наша многонациональная Церковь благословляет национально-культурное возрождение народов, которые входят в нее, но она против шовинизма, сепаратизма и национальной розни. В ответ на законные надежды православных на Украине украинские епархии были объединены в самоуправляемую Украинскую Православную Церковь. Эта Церковь, имея широкую самостоятельность, сохраняет законную каноническую связь как с Московским Патриархатом, так и со всеми другими Поместными Православными Церквами. Создание независимой Украинской Православной Церкви открывает возможность избегать раскол и изоляцию от Вселенского Православия, совершать дальнейшее совершенствование своей самостоятельности, не погрешая при этом против священных канонов и сохраняя любовь и мир между чадами церковными.

Собор признает делом исключительной важности исцеление бесчинства, что возникло среди православных на Западной Украине…".

Неадекватно в данной ситуации повел себя по отношению к этому определению тогдашний Экзарх Украины митрополит Филарет (Денисенко). Участники Собора вспоминают его резко-негативную реакцию относительно дальнейшего расширения самостоятельности УПЦ и о его просьбах вообще не ставить на повестку дня вопрос о церковной ситуации на Украине. Митрополит Кирилл (Гундяев) в беседе с ним говорил о своевременности и необходимости этого шага для стабилизации положения. Поскольку вопрос об автокефалии уже встал, то преобразования неминуемы, и лучше их предпринять раньше, чтобы не усугублять и до того сложное положение православных в Западной Украине. Не смотря на это, митрополит Филарет высказывал свое категорическое "нет".

Некоторую ясность вносит встреча тогдашнего Митрополита Филарета, которая имела место накануне Собора, с Председателем Верховного Совета Украинской СРСР Валентиной Шевченко. Она заверяла его, что ни унии, ни автокефалии на Украине не будет, а существующий в Галичине конфликт в скором времени будет локализован. К сожалению, отказываясь смотреть реально на происходящее, Экзарх этому верил. Между тем Украинская Православная Церковь в Западной Украине один за другим теряла свои храмы, которые захватывались то униатами, то автокефалистами. Стиль номенклатурного мышления, укоренившийся в сознании митрополита Филарета, подсказывал ему лишь один способ восстановления церковного мира и единства на Украине - с помощью силового вмешательства государственных структур. Но это был уже 1990 год…

Таким образом, по итогам Поместного Собора РПЦ можно сделать некоторые выводы, которые в дальнейшей жизни Украинской Православной Церкви сыграли свою решающую роль:

1. Патриарший Экзарх Украины, Местоблюститель Патриаршего престола Митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко) не стал Патриархом Московским и всея Руси, хотя и был убежден в том, что займет престол Московских Первосвятителей и возглавит Русскую Православную Церковь. Он уступил по количеству поданных за него голосов не только митрополиту Алексию, но и митрополиту Владимиру. Последнего, выступив неприлично на Соборе, Филарет в присутствии всех обвинил в том, что именно по его вине он не стал Патриархом Московским. Это еще более усугубило уже ранее сложившееся недоброжелательное отношение Филарета к митрополиту Владимиру.

2. После принятия "Положения об Экзархатах", объединившего украинские епархии в Украинскую Православную Церковь, постановлением Поместного Собора РПЦ (§21) был сделан очередной шаг к еще большей независимости УПЦ и открывающий перед ней возможность дальнейшего канонического совершенствования своей самостоятельности. "Не закрыт путь и дальнейшего расширения этой самостоятельности в соответствии с церковно-национальными чаяниями", - говорилось в принятом Собором "Послании".

На основании изложенного в первом разделе исследования можно сделать следующие выводы:

- Изменение государственной политики по отношению к Церкви являлось следствием попыток реформ общественного строя, а катализатором этих перемен стало празднование Тысячелетия Крещения Руси.

- Развал тоталитарной системы спровоцировал нестроения в религиозной сфере Украины.

- Униатство и "автокефальное движение" возникли на политической основе благодаря росту оппозиционных и националистических настроений.

- Урегулирование конфликта с УГКЦ было сорвано по вине греко-католиков.

- Принятие эффективных мер по нейтрализации влияния "автокефального движения" было затруднено из-за позиции Экзарха Украины тогдашнего митрополита Филарета, возлагавшего надежды на репрессии в отношении "автокефалов" со стороны государственной власти.

- Действия униатов и "автокефалов", поддержанные националистическими экстремистами, носили антиканонический и антиправовой характер, сопровождались актами насилия и многочисленными нарушениями прав верующих.

- "Иерархия" "автокефалов", "рукоположенная" Боднарчуком и Чекалиным, является неканоничной и безблагодатной.

- Принятием постановления Поместным Собором РПЦ "Положения об Экзархатах", объединившего украинские епархии в Украинскую Православную Церковь, был сделан очередной шаг к еще большей независимости УПЦ, открывающий перед ней возможность дальнейшего канонического совершенствования своей самостоятельности. Дальнейшая история показала правильность и своевременность такого решения.

II.1 Обращение Епископата Украинской Православной Церкви к Священноначалию РПЦ

Надежды тогдашнего Митрополита Филарета (Денисенко) на вмешательство со стороны государства для разрешения церковных проблем не оправдались. Православная Церковь осталась один на один со своей проблемой. Дальнейшее обострение ситуации в церковной жизни в Украине потребовало новых преобразований, среди которых первое место занял вопрос усиления авторитета и власти Священноначалия Украинского Экзархата для борьбы с расколом и унией и для опровержения обвинений с их стороны в "засилии Москвы" и ограничении прав местной Украинской Церкви. Это прекрасно понимали и в Киеве, и в Москве. Наряду с насущностью этих действительно необходимых мер существовало и еще одно обстоятельство, обусловившее дальнейший ход событий: после несостоявшегося патриаршества коренным образом изменилось отношение тогдашнего митрополита Филарета к административному единству Украинской Церкви с Московским Патриархатом. Тогда же у него зародилась мысль о том, что для получения абсолютной власти в Церкви ему нужна "своя Церковь".

9 июля 1990 года в Киеве состоялось совещание Епископата Украинской Православной Церкви, на котором была обсуждена религиозная ситуация в Украине. Епископат констатировал, что в западных епархиях продолжается религиозный конфликт между православными и греко-католиками. Процесс легализации униатской церкви на Западной Украине принял характер религиозной агрессии против Украинской Православной Церкви и террора относительно православных верующих и духовенства в этом регионе. Их действия не осуждаются местными властями, а наоборот, последние при передаче униатам храмов принимают дискриминационные решения относительно православных. В этих условиях православные, под давлением со стороны униатов и поддерживающих их местных властей, не желая принимать унию, вынуждены под влиянием нецерковных сил переходить в так называемую украинскую автокефальную православную церковь, лидеры которой стоят на националистических и сепаратистских позициях и, используя политическую ситуацию, способствуют распространению раскола по всей Украине, поставив целью ликвидацию Украинской Православной Церкви, которая единственная пребывает в каноническом общении через Московский Патриархат со Вселенским Православием.

Принимая во внимание все вышеизложенное, проанализировав сложившуюся ситуацию, Епископат Украинской Православной Церкви, руководствуясь 21-м параграфом Постановления Поместного Собора Русской Православной Церкви от 7-8 июня 1990 года относительно Украинской Православной Церкви, принял Обращение к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и Священному Синоду Русской Православной Церкви. В нем вниманию Патриарха и Синода предлагались для рассмотрения и утверждения положения, которые должны были усилить авторитет священноначалия УПЦ для более активного противостояния раскольникам-автокефалистам и униатам, которые в один голос заявляли, что УПЦ - это сугубо российская вера, а ее верные - окупанты и москали, которым нет места на Украине.

Данное "Обращение" состояло из 7 пунктов. Шесть из них имели действительно форму предложения и имели жизненно важное значение для Украинской Православной Церкви.

Но был и седьмой пункт, принятый под давлением тогдашнего митрополита Филарета. В нем "епископат Украинской Православной Церкви просил упразднить статус ставропигии Корецкого Свято-Троицкого женского монастыря", мотивируя это "негативными суждениями в Украине". Принятие данного постановления стало очередным проявлением многолетнего враждебного отношения митрополита Филарета к настоятельнице монастыря игумении Наталии (Ильчук), желавшего расквитаться со "строптивой" игуменией, которая не смирилась перед Экзархом и первой выступила против его произвола.

Состоявшееся 10 июля 1990 года заседание Священного Синода Украинского Экзархата постановило одобрить "Обращение" и направить его на рассмотрение Священного Синода РПЦ с просьбой к Святейшему Патриарху Алексию и Священному Синоду утвердить предложения епископата Украинской Православной Церкви.

II.2 Первый визит новоизбранного Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в Украину

27 июля - 6 августа 1990 г. с архипастырским визитом Украину посетил новоизбранный Предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Приезд главы Церкви в Украину вскоре после интронизации имел своей целью показать, что преодоление религиозного конфликта на Украине является одной из первоочередных задач, решать которую должна не только Украинская Православная Церковь в самой себе, но вся полнота Русской Церкви.

После Богослужения в день памяти святого Крестителя Руси в кафедральном Свято-Владимирском соборе г. Киева Патриарх Алексий обратился к молящимся со словами: "Нас не может не тревожить распространение так называемой автокефалии, а по сути - раскола в Церкви. Мое посещение Украины является свидетельством того, что мы едины с епископатом, клиром и верующими Украинской Православной Церкви в радостях и скорбях".

Особенно важным стало посещение Святейшим монастырей Украины: Киево-Печерской Лавры, Покровского, Флоровского - в Киеве и Корецкого женского монастыря на Ровенщине. 5 августа 1990г., в день юбилея, 750-летия со дня основания, Патриарх Алексий посетил Свято-Успенскую Почаевскую Лавру, где он отслужил Божественную Литургию.

В этот же день в Почаевской Лавре состоялась встреча Святейшего Патриарха Алексия ІІ, тогдашнего Митрополита Филарета, иерархов Украинской Православной Церкви с клириками и мирянами Западных областей Украины. Основной темой встречи было решение вопроса межконфессионального напряжения в западном регионе республики. Православные Западных областей констатировали многочисленные акты насилия, которые они претерпевают со стороны греко-католиков и автокефалистов. Было подчеркнуто, что процесс возрождения униатства в Западной Украине сопровождается ущемлением православных, при этом игнорируются их конституционные права, права человека и религиозной свободы. Клирики Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской епархий, лишившиеся своих приходов или стоящие на грани их потери вследствие униатской экспансии и бесчинств автокефалистов, рассказывали Патриарху о ситуации, что сложилась в Галичине. Некоторые из них просили благословения Предстоятеля РПЦ на временный переход к раскольникам - ради того, чтобы сохранить свои приходы от униатской агрессии.

После обсуждения насущных проблем, архиереи УПЦ обратились к Святейшему Патриарху Алексию с прошением дать Украинской Православной Церкви большую самостоятельность в религиозно-администраивных делах, на что Святейший Патриарх уверил участников встречи, что он и Синод РПЦ готовы на довольно серьезные шаги, направленные на то, чтобы дать Украинской Православной Церкви такую самостоятельность, которая могла бы удовлетворить национальные чаяния украинского народа и сберегла бы систему взаимоотношений с Русской и остальными Православными Церквями. Священный Синод создал комиссию, которая начала заниматься этим вопросом. В её состав вошли шесть епископов от России и Украины, а так же богословы и священники.

Святейший Патриарх благословил Митрополиту Киевскому и Галицкому Филарету поминаться с титулом "Блаженнейший".

6 августа Святейший Патриарх Алексий и сопровождающие его лица вернулись в Киев, где состоялась встреча Его Святейшества с Председателем Верховного Совета Украинской ССР Л.Кравчуком. Во время беседы с Патриархом Алексием Л.Кравчук выразил свою поддержку желаниям верующих относительно самостоятельности и независимости Украинской Православной Церкви.

II.3 Новый канонический статус Православной Церкви в Украине

Священный Синод Русской Православной Церкви в своем заседании 20 июля 1990 года /журнал №112/ ознакомился с постановлением Синода УПЦ от 10 июля 1990 года о мерах, направленных на расширение ее самостоятельности, принятых в духе Определений Поместного Собора Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года, и имел по этому поводу соответствующее суждение.

Принимая во внимание принципиальную значимость упомянутого постановления Синода Украинской Православной Церкви для будущего церковной жизни на Украине, Священный Синод постановил: рассмотреть его на внеочередном Архиерейском Соборе. Для подготовки такого Собора тогда же была образована Комиссия под председательством Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. Комиссии поручалось тщательно изучить предложения Синода УПЦ в их связи с широким кругом исторических, канонических, пастырских и межнациональных проблем, при решении которых надлежит иметь в виду каноническое претворение в жизнь Определений Поместного Собора Русской Православной Церкви от 7-8 июня 1990 года, касающихся Украинской Православной Церкви.

1 октября 1990 года /журнал №14/ Священный Синод одобрил деятельность вышеозначенной Комиссии. Материалы и предложения по данному вопросу были направлены всем Преосвященным Русской Православной Церкви и вынесены на обсуждение и утверждение Архиерейского Собора.

25-27 октября 1990 года под председательством Святейшего Патриарха Алексия в резиденции Патриарха и Священного Синода в Свято-Даниловом монастыре состоялся Архиерейский Собор в составе 91 иерарха РПЦ. После рассмотрения "Обращения", его всестороннего обсуждения и тщательного изучения Архиерейский Собор определил:

1. Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность в ее управлении.

2. В связи с этим наименование "Украинский Экзархат" - упраздняется.

3. Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается Украинским епископатом и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси.

4. Предстоятель Украинской Православной Церкви носит титул "Митрополит Киевский и всея Украины".

5. Митрополиту Киевскому и всея Украины, в пределах Украинской Православной Церкви, усвояется титул "Блаженнейший".

6. Митрополит Киевский и всея Украины имеет право ношения двух панагий и предношения креста во время Богослужения.

7. Синод Украинской Православной Церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет епархии в пределах Украины.

8. Митрополит Киевский и всея Украины как Предстоятель Украинской Православной Церкви является постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви.

9. Настоящее Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви подлежит утверждению Поместным Собором Русской Православной Церкви с внесением соответствующих изменений в Устав об управлении Русской Православной Церкви.

II.4 Второй визит в Украину Cвятейшего Патриарха Алексия II

По окончании Архиерейского Собора Святейший Патриарх Алексий II выехал в Киев, чтобы торжественно вручить Киевскому митрополиту Грамоту о даровании Украинской Церкви независимости и самостоятельности в ее управлении. Его сопровождали тогдашний митрополит Киевский и всея Украины Филарет, члены священного Синода Украинской Православной Церкви, ее иерархи - участники Архиерейского собора в Москве.

28 октября 1990 года Святейший Патриарх Алексий прибыл в Киев. После торжественной встречи сопровождаемый украинским епископатом и духовенством Святейший Патриарх направился в кафедральный собор киевских митрополитов - Святую Софию. Софийский Собор в годы советской власти был обращен в музей-заповедник. Правительство Украины, понимая, что передача собора в руки какой-либо одной конфессии чревата новыми конфликтами на религиозной почве, распорядилось сохранить за Софийским храмом музейный статус. Решено было предоставлять его лишь на время для праздничных Богослужений. 28 октября храм был открыт и для Патриаршей службы.

Перед началом Литургии глава кириархальной Церкви Святейший Патриарх Алексий огласил Постановление Архиерейского Собора:

"Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в Москве, в Свято-Даниловом монастыре с 25 по 27 октября 1990 года под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, рассмотрел и всесторонне обсудил обращение Украинской Православной Церкви о предоставлении Ей независимости и самостоятельности в управлении и определил: Предоставить Украинской Православной Церкви независимость и самостоятельность в своем управлении".

Также он зачитал Благословенную Грамоту, которую передал тогдашнему митрополиту Киевскому и всея Руси Филарету. В ней говорилось:

"Мы, смиренный Алексий Второй, Божиею милостию Патриарх Московский и всея Руси, купно со всеми Преосвященными архиереями Русской Православной Церкви - Московского Патриархата, собравшимися на Архиерейский Собор 25-27 октября 1990 года в Свято-Даниловом монастыре в Богоспасаемом граде Москве, руководствуясь стремлением иметь благословенный мир, богозаветную любовь Христову и братское единение в общем делании на ниве Божией со всей Полнотой Украинской Православной Церкви во внимание к желанию и ходатайству ея Преосвященных архипастырей, собравшихся 9 июля сего 1990 года в Богоспасаемом граде Киеве для обсуждения и решения их церковной жизни на началах независимости и самостоятельности,

- благословляем через настоящую Грамоту нашу силою Всесвятого и Животворящего Духа быть отныне Украинской Православной Церкви независимой и самостоятельной в своем управлении, а Вам, единогласно избранному 9 июля 1990 года Епископатом Украинской Православной Церкви - Ее Предстоятелем. Мы уповаем, что Украинская Православная Церковь будет управляться согласно Божественным и священным канонам и унаследованным от святых отцов обычаям Кафолической Православной Церкви и определениям сего Архиерейского Собора. Мы единым сердцем и едиными устами молим Пастыреначальника Господа о ниспослании небесной помощи и благословения Святой Православной Украинской Церкви.

- Украинская Православная Церковь, соединенная через нашу Русскую Православную Церковь с Единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью, без соборного решения всей Православной Кафолической Полноты да не изменяет у себя ничего, что касается догматов веры и святых канонов.

Содетельная и Вседержительная Живоначальная Троица: Отец, Сын и Святой Дух да укрепляет всегда святую Православную Украинскую Церковь, да венчает ее славою и честию и да благословляет ее бытие на спасение благочестивой полноты ея".

Таким образом, Украинская Православная Церковь получила фактическую независимость, сохраняя лишь каноническое единство с Московским Патриархатом, а через него - со Вселенским Православием. Суть обретенной независимости, ее исторические корни и правильное понимание раскрыл тогдашний митрополит Киевский и всея Украины Филарет: "Самостоятельность и независимость УПЦ, мы понимаем как возвращение ко временам Киевской Митрополии, временам Петра Могилы, когда Киевская Митрополия была относительно независимой, но входила в состав Константинопольского Патриархата. Теперь она будет так же самостоятельной и независимой, но будет поддерживать связи с Московским патриархатом и Вселенским Православием. Таким образом, независимость, которую мы наполняем таким содержанием, соответствует той независимости, которую наша Церковь имела когда-то". "Мы возвращаемся к тому состоянию, в котором находилась Киевская митрополия до воссоединения с Московским Патриархатом. Тогда митрополит Киевский избирался Собором епископов Киевской митрополии, а утверждался, т.е. получал Благословенную Грамоту, сначала от Константинопольских Патриархов, а после 1686 года - от Патриарха Московского. Таким образом, мы есть именно той Церковью, которая была в казацкие времена, которая начала свое существование со времен святого князя Владимира" . Это разъяснение ставит все точки над "і" в претензиях раскольников: "Чи повернуть нашій церкві привілеї, відібрані 309 років тому, якими вона користалася від 988 року до 1686 року, в якому насильно й неканонічно була позбавлена їх Московським патріархатом?".

В этом статусе и правах Украинскую Православную Церковь признает на сегодняшний день все Вселенское Православие.

II.5 "Первое Софийское побоище"

Пребывание в Киеве Предстоятеля Русской Церкви, которого большинство православных на Украине встречало как своего духовного отца, было омрачено действиями сепаратистов-руховцев, униатов и автокефалистов.

В это время в Киеве проходило Всеукраинское собрание Руха. "В тот день, - вспоминает один из его участников, - шло бурное и активное, доходившее до неприличных эксцессов, обсуждение экономических проблем организации - вопроса, в котором Рух, в отличие от идеологического, был очень слаб и некомпетентен. В самый разгар споров, которые характерны для этой организации, кто-то вышел к сцене и закричал: "Оце поки ви тут дурницями займаєтесь, там на майдані біля церкви попа московського зустрічають!". - Тут все, забыв об экономических проблемах, в один голос и закричали: "Не пустим! Не дозволим!", - и из зала заседания направились на площадь Богдана Хмельницкого". Вряд ли эта акция была спонтанной. Даже ее участники в последствии говорили, что стали орудием кем-то хорошо продуманного плана. Ведь из Галичины в Киев накануне приезда Патриарха прибыли сотни автобусов с боевиками. 28 октября они окружили собор святой Софии, чтобы не допустить Патриарха к служению Божественной Литургии. Под колеса его автомобиля бросались народные депутаты. Подходы к собору были заблокированы пикетчиками. Многие верующие, монашествующие и духовенство, которые спешили на торжественное Богослужение, не были допущены к храму.

В тот день, 28 октября 1990 года, события которого впоследствии были названы "первым Софийским побоищем", православные испытали на себе как моральное, так и физическое насилие. В их адрес звучали оскорбительные выкрики "москалі, окупанти, запроданці Москви", многие были избиты. С православных священников и монахов срывали кресты, облачения, вырывали из рук хоругви, разбивали иконы, бросая их под ноги и кощунственно растаптывая. Настоятельница киевского Свято-Флоровского монастыря игумения Антония (Филькина) вследствие побоев получила сотрясение мозга.

Руководили этой гнусной акцией и были ее инициаторами депутаты Верховного Совета УССР: Иван Драч, Дмитро Павличко, Михайло Горинь, Иван Заец, Олесь Шевченко, Лариса Скорик, Сергий Головатый, Левко Лукьяненко, Роман Лубкивский, Михайло Швайка и другие.

После Богослужения толпа экстремистов направилась к отелю "Киев", где проходил торжественный прием по случаю отмечаемого события. Во время приема толпа на улице оскорбительно скандировала "геть московського попа" и "кістку в горло", тем самым окончательно скомпрометировав себя и показав, что они далеки от религии, христианской и общечеловеческой морали. Эти действия стали оскорблением и вызовом многомиллионной и многонациональной Украинской Православной Церкви. Были нарушены международные венские соглашения, согласно которым государства-учасники обязаны обеспечивать свободный доступ к местам Богослужений.

На второй день после этих событий, 29 октября, в адрес Президиума Верховного Совета УССР от имени епископата УПЦ была направлена телеграмма, в которой высказывался "решительный протест против организованной политическими экстремистами провокации на площади Богдана Хмельницкого".

Впервые действия националистов резко осудили средства массовой информации. Однако виновные в организации беспорядков возле святой Софии не понесли никакого наказания и на сегодняшний день занимают разные руководящие должности.

Совместные бесчинства униатов и автокефалистов 28 октября 1990 г. на площади перед Софийским собором засвидетельствовали об их единстве в борьбе с Украинской Православной Церковью. "Сегодня сторонники так называемой "Украинской автокефальной Православной Церкви", объединившись с греко-католиками восточного обряда, при поддержке сил экстремистского характера разрывают не только хитон Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, но сеют вражду и братоненависничество среди украинского народа", - отмечалось в "Послании" к верующим Украины. Прямое и непосредственное предназначение Церкви - удовлетворять духовные, религиозные потребности людей, а не их политические намерения. Политизация церкви, как свидетельствует история, в конце концов, завершается упадком самой церкви.

Автокефалисты, войдя на политической основе в блок с униатами против Украинской Православной Церкви, значительно ослабили свои позиции. Выступив против православных, они потеряли объективных союзников в противостоянии униатству. Хотя о таком противостоянии можно было говорить только в начале возникновения раскола. Тогда твердость в Православии имела еще принципиальное значение, но вскоре ее место заняли политические амбиции и началось сближение с униатами на основе идеи "национальной церкви".

22 октября, за месяц до своей т. н. "интронизации", лжепатриарх Мстислав Скрыпник на пресс-конференции в Киеве заявил: "Я поеду во Львов и там вместе с митрополитом Греко-Католической Церкви мы в соборе святого Юра поцелуем Евангелие".

II.6 Украинская Православная Церковь в статусе независимой и самоуправляемой

Год, прошедший между дарованием Украинской Церкви самостоятельности и выходом Украины из состава СССР после августовского путча 1991 г., был для УПЦ наиболее плодотворным. Несмотря на антицерковную деятельность греко-католиков и раскольников, внутренний духовный потенциал Церкви был настолько велик, что за короткое время стали заметны весомые достижения в самых различных сферах деятельности УПЦ. К ранее действовавшей Одесской и открытой в 1989 г. Киевской прибавились Волынская (в Луцке) и Почаевская (в Почаевской лавре) духовные семинарии. Вновь открылась в 1992 г. после долгого перерыва Киевская духовная Академия. В это время активно возрождается монашеская жизнь в Киево-Печерской Лавре. Благодаря поддержке братии Почаевской лавры открывается вновь Кременецкий Богоявленский женский монастырь Тернопольской епархии. При содействии Корецкого монастыря появляются первые насельницы и в разрушенном, практически до основания, древнейшем Успенском Святогорском Зимненском монастыре на Волыни. Вновь открываются славные в истории Украинского Православия Троицкий Межиричский и Троицкий Дерманский монастыри в Ровенской епархии, Преображенский Лубенский Мгарский и Богородице-Рождественский Козельщанский - на Полтавщине, Успенский Елецкий - в Чернигове и множество других обителей. В 1989 - 1991 годах открылось около трех тысяч приходов УПЦ, а к лету 1991 года их количество уже перешагнуло за 5 тысяч.

22-23 октября 1990 года в Киеве состоялось значимое событие - в связи с предоставлением Украинской Церкви статуса независимой и самостоятельной в управлении проходил первый Собор Украинской Православной Церкви, созванный решением Синода УПЦ. На Соборе присутствовали правящие архиереи всех двадцати епархий республики, представители духовных школ, мужских и женских монастырей, Киево-Печерской и Почаевской лавр, клирики и миряне. На Соборе отмечалось, что церковная жизнь на Украине стала более оживленной.

В связи с принятием 1 октября 1990 года нового Закона СССР "О свободе совести и религиозных организациях" Церковь получила широкую возможность вести просветительскую деятельность, выступать в средствах массовой информации, создавать воскресные школы, активнее заниматься благотворительной и миротворческой деятельностью. В связи с этим Собор определил всем епархиальным архиереям проявить особое попечение об открытии и успешном ведении воскресных школ в приходах, чтобы обеспечить уроки Закона Божиего и катехизации для детей и молодежи.

Главной задачей первого церковного Собора стало принятие Устава Украинской Православной Церкви. Следует отметить, что в нем отражены основные положения Устава Русской Православной Церкви, ибо последний принимался на Поместном Соборе РПЦ как общий закон для всей Церкви. Новый Устав обсуждался и был одобрен на Архиерейском Соборе Украинской Православной Церкви 29 октября 1990 года. Главная цель, которую преследовал Собор, принимая новый Устав - прекратить поползновения православного духовенства и верующих к расколу и унии, действенное сохранение церковных канонов. Со скорбью Собор констатировал, что Церковь разрывают на части униаты и раскольники-автокефалисты во главе с патриархом-самозванцем Мстиславом (Скрыпником), которые преследуют не церковные цели, не о спасении человеческих душ заботятся, а руководствуются исключительно политическими мотивами.

В вопросе об участии представителей Украинской Церкви в Поместных Соборах кириархальной Церкви большинство высказалось за то, чтобы епископы, клирики и миряне участвовали в этих Соборах.

Принятый Устав дает право храмам иметь статус юридического лица, что в свою очередь означает правовую защищенность церковной общины и собственности храма, статус Церкви как официального органа и другие правовые гарантии.

В очередной раз вставал вопрос о каноническом пути выхода из сложившейся сложной церковной ситуации. Было отмечено, что отношение верующих к автокефалии (как одного из вариантов преодоления раскола) остается неоднозначным. Если на Западе Украины она имеет много сторонников, то на Востоке Украины люди категорически против автокефальной Церкви.

Целая дискуссия разгорелась на Соборе по поводу архиерейских полномочий в вопросе награждения отличившихся священнослужителей. Собор постановил: правящий архиерей имеет право представлять клириков к награде до наперсного креста, высшие отличия - в компетенции Митрополита Киевского и всея Украины.

На первом Соборе Украинской Православной Церкви обсуждались вопросы книгопечатания, увеличения количества изданий на украинском языке, организации церковных библиотек, улучшения работы воскресных школ, новых форм катехизации. Общецерковной стала позиция относительно языка Богослужения и церковной проповеди - он избирался добровольно верующими людьми и местным духовенством.

После всесторонних обсуждений и с учетом внесенных поправок и дополнений проект Устава Украинской Православной Церкви и Устав приходских советов были приняты и взяты за основу в жизнедеятельности Украинской Церкви.

В заключение работы Собора Митрополит Киевский и всея Украины Филарет отметил: "Нам не надо стыдиться связи нашей Церкви с Московской Патриархией, не надо подчеркивать, что мы к ней не имеем отношения, - это путь не верный, не христианский. Мы будем поддерживать молитвенные связи с каждой Поместной Церковью, ведь все едины во Христе - и греки, и румыны, и русские и украинцы. И если мы не лицемерно это провозглашаем, то давайте это исповедовать и в своих практических делах".

Необходимо отметить и еще одно значимое событие, имевшее место в этот период. 12-13 февраля 1991 года в Почаевской Лавре была проведена Международная научно-богословская конференция "Римский католицизм и Православный мир", в работе которой приняли участие православные богословы и историки многих Поместных Церквей. Они высказали озабоченность сложившейся на Украине ситуацией, и в своем обращении к папе Римскому Иоанну Павлу II отметили, что "многократно за тысячелетнюю историю Руси римский католицизм пытался овладеть сердцем, волей, физическими и духовными силами православных народов. Сегодня на Украине и в России совершается новый этап этого застарелого и мучительного, прежде всего для католиков процесса… Как бы ни уверяли Вас могущественные мировые силы, далекие от христианства, а скорее издревле противостоящие ему… в том, что православные народы склонят головы под могущество Вашего союза с ними, мы с любовью, но твердо говорим, что этого никогда не будет".

Автономизация Киевской митрополии имела, несомненно, исторически положительное значение. Единственным ее негативным, но, слава Богу, временным последствием была абсолютизация власти в УПЦ ее авторитарного Предстоятеля - митрополита Филарета. С этого времени он стал управлять Церковью практически бесконтрольно, не будучи подотчетен в своих действиях Святейшему Патриарху и Синоду Русской Церкви.

На основании изложенного во втором разделе исследования, можно сделать следующие выводы:

- Преобразования статуса Украинской Православной Церкви были вызваны объективной необходимостью усиления авторитета и власти Священноначалия Украинского Экзархата для борьбы с расколом и унией и для опровержения обвинений в "засилии Москвы" и ограничении прав местной Украинской Церкви.

- Предоставление Архиерейским Собором РПЦ 25-27 октября 1990 года Украинской Православной Церкви Статуса независимой и самостоятельной в управлении, отвечало реалиям общественной и религиозной жизни в Украине и в то же время сохраняло каноническое единство с кириархальной Церковью, а через нее - со Вселенским Православием.

- Статус Украинской Православной Церкви стал аналогичным статусу Киевской митрополии в XVII столетии.

- Во время "Софийского побоища" 28 октября 1990 года было воочию продемонстрировано сближение униатов и автокефалистов.

 Далее

См.: История. - Жизнь. - Вера. - Евангелие. - Христос. - Свобода. - Указатели.