Вольфганг Бюне

ИГРА С ОГНЕМ

К оглавлению

«Крещение Духом»

Так называемое «крещение Духом» в большинстве пятидесятнических церквей и в харизматических кругах является одним из основных положений практического опыта веры. Несмотря на это, не существует какого-то единого учения в этом вопросе. Как мы уже знаем, сначала в учении раннего методизма появилось понятие о «втором духовном переживании», которое иногда называли «совершенным освящением». Одним из первых, кто назвал это переживание «крещением Духом», подразумевая под этим принятие особой силы для служения, был Чарльз Финней.

Муди рассказывал, что в 1871 году он ощутил «крещение Духом», которое подобно Финнею, принял как «помазание на служение». Его сотрудник, а позже последователь, Р.А. Торрей наиболее понятно устно и письменно возвещал о «крещении Духом», определяя его как облечение силой для служения. Это облечение можно затребовать не один раз, но, при нужде, каждый раз снова. Подобных взглядов придерживались деятели движения за освящение: Ф.Б. Мейер, Эндрю Муррей, А.П. Симпсон, Маркус Гаузер — а порой также и многочисленные отцы немецкого Движения за общение.

Сперва вместе с пятидесятническим движением распространилось учение о том, что доказательством «крещения Духом» является «говорение на языках». Исключение составляет лишь «Христианское объединение Мюльхайма», которое в лице своих руководителей И. Пауля, К. О. Фогета, вопреки возникшей поначалу путанице, отверг учение о «говорении на языках».

«Попытки представить «крещение Духом» как второе духовное переживание и принципиально отличающееся от возрождения не имеют библейского основания. Как не имеет его ни то, что произошло в движении за освящение благодаря Муррею и Торрею, ни то, что позже произошло с Маркусом Гаузером. Не имеет библейского основания и то вдохновляющее влияние, которое оказали в этом плане названные Божьи мужи. Широкие пятидесятнические круги склонны к такой схеме в учении, что «крещение Духом» при всех обстоятельствах должно быть сопряжено с «говорением на языках» как с начальным признаком такого крещения.
Ни одно духовное крещение в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, будь оно при этом столь благословенно и громадно, сколь ему угодно, не имеет права определять себя повторением Пятидесятницы или «поздним дождем» перед вторым пришествием Христа на землю в противоположность «раннему дождю» в день Пятидесятницы. Это означало бы покушение на историческую неповторимость дня Пятидесятницы».

В Германии общины, придерживающиеся учения о «крещении Духом» как «втором духовном переживании», это прежде всего общины, объединенные в Союз Свободных пятидесятнических общин (ССП) и общины харизматического направления. Правда, евангелические и католические харизматики с некоторого времени все больше употребляют понятия «обновление духом», «помазание обновления», которые не входят в противоречие с догмами их церкви (крещение = возрождение, помазание = принятие Духа).

Приведем выдержки лишь из некоторых издаваемых в обильном количестве книг по теме «Крещение Духом».

Деннис Беннет:
«...С тех пор, как ты принял Иисуса Христа, в тебе живет также и Дух Святой. Нет нужды в том, чтобы кто-либо тебе Его давал, даже если он и мог бы это сделать. Иисус живет в тебе, и Он готов крестить тебя Духом Святым, как скоро ты откроешься для этого... Мы уже говорили, что в Библии говорение на языках всегда является признаком крещения Духом Святым. Очевидно, что первые христиане могли сразу определить приняли или нет новообращенные Духа Святого...»
Кеннет Хейген:
«Есть переживание, которое приходит после получения спасения и это переживание называют исполнением Духом Святым или принятием Духа Святого... Молитва на языках — это естественный начальный признак или свидетельство исполнения Духом Святым...
Ларри Кристенсон:
«Сверх обращения, сверх уверенности в спасении, сверх наличия в человеке Духа Святого есть еще одно крещение — крещение Духом Святым... Существует библейски обоснованное богословское учение о крещении Святым Духом. Однако крещение Святым Духом это не богословское понятие, как предмет дискуссий и анализа, но переживание, в которое люди входят... Переживая крещение Духом Святым мы получаем объективный признак этого через говорение на языках...»
Гарольд Хортон:
«В возрождении Господь Иисус запечатлел Своих рожденных Им детей печатью Его Жизни и Славы. В крещении Святым Духом Он вверил им Свою небесную Силу...»
Вольфхард Маргис:
«Христианское водное крещение — это акт послушания после пережитого возрождения. Оно представляет собой окончание (в некоторых случаях) процесса обращения. В той же последовательности крещение Духом Святым будет завершением исполнения Духом Святым».
Рейнхольд Улонска:
«Крещение Духом можно очень легко отличить, но не отделить от познания своего спасения. Это не какое-то обособленное переживание, но есть результат познания того, что ты получил спасение. Его можно познать только тогда, когда ты рожден вновь, когда знаешь о прощении грехов в крови Иисуса Христа. Обетование крещения Духом не есть обетование утратившее силу. Иисус и сегодня все Тот же — крестящий Духом и огнем...»
Гериберт Мюлен:
«Тот, кто впервые переживает потрясающее ощущение присутствия Святого Духа, чувствует себя, словно погруженным в потоки Божественной радости и любви. Поэтому в пятидесятнических церквях, новопятидесятнических и некоторых католических кругах это переживание соотносят с Мат. 3,11; Деян. 1,5 и называют также и «крещением Духом» или «крещением во Святом Духе». Кроме того, принятие дара языков зачастую признается при этом подтверждением этого крещения. Согласно свидетельству Нового Завета и учению Церкви, Святой Дух однако принимает участие уже в крещении водном (сравни Иоан. 3,5; Тит. 3,5; 1 Кор. 6,11), дар языков при этом не упоминается.
Это явление упомянуто в связи с крещением Духом, поскольку само переживание есть духовный прорыв, понимается на фоне этих главных мыслей, как форма «познания Духа через опыт».
Кардинал Зюненс:
«Я очень серьезно воспринял то, что в харизматическом движении обновления определяется как «крещение во Святом Духе». И я полагаю, что именно здесь, в центре харизматического обновления, через крещение в Духе Святом заключается причина того, что это обновление вносит столь важный вклад в Церковь. Конечно, существуют проблемы с терминологией, но то, о чем говорят в харизматическом движении обновления и то, что там познают как «крещение в Духе» — это именно то, что мы искали. Это то, к чему мы должны приводить людей. У нас есть удел в Духе через крещение и помазание. Но для многих из нас есть необходимость быть крещенным в Духе, познать освобождение Духа, отдаться Ему и позволить Духу Божию вступить в полное обладание нами».
Якоб Цопфи:
«Дорога от смерти в жизнь прокладывает себе путь только через различного рода кризисные состояния: через кризис обращения, кризис возрождения, кризис крещения по вере, кризис крещения Духом, кризис крещения в общину, кризис призвания. Крещение имеет всегда одно и то же значение. Если Бог наряду с обновляющим трудом Святого Духа при возрождении предусмотрел и крещение для снабжения силой, то мы никогда не должны это урезывать...»

Что говорит Библия?

Сперва важно установить тот факт, что нигде в Библии мы не найдем такого понятия, как «крещение Духом», да и, пожалуй, таких выражений как «крестить в Духе Святом или «в Духа Святого».

В семи местах Священного Писания употребляются слова о крещении, и четыре из них содержатся в пророчествах Иоанна Крестителя:

«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». (Мат. 3,11; сравни Map. 1,8; Лук. 3,16—17; Иоан. 1,33).

В трех следующих местах:

«И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (Деян. 1,4—5).
«Тогда вспомнил я слов Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым» (Деян. 11,16).
«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12,13).

Ни в одном из этих мест не говорится о «втором благословении», о «втором переживании» или о «облечении силой» для служения. Вероятно, что понятия «крещение Святым Духом» и «исполнение Духом» поменяли местами и эта путаница в понятиях и привела ко всем этим столь прискорбным последствиям. Приведенные места из Библии говорят не об отдельном переживании верующих, но об одном однократном событии, о котором сообщается в Евангелиях и в Деяниях 1,4—5 и упоминается как о событии уже происшедшем в прошлом (Деян. 11,16 и 1 Кор. 12—13) — о сошествии Святого Духа в День Пятидесятницы и благодаря этому начале новозаветной Церкви — «Духом крещены в одно тело».

«Когда говорится о крещении Святым Духом, то всегда под этим подразумевается сошествие Духа Святого в День Пятидесятницы. Тогда Он начал жить в собравшихся верующих и этим сделал их одним телом Христовым, Собранием Божиим. Это — единократный факт, который не повторится. Сегодня, каждый кто верует в Евангелие спасения, принимает Святого Духа как печать и залог. Верующий прилагается к Телу Христовому, но этот факт нигде в Новом Завете не называется крещением Духом Святым или «крещением Духом».

Стоит отметить, что во всех местах, где цитируется изречение Иоанна Крестителя, вторая часть — «и огнем» — опускается. Огонь известен как образ суда. Израильский народ, отвергнувший Мессию, был в 70-м году крещен «огнем». Молитва о «крещении огнем» по сути есть просьба о суде.

Различные авторы (А. Куен, А. Зайбель, П. Майер и др.) понимают под «крещением Духом Святым» духовное событие, которое присуждает им спасение, и делает нас членами Тела Христова». Другие авторы (например, Вим Оувенил, Хенк Медема), понимают «крещение Духом» прежде всего как историческое событие, записанное во второй главе Деяний Апостолов. Но, в дополнение ко всему, они видят в нем практически действенный процесс крещения Святым Духом при каждом возрождении, которым человек прилагается к Телу Христову.

Понятие «крещение Духом» в Библии не встречается.
Библия не учит о «втором переживании» или о «втором благословении», которое определяют как «крещение Духом».
Множество мужчин и женщин из Движения за общение при своем обращении имели некое глубокое духовное переживание, которое они, к прискорбию, определили как «второе благословение» или «крещение Духом».
Каждый, кто приходит к вере в Господа Иисуса прилагается к Телу Христову и запечатлевается Духом Святым (1 Кор. 6,19).
Все места Библии, где говорится о крещении Святым Духом, указывают на день Пятидесятницы, когда верующие были приложены в одно тело, которое с того дня называется «местом обитания» или «храмом» Святого Духа (1 Кор. 3,16).

Говорение на языках

На эту тему, которая вот уже на протяжении почти 90 лет будоражит умы многих христиан, написано очень много. Есть несколько хороших книг, в которых эта довольно сложная тема рассмотрена очень тщательно, поэтому я могу ограничиться лишь несколькими основными положениями. В основном, среди евангельских христиан в этом вопросе характерны следующие позиции.

Говорение на языках — это наглядное доказательство крещения Духом и потому для жизни в вере оно является очень важным и необходимым.
Говорение на языках — это дар наряду с другими дарами, он не является признаком крещения Духом, но есть дар самоназидания, полезный для духовного роста и особого поклонения Богу.
Говорение на языках — это был знак для неверующих. И сегодня в исключительных случаях (миссионерских ситуациях) он допустим как дар умения говорить на языке, который самому говорящему не знаком.
Говорение на языках принадлежит к дарам-знамениям, которые были связаны с временами апостолов и прежде всего служили знамением будущего суда для неверующих евреев. После кончины апостолов и возникновения новозаветних канонов этот дар прекратился. Все современные говорения на языках имеют психическое или бесовское происхождение.

Говорение на языках бесовского происхождения

То, что существуют говорения на языках бесовского происхождения, не оспаривается даже рассудительными апологетами говорения «на языках». Ведь само говорение на языках — это не суть «христианский феномен», а явление, которое известно во всех религиях, в оккультизме и во многих сектах. Вот два примера этого:

Геральд Ямпольский, психолог, пастор и оратор из США, рассказывает о своей встрече с известным гуру Свами Муктанандой:
«Он прикоснулся ко мне павлиньими перьями. Постепенно у меня появилось впечатление, что наши мысли слились воедино. Затем он вновь прикоснулся ко мне и положил свою руку мне на голову. После этого вокруг меня появились чудесные краски и мне показалось, будто я оставил свое тело и вижу себя сверху. Я видел краски, глубина цвета и сила света которых превосходила своей красотой все, что я только до сих пор мог себе представить. Я начал говорить на языках. Какой-то прекрасный луч света проник в помещение, и я моментально решил перестать оценивать все происходящее и просто слиться воедино с этим переживанием, отдаться ему целиком. В последующие три месяца я чувствовал в себе значительно больше энергии, чем обычно, и для отдыха мне было достаточно несколько часов сна. Я был исполнен сознанием любви совсем по-иному, как я это понимал прежде».
Следующий потрясающий пример мы находим в биографии «Моисея — Давида», основателя секты «Дети Бога». Он сам рассказывает о том, как его «духовный вождь» Ибрагим, с которым он вступил в контакт в одном цыганском таборе, молился внутри «Моисея — Давида» на языках:
«Тогда я лежал между Марфой и Марией и усердно молился и вдруг совершенно неожиданно прежде чем я смог понять, что происходит, я стал молиться на языках... Вероятно, это был Ибрагим... В течение многих лет я стремился получить этот дар говорения на языках, так как это для меня был столь прекрасный знак. Уметь говорить на другом языке, которого в жизни никогда не учил! Это было явное чудо, наглядное доказательство чудесного. Но Бог ни разу не давал мне этого, ни разу за все годы! Я вымаливал этот дар у Него, как милостыню! Я заклинал Его! Я падал ниц перед Ним! Я делал все возможное! И вот, наконец, тогда, когда я ожидал этого менее всего, он начал дарить мне этот дар. Дар, который можно было услышать и показать. Я лежал там, в заднем конце нашего автофургончика, в кровати между двух голых женщин, когда впервые принял дар говорения на языках».

Психическое говорение на языках

В своей оценке говорения на языках я не могу согласиться с теми, которые всякое говорение на языках считают бесовским. Даже если оно в некоторых или во многих случаях и есть таковым на самом деле и при том, что я ни в коем случае не желаю недооценить опасности этого явления, то у меня создалось впечатление, что столь многие простые и скромные братья и сестры получившие дар говорения и использующие его как своего рода «психический вентиль», не находятся при этом автоматически под влиянием бесовских сил. Я не хочу ни коим способом оправдать психическое говорение на языках, но хочу предостеречь от поспешного зачисления каждого говорящего на языках к одержимым бесами. Во всяком случае кажется что евангельский богослов Д. Паккер довольно упрощает проблему психического говорения на языках, когда пишет:

«Глоссолалия (говорение на языках) — это скорее желанное речевое событие, при котором в определенных религиозных обстоятельствах язык движется душой в отрыве от рассудка. Это приблизительно то же, что и языковые детские фантазии, джазовое «скет» — пение Луиса Амстронга, состоящее из бессмысленных слогов, рулады альпийских пастухов или наши напевы под душем».

Говорение на языках с точки зрения его апологетов

У тех, кто ныне защищает говорение на языках, есть целое множество мнений и обоснований, но мне бы хотелось привести здесь лишь некоторые:

Кеннет Хейген:
«Молитва на языках — это сверхъестественный начальный знак или свидетельство исполнения Духом Святым... На основании своего жизненного опыта я обнаружил: чем больше я молюсь и поклоняюсь Богу на языках, тем больше откровений, других даров Духа я получаю. Чем меньше я молюсь на языках, тем меньше проявляются и другие духовные дары. Молитва на языках — это дверь для последующих даров Духа».
Вольфгард Маргис:
«Мы не верим в то, что молитва на языках является единственным способом поклонения в Духе и истине, в то, что она есть самая интенсивная, чистая форма поклонения. С точки зрения абсолютно чистого и неподдельного поклонения, свободного от какого бы то ни было пятна и человеческого эгоизма, иноязычность говорения представляет собой безусловное требование, потому что только таким путем можно достигнуть этой высокой цели. Если поклонение есть наивысший вид человеческой деятельности вообще, то тогда становиться понятным, почему это высококачественное человеческое проявление относится к завершающему этапу процесса исполнения Духом».
Кристиан Круст:
«Молящийся не должен вымаливать у Господа определенный дар, но быть открытым для принятия того, что ему желает дать Святой Дух. В случае, если это дар языков, то он переживается большей частью так, как если бы вдруг через молящегося протекали теплые потоки струящейся любви. Все больше и больше наполняется Божьей любовью сердце, усердствующего в молитве перед Богом, до тех пор, пока молчать уже невозможно... Вот тогда молящийся начнет выговаривать слова, которые ему совершенно незнакомы, которые будут даны ему Святым Духом».
Ларри Кристенсон:
«Языки даются в первую очередь не как средство возвещения Евангелия, но как сверхъестественный знак того, что Бог находится в верующем».
Мортон Т. Келси:
«Если исходить из понятия Юнга — «коллективное бессознательное», то можно сказать, что какая-то нуменозная (божественная) сила входит в жизнь того, кто говорит на новых языках. Следовательно, это явление и не патологическое, и не детское. Оно скорее может связывать сознание с основой его существования в коллективном, бессознательном... Говорение на языках может быть очень конкретной помощью в выражении перед Богом радости и хвалы. Оно является также свидетельством того, что Святой Дух действует в жизни того или иного человека и свершает свою работу в бессознательных глубинах души, для того чтобы осуществлять некую новую целостность и душевную интеграцию — то, что Церковь обычно обозначает как освящение».
Райнхольд Улонска:
«Говорение языками, как то я сам пережил, именно в молитвенном борении является огромной помощью. Молитвой на языках больные получают исцеление, христиане чувствуют крещение Духом или прилив новых сил, и даже в самых жесточайших случаях одержимости люди получают освобождение... У христиан есть также и личные проблемы, неудачи, промахи. Не всегда они могут доверить все это чужому слуху. Но посредством дара языков они могут открыть свое сердце перед Богом и достичь исцеления души. Психиатрами установлено, что психограммы говорящих на языках, благодаря частому говорению, изменяются в позитивную сторону».
Йонги Чо:
«Говорение на языках — это язык Святого Духа, и, когда я говорю на языках, я переживаю его присутствие в моем сознании. В своей молитвенной жизни более 60% от общего времени я молюсь на языках. Я молюсь на языках во сне и когда просыпаюсь, молюсь, когда изучаю Библию, и я молюсь на языках во время богослужений. Если бы я каким-то образом лишился дара языков, то думаю, что мое служение сократилось бы на 50%. Всегда, когда я говорю на языках, я сохраняю Святой Дух в своем сознании».

Что говорит Библия относительно говорения языками?

Нужно принципиально констатировать тот факт, что во всех местах в Библии, где обсуждается эта тема, всегда имеется ввиду уже существующий в действительности язык, а не невразумительный лепет или подобные ему звуковые возгласы. Поучительно применить здесь библейский принцип, гласящий, что ни одно место Священного Писания не имеет своего автономного толкования. Часто надежное объяснение значения какого-то понятия можно получить, если исследовать, где и в какой связи это понятие употреблено в Библии впервые. В Бытии 11,1—9 начало существования различных языков является результатом Божьего суда над гордыней людей. А и новозаветное говорение на языках есть в определенном смысле явлением обратным первому. В Ветхом Завете мы находим лишь одно место, содержащее пророчество о говорении на языках, и этот факт цитируется Павлом 1 Кор. 14,21-22.

«За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: «вот — покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение». Но они не хотели слушать» (Ис. 28,11—12).

Такое сравнение ясно указывает на то, что этот чужой язык является Божьим судом над народом Израиля, упавшим вместе с неверными Богу пророками и священниками в идолопоклонство. Итак, говорение на языках в 28 главе Книги пророка Исаии есть ни что иное, как знамение суда над израильским народом.

В Евангелиях мы находим лишь одно место, где в связи с миссионерским повелением говорение на языках описывается, как одно из знамений, которые будут сопровождать уверовавших.

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками...» (Map. 16,17).

В Деяниях Апостолов говорение на языках упомянуто лишь в трех местах:

«Исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян. 2,4).
«И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников; ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога» (Деян. 10,45—46).
«Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19,5—6).

В новозаветных посланиях мы читаем только в 1 Кор. 12—14 кое-что о говорении на языках. В 14 главе Павел говорит об этом более подробно, так как плотски настроенные коринфяне расценивали и практиковали говорение на языках как дар особенно привлекательный.

Павел тут разъясняет следующее:

— пророчествование важнее говорения на языках (ст. 1-6),

— говорение на языках имеет только тогда смысл, когда оно имеет истолкование и его понимают слушающие (ст. 7-19),

— говорение на языках — это знамение для неверующих (ст. 20-22),

— в одном собрании должно говорить на языках по очереди максимум трем человекам, а один должен изъяснять сказанное (ст. 26—27).

Говорение на языках — знамение для верующих

Ни в одном из мест Библия не учит, что говорение на языках есть знамение или признак того, что кто-либо получил так называемое «крещение Духом». Напротив, Павел подчеркивает очень ясно, что говорение на языках есть знамение для неверующих и, следовательно, лишь тогда имеет смысл, когда присутствуют неверующие. Или же это неверующие, которые слышат иностранца, проповедующего Евангелие на их языке, или это неверующие евреи, которые вынуждены признать, что теперь Бог говорит не только к евреям через евреев, но обращается ко всем народам. Прежде всего для евреев (в том числе и для верующих евреев) это было фактом непостижимым. Мы знаем, что у самого апостола Петра были трудности в постижении того, что Бог уже не делает разницы между евреями и язычниками. Говорение на языках было внешним знамением начала этого нового времени благодати. Как и в 16-й главе Евангелия от Марка, мы встречаем говорение на языках в связи с миссионерским поручением, так и в 1 Кор. 14—22 мы читаем, что говорение на языках было знамением «не для верующих, а для неверующих». Но это значит, что в наши дни дар говорения на языках имеет смысл только тогда, когда речь идет о том, чтобы возвестить Евангелие людям, которые говорят на этом незнакомом нам языке этих людей.

Чем не является говорение на языках

Нигде в Библии нет учения о том, что дар говорения на языках дает возможность поклоняться Богу особым образом, быть особенно сильным в прошениях или черпать силу из таинственных источников, как то утверждается многими. Эти утверждения абсурдны уже только потому, что дарованный по благодати дар (согласно свидетельству Библии) никогда не определяет и не изменяет наших отношений с Богом, но служит «к пользе» святых и созиданию Тела Христова. (1 Кор. 12,7; 14,4.26).

В противном случае, каждый, не обладающий даром языков, был бы неполноценным в своих отношениях с Богом. От того-то и в тех посланиях Нового Завета, которые проникнуты заботой о душе, в которых идет речь о личной жизни в вере и практическом общении с Господом, о говорении на языках не упомянуто ни одним словом. Когда же утверждают, что у говорящих «на языках» психограмма лучше чем у остальных христиан (а мне известны и противоположные наблюдения!), то это можно наилучшим образом объяснить психологически, но не на основании Библии.

Выводы

Ни в одном месте Нового Завета нет учения о том, что дар говорения на языках является признаком или печатью «крещения Духом».
В 12-й главе Первого Послания к Коринфянам говорение на языках определяется как знамение для неверующих. Посредством этого знамения становится понятно то, что Благая Весть обращена теперь на людей всех народов и больше не ограничивается только израильским народом.
В то же время говорение на языках есть знамение суда над неверующими евреями (1 Кор. 14,21).
Подтвердить каким-либо местом из Библии обозначение говорения на языках как особенного молитвенного языка не представляется возможным. Такие обозначения противоречат сути и действию Святого Духа, который никогда не выключает наш рассудок (1 Кор. 14,19.20.32), а также самой сути назначения духовных даров.

Исцеление больных

Во всех трех «волнах Святого Духа» исцеления играют весьма существенную роль. Известные проповедники-пятидесятники и харизматики — Орал Роберте, Т. Осборн, К. Кульман, И. Чо, А. Сенфорд, Р. Боннке и другие — приобрели известность особенно благодаря исцелительным собраниям. Правда, в оценке происхождения и сути болезней мнения очень различны. Мне хотелось бы назвать наиболее встречающиеся точки зрения.

Бог никогда не желает нам болезней. Иисус взял на себя наши болезни, и, следовательно, мы можем в вере требовать телесного здоровья.
Вольфгард Маргис:
«Немалая часть всех разочарований после безуспешной молитвы об исцелении имеет своей причиной недостаток веры. Бог желает исцелять, и Он предоставил в наше распоряжение Свою исцеляющую силу, благодаря тому, что Иисус понес наши грехи и наши болезни. Однако, эти божественные силы приводятся в действие только путем востребования их верою».
Кеннет Хейген:
«Болезни, недуги — нет в этом воли Божией для Своего народа. Он не желает, чтобы над его детьми из-за их непослушания тяготело проклятие, но желает благословлять их здоровьем. Во времена Ветхого Завета не было воли Божией на болезни детей Израилевых — они были Божьими слугами. Сегодня мы — дети Божий. Если ни разу не было Его воли на то, чтобы слуги Его страдали от болезней, то не может быть Его воли на то, чтобы болели его дети. Болезни, недуги не могут быть доказательством любви. А Бог есть любовь».
Ионатан Пауль:
«Мы не говорим, что христианин уже больше не может грешить, болеть и умирать. Но мы утверждаем словом истины в Христе Иисусе, что живые члены Тела Христова больше не должны грешить. И если Он понес их болезни, то они также больше не должны болеть. И уже близок час, когда им уже не придется умирать».
Гарольд Хортон:
«Медицина и хирургия — это мирской путь. Божий путь — единственный путь, который открыт нам в Слове, это — исцеление сверхъестественной Божьей силой... Божественное исцеление — это единственное уполномоченное Библией исцеление. Исцеление с помощью медицины не «второразрядный Божий путь», как это объясняют многие. Это есть лишь продукт образованного мира и только. У Бога нет ничего второразрядного».
Возвещение Благой Вести включает в себя исцеление от болезней. Исцеляет Иисус, а не вера и не верующий исцелитель.
Роланд Браун:
«Благовестие — это распространение Благой Вести о том, что все несовершенства могут быть устранены, в том числе и телесные недуги... Благая весть желает устранить все грехи, исцелить все болезни... Иисус умер за нашу болезнь так же, как и за наш грех. Во всем Писании мы находим вновь и вновь слова о том, что грех и болезнь связаны друг с другом... Некоторые люди скажут: «Если твоя вера достаточно велика, то ты можешь стать здоровым». Проработав в этой сфере уже 30 лет, я могу сказать, что это не так. Конечно, это большая помощь, когда у нас есть вера, но иногда люди становятся здоровыми и без веры. И иногда, когда мне приходилось молиться о ком-то, не обладающем большой верой, то, несмотря на это, он все же выздоравливал... Вера имеет очень большое значение, но исцеление совершает не моя вера в то, что я сейчас хочу выздороветь, а Иисус».
Все дела дьявола Христос разрушил на кресте, и все же мы должны признать, что Бог слышит не каждую молитву об исцелении от болезни.
Джон Уимбер:
«Положение Епафродита, Тимофея, Трофима и Павла как и мое собственное воздействует усмиряюще и напоминает нам, что наше полное искупление будет явлено нам лишь в пришествии Иисуса. Мы знаем, что примирительная жертва Иисуса за грех принесла исцеление нашему телу. Если же Богом услышана не каждая молитва об исцелении, то нам не следует думать, что причиной этому наша недостаточная вера или недостаточная верность Божия».
Причиной болезней есть грехопадение, но не обязательно это личный грех. Мы, христиане, живем вместе с падшим миром и по этой причине, несмотря на молитву, не все больные получают исцеление.
Райнхольд Улонска:
«Некоторые прочитали в Новом Завете, что существует взаимосвязь между болезнями и грехом. Из этого они, к сожалению, сделали опасное заключение о том, что в каждом случае между болезнью и личным прегрешением должна существовать связь... Конечно, Библия ясно показывает, что болезнь, смерть и зло имеют дело с грехом, но при этом подразумевается в первую очередь следствие грехопадения Адама. Причина болезни — всегда грех, но не обязательно прегрешение личное. Есть люди, например, уже родившиеся больными, болеют маленькие дети и даже самые примерные христиане. Мы, христиане, живем вместе с падшим миром».

Методы исцеления болезней

Если бы мы хотели представить здесь все связанные с исцелением теории и всю практику, то нам бы пришлось выйти за рамки этой книги. Поэтому назовем здесь лишь некоторые с наиболее встречающихся методов исцеления:

— исцеление возложением рук (Д. Уимбер, Р. Боннке),

— исцеление визуализацией (И. Чо, А. Сенфорд, М.Т. Келси),

— исцеление через востребование молитвой (К. Коупеленд, К. Хейген, В. Маргис),

— исцеление силой изреченных слов (И. Чо, Р. Боннке),

— исцеление через использование таинств (Ф. Мэкнатт).

Что говорит Библия?

Уже с первых страниц Библии становится ясно, что болезнь и смерть — это последствия грехопадения. Кроме того, в Ветхом Завете можно заметить фактическую взаимосвязь между личным грехом и болезнью, хотя, конечно, есть здесь и исключения. В общем, благословения Божьи в Ветхом Завете четко очерчены видимой материальной сферой: богатство, здоровье, многодетность, долголетие (Втор. 28,1-14).

Новозаветные же благословения прежде всего благословения духовные, которые можно обрести в «небесных обителях» (Еф. 1,3), в самом Христе, не состоят из материальных видимых ценностей. Материального богатства и здоровья в обетованиях Нового Завета нет, потому-то мы на его страницах находим множество верных, благословенных Богом мужей больными, и их болезнь не связана с личным грехом:

— Епафродит «был болен при смерти» (Фил. 2,25—27).

— Трофим был болен (2 Тим. 4,20).

— Тимофей был болен (в частых недугах) (1 Тим. 5,23).

— Павел часто сообщает, что он «изнемогал» (2 Кор.11,29; 12,9), (Гал. 4,13), что имел в себе «приговор смерти» (2 Кор. 1,9) и, что был удручаем «ангелом сатаны» (1 Кор. 12,7).

Стоит поразмыслить над тем, что ни в Деяниях Апостолов, ни в Посланиях мы не находим ни одного примера чудесного исцеления верующего. Да, мы найдем случаи воскресения некоторых верующих, но все случаи чудесного исцеления происходили только с неверующими. Если мы будем читать Новый Завет очень внимательно, то нам станет понятно, что болезнь может быть:

— результатом грехопадения,

— результатом личного греха (1 Кор. 11,30; Иак. 5,15),

— не всегда результатом личного греха (1 Иоан. 9,3),

— предостерегающим воздействием (2 Кор. 12,7),

— мудрым иногда непонятным нам Божьим методом нашего воспитания.

Разумеется, мы можем и должны молиться о больных. Бог может и сегодня исцелять болезни сверхъестественным способом, как может Он даровать и исцеление через врачей и медикаменты. Однако, у нас нет права на здоровье, так как наше тело еще не свободно от проклятия и последствий греха, «...и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». (Рим. 8,23).

Конечно, важно подчеркнуть, что в случае заболевания мы ищем не только врачей, но прежде всего Бога. Многие болезни являются последствием несоответствующего Славе Божией образа жизни, и больные нуждаются не в медикаментах, но в библейской заботе о душе.

Болезни, которые явно есть следствие какого-то греха не к осуждению, мы должны лечить, как о том сказано у Иак. 5,15—16. Грех должен стать известным, для того, чтобы исцеление было успешным. «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника» (Иак. 5,16). Но, если мы после серьезной самопроверки убедимся, что наша болезнь не является последствием нашего греха, то мы можем также просить Бога даровать нам силу славить Его и в болезни, терпеливо снося все наши немощи.

Содержится ли исцеление тела в искупительной жертве Иисуса?

Много мужчин и женщин из пятидесятнического и харизматического движений придерживаются учения о том, что Господь Иисус искупил на кресте не только наши грехи, но заступнической жертвой понес и наши болезни. Они ссылаются на Ис. 53,4 и Мат. 8,17 и делают вывод: «В том не может быть воли Божией, чтобы мы страдали от болезней, за которые уже пострадал Иисус».

Да, Новый Завет ясно говорит о том, что искупление и заместительная жертва произошла на кресте, когда Господь Иисус, обремененный нашими грехами три часа во мраке был судим Богом. (2 Кор. 5,18—21; Кол. 1,21—22; 1 Петр. 2,24).

Но из Евангелия от Матфея 8,17 становится также ясно и то, что описанное в Книге пророка Исаии 53,4 исполнилось не на кресте, а в начале служения Иисуса, и поэтому не может иметь ничего общего с заместительной и искупительной жертвой. Но что тогда означает: «...Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мат. 8,17). Д.Н. Дарби точно выразил значение этого места Писания одной фразой: «Наш Господь никогда не исцелял какого-либо больного, не понесши в Духе Своем и в сердце Своем бремя этой болезни как плода силы зла». Так как мы о том читаем в Исаии 63,9: «Во всякой скорби их Он не оставлял их». Господь страдал от видимых последствий греха. Он чувствовал глубокое сострадание и глубокую боль, но это не связано с искуплением и заступничеством. Когда Господь Иисус умер на кресте за грехи всего мира (Иоан. 1,29; 1 Иоан. 2,2), положив этим основание тому, чтобы однажды проклятие греха (а вместе с ним болезнь и смерть) было устранено, то сперва еще предстоит «искупление тела нашего» (Рим. 8,23). Наше тело названо «уничиженным телом» (Рим 3,21), «смертным телом» (Рим. 8,11), оно подвержено тлению (2 Кор. 4,16). Собственный опыт верующих исцелителей противоречит их же учению. Ведь большинство из них носят как вставленные зубы, так и очки и чувствуют на собственном теле, что последствия греха все еще не устранены.

Выводы

Болезнь и смерть — последствия грехопадения.
Болезнь может, но не обязательно должна быть последствием личного греха.
Бог может исцелять болезни сверхъестественным образом, но может использовать также и врачей и медикаменты. Евангелие от Луки и Деяния Апостолов были написаны Лукой, «врачом возлюбленным» (Кол. 4,14).
Новый Завет сообщает нам о верных верующих, которые были больны, но не были исцелены чудесным образом. Все примеры исцелений в Новом Завете касаются неверующих.
Мы можем и должны молиться о больных, но не имеем обетования, которым нам категорически обещано телесное здоровье и исцеление.
Учение о том, что мы можем «претендовать верой» на телесное исцеление как на искупление, должно быть отвергнуто как небиблейское, ибо мы еще только ожидаем искупления нашего тела (Рим. 8,23).
Различные методы исцеления посредством «визуализации», «силой изреченных слов» и тому подобные мы должны отклонить как небиблейские, оккультные исцелительные методы (см. гл. «Визуализация»).

Возложение рук

В практике пятидесятнического движения, а в еще большей степени харизматического движения, а также в «пауэр-ивэнжелизме», то и дело встречаются возложения рук. По этому вопросу тоже не существует единого учения.

Возложение рук практикуется с целью:

— исцеления больных,

— изгнания бесов,

— внутреннего исцеления,

— передачи духовных даров,

— благословения и помазания,

— крещения Духом.

Методы

В большинстве случаев руки возлагают на голову человека, часто также на больные части тела. Иногда, особенно на больших собраниях, предлагается возлагать руки друг на друга или же на самого себя. Есть еще и телевизионные проповедники, которые призывают людей у телеэкранов при заключительной молитве ложить руки на телевизор и таким способом получить благословение или помазание.

Вот некоторые из многих сообщений о возложении рук, которые представляются нам особенно типичными и объясняют многое.

Майкл Флинн, священник из Калифорнии, сообщает о встрече с Агнессой Сенфорд. Он зашел к ней, так как его беспокоили некоторые переживания.

«После приветствия она сразу же приступила к делу: «О чем я должна молиться?» — спросила она. До того момента вопросы, которые у меня были, частью уже прояснились, и я, собственно, не знал о чем она должна молиться. Агнесса, стоя позади стула, на котором я сидел, сказала, что все же она помолится обо мне. И довела до моего сведения, что при молитве она обычно дрожит, но это не должно меня беспокоить. Она положила руки мне на голову и замерла на некоторое время. Потом попросила Бога дать мне ее помазание для исцеления от моих воспоминаний... Две недели спустя ко мне в кабинет зашла женщина и рассказала о своих затруднениях. После короткого объяснения с Богом я согласился молиться о ее внутреннем исцелении. К моему большому ужасу я давал себе отчет, что у меня нет ни малейшего понятия о том, как я должен это делать. У меня есть привычка представлять себе образно присутствие Иисуса. Где бы я ни был, я могу видеть Его сидящим на троне. Итак, я посмотрел на Иисуса. Он поднялся с трона, стал на колени рядом с женщиной, положил свою правую руку ей на плечо, а левую засунул в ее сердце и вынул нечто массообразное, похожее на черную желчь. Эту массу Он вложил в свое собственное сердце, где она стала уменьшаться, пока совсем не растворилась. Потом он засунул руку Себе в сердце и вынул какую-то белую массу и осторожно вложил в сердце женщины на место, где перед этим находилась масса черная. Наконец, Иисус обратился ко мне и промолвил: «Сделай так». Сначала я показался себе очень глупым, однако потом высказал в молитве все, что я видел, что делал Иисус. Женщина получила большое благословение и в тот же момент исцелилась. В течение последующих лет я молился подобным образом о сотнях людей и многих обучил этому способу молитвы».

Этот пример показывает, как могут передаваться способности такого рода.

Многие сообщения свидетельствуют, что при возложении рук передаются горячие энергетические токи. Так Кэрол Уимбер сообщает о своем муже Джоне:

«Итак, Джон ходил по комнате и молился о нас. Из его рук изливалась невероятная энергия. Когда он прикасался к людям, они просто падали. Джон чувствовал это так, как если бы из его рук струилась духовная энергия, похожая на электричество. Это было в первый раз, когда Джон действительно почувствовал, как из него исходит энергия».

Интересно также свидетельство Анны Уотсон, жены известного харизматика Давида Уотсона, который в конце жизни заболел раком печени:

«Когда мы пришли из ресторана, где провели время с Джоном, Кэрол и с еще несколькими людьми, мои руки начали сильно дрожать. Джон (Уимбер) взял их и возложил на Давида, говоря, что очень жаль всю эту силу растрачивать попусту. Это дрожание продлилось некоторое время. После этого мы очень часто молились о многих других людях».

Очень многое объясняет, на мой взгляд, тот факт, что многие харизматики в вопросе возложения рук ссылаются не на Библию, а на свои личные откровения. Так Джон Уимбер сообщает:

«Тогда открыл мне Бог, что я должен передавать дар («знания») дальше, говоря, что я должен возлагать руки на других и молиться о том, чтобы они тоже получили этот дар. Я только молился простой молитвой: «Господи, прошу дай этому человеку слово знания. После этого большинство из них получало этот дар».

С тех пор Джон Уимбер использует и предлагает возложения рук для передачи «даров Духа» во время больших мероприятий. Франц Лаубах, Тео Мендель и Ганс Грюбер так сообщают о конференции сотрудников Уимбера в Франкфурте в 1988 году:

«Большинство участников конференции хотя и не были движимы корыстолюбивыми помыслами, но все же хотели получить своеобразное вознаграждение за пение и молитвы. Это стало особенно ясно в предпоследний вечер. Основываясь на стихе из десятой главы Евангелия от Матфея, Джон сказал к своим слушателям: «Ученики изгоняют бесов, воскрешают мертвых. Кто желает делать это, пройдите вперед!». Большая половина присутствующих встала и прошла вперед. Все они должны были поднять руки вверх, чтобы принять Святого Духа для этого служения. Джон все время восклицал: «Позволь им придти! Позволь им придти!» Потом он неоднократно призывал также молиться на языках, благословлять друг друга. В окончании он заставил их танцевать под музыку, чтобы таким образом отпраздновать излияние Святого Духа».

Кеннет Хейген тоже использует возложение рук, основываясь на видении:

«Я делаю так, ибо Господь явился мне в видении в 1980 году и сказал: «Я дал тебе служение возложением рук. Перед тем как возлагать на них руки, всегда цитируй слова из Деяний Апостолов 19,6 «И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать». Иисус продолжал: «Скажи им, что Я поручил тебе сообщать им это. Когда ты возложишь на них руки, тогда Дух Святой сойдет на них...»

Камерон Педди, автор книги «Забытый дар», описывает, как он, священник, прежде отвергавший все это, в конце концов все же пошел вместе со своей больной женой и сыном к спиритистке, известной как медиум и исцелительница. Он так описывает эту встречу, имевшую решающее значение для его дальнейшего служения:

«Она приняла нас сочувственно, приветливо и рассказала нам, как она была призвана на эту деятельность через смерть малолетнего сына. Она предлагала себя Богу для служения исцеления и по прошествию нескольких лет, когда она уже потеряла всякую надежду, вдруг обнаружилось, что она принята Им и может исцелять под руководством бестелесных духов. Она сидела на обычном стуле, рассказывала нам свою историю, а мы наблюдали и ожидали, что будет происходить дальше. Постепенно нам начало казаться, что черты ее лица начали изменяться и принимать восточный вид. Она находилась в трансе. «Доброе утро!» — сказал дух, и она помолилась ему одной из самых красивых молитв, какие мне только приходилось слышать. У нас было такое чувство, словно мы находились в присутствии ангела, во всяком случае, не дьявола. Она возложила руки на мою жену. И делала это на протяжении получаса, а потом то же проделала над моим сыном. В первый раз за десять лет боли у моей жены исчезли, а состояние ребенка намного улучшилось».

После такого духовного опыта К. Педди начал свое служение исцелителя, которое позже переняло более ста священников шотландской церкви. Он пишет также о том, как через возложение рук он передает энергию и силу.

«Я, конечно, знаю, что трудно представить себе действия и роль Святого Духа... Во всяком случае фактом является то, что при молитве с возложением рук об исцелении токи божественной энергии изменяются по-разному. Постепенно они набирают силу и снова спадают, когда силы использовано уже достаточно. Тогда самое время отнять руки и возложить их на другое место, если это необходимо. Тот, кто проводит лечение, при этом постоянно чувствует (если он достаточно внутренне чувствителен), как сквозь него протекает энергия, а пациент ощущает особое чувство жара или холода».

Эти примеры показывают, что многие харизматики убеждены, что посредством возложения рук можно передавать духовную силу, дары Духа, исцеление и другие воздействия Духа.

Что говорит Библия?

Возложение рук в Ветхом Завете.

В Ветхом Завете мы находим целое множество сообщений и предписаний, касающихся возложения рук, особенно в связи с жертвоприношением. В книге Бытия мы читаем о том, как Иаков благословляюще возлагает руки свои на внуков: Ефрема и Манассию. Книга Левит содержит предписание, что при принесении жертвы за вину или грех провинившиеся должны были возлагать на животное руки, перед тем, как оно как заместительная жертва будет заклана за грехи, перенесенные на него через исповедание и возложение рук. Особенно четко это выражено в предписаниях относительно дня примирения.

«И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню». (Лев. 16,21).

И при жертве мирной и при жертве всесожжения тоже возлагают руки. При этих жертвах не грехи, а ценность жертвенного животного переходит на жертвующего (Исх. 29,10; Лев. 1,4; 3,2; 8,18).

В дальнейшем израильским народ получил указания рукополагать левитов перед назначением их на служение. Левиты были предоставлены в распоряжение Бога в замещение первенцев израильского народа. В рукоположении символически выражалось единство или отождествление. (Чис. 8,10). Приведенные здесь места ясно указывают на то, что в Ветхом Завете возложение рук выражает отождествление (единение или общность).

Возложение рук в Новом Завете.

В Евангелиях нам сообщается, что Господь Иисус возлагал руки на следующих людей:

— больных и слабых — для исцеления их (Map. 6,5; 8,23; Лук. 13,13),

— на детей —для благословения их (Мат. 19,15; Map.10,16).

Бросается в глаза то, что только на относительно небольшое число больных возлагались руки (большинство получали исцеление словом Господа), а также то, что на одержимых руки не возлагались. В случаях исцеления больных, на которых Господь возлагал руки, возложение рук в первую очередь показывает тождественность больного и народа Израиля и тем самым исполнилось одно, приведенное также и в Новом Завете ветхозаветнее пророчество:

...и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мат. 8,16—17).

Похожий пример мы находим в Деяниях Апостолов 28,8, когда Павел полагает руки свои на Публия и исцеляет его, помолившись. Кроме этого примера мы найдем еще 5 следующих примеров возложения рук:

Деян. 6,6:
Апостолы возлагают руки на семь диаконов и таким образом подтверждают их служение, чтобы исключить дальнейшие споры и сомнения в компетенции служителей.
Деян. 8,17:
Петром и Иоанном были возложены руки на верующих в Самарии, после чего те приняли Святого Духа. В этом случае возложение рук должно было показать всем наглядно, что как верующие иудеи так и верующие самаряне принадлежат к телу Христову. Апостолы как посланники Божий и как представители «иудейских» христиан должны были публично свидетельствовать возложением рук о том, что веками существовавшая пропасть с этого момента упразднена. Для обеих сторон это было усмиряющим, но благословенным переживанием, которое должно было исключить всякие дальнейшие споры и неясности.
Деян. 9,17:
Анания возлагает руки на Савла (Павла), после чего Савл становится зрячим и исполняется Духом Святым. Этим возложением рук Анания должен был выразить признание (тождественность) в прошлом гонителя христиан, а теперь брата.
Деян. 13,3:
Антиохийские пророки возлагают руки на Павла и Варнаву, отпуская их в первое миссионерское путешествие. Этим возложением рук они подтверждают служение обеих апостолов и выражают свое одобрение и общность с ними.
Деян. 19,6:
Павел возлагает руки на двенадцать учеников Иоанна Крестителя, после того как они были крещены и приняли Духа Святого. Этим возложением рук была выражена наглядная для всех общность их с этой прежде отделенной группой. С этого момента они были уже не учениками Иоанновыми, но христианами.

Апостольские послания о возложении рук.

Упоминания о возложении рук мы находим в обоих Посланиях к Тимофею.

«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4,14).
«Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся участником в чужих грехах...» (1 Тим. 5,22).
«По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1,6).

Итак, Тимофей получил дар Божий через возложение рук апостола Павла, дар, который потом был также удостоверен или признан рукоположением старших. Если я правильно понял это место, то мы имеем здесь единственный пример того, как дар Духа был передан возложением рук одного из Апостолов.

Самого Тимофея, однако, Апостол призывает, ни на кого не возлагать рук поспешно, то есть не выражать поспешно признания этого человека и своей тождественности с ним через возложение на него рук. В этом случае опасность заблуждения велика, но еще больше опасность, посредством возложения рук сделаться «участником чужих грехов».

Еще одно упоминание о возложении рук мы находим в Послании к Евреям 6,2; но оно не сопровождается никакими объяснениями.

При рассмотрении всех этих мест Ветхого и Нового Завета становится понятно, что возложение рук символизирует общность, тождественность с кем-то и передачу чего-то. Мы не находим ни единого повеления, возлагать руки для исцеления, для передачи даров или благословения, но вместо этого находим четкое предостережение от поспешного возложения рук, ибо при определенных обстоятельствах этим можно навлечь на себя вину.

Несколько наблюдений, продиктованных тревогой о спасении душ.

Неоспоримым фактом является то, что некоторые христиане, на которых были возложены руки, переживают состояние депрессии или же у них появляются нечистые мысли. Другие с тех пор уже не находят радости ни в молитве, ни в изучении Библии. У некоторых появились назойливые мысли. Эти люди каждый раз, когда встают на молитву, всегда видят перед собой ту личность, которая возложила на них руки. Эти и множество других примеров указывают на серьезную опасность того, что посредством такого небиблейского понимания и такой небиблейской практики возложения рук, может случиться передача чужой, небожией, власти и силы. Очевидно, что часто так и бывает, когда принимаются возлагать руки не с целью выражения признания или тождественности, а для передачи «энергии» и тому подобного. Предостережение апостола Павла не возлагать поспешно ни на кого руки, конечно же, должно приниматься и в наши дни в том смысле, что позволяя себе возлагать руки, следует быть очень осторожным.

Выводы

Возложение рук — это библейская практика, о которой свидетельствует Ветхий и Новый Завет.
Из сравнения всех вышеприведенных библейских мест становится ясным, что возложение рук символизирует общность, тождественность или признание. Мы видим, что в Деяниях Апостолов в некоторых случаях посредством этого символизированного в рукоположении признания и тождественности свершалось сошествие Духа Святого.
В двух местах Библии показана передача путем возложения рук: физического здоровья (Map. 16,18) или дара Духа (2 Тим. 1,6). В новозаветных посланиях мы не находим призыва к возложению рук, а только предостережение от поспешного возложения рук. Это предостережение обращено к Тимофею, единственному, о ком сам апостол Павел сообщает, что возлагал на него руки (1 Тим. 5,22).
Современную практику исцелений, передачи «даров Духа», или энергии и силы посредством возложения рук следует отвергнуть как небиблейскую.
Многое из перечисленной вначале практики исцеления по своим последствиям обнаруживает сильную схожесть с оккультными методами исцеления. И это наблюдение тоже ясно указывает на необходимость, как можно большей осторожности и бодрствования в этом вопросе.

«Пауэр-ивэнжелизм»

Прежде чем попытаться дать этому учению библейское обоснование, я хотел бы коротко суммировать учения о «знамениях и чудесах» П. Вагнера и Джона Уимбера, известнейших проповедников «третьей волны Святого Духа»:

— знамения и чудеса — это визитные карточки Царствия Божия. Они не связаны лишь со временем Иисуса и Апостолов;

— только в редких случаях рост церквей происходит благодаря одному только благовестию;

— «пауэр-ивэнжелизм» делает Божие могущество доступным для познания опытом, побеждает предрассудки и сопротивление неверующих, так что многие, благодаря ему, обретают веру.

Что говорит Библия?

1. Являются ли знамения и чудеса «визитными карточками» Царства Божия?

Прежде всего мне хотелось бы попробовать разъяснить, что понятие «знамение» и «чудо» не идентичны. Чудеса не в каждом случае есть знамения, в то время как знамения всегда являются чудесами. Правда, они свершаются с особым умыслом: указать на какую-то личность. Они как бы удостоверяют личность Бога. Бог свершал чудеса во всякое время. Знамения и дары со знамениями, напротив, всегда находятся в связи с началом нового времени благодати.

Ветхий Завет о знамениях и чудесах

Когда Бог возжелал вывести народ израильский из Египта — это означало начало нового этапа спасения этого народа. Бог совершил знамения и чудеса для того, чтобы подчеркнуть авторитет Богом призванного вождя Моисея, «чтобы поверили, что явился тебе Господь, Бог отцов их...» (Исх. 4,5).

Перед смертью, делая короткий обзор пройденного, Моисей говорит: «И вывел нас Господь из Египта рукою сильною и мышцею...знамениями и чудесами» (Втор. 26,8). Эти знамения должны были также и фараону и его народу показать величие и власть Бога. (Пс. 135,9).

Итак, эти знамения были:

— судом над Египтом,

— Божиим подтверждением для избранного Богом вождя и пророка Моисея, словам которого должен был поверить народ Израильский.

После этого мы находим лишь отдельные чудеса со знамениями, случающиеся с Иисусом Навином (Иис. Н. 10,12—14), с человеком Божиим (3 Цар. 13), с пророками Илией, Елисеем, с Даниилом и др.

Новый Завет о чудесах и знамениях

В Новом Завете мы снова встречаемся с чудесами и знамениями уже в связи с рождением Иисуса, затем, прежде всего, в служении нашего Господа. В Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса, которые были доказательством того, что Он послан Богом, многократно называются знамениями. Сопровождалось чудесами и знамениями также и служение двенадцати апостолов и семидесяти учеников (Лук. 10). Их служение было ограничено исключительно Израилем и было связано с вестью о «царствии Божием», которой возвещалось новое время спасения для Израиля.

Когда же Израиль отверг свидетельство Иисуса и Его учеников и, в конце концов, распял Сына Божия, апостолы были посланы с новым поручением: проповедывать Евангелие не только иудеям, но и всем народам. Эпоха благодати, эпоха Церкви началась. И эта новая весть была вначале подтверждена знамениями и чудесами.

Мы видим, что (за некоторыми исключениями), умножавшиеся потрясающие знамения и чудеса были связаны с возвещением новой вести и нового времени спасения.

Наблюдая за развитием истории апостольства, мы видим, что частота знамений и чудес идет на убыль, и в Посланиях, за исключением Первого Послания к Коринфянам, о них упомянуто лишь в прошлом времени (Рим. 15,19; 2 Кор. 12,12; Евр. 2,4), или как о знамениях и чудесах грядущих антихристов (2 Фее. 2,9; Отк. 13,13—14). Также и в Евангелии от Матфея 24,24 Господь предостерегает от ложных пророков, которые «дадут великие знамения и чудеса» для сатанинского подтверждения своей антихристовой вести.

Знамения и чудеса действительно являются в некотором смысле «визитной карточкой» Царства Божия, которой представлялась новая весть. Правда, Иоанн Креститель, проповедник, предвестник Царствия Божия, сам не совершил ни одного знамения или чуда (Иоан. 10,41). А само Царствие Божие началось со служения Иисуса и Его апостолов в народе, и вот в связи с этим новым началом мы и встречаем, как некую «визитную карточку» знамения и чудеса — наглядное доказательство для иудеев Божьего подтверждения личности и благовестия Господа и Его апостолов. Но нельзя не заметить и того, что после наступления Царствия Божия количество знамений и чудес уменьшается. После того, как апостолы написали свои Послания, и Новый Завет уже существовал, чудеса со знамениями перестают быть нормой жизни.

В Послании к Евреям 2,3—4 мы читаем, что возвещение Господа апостолами, которые слышали Евангелие от Него, утвердилось и, кроме этого, Бог «засвидетельствовал» (обратите внимание на форму времени) знамениями и чудесами, различными силами и раздаянием Духа Святого «по Его воле».

Во Втором Послании к Коринфянам 12,12 «чудеса и знамения» толкуются как «признаки апостола», которые связаны с апостолами и их временем и являлись их Божьим удостоверением — «визитной карточкой». Правда, коринфянам, которые, очевидно, восхищались некоторыми «сверхапостолами» того времени, Павел показывает и другую «визитную карточку». В отличие от этих лжеапостолов, уже тогда занимавшихся неким видом «пауэр-ивэнжелизма» и желавших своим поведением, исполненным безудержной страсти к господству и самоуверенности произвести сильное впечатление на верующих, Павел перечисляет некоторые признаки своего служения, которое не имеет ничего общего ни с «пауэр-ивэнжелизмом», ни с «Евангелием благосостояния»: побои, узы, побитие камнями, кораблекрушения, голод, холод, нагота и т.д. (2 Кор. 11,23-33).

Следующие места, кроме прочего, доказывают то, что даже в Деяниях Апостолов возвещение Евангелия не всегда было связано со знамениями и чудесами:

Деян. 2,37—41	Первая проповедь Петра.
Деян. 8,26—40	Обращение эфиопского вельможи.
Деян. 11,19—21	Проповедь рассеявшихся учеников в Финикии, Кипре и Антиохии («великое число уверовавших обратилось к Господу».)
Деян. 13,14—52	Павел и Варнава в Антиохии Писидийской.
Деян. 17,1—9	Павел и Варнава в Фессалониках.
Деян. 17,10—15	Павел и Сила в Верии («многие из них уверовали»).
Деян. 18,1—18	Павел в Коринфе.
Деян. 24,1—27	Павел перед Феликсом.
Деян. 26,1—29	Павел перед Агриппой и Фестом.
Деян. 28,16—31	Павел в Риме.

Если сравнить все эти сообщения, то станет понятным, что от возвещения Слова, сопровождавшегося знамениями и чудесами, ни в коем случае не пришло к живой вере людей больше, чем от проповедей, в сообщениях о которых знамения и чудеса не упоминаются.

2. В редких ли случаях происходит рост общин без влияния знамений и чудес?

Как мы только установили, в Деяниях Апостолов можно найти много случаев, когда проповеди приводили к образованию больших общин, но не сопровождались при этом знамениями и чудесами. Экскурс в церковную историю тоже бы подтвердил все несоответствия действительности подобных утверждений.

Проповеди известных проповедников таких как: А.Г. Франке, Н.Л. Цинцендорфа, Джона Весли, Д. Вайтфилда, Ч. Сперджена, Д. Муди и других, которые привели к чрезвычайному росту численности общин, не были связаны с чудесами. Евангелизационные собрания Вайтфильда и Весли, например, поначалу сопровождались «тухлыми яйцами, дохлыми кошками и крысами», которыми люди пользовались, как метательными снарядами, для того чтобы помешать проповеди. Обзор современной ситуации в христианском мире тоже не смог бы подтвердить правильность этого тезиса Вимбера и Вагнера. В СССР, например, есть множество больших, постоянно растущих общин, которые отвергнули бы любую форму «пауэр-ивэнжелизма». Мне неизвестно ни одной большой общины в этой стране, которая достигла значительного увеличения количества своих членов благодаря знамениям и чудесам. В той же мере не подтвердил бы подобные утверждения и анализ ситуации в Германии, даже учитывая, что здесь есть отдельные общины, которые возросли количественно благодаря «пауэр-ивэнжелизму».

3. Побеждает ли «пауэр-ивэнжелизм» предубеждения неверующих?

Этот тезис лишен какого-то бы ни было библейского или церковно-исторического обоснования. Ведь и чудеса, сотворенные Иисусом Христом в Хоразине, Вифсаиде и Капернауме, не привели к покаянию (Мат. 11,20—24). Насыщение пяти тысяч тоже ясно показывает, что это чудесное знамение не достигло совести людей. Господь промолвил тогда к следовавшим за Ним толпам народа: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились». (Иоан. 6,26).

Толпа людей в Листре, которая стала свидетелем исцеления хромого и которая до того восхищалась Павлом и Варнавой, что даже хотела принести жертвы им, несколько дней спустя подняла камни на них и побила ими Павла. (Деян. 14,8—19). Ни знамения, ни чудеса по случаю выхода из Египта, ни во время путешествия по пустыне не изменили сердец израильтян, как не сделали этого и чудеса Илии и Елисея. Историей о богаче в аду Новый Завет особенно ясно говорит нам о том, что даже воскресение мертвых не преодолевает предубеждения неверующих: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16,37). Разве воскрешение Лазаря и воскресение Господа Иисуса преодолело предубеждение книжников и фарисеев?

Истинное и продолжительное пробуждение происходит только и единственно только потому, что Божье Слово возвещается богобоязненными людьми во всей его ясности и полноте. Например, пробуждения, упомянутые в Ветхом Завете, происходившие во времена Иосафата, Иезекии, Иосии, Ездры и Неемии, служат убедительным доказательством этого. Так же и духовные пробуждения среди христиан за последние 500 лет являются ясным свидетельством того, что сердца изменяются возвещением несокращенного, полного Евангелия. Как и раньше, так и теперь, актуально основное Божье правило: «Итак, вера от слышания, а слышание от Слова Божия» (Рим. 10,17).

Конечно, в истории миссионерства то тут, то там происходили случаи, когда обаяние какого-то идола уничтожалось посредством очевидного чуда и тем самым прокладывался путь Евангелию. В особых миссионерских ситуациях это случается и сегодня. Но фактом остается то, что благословенное служение большинства миссионеров-первопроходцев таких как Г. Тейлор, К. Стад, А. Джедсон и Дж. Пейтон не было связано с чудесами и знамениями для неверующих. Павел говорит ясно (1 Кор. 1,21—22), что Богу угодно было уличить людей в их грехах не значением впечатляющих знамений и чудес и особо возвышенными философскими мыслительными процессами, но

«...благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость». (1 Кор. 1,21—24).

Знамения и чудеса не устраняют предубеждений.

«Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (Иоан. 12,37).

«Блаженны не видевшие и уверовавшие» — так говорит Господь (Иоан. 20,29), а философии, на которой базируется «пауэр-ивэнжелизм», Он выносит уничтожающий приговор:

«Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мат. 12,39).

Библия ясно указывает на то, что знамения и чудеса могут вызвать у людей восхищение лишь на непродолжительное время. Однако, это восхищение превращается в ненависть, то есть страсть людей к чудесам больше не удовлетворяется, или если люди слышат слова, раскрывающие их собственный эгоизм и злые сердца.

К сожалению, в столь часто великолепных сообщениях современных «пауэр-проповедников» ничего не говорится о разочаровании и ожесточении тех людей, которые с большими надеждами приходили на исцелительные мероприятия, но не смотря на все пророчества и возложения рук, оставляли эти собрания такими же больными и к тому же еще и более огорченными. Как часто в прошлом подобные способы «пауэр-ивэнжелизма» служили питательной средой для цинизма и предубеждений неверующих. Кроме этого, люди позволяющие увлекать себя знамениями и чудесами, подвергаются большой опасности подпасть под чары знамений и чудес предсказанных для лжепророков и антихриста.

Следующие три места из Библии должны побудить нас быть крайне осторожными и занять критическую позицию по отношению всякого рода мероприятия, рекламой которым служат знамения и чудеса.

«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мат. 24,24).
«...того (беззаконника), которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными...» (2 Фее. 2,9).
«... И творит (зверь-лжепророк) великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле...» (Отк. 13, 13-14).

Выводы

Как в прошлые времена, так и сегодня Бог может творить чудеса, которые соответствуют Его суверенному волеизъявлению. В большинстве случаев они являются ответом на настойчивую, доверительную молитву верующих.
Однако, сверхъестественное Божие вмешательство, как например, исцеление больных, материальная помощь и т.п., нельзя определять, как знамение в смысле «признаков апостолов» (Map. 16,17.20; 2 Кор. 12,12).
Мы не можем вызывать Божии чудеса, как, например, пытались сделать при множестве безуспешных попыток воскрешения мертвых. Мы можем только смиренно просить об этом, если просьба соответствует воле Божией.
Сравнение библейских мест, исследование истории Церкви ясно указывают на то, что чудеса со знамениями происходили не во все времена, а только при особых обстоятельствах и в начале новых периодов благодати. Следовательно, утверждение, что в наши дни евангелизация должна сопровождаться знамениями и чудесами, надо отвергнуть, как небиблейское.
Знамения и чудеса не являются предназначенным Богом средством для приведения людей к живой вере. Для нас актуальны слова из Послания к Римлянам 10,17.
Божии чудеса никогда не носили характер шоу и не должны использоваться для пропагандистских целей.
Так как для последних времен о знамениях и чудесах предсказано как о делах лжепророков, то следует сохранять предельную бдительность в этом вопросе. На духовных деятелей, которые делают отличительным признаком своего служения чудеса и знамения, падает подозрение, что они — лжепророки.
Во времена, когда Бог открывал свою власть посредством знамений и чудес, с помощью знамений Он наказывал грех в народе Божием. Если бы Бог и сегодня наказывал лицемерие смертью, как тогда в Деяниях Апостолов (5,1—11), то наши общины давно бы вымерли. Тогда бы мирская пресса не имела больше материала для издевательских, сенсационных статей, рассказывающих о двойной жизни известных телепроповедников и прочих знаменитых личностей христианского мира.

«Покой в Духе»

В последние годы на харизматических собраниях приобрело особенно широкую известность явление, которое было названо «покоем в Духе», «поражением (сбиванием с ног) Духом», или «падением под силой». Хотя утверждают, что этот феномен известен из истории Церкви, однако, при этом не могут подтвердить этот тезис конкретными примерами, так как обмороки случавшиеся на собраниях Весли, Вайтфильда, на которых происходили пробуждения, или на собраниях средневековых проповедников покаяния, например, Таулера — все эти обмороки имели совершенно другие причины и истолкование. В доказательство библейского обоснования «опрокидывания» называют следующих личностей:

Иезекииля (Иез. 2,1); Даниила (Дан. 8,17; 10,8-9); солдат при аресте Иисуса (Иоан. 18,6), апостолов на горе Преображения (Мат. 17,6); стражу у гроба Иисуса (Мат. 28,4); апостола Иоанна на Патмосе (Отк. 1,17).

Хотя в начале пятидесятнического движения люди часто «опрокидывались», для широких кругов общественности это явление стало известным только в недавнем прошлом, благодаря мероприятиям проводившимся К. Кульман, Кимом Коллинзом, Райнхардом Боннке и Джоном Уимбером.

Джон Уимбер так описывет явление «опрокидывания»:

«Об этом феномене, когда люди падают на пол и иногда лежат на спине или животе по нескольку часов, известно нам не только из сообщений истории Церкви. Он случается часто и в наши дни. Большинство людей при этом переживают чувство покоя и большой невозмутимости по отношению к своим жизненным обстоятельствам. Как правило, после этого каких-либо положительных или отрицательных побочных последствий не наблюдается. Случается, что такое состояние длится от 12 до 48 часов. В таких случаях люди потом рассказывали, что в них произошла глубокая духовная перемена. Случаются ситуации весьма драматические, когда так падает пастор или духовный руководитель. Как правило, многие действительно повергаются в Духе ниц и продолжают лежать на животе. Были случаи, например, когда один пастор на протяжении почти часа бился ритмически головой о пол. (Примечательно то, что это не вызвало ни головных болей, ни каких-либо повреждений.) Изменения, которые наступают после таких переживаний, могут быть огромными. Кажется, что именно пасторы посредством таких переживаний принимают новые полномочия и становятся более деятельными в служении».

Правда, в действительности люди падают не на живот, как то описывает Уимбер, а исключительно на спину. Многие свидетельствуют, что в таком состоянии они видят видения, «успокаиваются в блаженстве», говорят на языках или исполняются силой для служения. Некоторые разражаются так называемым «святым хохотом».

Часто люди опрокидываются после того, как на них возлагаются руки или они контактируют с определенной личностью. Другие, как это было во Франкфурте во время «огненной» конференции, опрокидываются, если на них подуют в микрофон. Р.Боннке сообщает, что на его больших евангелизационных мероприятиях часто в течение нескольких секунд в момент «крещения Духом» или «излияния Духа» тысячи людей падают на землю. Он даже опубликовал фотографии, на которых можно увидеть, как тысячи людей хаотично лежат вповалку на земле.

В проведении большинства таких собрании задействованы помощники, для того чтобы подхватывать и укладывать людей, так что сцены на некоторых мероприятиях представляют собой довольно странное зрелище. Случается, что «пораженный Духом» падает евангелист или переводчик.

Дж. Букингем пишет в своей автобиографии о Кэтрин Кульман:

«Однажды на послеобеденном воскресном собрании в Шрайн-аудитории Кэтрин вызвала на платформу всех священнослужителей: католиков, протестантов и иудеев. Около 75 человек откликнулось на ее призыв и выстроилось перед ней. Она дважды протянула руки, вправо-влево, и все эти мужи упали на пол вперемежку, словно куча дров. В Майами, Флорида, она однажды прошла в середину хора, для того, чтобы вместе помолиться с теми, которые смогут коснуться ее при этом и почти 400 человек упало на пол «под силой».

Букингем рассказывает также о том, как он демонстрировал в своей общине фильм «Всемирный конгресс по Святому Духу» (Иерусалим 1974). В этом фильме был довольно длительный эпизод об одном исцелительном служении Кэтрин Кульман. Когда после фильма присутствующих призвали к молитве, вдруг послышался стук сдвигаемых стульев и падение человеческих тел на пол:

«Я открыл глаза и увидел, что, кажется, почти третья часть общины под «силой Духа» лежала на полу или сидела в расслабленных позах на стульях. Это была одна из самих больших демонстраций скрытой силы Святого Духа, какие мне довелось пережить».

Хотя «опрокидывание» происходит часто и в католическо-харизматическом движении (особенно на служениях К. Коллинза и Ф. Мэкнатта), предостерегающие голоса, как ни странно, доносятся именно с этого лагеря. Кардинал Зюненс — отец католическо-харизматического движения, очень критически осудил этот феномен и настойчиво предостерегал от него католиков из движения обновления, как от феномена парапсихологического. Психоаналитик Карл Рей, член руководства харизматического движения обновления в католической церкви немецкоязычного населения Швейцарии, в своей книге «Быстрые процессы переживаний с Богом» приходит к следующему заключению:

«Покой в Духе заключает в себе опасность многократных заблуждений. При этом думают, что отдаются Богу, в то время как отдают себя во власть человеческую. Думают, что освобождают чувства для Бога, но тем временем они продолжают оставаться в сфере человеческого. Думают, что познают Бога, тем временем в состоянии психической депрессии радуются собственной похоти. Думают, что они опрокинуты Духом Святым, а в действительности подвергаются действию механизма массовой психики. Думают, что позволяют себе упасть в надежную руку Божию, в то время как подвергаются опасности злоупотребления человеком самыми интимными и чувствительными порывами их сердец».

Что говорит Библия?

Из тех немногих примеров, когда люди падали на спину, становится ясно, что во всех этих случаях речь идет о знамении суда над этими людьми. Священник Илий, суд над которым был предсказан во второй главе первой книги Царств, умер, упав навзничь со стула и сломав себе при этом хребет (1 Цар. 4,18). В 28-й главе Книги пророка Исаии было возвещено о суде над пророками и священниками Ефрема, которые свершали свое служение в нетрезвом состоянии («в видении ошибаются, в суждении спотыкаются»). В пророчестве о них было сказано, что они «упадут навзничь и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены» (Ис. 28,13). Также о толпе людей, пришедших арестовать Иисуса, сказано, что «они отступили назад и пали на землю» (Иоан. 18,6), после того, как Сын Божий промолвил: «Это Я». И из этого примера ясно, что Бог таким способом воочию указал им на их же беспомощность и бессилие.

Люди, пораженные величием и святостью Божией, падали перед Ним в поклонении. Падали исключительно лицом вниз, а не на спину. Они отвращали свое лицо от Славы Божией и тем самым «покрывали» себя в присутствии Бога.

Авраам.

«И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним...» (Быт. 17,3).

Моисей.

«Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3,6).

Израильский народ.

«... и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое» (Лев. 9,24).

Валаам.

«... и преклонился, и пал на лице свое» (Чис. 22,31).

Илия.

«Услышав сие, Илия закрыл лицо свое милотью своею, и вышел...» (3 Цар. 19,13).

Иезекииль.

«Увидев это, я пал на лице свое...» (Иез. 2,1).

Даниил.

«И когда он говорил со мною, я без чувства лежал лицем моим на земле...» (Дан. 8,18).

Исцеленный прокаженный.

«И пал ниц к ногам Его, благодаря Его...» (Лук. 17,16).

Ангелы, старцы и четыре животных.

«... и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу» (Отк. 7,11).

Также о неверующем, который войдет в собрание христиан, и Дух Святой обличит его, сказано, что «он падает ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог» (1 Кор. 14,25).

Это небольшая подборка библейских мест показывает, что люди в присутствии Божием падали на лице свое, а не на спину, как происходит на многих харизматических собраниях, когда люди иногда лежат самым непристойным образом, так что приходиться поручать сестрам приводить в порядок юбки «опрокинутых» женщин. Разве может быть в том нужда там, где действует Дух Святой?

А. Зайбель в статье «Как классифицируется падение на спину в свете Библии?» указал в этой связи на еще один аспект, над которым следует задуматься:

«Дьявол, подобно обезьяне, передразнивающий Бога, довольно часто действует противоположно Святому Духу. Так известно, что в сатанинских кружках в качестве живых алтарей лежат на спине люди (обычно женщины). Это означает открытие наготы пред Богом. По этой причине во времена Ветхого Завета не разрешалось сооружать жертвенник на ступенях: «И не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота Твоя» (Исх. 20,26). Человек, падающий пред Богом на лице свое, покрывает наготу свою, а лежащий на спине открывает ее. Это дух противоречия, оголяющий людей (Отк. 16,15). Подобное никогда не может быть действием Святого Духа».

Выводы

«Покой в Духе» невозможно обосновать библейски. Напротив, все те немногие примеры из Библии — негативны, то есть, определяют это явление как знамение суда Божия.
Если это явление вызывается не Духом Божиим, тогда представляются возможными следующие варианты:
— это результат воздействия, внушения, манипуляций или механизма групповой динамики;
— это «делается» сознательно, следовательно, это просто шоу (спектакль), а значит дело нечестное;
— в этом явлении задействованы оккультные силы, подчиняющие себе людей, из-за своей пассивности открытых для влияния бесовских сил. Конечно, следует быть осторожным в суждениях и не объявлять сразу об одержимости, когда люди «опрокидываются». Но, с другой стороны, следует также помнить, что сатана в конечном счете может использовать для своей выгоды законы внушения и групповой динамики.

Как известно, первое большое движение за пробуждение в Германии было вызвано сочинением Шпенера «Жертва угодная». Это сочинение начинается цитатой из Иеремии 9,1:

«О, кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез! Я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего».

Сегодня «поражение» не оплакивается, но ценится, как доказательство Святого Духа. Из этого становится понятно, сколь далеко мы удалились от пробуждения в библейском смысле этого понятия.

«Позитивное мышление» / «Мышление возможностями»

«Сила позитивного мышления» — эта широко распространенная книга Нормана Винсента Пила впервые сделала «позитивное мышление» известным в Германии. Н.В. Пил изучал богословие в Бостонском университете и впоследствии был пастором церкви Марблского колледжа в Нью-Йорке. Совместно с психиатром, учеником и сотрудником З. Фрейда, доктором С. Блентоном он основал «Институт религии и здоровья». Этот институт Пил характеризует следующим образом: «Эта организация может поставить себе в заслугу то, что она похоронила долголетнюю вражду между религией и психиатрией». Н.В. Пил написал 25 книг, некоторые из них приобрели широкое распространение среди евангельских христиан. Несколько его книг было выпущено в Германии одним известным евангельским издательством. Но, несмотря на все эти факты, нью-йоркского священника и автора книг нельзя причислять в широком смысле к евангельским христианам. Он и сам не скрывает своего отрицания необходимости возрождения в новозаветном смысле. Он сообщает, что нашел «вечный мир» для своей души в шинтоистском храме в Японии.

По словам Чарльза Брейдона очень четкую характеристику учению Пила дал его же отец, сказав однажды сыну:

«Ты развил новое христианское движение. Оно имеет вес и является смесью науки о сознании, метафизики, «христианской науки», медицинской и психологической практики, баптистского Евангелия, методистского свидетельства и солидной доли голландского реформатского кальвинизма».

Естественно также и то, что Пил поддерживает дружеские отношения с мормонами, группами «христианской науки» и другими сектами. Очевидно, что на мышление Пила в решающей степени повлиял писатель Ральф Вальдо Эмерсон (1803—1882), на сочинения которого то и дело ссылается Пил:

«Три мужа возымели решающее влияние на образ мышления американского народа: Эмерсон, Торо и Уильям Джеймс. Если проследить развитие американского духа до наших дней, то на всем его протяжении можно констатировать, что на истинный дух первопроходцев, который никогда не даст себя запугать какими-либо преградами и трудностями, сильно повлияла позитивная философия этих трех мужей. Один из фундаментальных принципов Эмерсона говорит, что человеческий дух может исполняться Божьей силой. Уильям Джеймс подчеркивал, что сильнейшим фактором при каждом мероприятии является вера в него. И Торо знал, что силою воображения мы способны в своем духе удерживать живой образ состояния, к которому стремимся».

В философии и теологии Эмерсона определяют как «трансценденталиста», который видит «источник божественного во внутреннем мире человека», для которого вера в божественность собственной натуры есть центр жизненных воззрений. «Ведь существо нашего «я», нашего — божественно. Мы находим в самих себе бытие, силу Божию, исходя из которых мы должны жить и действовать».

В своих книгах Эмерсон обсуждает такие темы, как «вера в себя» и «сверхдуша», которые частично мы вновь обнаруживаем в сочинениях Пила.

Философия Пила — проста и недвусмысленна:

«Веруй в себя самого! Доверяй своим способностям! Вера в себя приносит успех».
«Веруй в свои собственные, Богом данные, силы».
«Большое значение молитвы состоит в способности рождать творческие идеи. В нашем духе дремлют все источники и силы, необходимые для формирования успешной жизни».

Библейские стихи, которые Пил и его ученики каждый раз цитируют в доказательство правильности своих взглядов, следующие:

«Все возможно верующему» (Map. 9,23),
«По вашей вере да будет вам» (Мат. 9,29),
«И ничего не будет невозможного для вас» (Мат. 17,20),
«Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Фил. 4,13).

Роберт Шуллер и «мышление возможностями»

В то время как Наполеон Хилл в своем бестселлере «Поразмысли и стань богачом» ознакомил светские, в особенности, деловые круги с «позитивным мышлением» (см. гл. «Визуализация»), Роберт Шуллер стал тем, кто особенно широко распространил «позитивное мышление» среди евангельских христиан. Р. Шуллер многое позаимствовал у Пила и по-видимому поддерживал с ним особенно тесные связи, так как Пил и предисловие к книге Шуллера «Существует разрешение всякой проблемы» написал, и речь на открытии Кристальной церкви Шуллера произнес. Р. Шуллер (род. 1926 г.) считается в США одним из известнейших телепроповедников. В 1969 году Билли Грэм вдохновил и побудил его начать телевизионную передачу «Час силы», которая кстати, передается почти 200 телестанциями и которую смотрят более чем 3 миллиона телезрителей. 2 апреля 1989 года в юбилейной телепередаче приняли участие: тогдашний президент США и четыре экс-президента США, Билли Грэм, Н.В. Пил, а также жена Мартина Лютера Кинга (младшего). Кульминацией телепередачи стало интервью Шуллера с матерью Терезой — «историческая встреча». Билли Грэм окончил свою речь хвалебными словами в адрес Шуллера и возвещаемого им «мышления возможностями»:

«Боб, мне хотелось поблагодарить тебя и сказать: «Да благословит тебя Бог, твою семью и твоих сотрудников, твое собрание и каждого, кто поддерживает тебя. Желаю тебе долгих-долгих лет служения передачей «Час силы» (CIB бюллетень, май 1989 г.).

Некоторые из книг Шуллера стали бестселлерами и часть из них, кстати, вышла на немецком языке в издательствах: «Эш», «Аристон» и «Копринт». Шуллер стал известен и в экономической жизни благодаря своим докладам об эффективном управлении. Его философия, по-видимому, вдохновила некоторые предприятия, например «Амвей». Р. Шуллер изучал психологию и теологию и построил знаменитую «Кристальный собор», вложив в его строительство более 20 миллионов долларов. Постройка финансировалась за счет пожертвований и «распродажи» 11 тысяч окон этой церкви. 5 ноября 1961 года церковь была открыта проповедью Н.В. Пила. Несмотря на то, что Р. Шуллер поддерживает хорошее отношение с такими известными евангельскими деятелями, как Билли Грэм, несмотря на то, что его церковь является целью путешествий многих групп движения за рост общин, консервативные евангельские христиане отвергают его учение, как заблуждение. Особенно это стало очевидным после того, как он разослал бесплатно священникам, руководителям общин и т.д. свою книгу «Любовь к самому себе — новая Реформация» в количестве 250 тысяч экземпляров. По словам Дейва Ханта деньги на эту акцию пожертвовал президент «Фонда Наполеона Хилла».

На первый взгляд вышедшие на немецком языке книги Шуллера кажутся вполне евангельскими, но когда прочитаешь, как Шуллер определяет понятие «вера», то начинаешь понимать всю опасность его сочинений:

«Исходным пунктом всякой веры есть то упомянутое семя, падающее в плодоносную почву. Это идея, появляющаяся у Вас в голове. Мысль, которая откладывается, как яйцо в птичьем гнезде... Я полагаю, что ничто так не опасно для чуда действующей силы веры, как недостаток веры в себя».
«Веруйте в вашу просьбу, в вашу желанную мечту. Доверяйте своей вере, сомневайтесь только в своих сомнениях!»

Слово «возможность» для Шуллера — это слово, «имеющее огромную силу», являющееся одним из ключей к успеху. Слово «невозможность» для него «неприятно, противно, прямо таки непристойно». Оно имеет «уничтожающий эффект», если его произносить громко».

Нижеследующие выдержки из его книг показывают, что он провозглашает весть, которая, следуя человеческому гуманизму, возвращает ценность человеку и соответственно девальвирует ценность Господа Иисуса, Его заместительных страданий и смерти на кресте. «Негативным понятиям» таким как «грех», «потерянность», «недостоинство» и «самоотречение» — в философии Шуллера нет места.

«Самым тяжким грехом является мысль, побуждающая меня сказать: «Я не достоин. Я не могу иметь никаких притязаний на Божье усыновление, если все плохое открыто перед Тобой». Сомнительно, чтобы человек однажды поверив в то, что он «недостойный грешник» смог действительно честно принять спасающую Божью благодать, которую Бог предлагает в Иисусе Христе».
«Иисус знал Себе цену, Его успех укрепил Его чувство собственного достоинства. Он понес крест, чтобы освятить и твою уверенность в себе. В той же мере крест освятит путь человеческого «я».
«Если можно благовествовать Евангелие Иисуса Христа как богословие чувства ценности самого себя, то только представьте себе, какое оздоровление общества могло бы произойти благодаря этому!»
«Во времена Реформации наш интерес был обращен на Святое Писание, как на единственно непогрешимое руководящее начало для веры и повседневной жизни. Да направит новая Реформация наш интерес на святое право каждого человека к познанию собственной ценности!»

Наша ценность — любовь к себе — самообожествление

Если человек больше не сознает своего недостоинства, величия и великолепия Божия, а очарован своим собственным величием и собственной ценностью, то он стоит не более чем на шаг от того, чтобы начать обожествлять самого себя и поклоняться себе. Кеннет Коупленд выразил это весьма логично в следующих словах: «Вы не имеете одного Бога, живущего в вас. Нет, вы сами являетесь им!»

Куда заводит такое руководствующееся заблуждением мышление наглядно демонстрирует выдержка из проповеди священника Кейси Трита, который заявил в присутствии трех с половиной тысяч слушателей в «Центре христианской веры» города Сиэтла (США):

«Между Отцом и Сыном и Святым Духом состоялся небольшой разговор, и они сказали: «Давайте сделаем людей, которые были бы точной копией нас.» Не знаю как Вас, но меня это потрясает! Точная копия Бога! Произнесите-ка это вслух: Я — точная копия Бога! (Община повторяет слова немного нерешительно ради эксперимента.) Ну, давайте, скажите это еще раз! (Он руководит хором.) Я — копия Бога! И еще раз! Я — точная копия Бога! (Община начинает понемногу оживляться, произносит слова каждый раз громче, смелее и с большим воодушевлением.) Выскажите это как свою собственную мысль! (Тем временем он уже переходит на крик.) Я — точная копия Бога! Смело выкрикните это! Кричите это! (Люди кричат хором.) Я — точная копия Бога! (многократные повторения)... Когда Бог смотрится в зеркало, Он видит меня! Когда я смотрюсь в зеркало, я вижу Бога! О, аллилуйя! Вы знаете, иногда люди говорят мне, когда они отчего-то не в настроении и хотят поддеть меня: «Вы же думаете, что вы являетесь как бы маленьким Господом Богом!» Да, спасибо! Аллилуйя! Вы правильно поняли! Они говорят: «Что вы себе воображаете, кто вы такой? Может быть Иисус?!» Так точно! Слышите меня? А почему бы собственно и нет? Бог мне именно так и сказал! ...И когда я являюсь точной копией Бога, то я буду и поступать как Бог!»

Новый век?

Естественно, что философия «позитивного мышления» и «мышления возможностями» не может ужиться с «негативными» пророчествами Библии относительно последнего времени. Вернее, не все проповедники «позитивного мышления» отрицают второе пришествие Иисуса для восхищения Своей Церкви, но число тех, кто мечтает о уже сейчас наступающем Царстве Мира Божия растет. Они проповедует об этом и тем самым хорошо чувствует себя в компании философов «нью-эйдж» (философов «нового века»). То, что Тысячелетнее царство предваряет отпадение и «время скорби» со всеми судами над христианством и над антихристом, все это определяется, как «эсхатология самого мрачного толка». Так, священник Роберт Тильтон («Центр Слова Веры» Даллас, США), который благодаря спутниковой связи объединяет в своем центре более 1400 отдаленных друг от друга общин, говорит:

«Я видел это так же ясно, как вижу сейчас перед собой эту общину, и я видел это не в Тысячелетнем царстве, но сейчас здесь... Мы — мощная группа и мы, даже ни разу не захромав, войдем прямо в Царство Божие... Когда Бог освободил детей Израиля, они были нагружены серебром и золотом... Он дал нам власть создать себе благосостояние и мы видим уже сейчас, как это происходит... Я говорю вам, мы живем в самое великолепное время, какое только когда-либо переживала Церковь... Я говорю вам, мы покорим этот город, эту страну и весь мир Благой Вестью... об Иисусе Христе!»

Священник и автор книг Эрл Полк высказался еще яснее:

«Когда мы только начинали говорить о том, что Церковь... лишь стоит, уставившись (по-глупому) в небо, и ожидает какого-то зрелищно-яркого бегства с этой земли, то некоторые сперва кричали: «Ересь!» Но... Слово Божье доказывает, что эта земля Господня и что господство над нею — первая задача, с которой должна справиться Церковь... Отодвиньте традиции в сторону и послушайте, что сегодня Дух Божий желает сказать церквам... Не ожидайте, что вы будете спасены через какое-то «восхищение»! Если вы желаете возвратить на землю Христа, то вы можете сделать это сами... ДА, МЫ МОЖЕМ ЭТО СДЕЛАТЬ! Найдите время и напишите нам. Бог мобилизует свое воинство».

Проанализировав теории этих деятелей, приходишь к выводу, что «позитивное мышление» является исходным базисом для дальнейших теорий, таких как: «визуализация», «сила изреченного слова», «Евангелие благосостояния». Хотя такие деятели как Йонги Чо и Р. Боннке многое позаимствовали у Роберта Шуллера и сотрудничали с ним, Шуллер был докладчиком на «Огненной» конференции в Хараре и он же написал предисловие к книге Й. Чо «Четвертое измерение» (американское издание). Многие пятидесятнические общины США четко отмежевались от этого учения. Так, например, пятидесятнический проповедник Давид Вилькерсон пишет:

«Существует некий злой ветер..., который задувает в Дом Божий и обманывает многих избранных... В книге Наполеона Хилла «Позитивное мышление и обогащение» содержится фальсификация Священного Писания. Это извращенное Евангелие пытается сделать из людей богов. Людям говорят: «Ваша судьба лежит во власти ваших мыслей... Успех, счастье, совершенное здоровье — все это принадлежит вам, если только вы готовы применять творчески ваши мысли...» Тут нужно внести ясность раз и навсегда. Бог не уступит власти нашим мыслям, будут ли они негативными или позитивными. Мы должны стремиться только к образу мыслей Иисуса. Его мысли не материалистичны, они не концентрируются на успехе или богатстве. Образ мыслей Иисуса нацелен только на прославление Бога и на послушание Его Слову. Никакое другое учение не уделяет столь мало внимания кресту и испорченности человеческого духа, как это. Это учение о позитивном мышлении обходит молчанием зло нашей разрушенной грехом ветхой человеческой природы. Оно отвращает взгляд христиан от Христа, от вечного спасения и концентрируется только на земных благах. Вы, святые Божии, убегайте от таковых мыслей!»

Что говорит Библия?

Несмотря на то, что верующие деятели «позитивного мышления» характеризуют Библию как самую важную книгу «позитивного духовного самообладания», каждый читатель Библии знает, что слово «позитивный» в Библии не встречается. Шуллер называет Иисуса «величайшим из всех, кто побуждал к позитивному мышлению и позитивной жизни». Однако каждый, кто прочитал Евангелие, может засвидетельствовать, что Иисус Христос по крайней мере произнес столько же «негативных» слов увещевания, предостережения и обличения, сколько и «позитивных» слов ободрения, утешения и обетования. Поэтому Новый Завет называет Его не «позитивным», а «Верным и Истинным» (Отк. 19,11). По этой причине мы находим в Библии следующий призыв, начинающийся словом не «позитивно», а «истинно».

«Наконец, братья (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Фил. 4,8).

Павел призывал Тимофея: «Обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4,2; 1 Тим. 5,20). И многие другие места Священного Писания призывают нас испытывать, обличать, наставлять. Это не значит, что мы должны занимать «негативную» позицию к нашим ближним, но наше отношение к ним должно быть преисполненным любви, которая «не радуется неправде, а сорадуется истине» (1 Кор. 13,6) и проявляет описанные в этой главе характерные черты Божией любви.

Вера в себя

Бесчисленные призывы Н.В. Пила и Р. Шуллера укреплять веру в самого себя, доверять себе показывают, что эти деятели игнорируют основополагающими библейскими истинами. Библия не учит, что человек «прекрасен», «добр» или «божественен», или обладает еще чем-то, чему можно довериться.

«Все совратились с пути, до одного негодны: нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3,12).

Именно то, что Р. Шуллер называет «упадком Церкви», является первой предпосылкой спасения: человек должен признать, что он как грешник недостоин и неспособен делать что-либо угодное Богу.

Суждение Библии о человеке следующее:

— немощен, т.е. бессилен (Рим. 5,6),

— нечестивый, т.е. безбожный (Рим. 5,6),

— грешник (Рим. 5,8),

— враг Бога (Рим. 5,10),

— мертвый «по преступлениям и грехам» (Ефес 2,1).

Только лишь тогда, когда человек приходит к Богу с признанием: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим» (Лук. 15,18), появляется первая предпосылка того, что Бог может оправдать этого человека. По словам же Шуллера, признавая это, человек совершает тяжелейший грех.

Любить себя?

Иисус высказался на эту тему настолько ясно, что остается только удивляться тому одобрению «любви к себе», содержащемуся в докладах и книгах, в которых совершенно недвусмысленные слова Иисуса поставлены с ног на голову. Так как сейчас есть некоторые ориентированные на Библию книги по этой теме, то я хотел бы лишь ограничиться противопоставлением слов Шуллера словам нашего Господа.

Роберт Шуллер:
«Любовь к самому себе — это вершина чувства собственного достоинства. Это возвышающее чувство самоуважения... прочная вера в себя самого, искренняя убежденность в собственной ценности. Она возникает из открытия самого себя, самодисциплины, прощения себя самого и принятия собственного «я». И она порождает доверие к себе и внутреннюю безопасность, которая дает глубокое спокойствие».
Иисус Христос:
«Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Map. 8,34).
«Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником» (Лук. 14,26—27).
«Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Иоан. 12,25).

Верить в себя?

Многие противятся почти неотвратимой необходимости занять определенную позицию по отношению к этому тезису «позитивных» мыслителей. Если бы были хоть какая-нибудь одна-единственная причина для доверия к себе или веры в себя, то мы бы не нуждались в Спасителе и Избавителе, который говорит, обращаясь к нам:

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан. 3,36).
«Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5,24).
«Верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоан. 6,47).

Псалмы полны молитвами Давида и других мужей, свидетельствующими, что эти мужи доверяли Богу, ибо не питали особого доверия ни к себе, ни к другим людям.

«Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение мое. Только Он — твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более» (Пс. 61,2—3).
«Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека» (Пс. 117,8).
«Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя» (Пс. 83,13).

И когда бы существовало хотя какое-нибудь основание, позволявшее нам надеяться на самих себя, то мы должны были бы прекратить всякую евангелизацию и вместо этого обучить психологов для того, чтобы они укрепляли в людях веру в себя. Столетиями проповедывали христиане библейскую весть во всей ее ясности о том, что грешник спастись может только тогда, когда с его надеждами на собственные силы будет покончено, когда он убедится, что он совершенно пропащий. Разве Павел был психопатом, определяя себя самым большим грешником?

«Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1,15).

Разве Мартин Лютер не был на подъеме своих духовных сил в то время, когда называл самого себя «жалким мешком с червями» и выражал в своих песнях собственное бессилие и нужду в искуплении? Разве заблуждались такие мужи как Джон Буньян, Джон и Чарльз Весли, Джорж Вайтфильд, Джон Ньютон, Ч. Сперджен и многие другие, описывая в своих проповедях, песнях и книгах большую ценность того часа, в который непостижимая благодать Божия спасла их из трясины обреченности?

Разве неправильное представление о самом себе имел Серен Кьеркегор, когда молодым студентом сломался под бременем своих грехов, обрел благодать Божию в вере и позже написал:

«Прежде всего есть что-то, о чем ты не знаешь, но о чем ты должен позволить сказать тебе: «Ты рожден в грехе, значит, и в преступлении. Ты с самого рождения являешься грешником, пребывающем во власти диавола. Если ты останешься в этом состоянии, то ад тебе обеспечен. Вот Бог по Своей бесконечной любви провел одно мероприятие для твоего спасения — позволил Сыну Своему родиться, пострадать и умереть. Поверишь в это — получишь вечное блаженство. Эта радостная весть и возвещается тебе».

Божие слово выносит недвусмысленный приговор человеку, надеющемуся на себя самого.

«Кто надеется на себя, тот глуп» (Пр. 28,26).

Являемся ли мы «маленькими богами»?

И это утверждение до неузнаваемости искажает библейскую истину. Библия учит, что мы являемся Божиими творениями, которые по причине греха находятся во власти диавола и не имеют связи с Богом.

«Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших: ибо, если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Иоан. 8,24).
«Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Иоан. 8,44).

Те, которые сознают то, что они погибшие, исповедуют свои грехи и веруют в Иисуса Христа как в своего Заступника и Господа, имеют право на следующие обетования:

— они — дети Божии (Иоан. 1,12; 1 Иоан. 3,1),

— они «рожденные от Бога» (1 Иоан. 3,2),

— они «имеют жизнь вечную» (1 Иоан. 3,16),

— они приняли «Духа усыновления» (Рим. 8,15),

— они — «наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. 8,17),

— они «ожидают усыновления, искупления тела» (Рим. 8,23).

Среди чудесных, полученных нами обетовании нет ни одного, которое говорило бы о том, что мы сами являемся «маленькими богами» или «Богом» и обладаем творящими силами. Мы читаем о «сыне погибели», «человеке греха», который в Посланиях Иоанна назван «антихристом», что он есть «превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так-что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2,4).

Это поразительно, что древняя ложь сатаны «вы будете как боги» (Быт. 3,5) между тем является предметом веры не только индуистов, мормонов, приверженцев философии «нового века», но также и людей, исповедующих Христа. Апостол Павел, ясно показавший в своих посланиях, из какой пропасти спас нас Бог и на какую высоту вознес нас по благодати Своей, сказал слова, которые может повторить с благодарностью каждый помилованный грешник:

«Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2,8).
«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6,14).

Выводы

Корни «позитивного мышления» и «мышления возможностями» не в Библии, а в гуманистической философии и психологии.
Эти учения и их практика отрицают полную испорченность человеческой натуры. При всей своей религиозности они склоняют человека полагаться на собственные силы, а не на Бога и тем самым опровергают библейское понимание веры.
«Позитивное мышление» и «мышление возможностями» нацелены не на прославление Бога, но на повышение самооценки человеческого «Я».

Визуализация

Учение и практика теории визуализации во многом родственны теориям «позитивного мышления», «мышления возможностями», «исцеления воспоминанием», «внутреннего исцеления». Сам Н.В. Пил, один из известнейших проповедников «позитивного мышления», разъяснял, что визуализация является дальнейшим развитием «позитивного мышления». Другие термины, употребляющиеся в значении «визуализация» следующие: «позитивное образное представление», «позитивная фантазия», а также «сны и видения».

Во избежание недоразумений следует сказать следующее: не каждый, кто употребляет термин «видение» обязательно является проповедником «визуализации». Каждый из нас имеет определенные жизненные цели и воззрения, которые иногда можно определить словом «видение». Тот, кто желает что-либо построить или изготовить, должен сперва иметь об этом умственное представление, которое он потом воплотит в реальность. Богатая фантазия и богатое воображение не предосудительны, а являются хорошими и полезными для здорового психического развития. Многие из нас из собственного родительского опыта могут подтвердить, что у наших детей был период, когда они особенно много фантазировали, играли в мире фантазии. Опасность состоит, однако, в том (об этом и идет речь в данной главе), что в наши дни психологии, тренеры мотивации, а также, к сожалению, и многие харизматики учат, что наша фантазия или интенсивное воображение могут влиять на действительность, изменять или даже творить ее. Визуализация, о которой мы сейчас говорим, является старой оккультной практикой, которая уже тысячелетиями применяется магами и знахарями. В своем воображении они разворачивают интенсивные картины или представления, которые затем направляют на других людей в качестве благословения или проклятия для того, чтобы исцелить или обогатить, или же чтобы навлечь проклятие в форме болезни, бедности или смерти.

Ведущие оккультисты дают следующие определение визуализации:

«У египетских почитателей Гермеса, веривших, что все есть лишь дух, считалось, что можно исцелить от болезни, если представить себя совершенно здоровым. У индейцев племени навахо для лечения больного применяют выработанную методику очень конкретных визуализации, в которых задействовано много людей. Такой ритуал помогает пациенту увидеть себя здоровым... Парацельс, швейцарский алхимик и врач 16 ст., полагал, «что сила фантазии является важным фактором в медицине. Она может вызывать болезни и может их исцелять». В конце 19 ст. Мэри Бейкер Эдди создал учение — «христианскую науку»... которое основывалось на мысли о том, (что)... болезнь по своей природе есть продукт человеческого духа... «Происхождение всех болезней находится в сфере духовного... Всякая болезнь излечивается духом».

Визуализация в психологии

Дейв Хант доказывал в своих весьма важных книгах «Совращение христианства» и «Возвращение к библейскому христианству», что психоаналитик К. Г. Юнг особенно способствовал тому, что древние оккультные учения и методы в новом научном облачении широко распространились сперва среди психологов, потом среди людей делового мира и, наконец, среди христиан. Он пишет:

«Психология «научным способом» превращает оккультизм в «исследование внутреннего мира психики», очищает его от бесов и действительного зла, поспешно вводя в него новые определения и делая из спиритизма некое чисто психическое переживание, которое должно быть очень благотворным и сейчас предписывается как средство в разнообразных формах психотерапии и самоутверждения. Теории К.Г. Юнга предлагают кажущееся научным объяснение оккультизма, которое в действительности является лишь этимологией его, с тем, чтобы те, кто его практикует, могли быть уверенными, что имеют дело не с действительно духовными существами, а налаживают связь с архитипичными образами в сфере коллективного бессознательного. Это дает возможность аналитикам и последователям Юнга под вывеской психологии заниматься вытащенным из древности волшебством».

Визуализация в экономической жизни

Между тем эти теории распространились и в Германии на различных курсах мотивации, семинарах для менеджеров, предпринимателей и руководителей в области экономики. Американский бестселлер Наполеона Хилла «Поразмысли и стань богачом» был переведен и распространен в Германии. Хилл признается, что с каждой проблемой он обращается к своим покойным «невидимым советникам»: Эмерсону, Пейну, Эдисону, Дарвину, Линкольну, Бурбанку, Наполеону, Форду, Карнеги, — которые помогли ему пройти через многочисленные трудности. Много бизнесменов взяли на вооружение следующие советы Хилла:

«Твоя самоуверенная вера в себя — это безотказная основа хорошей жизни... Здоровое чувство собственного достоинства сделает тебя восприимчивым к влияниям, исходящим из сферы, которая недоступна познанию с помощью наших пяти чувств... Невидимые, безмолвные силы оказывают влияние на нас постоянно... это — невидимые наблюдатели... Я могу обрести веру, которая невероятно умножит мои силы... Я всегда знаю, что я являюсь господином своей жизни».

Визуализация в среде евангельских христиан

Как же стало возможным то, что эти оккультные учения нашли доступ к евангельским христианам? В США это случилось прежде всего благодаря Агнессе Сенфорд и Мортону Келси (оба — ученики К.Г. Юнга), которые распространили эти идеи с помощью многочисленных книг и докладов на семинарах. Их учениками стали: Френсис Мэкнатт, Джон и Паула Сенфорд, Ларри Кристенсон, Ричард Фостер, Уильям Уэсвиг, Джон Уимбер и многие другие. В Германии книга Агнессы Сенфорд «Исцеляющий свет» была выпущена экуменическим издательством доктора Р.Ф. Эделя. Предисловие к книге написал Ларри Кристенсон. Не удивительно, что бывший баптистский пастор Вальхард Беккер дал этой книге весьма благосклонные рекомендации. Удивляет то, что Рудольф Зайс и сам Вернер де Боор, хотя и с некоторыми замечаниями, но сочли возможным сказать теплые слова в адрес этой книги. Они были напечатаны во второй части книги в форме обсуждения. Агнесс Сенфорд в этой книге представляется явной пантеисткой, она предлагает использовать самовнушение: «Все эти приготовления к молитве можно спокойно сделать с помощью употребления творческих законов самовнушения, потому что они из руки Божией и находятся в ней». Она верит в присутствие Иисуса в «святой мессе» (Вечере Господней), с помощью которой телу сообщается жизнь Иисуса и исцеление. Вот несколько коротких цитат из ее книги, которые раскрывают перед нами всю суть пантеистски-мистических, оккультных идей автора:

«К примеру, мне однажды довелось разговаривать в одном военном госпитале с человеком, который совершенно пал духом... Я пыталась рассказать ему о жизни, которая могла бы восстановить его сломанный позвоночник: «Ведь врачи сказали вам, что природа исцелит вас», — сказала я ему. — «А что такое природа? Не есть ли она в своей сущности жизнь Бога в Вас?» «Возможно» — пробормотал он в большом сомнении. Я попыталась ему объяснить, что существует некий вид духовного переливания крови, который мог бы сказаться благотворно и на состоянии его тела. «Но это противоречит моей религии, — возразил он. — Я римо-католик». — «Нет, это ни в коем случае не противоречит вашему вероисповеданию, — отвечала я. — Более того, это именно то, чему учит ваша церковь. Разве не говорит она, что наш Господь вкладывает Свою истинную жизнь в таинство святого причастия?» — «О, почему же нет! — сказал он с загоревшимся взором. — «Ну так если он присутствует в причастии телом и кровью, разве туда не включены и кости? Разве это не может сказаться и на вашем позвоночнике?» — «Ах, да, конечно! Я об этом никогда не задумывался». — «Тогда я буду молиться за вас, чтобы вы могли воспринять это таким образом. И я буду просить моих подруг, медсестер, чтобы они молились за вас каждое утро во время святой мессы. Присутствие Иисуса в святой мессе вольет через молитвы в ваш позвоночник новую жизнь. Подождите, и вы это почувствуете».
«В том же госпитале лежал один солдат-еврей. Он очень нуждался в том, чтобы кто-то увеличил исцелительные силы его организма, но этот человек не знал Господа. Я сказала ему просто, что природа в нем — это часть природы всего мира. Я в простых словах дала ему наставление о том, как посредством ежедневного погружения в Бога он может получить извне прирост своих жизненных сил. Католику я показала как он может исцелиться путем святого причастия, а еврею указала на возможность духом повлиять на тело. Оба очень скоро поправились. Однако сам путь понимания Бога, пригодный для одного, не годился для другого».
«Нарисуй себе в воображении картину своего здорового тела. Особенно усиленно думай о той части тела, которая больше всего нуждается в исцелении. Старайся увидеть ее здоровой и совершенной, исполненной Божьим Светом. Поблагодари за то, что она уже становиться такой. (Map. 11,22—24; 9,23).
«Он (Иисус) не только восстановил первоначальную связь с Богом, отдав Свою Кровь, Он соединил Бога еще теснее с миром. Его тело не осталось на этой земле. Из материального Его тело было превращено в духовное, клеточка за клеточкой обновлено и очищено. Но Кровь Свою, — этот таинственный жизненный материал тела, который чудесным образом содержит в тебе истинную суть и личность, Он оставил на земле. Эта кровь оставлена нашему миру как Божественный залог и семя в форме плазмы, она одновременно была занесена небесными ветрами на каждое место под солнцем. Она духовно уполномочена разряжаться, подобно цепной реакции атома, в каждом взрыве освобождая целый ряд других, во все возрастающей полноте и так без конца».

В последние годы особенно большой вклад в распространение этого учения в Германии внес своими докладами и книгами о «четвертом измерении» и о «видениях и снах» Йонги Чо. Благодаря тому, что он играет ведущую роль в движении за рост общин, евангельские богословы рекомендуют читать его книги. Его учение и практику мы уже рассматривали на страницах этой книги. Любопытно то, что Чо получает свои познания не из Библии, а будто бы через особое «откровение Божие». Лишь потом он ищет в Библии доказательства своим теориям.

Я хотел бы задержаться на одном из его излюбленных примеров, так как в нем особенно видно, что Йонги Чо и другие учителя визуализации библейское понятие веры наполняют совершенно не библейским содержанием. Чо объясняет то, как Бог призвал Авраама посчитать звезды и сказал ему, что его наследие будет столь же многочисленно. Далее он описывает реакцию Авраама:

«В Аврааме взыграли чувства и вскоре из глаз у него потекли слезы. Взор его полностью затуманился. Когда Авраам опять поднял его к звездам, то все, что он только мог окинуть глазом, было наполнено лицами его детей... Он никак не мог уснуть, стоило ему закрыть глаза, он видел перед собою звезды. Все они преображались в лица его потомков вновь и вновь восклицающие «Отец Авраам!». Его мысли непрестанно были во власти этих образов, которые становились его собственными снами и образами. Одновременно они становились частью его «четвертого измерения» на языке духовных видений и снов о его старческом столетнем теле, так что вскоре само тело преобразилось в как-бы тело молодое... Благодаря чему Авраам смог так сильно измениться? Это был Святой Дух, освободивший Божией силой реальность четвертого измерения. Итак, один сон и одно видение смогло произвести такие изменения в Аврааме. Не только в его мыслях, но в равной мере и в его теле».

Из рассуждений И. Чо явствует, что «веру» он больше не рассматривает как упование на Бога и на Его обетования, но как «силу четвертого измерения», которую развивает в себе посредством визуализации для того, чтобы этим что-либо создавать, влиять на что-либо или изменять его:

«Моя община столь увеличилась не потому, что я самый одаренный пастор в мире! Нет! Число ее членов на сегодняшний момент возросло до 275 тысяч человек потому, что я следовал Авраамову принципу оприсутствования. Я могу видеть, что в 1984 году число членов моей общины возрастет до полумиллиона. Я могу их посчитать. А на 1985 год я предвижу, как наша телепрограмма транслируется на всю территорию Кореи и Японии, а наши передачи на английском языке — для телезрителей в США и Канаде. Я вижу это! В моем кабинете висят географические карты и у меня есть ясное видение телестанций, транслирующих программу».
«Видениями и снами мы можем устранить стену ограничений и высунуться во Вселенную... Если у вас нет видений, вы человек не творческий... Видения и сновидения — это язык четвертого измерения, так как Святой Дух сообщается с нами посредством их. Только через видение или сновидение вы можете представить себе, как вы сможете построить большую церковь... Посредством представлений и сновидений вы можете развить свое будущее и созреть духовно».

И. Чо даже пишет, что йоги и буддисты используют те же силы четвертого измерения, но пытается при этом истолковать по-своему эти силы и способности и преподнести их народу Божьему как дар Божий. Конечно, при этом у И. Чо нет никакого злого умысла, но это не меняет того, что, фактически, он тем самым принимает главное участие в распространении оккультной практики в христианской упаковке. Его успех в увеличении численности общины и здравые взгляды в некоторых других вопросах не должны закрывать нам глаза на этот, крайнее серьезный факт. Так как это учение Йонги Чо разрушает библейскую веру, то его самого следует определить как лжеучителя.

Что говорит Библия о вере Авраама?

В Послании к Римлянам апостол Павел четко описывает веру Авраама:

«...пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее. Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так многочисленно будет семя твое». И, не изнемогавши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу, и будучи вполне уверен, что Он силен исполнить обещанное» (Рим. 4,17—21).

Это библейское место — ясное определение того, что понимает под верой Слово Божие: полное доверие Божиим обетованиям; Бог обещал и, так как Он не может говорить неправды, Он будет верен Слову Своему и сдержит его, хотя бы это превышало границы нашего понимания. Хадсон Тейлор пришел к пониманию определенной духовной реальности, когда сказал: «Нам не нужна великая вера, а лишь вера в величие Бога!» Библейская вера это как раз не сила, которую мы себе внушаем, или которую мы в себе развиваем, активизируем через визуализацию и исповедание, она есть прочное упование на верность Божию и Его обетование.

«Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени и не по времени возраста родила; ибо знала, что верен Обещавший» (Евр. 11,11).

Поэтому-то мужи и жены веры всегда были мужами и женами молитвы в тесной связи с Богом. Сколько невзгод и депрессий возникает среди братьев и сестер харизматических кругов из-за того, что им говорится, что они не имеют достаточно веры и по этой причине остаются больными и бедными. Они начинают лихорадочно пытаться «умножать свою веру!» Какое же освобождение связано с познанием того, что представляет собой библейская вера!

«Представление в воображении образа» Иисуса

Так же и всякое «представление образа» Иисуса с целью «внутреннего исцеления» следует отвергнуть. Библия предлагает действенные средства помощи для того, чтобы справиться с духовными ранами. Но мы не найдем ни единого указания на то, что мы должны визуализировать Иисуса и отправляться с Ним в путешествие по нашей прошлой жизни, чтобы таким способом исцелять какие-то душевные раны, как то нам рекомендуют делать Деннис и Рита Беннеты, Ф. Мэкнатт, Руфь Степлтон-Картер, Ричард Форстер и многие другие проповедники. Большая опасность состоит в том, что именно таким образом отправляются в путешествие с «духовным руководителем» вместо Иисуса. Иезуитские отцы, братья Линн и Фрэнсис Мзкнатт, рекомендуют визуализировать Марию. Другие визуализируют великих святых, индуистских гуру, а известный автор книг Мортон Т. Келси визуализировал даже свою покойную мать:

«Благодаря заступничеству Юнга за активную фантазию и его пониманию мертвых, которые в действительности продолжают жить, я смог пережить эту особенную встречу с моей (покойной) мамой... Все это показалось мне совершенно истинным».

Здесь становиться особенно ясным на сколь опасный путь вступили учителя «внутреннего исцеления». Напоминание А. В. Тоцера следует принять со всей серьезностью:

«В наше время существует целое множество мнимых христов среди нас. Джон Оуэн предостерегал людей еще того времени: «Вы имеете только воображаемого Христа, и если вы удовлетворены этим воображаемым Христом, тогда вам придется удовольствоваться и воображаемым спасением души».

«Созидательная» сила изреченных слов

Как уже мы говорили, Кеннет Хейген, Кеннет Коупленд, Ионги Чо, Р. Боннке и другие учителя «Движения Слова Веры» особенно защищают свою убежденность в том, что не только наша фантазия, но и наши слова являются творческими, и мы можем с помощью наших слов освобождать «присутствие Иисуса».

Да, и Библия ясно говорит, что наш язык фактически является могущественным орудием:

«А язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию: из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братья мои, сему так быть» (Иак. 3,8—10).

С помощью слов мы можем распространять радость и приносить боль. Можем благословлять и проклинать, поощрять и приводить в отчаяние. Но не в одном из мест Библии не говорится о том, что наши слова обладают созидательной силой. И если И. Чо утверждает, что «Бог сказал ему следующее», то это во всяком случае не библейский Бог:

«Тогда Бог сказал мне следующее: «Ты можешь ощутить присутствие Святого Духа в твоей церкви. Пульсирующее, пронизывающее присутствие Духа Божия — но при этом ничего не свершится. Ни одна душа не получит спасения, ни одна разбитая семья не сойдется вновь, пока ты не скажешь слова. Не попрошайничай все время о том, что тебе нужно. Дай слова! Предоставь ставь мне материал, из которого я могу построить чудесные события, так как я это делал при сотворении мира. Говори же! Скажи «Да будет свет!» Или говори: «Да будет небосвод!» Реализация этой истины стала поворотным пунктом моей жизни».

Сколь велика самонадеянность, связанная с убеждением в том, что наши слова могут скрывать в себе творческую силу! То, что в языческих религиях существует «языческий страх» перед силой сказанного знахарем слова, это понятно. Тем временем не приходится удивляться и тому, что похожий страх можно наблюдать у некоторых христиан, когда какой-то «духовный авторитет» во имя Господа говорит пророчество или предостережение.

Но на основании каких библейских мест делают вывод, что Бог обращает внимание на наши слова? Разве должен Он, держащий все Словом Силы Своей (Евр. 1,3), обращать внимание свое на наши слова? А разве не наоборот — мы должны обращать внимание на Божьи Слова?

В той же мере мало подтверждаются Библией следующие утверждения Чо:

«Иисус связан с тем, что мы произносим. В той же мере, как вы можете освобождать силу Иисуса посредством произнесенных вами слов, вы можете и создавать таким способом присутствие Христа».

Библия учит, что присутствие Иисуса обещано там, «где двое или трое» в имя Его собраны будут (Мат. 18,20), но нигде не найдем места, которое бы оправдывало предположение о том, что наши слова могут освобождать присутствие Иисуса. Господь Иисус может присутствовать и тогда, когда не произносится ни слова. Его сила высвобождаться прежде всего тогда, когда читается Его Слово, когда Его слушают «ухом сердца», понимают и живут в соответствии с ним. Само собой разумеется, что вестники призваны произносить «слова Божий» (1 Пет. 4,11). Это значит быть рупором Божьим, чтобы Бог мог посредством нас сказать то, что Он желает сказать в данный момент. Тут мы имеем явно обратное — нам поручено Духом Святым, познать, что Бог желает сказать, и это познание мы одеваем в наши, часто не совсем подходящие для этого слова. Но только таким образом слушатели смогут получить благословение. Пророки Божии только тогда могли говорить полновластно к народу Божьему, когда Бог перед этим говорил с ними в тишине. Вот несколько примеров этого:

Моисей

«И воззвал Господь к Моисею, и сказал ему из скинии собрания, говоря: «Объяви сынам Израилевым и скажи им...» (Лев. 1,1-2; Чис. 5,1; 5,11; 8,1; 15,1 и т.д.)

Самуил

«И пересказал Самуил все слова Господа народу...» (1 Цар. 8,10)

Исаия

«Голос говорит: возвещай! И сказал: что мне возвещать? Всякая плоть — трава, и вся красота ее, как цвет полевой...» (Ис. 40,6-7)

Иеремия

«...и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер. 1,7). «Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего...» (Иер. 15,16)

Иезекииль

«И говори им слова Мои, будут ли они слушать, или не будут, ибо они упрямы. Ты же, сын человеческий, слушай, что Я буду говорить тебе...» (Иез. 2,7—8)

И в заключение еще одно пророчество из Слова Божия о лжепророках, которые уже тогда уделяли большее внимание сновидениям и видениям нежели Слову Божию и свои собственные слова ставили выше Божьих:

«Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних... Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали. Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их... Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось». Долго ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь, пророчествующих обман своего сердца? Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством слов своих, которые они пересказывают друг другу, как отцы их забыли имя Мое из-за Ваала? Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого — Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? Посему, вот, Я — на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга. Вот, Я — на пророков, говорит Господь, которые действуют своим языком, а говорят: «Он сказал». Вот, Я — на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь» (Иер. 23,16.21—22.25—32).

Выводы

Учения о визуализации и о силе изреченных слов происходят из оккультизма и не могут быть обоснованы Библией.
Библейское понятие веры эти учения истолковывают на свой лад как силу и способность, которые мы развиваем в себе интенсивным фантазированием. Вследствии чего упования на Божьи обетования и Божью верность становятся излишними и мышление человека направляется на себя самого и собственные творческие силы.
Учение о визуализации и «внутреннем исцелении» приводит к созданию в фантазиях образа Бога или Иисуса, что является нарушением второй заповеди Божией.
Теория и практика визуализации противоречат требованиям Библии смотреть на Иисуса, взирать на Его славу, которая нас приводит в Его образ (Евр. 12,1—2; 2 Кор. 3,18). Эти библейские требования относятся не к визуализированному, но к сосредоточенному, благоговейному, молитвенному изучению Слова Божия.
Учение о силе изреченных слов переоценивают слова человеческие и обесценивают Слово Божие, единственно имеющее созидательную силу. Окончательный приговор этим лжепророкам содержится в 23-й главе Книги пророка Иеремии.

Евангелие и благосостояние

Несмотря на то, что темы «Деньги», «Богатство», «Имущество» в Новом Завете излагаются однозначно и недвусмысленно, то и дело появляются деятели, пытающиеся проповедывать «Евангелие благосостояния», делая таким образом Благую Весть более «привлекательной». Даже если исходить из того, что эти проповедники возвещают свое учение из хороших побуждений, они все же при этом изменяют суть Евангелия и во многих случаях вызывают насмешки и презрение у нехристиан.

Достоинство веры христиан в последние десятилетия особенно пострадало от того, что известные евангельские христиане живут в роскоши, частично финансируемой за счет призывов к пожертвованиям. С этими духовными деятелями нередко случаются финансовые скандалы, или же из-за аморальных историй, в которые они попадают, их имена появляются в сенсационных заголовках светской прессы.

Если задуматься, то особенно странным может показаться тот факт, что именно там, где так много проповедуют об исполнении Духом, знамениях и чудесах, о визуализации и силе веры, именно там (за редким исключением) обращает на себя внимание массированное попрошайничанье пожертвований. Кажется, что не смотря на полноту Духа и акцентировании на знамениях и чудесах, доверие к Богу в финансовых делах здесь незначительное. На апостольские чудодейственные силы сегодня спрос велик, но курс апостольского стиля жизни, как видно, не слишком высок.

Леонхард Рейвенхилл в действительности не является «антихаризматиком», однако, он прав, когда пишет:

«Хотя на американских денежных банкнотах стоит: «Мы верим в Бога», но кто действительно верит Ему? Полагаются ли на Него радио- и телепроповедники в том, что Он сам восполнит их потребности? Если «да», то тогда бы они не трепали Его имя перед циничным миром во время своих плаксивых оргий-просьб о милостыни. Я еще никогда не получил ответа ни на один вопрос, который ставил некоторым ведущим пятидесятникам и харизматикам. Вопрос такой: «120 мужчин и женщин из Иерусалимской горницы перевернули весь мир (без всех наших издательств, библейских школ, средств информации и т.д.). Сейчас же мы имеем называемые 5 млн., будто бы исполненных Духом людей, и еще много миллионов из других конфессий, но почему же тогда грех в наших общинах и в наших странах достиг столь огромных размеров, как никогда раньше? В чем же тут дело?»

А вот несколько высказываний харизматиков на тему «Благосостояние и успех».

Кеннет Хейген:
«Кажется у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. И только так мы сможем свести концы с концами. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму было то, что Бог сделает его богатым».
Йонги Чо:
«Я думаю, что воля Божия в том, чтобы мы имели духовное, физическое и финансовое благосостояние».
Р. Мэкколи:
«Что касается меня, то знаю, что Бог дал мне весть веры для этого народа, и частью этой вести есть библейское благосостояние. Не один раз спрашивал я у Господа: «Не могу ли я эту часть о благосостоянии опустить, а проповедывать лишь остальное». Но Господь приказывал мне проповедывать все и научать всему Слову и особенно тому, что говорит Библия о благосостоянии. Я не думаю, что Иисус был бедный... Первые апостолы тоже, наверное, не были нищими...
Глория Коупеленд:
«Вы отдаете один доллар ради Евангелия, а вам принадлежит уже 100 долларов. Вы отдаете 10 долларов, а получаете в дар за это 1000 долларов. Вы отдаете 1000 долларов и получаете за это 100 тысяч. Я понимаю, что Вы сами умеете умножать, но я хочу только объяснить вам это еще раз четко... Пожертвуйте самолет, получите обратно стократную стоимость этого самолета. Подарите автомобиль, и вы получите столько автомобилей, сколько вам не потребуется за всю вашу жизнь. Короче говоря, то, что сказано в Евангелии от Марка 10,30 — это хороший бизнес».
Норман Винсент Пил:
«Было время, когда я ошибочно считал, что веру и благосостояние нельзя объединить. Я полагал, что религия не должна связываться с делами бизнеса, а ограничиваться единственно только моральными, этическими и социальными проблемами. Но на сегодняшний день я давно признал, что такая точка зрения ограничивает силы Бога и развитие человека».

«Библейское» обоснование

Когда в прошлом году на книжной ярмарке во Франкфурте я остановился у стенда одного издательства, которое выпускает книги движения «Слово веры» у меня состоялся следующий разговор с сотрудником издательства:

«Если я вас правильно понял, вы считаете, что если я езжу на старом, ржавом «Фольксвагене», то это свидетельствует о том, что я не почитаю Бога, и, наоборот, если я езжу в роскошном «Мерседесе», то я почитаю Его?» — «Да, конечно!» — «Есть ли у вас библейские обоснования считать так?» — «И не одно, а целых два: во Втором Послании к Коринфянам 8,9 написано, что Христос обнищал, чтобы обогатились Его нищетою. А в Третьем Послании апостола Иоанна читаем, как Иоанн желает Гаю, чтобы тот преуспевал во всем. Вот вам богатство и благосостояние».

Часто в этой связи цитируется также и Послание к Филиппийцам 4,18, где Павел объясняет: «Я получил все и избыточествую». Правда, при этом забывают упомянуть, что Павел написал эти слова не на роскошной вилле или в «Хилтон-отеле», а в римской тюрьме. Следующие аргументы заимствуют из Ветхого Завета. Упоминают богатство Авраама, Исаака, Иова, Соломона, вспоминают о богатстве, которое обещал Бог Израильскому народу в Ханаане. К. Хейген аргументирует эту точку зрения так:

«Благословение Авраама принадлежит и нам. Его у нас не заберешь. Все эти сомневающиеся, неверующие, похитители радости, разносчики сомнений не сумеют похитить его у нас! Благословения Авраама принадлежат мне! Благословение Авраама принадлежат тебе в Иисусе Христе! Аллилуия!»

Что говорит Библия?

Перешло ли благословение Авраама на нас? Включающий материальное благосостояние в новозаветние благословения не понял сути Евангелия. Действительно, земной народ Божий имел обетования в отношении их наследия — земли Ханаанской. Финансовое благосостояние, здоровье, долголетие, многодетность и победа над врагами — все это были знаки благословения. В то же время бедность, неурожай, бездетность и так дальше рассматривались как суды Божии.

В противоположность этому новозаветная Церковь обладает в первую очередь духовными, небесными благословениями. Наше богатство состоит в личности Иисуса Христа.

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословившей нас во Христе всяким духовным благословением в небесах...» (Еф. 1,3).

Конечно, кроме того Бог обещал нам и то, что позаботится Сам и о пищи, и о одежде, обо всем, в чем мы нуждаемся в нашей повседневной жизни, если мы прежде всего будем стремиться к Царствию Божию и к Праведности Его... (Лук. 12,31).

Также и в Послании к Ефесянам 6,1—2 цитируется заповедь о почитании отца и матери, которая связана с обетованием долголетия и блага. Однако «благо» и «благосостояние» это не одно и то же. В Ветхом Завете Бог призывал народ Израиля устремлять свои взоры на страну обетованную и позже взять ее практически во владение свое. В Новом Завете Бог призывает нас отвратить свой взор от вещей земных и устремить его на наш небесный удел в наследстве:

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге...» (Кол. 3,1—2).

Все то, что перед обращением ко Христу Павел ценил как признак «преимущества» и «блага», теперь он ради Христа считает потерей.

«Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа...» (Фил. 3,7—8).

Думающие о земном для Павла были «врагами креста» (Фил. 3,18). Именно познание того, что по благодати мы имеем духовные, небесные благословения, это со времен Деяний Апостолов и во всех периодах пробуждения Церкви приводило к тому, что многие расставались со своим материальным имением и отдавали его на миссионерские цели или для нуждающихся. Для того, кто познал, что есть Царствие Божие, деньги этого мира не имели больше ни власти, ни влияния. По великому примеру Господа Иисуса Христа они радовались, что могут довольствоваться, живя бедно и скромно. Г. Тейлор определил это состояние как «роскошь обладать немногим, о чем нужно заботиться». Жизнеописания Ч. Стада, Дж. Дарби, Р. Чемпана, Н.Л. фон Цинцендорфа и многих других являются живыми свидетельствами такого образа жизни, который делает Евангелие достойным веры. Но, если думают, что Бог может быть почитаем дорогими и роскошными церковными сооружениями (Домами Божьими), то этим самым показывают только, что они не поняли сути новозаветного Дома Божия, или забыли ее. Дом Божий, согласно Нового Завета, состоит не из искусных драгоценных камней и не из дорогого мраморного камня, а из «камней» живых (1 Кор. 3,16; 1 Пет. 2,5).

Еще 150 лет тому назад Филипп Шпитта в простой, но из сердца исходящей песне описал истинное благосостояние христианина:

Несравненное благосостояние — состояние христианина,
Его не испытал ни один богач мира.
Его не в силах похитить никто, как бы ни старался.
Христианин в вере — дитя самого богатого Отца.
Христианин в радости может приходить пред лице Божие,
Он принимает все и не противится ничему,
Что с ним ни происходит, будь то радость или страдание,
Для него всегда открыт доступ к Отцу.
Но однажды земному детству придет конец.
Христианин знает, что ему полагается по Завету Иисуса.
Удел в наследстве в богатой, возлюбленной Отчизне.
Несравненное благосостояние — состояние христианина.

Даже Давид Вилькерсон, один из известнейших деятелей пятидесятнических общин в США, обращается к нам с серьезным вопросом:

«Сколь многие из нас перестали бы служить Богу, если бы Он не мог ничего больше предложить, кроме Себя Самого? Ни исцеления, ни успеха, ни благосостояния, ни дальнейших благословений, ни знамений, ни чудес... Как бы было тогда, когда бы мы не обладали ничем, но были убогими, скорбящими, в мучениях? Когда бы единственным благом, которым мы бы обладали был Христос?»

Пример нашего Господа

Жизнь и наставления Сына Божия должны быть для каждого христианина абсолютным мерилом. Мы обязаны поступать так, как Он поступал (1 Иоан. 2,6). Наш Господь был рожден в нищете. Его родители были бедными людьми, что явствует из принесенной им жертвы (Лук. 2,24). И когда, позже, Он ходил со своими учениками, то у Него не было никаких запасов, так что Он должен был обратиться за помощью к рыбе, чтобы оплатить подать на храм за Себя и за Петра (Мат. 17,24—28). Когда один молодой человек в восторженном порыве выразил желание следовать за Иисусом, Господь сказал ему:

«Лисицы имеют норы, а птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лук. 9,58).

Вечерами, когда «разошлись все по домам», Иисус шел «на гору Елеонскую» (Иоан. 7,55; 8,1), где Он ночевал (Лук. 21,37). Он не имел приюта на этой земле. Перед распятием у Него отняли последнее из его материального имущества — одежду. Вот так и умер наш высокий идеал в страшной нищете, испытывая жесточайшую боль. По ветхозаветным меркам, кажется, что Его жизнь, с благоговением будь сказано, не была благословенной Богом. Это ясно объясняет нам, что мы, по крайней мере, не можем иметь никаких притязаний на земные блага, благосостояние, здоровье и т.п. Но когда Бог многим из нас все же позволяет обладать большим, чем нужно нам для жизни, то это благо незаслуженное. Его же слова о богатстве и благосостоянии однозначны и недвусмысленны:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мат. 6,19-21).
«Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается, и где моль не съедает; ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лук. 12,33—34).

Разве мы являемся «сомневающимися, неверующими, похитителями радости и разносчиками сомнений», когда принимаем всерьез пример и слова нашего Господа Иисуса?

Апостолы

Петр сказал нищему у входа в храм: «Взгляни на нас... серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян. 3,4.6). В Посланиях апостола Петра не говорится ни о каком «Евангелии благосостояния», но о страданиях и тяготах ради совести и праведности. Петр призывает и нас следовать по стопам нашего Господа и перечисляет признаки лжепророков: ереси, любостяжание, лживые слова, глаза, полные любостяжания, произвол (2 Петр. 2 гл.). Павел, великий апостол, благовествовал Евангелие совершенно иное, нежели «Евангелие благосостояния». Он выступал не с большой самоуверенностью, но «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2,3). Он перечисляет для коринфян, которые восхищались «сверхапостолами» того времени, признаки своего апостольского служения:

— «нам, последним посланникам, Бог судил быть как-бы приговоренными к смерти...

— мы безумны Христа ради,

— немощны... и в бесчестии...,

— терпим голод и жажду...

— и наготу и побои, и скитаемся...

— и трудимся, работая своими руками,

— злословят нас... гонят нас... хулят нас...

— как прах попираемый доныне».

В конце этого перечисления Павел просит: «Посему умоляю вас: подражайте мне...» (1 Кор. 4,9—16).

Во Втором Послании к Коринфянам 6,4—10 мы находим продолжение этого перечисления:

— нужда, бедствие, тесные обстоятельства,

— побои, темницы,

— труды, бдения, посты,

— порицание и похвала,

— «нас почитают обманщиками, но мы верны»,

— «нас почитают умершими, но вот, мы живы»,

— «нас наказывают, но мы не умираем»,

— «нас огорчают, а мы всегда радуемся»,

— «мы нищи, но многих обогащаем»,

— «мы ничего не имеем, но всем обладаем».

И наконец, мы находим во Втором Послании к Коринфянам 11,23—30 последний перечень пережитого апостолом в служении Господу, после того, как он описал черты характера лжеапостолов: страсть к власти, высокомерие и любостяжание. Он сообщает о голоде и жажде, о холоде и наготе и заключает словами:

«Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2 Кор. 11,30).

Сравним это высказывание апостола со следующими словами Роберта Шуллера:

«Вы должны верить в то, что когда-то, где-то вы сможете своей собственной силой и с помощью других людей достигнуть высшей цели, которую вы поставили перед собой. Вы должны верить, что вы достойны успеха. Вы должны верить, что вы достигните всего, чего вам хочется достигнуть».

Христиане: обладатели или распорядители?

Новый Завет рассматривает христиан как распорядителей, которые не обладают никакой собственностью, но распоряжаются материальными благами по поручению Христа.

«...и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7,30.31).

Библия предлагает нам не зажиточную, но скромную жизнь.

«Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир, явно, что ничего и не можем и вынесть из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6,6—8).

Далее Павел пишет, что те, кто желает обогащаться, «впадают в искушение и в сеть... ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6,9—10).

Когда сегодня все больше евангелистов «благосостояния» проповедуют и говорят не о Втором пришествии Христа для восхищения Церкви, а о «взятии этого мира» и о том, что «Тело Христово будет в конце концов обладать всеми деньгами, потому что благосостояние есть воля Божия» (К. Коупеленд), то такими высказываниями они доказывают только, что не христиане берут этот мир, но мир берет христиан.

Давид Вилькерсон, который уже много лет знаком с «Евангелием благосостояния», исследуя эту весть, пришел к следующему заключению:

«Я еще раз хотел бы особо подчеркнуть, что на «пророках благосостояния» лежит ответственность за появление духа лаодикии в наших общинах. Они ослепляют верующих, они отвращают внимание христиан от необходимости удалить из своей жизни все грехи и не сообразоваться с миром сим... Они сами вкусили плоды успеха и благосостояния, и теперь отравляют паству тем же самым извращением Евангелия. Некоторые из них охотно бы заменили слово «очищение» словом «обогащение»... Я интенсивно занимался изучением учения «Евангелия благосостояния» в надежде найти там что-нибудь, с чем бы я мог согласиться, хоть какую-нибудь общую основу. Но все было напрасно. Мне возразят, что учение о благосостоянии — это весть для этих последних времен. В ответ я могу только закрыться в моей молитвенной комнатке и воззвать к моему Небесному Отцу: «Как можно быть настолько ослепленным! Как могут мужи Божии делать «такое» содержанием благовествования?» Тут нет никакого бремени для душ: нет крови, нет отвержения себя, нет жертвы, нет крестной ноши, тут не клеймится позором грех и беззаконие. Тут нет призыва к святой, отделенной от мира жизни, отсутствует призыв к покаянию и коленопреклонению, нет ни слова о сокрушении, исповедании грехов, ходатайстве за погибающих и милосердии к ним».

Датский мыслитель и поэт Серен Кьеркегор (1813—1855) еще в прошлом столетии использовал словесные и наглядные средства для того, чтобы предостеречь христиан от «Евангелия благосостояния», которое он прозорливо предвидел. В одном из своих трудов он сформировал свое завещание, свое последнее слово к христианскому миру, которое сегодня актуально как никогда:

«Если бы мне была дана власть провозгласить одно единственное слово или предложение для того, чтобы оно запечатлелось в памяти и никогда не было забыто, то я бы сделал свой выбор. У меня есть такое слово. Я бы сказал: «Наш Господь Иисус Христос сделался «ничем» (Фил. 2 гл.). Христиане, помните об этом!»

И в заключение еще одно указание на великий, Божественный пример для нас:

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек: смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2,5—8).

Выводы

Проповедники «Евангелия благосостояния» не делают различия между преимущественно материальными благословениями для народа израильского во времена Ветхого Завета и благословениями духовными, преимущественно нематериальными, которые обещаны новозаветной Церкви.
Проповедь «Евангелия благосостояния» подтверждает и укрепляет многих христиан в их мирских, земных убеждениях. Она игнорирует ясные новозаветные учения, примеры относительно ученичества, отвержения себя, скромного и непритязательного образа жизни.
«Евангелие благосостояния» подрывает доверие к христианству и лишает его силы, которая в особенности возникает во времена преследований, бедности и страданий и необходима для духовного выживания.
Неутвержденных христиан, которым приходится переносить болезни, бедность и преследования, такие проповедники небиблейского учения могут ввергнуть в духовный кризис и отчаяние, побудить к сомнению в любви и попечительстве Божием.
Такие учения способствуют лаодикийскому характеру христианства последних времен и своими материальными обещаниями лишают своих приверженцев самой сути Евангелия.

«Освобождающее служение» и «ведение духовной брани»

«Великим посланием Святого духа к Его народу является весть о том, что мы как Церковь Иисуса можем посредством воинственной молитвы взять князей и сильных мира под контроль в невидимом и воздушном мире».

Вольхард Маргис

«Освобождающее служение» и «ведение духовной брани» принадлежат к той небиблейской практике, которая проповедуется и используется не только, но главным образом в «третьей волне». В пятидесятническом движении эти учения, в общем, отвергаются. Как сообщает Ч.П. Вагнер, самая многочисленная пятидесятническая деноминация в мире «Ассамблея Бога» ответила недвусмысленным «Нет!» на вопрос о ее отношении к теме: «Могут ли возрожденные верующие быть одержимыми бесами?» В немецком пятидесятническом движении продолжают разделять это отношение, хотя некоторые общины, проповедники и издательства под влиянием Д. Уимбера, К. Хейгена и др. отклоняются от общей позиции, занимаемой движением в этом вопросе.

Один из лидеров немецкого пятидесятнического движения, к примеру, высказывается недвусмысленно:

«На основании Нового Завета наличие одержимости у верующих можно начисто отвергнуть... Ни в Посланиях апостола Павла, ни в Деяниях Апостолов мы не находим описания ни одного случая, когда бы верующего человека освобождали от сатанинского плена или бремени или изгоняли из него бесов».

К самым известным деятелям, практикующим «освобождающее служение» и «ведение духовной брани» внутри харизматического движения и движения «третьей волны» принадлежат среди всех прочих: Йонги Чо, Михаэль Харпер, Френсис Маккнат, Джек Хейфорд, Джон Уимбер, Лестер Самралл, Омар Карбера, Кеннет Хейген, Дон Башам, Боб Мамфорд, Райнхард Боннке.

Что понимают под «освобождающим служением»?

В харизматических кругах под «освобождающим служением» понимают освобождение от бесов и бесовского плена христиан и нехристиан. В общем, здесь проповедуют учение о том, что из-за своих прегрешений христиане могут попадать под влияние и власть бесов, или же быть связанными «унаследованными бесами», то есть бесами, переходящими от родителей на детей.

В качестве библейского основания подобных учений приводят примеры Саула (1 Цар. 16,14), согбенную женщину (Лук. 13,16), Петра (Лук. 22,31), Ананию и Сапфиру (Деян. 5,4) и т.д., несмотря на то, что такие деятели как Ч.П. Вагнер признают, что «в Библии нет ни одного места прямо касающегося этой темы».

Почти все познания в области одержимости и освобождения от нее получены на основании практической деятельности по спасении душ и имеют ценность как определенный опыт, а не результат изучения Библии.

Далее из этого учения следует, что существуют различные ступени одержимости или «бесовства», с которыми нужно обращаться в соответствии с количеством и закоренелостью «обитающих внутри бесов».

Знаками, свидетельствующими о бесовской связанности человека, Джон Уимбер, среди всего прочего, называет следующие симптомы:

— наркомания и алкоголизм;

— угнетающие привычки: жадность, разврат, мастурбация, воровство, вранье, обжорство;

— связывающие чувства: страх, боязнь, депрессия, гнев;

— ненависть к самому себе, непримиримость, горечь, злоба, презрительность;

— физические хронические болезни.

Частично здесь упоминается также и о бесах похоти, ослабленности, бедности, гнева, безобразности и даже «поддельного сатанинского говорения на языках».

Вольфхард Маргис причисляет к уже названным симптомам еще следующие болезни, которые по его мнению являются следствием бесовского плена:

— вегетативные нарушения работы организма и болезни (нарушение сна, истощение, психосоматические сердечные заболевания);

— все формы хронических ревматических артритов, все виды хронических экзем, аллергии, астма, невродермит, рак;

— шизофрения, эпилепсия, психозы.

«Терапия»

Для освобождения от от этих якобы бесов имеются различные предписания.

Джон Уимбер упоминает о трех способах освобождения: «самоосвобождение», «братское освобождение», «пасторское освобождение» и освобождение посредством людей, «обладающих особым даром различения духов, а также особой властью побеждать дьявола и злых духов там, где они наиболее активны».

Известный и очень читаемый в харизматических кругах Френсис Мэккнат предлагает перед тем, как приступать к самому освобождению, молится об охране всех участвующих в этом:

«Я молюсь, чтобы сила крови Христа объяла и защитила всех присутствующих. Далее молюсь о том, чтобы Мария, Матерь Божья и святой Архангел Михаил, все Ангелы и святые, все небесное воинство вступились за всех участвующих».

После этого, как правило, от бесов требуют назвать свое имя. Джон Уимбер обычно приказывает бесам слушать его и в заключение назвать свои имена: «Во имя Иисуса я приказываю тебе назвать свое имя». Далее являются бесы с такими именами как «Боль», «Похоть», «Безобразность», «Смерть», «Сонливость», «Обжорство», «Сладострастие» (согласно Уимберу, Вагнеру и Башаму). Имена произносятся с выделением слюны, в удушающих конвульсиях. И в конце эти бесы изгоняются приказанием. Часто этому сопутствуют такие явления, как «падение, крики, стоны, тяжелое дыхание, зловоние» и т.п.

В. Маргис так описывает свою практику изгнания бесов:

«Во имя Иисуса мы повелеваем таким образом, чтобы сначала обратиться к врагу по имени, а затем связать его властью нашего Господа. Под связыванием я понимаю то, что мы объявляем дарованную нам Господом власть над всей силой вражеской и тем самым парализуем и выводим из строя отдельные бесовские власти. Теперь они находятся в нашем подчинении и должны повиноваться...

Изгнание бесов считается успешно законченным, когда в ответ на расспросы не откликнется ни один бес, или, как о том сообщает Уимбер, когда «прекратится щекотка в руках, тепло, сверхъестественная умиротворенность».

Интересно заметить, «освобождающее служение» в той или иной форме практикуют также нехаризматики и даже антихаризматики самых разнообразных оттенков. В то же время «ведение духовной брани», насколько мне известно, проповедуется и практикуется исключительно одними харизматиками.

«Ведение духовной брани»

В последние месяцы были опубликованы некоторые сообщения и свидетельства, в некоторой степени вызвавшие настоящую сенсацию и приведшие к возникновению во многих харизматических кругах «новой волны». Эту «новую волну» называют «ведение духовной брани», понимая под этим расширенное «освободительное служение», которое направлено не только на людей, но и на целые «территории». Речь идет о том, чтобы лишить сатану в «космическом пространстве» «территориальной» власти над целыми странами, городами, районами, улицами и домами.

Ч.П. Вагнер, сообщает, например, о аргентинском пасторе Омаре Кабрера, имеющим «опыт общения с бесами, действующими на определенной территории». Этот пастор получает видение бесов в физическом обличье, узнает их имена и лишает их власти над определенной территорией. Совместно с другими «выдающимися христианскими руководителями» он «вызывает сатану напрямую и проклинает его».

Ч.П. Вагнер указывает также на психиатра Маккэлла, который полагает, что как будто бы разгадал причину загадочного исчезновения кораблей в пресловутом «Бермудском треугольнике».

Когда-то в том месте работорговцы, чтобы получить страховку, выбросили за борт около 2 миллионов рабов и тем самым навлекли на эту местность проклятие, с которым и связаны все эти мистические явление. В 1977 году должна была состояться «юбилейная Евхаристия» с участием многих священников и епископов, чтобы снять проклятие и добиться освобождения душ, нашедших преждевременную кончину в «Бермудском треугольнике».

На практике «ведение духовной брани» выглядит следующим образом:

«Во время евангелизационных мероприятий в Франкфурте мы связываем власть и силы их над местностью, о которых узнаем с помощью Духа Святого. Воздух, который, казалось, был настолько плотным, что его можно было бы резать, становится более разреженным, духовное сопротивление преодолевается и люди быстрее и легче приходит к Господу. Развязывание и связывание во имя Иисуса (Мат. 16,19) относится не только к одержимым бесами людям. Случается, что приходится с помощью молитвы освобождать от различных мистических и угнетающих явлений целые дома, а иногда целые городские районы».

Для библейского обоснования подобной практики цитируют Еф. 6,12, где говорится о нашей борьбе против «мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Следующее доказательство усматривают в 10-й главе Книги пророка Даниила, где изображается борьба между сатанинским и Божьим «князьями»за определенные области (территории).

Что говорит Библия?

1. По теме «освобождающее служение»

В Новом Завете мы не находим ни одного примера одержимости бесами верующего человека и, следовательно, ни одного примера изгнания бесов из возрожденного человека.

Конечно, бесы и дьявол могут оказывать на человека влияние, соблазнять и вводить его в заблуждение. Много личностей и церквей Нового Завета являются для нас предостерегающим явлением этого. Однако утверждение о том, что христианин, который есть «храм Святого Духа» (1 Кор. 6,19), находится под господством Христа, может становиться одержимым сатаной и поэтому нуждаться в изгнании бесов или «освобождающем служении», противоречит учению Нового Завета.

Если же кто попал в «ловушку дьявола» (2 Тим. 2,24—26), то такового следует «наставлять» на верный путь. Здесь и речи не идет об изгнании бесов. Также и цитируемые тексты из Евангелия от Матфея 16,19 и 18,18 («Развязывание и связывание во имя Иисуса») абсолютно не имеют ничего общего с бесами, а относятся к приему в церковь или к воспитанию членов церкви, на что очень ясно указывает контекст данных стихов.

По этому вопросу развилось целое богословие, основанное на опыте, который никоим образом не может быть обоснован библейски, что, кстати, искренне признают и сами многие практикующие изгнание бесов деятели. К каким бессмысленным взглядам приводит такое основанное на опыте богословие видно на примере иезуитского отца Родевика, который во время своих «освобождающих служении» использует святую воду, четки, «образ» архангела Михаила, святые таинства и реликвии. Разве можно из якобы успешных «освободительных служений» отца Родевика делать вывод о том, что дьявол боится святой воды, а из святых таинств исходят таиственные силы? Разве не использует сатана в большей мере подобный опыт для того, чтобы утвердить людей в их суеверии? Сатана является лжецом (Иоан. 8,44), и поэтому все речи и симуляцию бесов никогда не следует принимать за истину. Сколько зла принесли эти расспросы бесов и доверие к их словам и действиям! Даже в том случае, когда бесы высказывают нечто соответствующее правде (ср. Деян. 16,17), то апостол Павел решительно запрещал подобную «пропаганду».

Кроме этого возникают и другие проблемы, связанные с заботой о спасении душ: намного легче освободиться путем «освобождающего служения» от мнимых бесов, чем признать грех в своей собственной жизни, сознаться в нем, осудить и устранить его. Во многих случаях ответственность за грех или неправильное поведение возлагается на обитающих в человеке бесов или провинившихся предков, тем самым человеку усложняется или даже преграждается путь к библейскому покаянию и обращению. Поразительно часто возникает очень сильная связь с «наделенным властью» духовником, который по обстоятельствам бывает живет очень далеко, и людям приходится долгие годы искать с ним встречи, чтобы затем скопом освобождаться от бесов. Такая практика препятствует библейской заботе о спасении душ, согласно которой она должна совершаться по возможности сразу на месте и никогда не должна вести к сильной связи с духовником.

Библейское же освобождение проходит по следующему образцу: познание греха, раскаяние, осуждение, исповедание и устранение его. Христиане в Ефесе, которые перед своим обращением активно занимались оккультизмом, «исповедали и открыли дела свои» и сожгли публично свои чародейные книги (Деян. 19,18—20). Мы не находим ни единого слова о том, что изгнанием бесов или «освобождающим служением» занимались апостолы.

2. По теме «Ведение духовной брани»

Ни в одном месте Нового Завета не содержится требования к христианам, чтобы они в «космическом пространстве» лишали сатану «территориальной власти» над районами, городами и странами. Существует большая опасность в том, что подобная практика и связанные с ней расспросы и заклинания бесов очень близки к спиритизму. Разве недоставало Архангелу Михаилу познаний в «ведении духовной брани», когда он спорил с дьяволом о теле Моисея, и «не смел произнести укоризненного суда» над ним? (Иуд. гл. 9).

Духовная брань, как следует из Послания Ефесянам, (6 гл.) не имеет ничего общего с расспросами бесов и т.п., а связана с истинностью, праведностью, евангелизацией. Словом Божиим, верой и молитвой.

Обладаем ли мы «апостольской властью» или «властью над дьяволом»?

На основании слов Иисуса, сказанных ученикам: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию...» (Лук. 10,19) некоторые деятели, в особенности представители «движения веры» или движения «Слово веры» делают заключение о том, что мы в равной степени можем проявлять власть над диаволом. К. Хейген, отец этого движения, имеющий большое влияние в среде харизматического движения и который в свою очередь, как это доказали Дейв Хант и Д.П. Макконэл, сам испытал сильное влияние «нового мышления», «унитаризма» и «христианской науки» и позаимствовал часть их теорий, высказывался по этому поводу следующим образом:

«Тебе принадлежит власть над дьяволом» «...ты обладаешь властью над всеми этими невидимыми силами. Ты можешь проявлять свою власть и над другими, пока они находятся в твоем присутствии... Я знаю таких жен, которые властно повелевают дьяволом, когда их мужья приходят домой и пытаются взять их в оборот. Они грозят сатане и употребляют свою власть над ним».

Божий план для тебя состоит в том, чтобы ты господствовал и царил в жизни над всем, что тебя угнетает: над обстоятельствами, бедностью, болезнью. Ты господствуешь, потому что обладаешь властью».

Вольфгард Маргис, ставший, по-видимому, немецким «рупором» К. Хейгена (во всяком случае его книги содержат «богословие» Хейгена), высказывался подобным образом:

«Мы превосходим силою сатану и его царствие... мы обладаем активной властью над ним».

Это самонадеянное заблуждение последовательно приводит к тому, что Маргис высказывает уничтожающее суждение о христианах из стран восточного блока, которые, по его мнению, годами не использовали принадлежащую им власть:

«Быть мучеником и принимать на себя страдания от преследований — это не является жизненным приоритетом христианина. А тот, кто все-таки делает на этом небиблейский акцент, вредит сам себе... Наши дорогие и преданные братья и сестры из восточноевропейского региона сами предписали себе традицию быть угнетенными и переживать страдания... из-за своего противоречащего воле Иисуса приоритета страданий они косвенно привели к существованию на протяжении многих лет антибожественных форм правления. Из-за своего извращенного понимания они в конце концов пожали то, что посеяли».

Если читать подобные рассуждения, то из них должно следовать, что у апостола Павла отсутствовала эта власть, когда он писал фессалоникийцам: «И потому мы..., и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1 Фес. 2,18).

Мне бы очень было бы интересно услышать, какое объяснение нашел бы В. Маргис для недвусмысленных слов во 2 Послании к Тимофею 3,12: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы».

Разве были у Стефана, несмотря на исполненность Духом, небиблейские жизненные воззрения, приведшие его к смерти. Недоставало апостолу Иакову познаний в «ведении духовной брани», что он был убит Иродом. Если действительно можно «связывать власти и силы над определенными местностями», то почему тогда Иисус не воспользовался этой возможностью во время искушения в пустыне, чтобы тем самым дать нам практическое руководство обращения с диаволом?

Воображая, что мы владеем «властью над дьяволом» мы подвергаем себя трагическому самообману. Библия и сама жизнь харизматиков свидетельствуют о том, что именно этой власти мы и не имеем и было бы лучше смиренно признать это наше фактическое состояние и «укрепляться в благодати» (2 Тим. 2,1), вместо того, чтобы таким нетрезвым образом кичиться мнимой властью. Можно только надеятся, что многие верующие увидят истинное лицо этих небиблейских теорий и практики, которые, как мне кажется, во многих местах сменяют «волны» «внутреннего исцеления» и «покоя в Духе» и возвратятся к сознанию неизменных основ библейского Евангелия.

Выводы

Новый Завет не содержит ни одного примера, ни требования совершать «освобождающее служении» в форме изгнания бесов из верующих людей. Следовательно, такой вид заботы о спасении душ должен был отвергнут как небиблейский.
Так как дьявол является отцом лжи, то все явления, сопутствующие изгнанию мнимых бесов, а также все высказывания этих якобы бесов, следует расценивать как обманные уловки диавола и принять во внимание возможность того, что с их помощью все участвующие в таких действиях вводятся в заблуждение.
Опыт многочисленных христиан, напрасно искавших по неведению помощи в «освобождающем служении» и нашедших облегчение благодаря трезвой, основанной на библейском учении духовной помощи, свидетельствует о том, что «освобождающее служение» является заблуждением.
Мнимая власть над дьяволом — это трагическая ошибка, переоценка собственных сил, которая приводит или к возникновению гордости и заносчивости, или же, в случае неуспеха — к депрессии и пессимизму.
Проводимая в харизматических кругах «духовная брань» против «территориальных» бесов и властей — это извращение учения Нового Завета относительно духовной борьбы, приближающееся к спиритизму.
Всякий раз, когда мы направляем свои взоры от Господа Иисуса на других людей, на другие власти и вещи, мы теряем духовную силу и становимся жертвой обмана. Мы не должны оказывать дьяволу больше внимания, чем это необходимо, и не выражать тем самым ему наше почтение.

Библейские альтернативы

В предыдущих главах освещались некоторые заблуждения, получившие развитие в христианской среде, и также то тут, то там встречающиеся факты, свидетельствующие, что всякий путь заблуждения, на который вступали христиане, был также вызван каким-либо промахом народа Божия. Ветхозаветная история Израиля учит нас, что поражения, неурожаи, эпидемии и т.п. были ответом Бога на неверность, непослушание и идолопоклонство. Во Второй книге Паралипоменон (7,13—14) Бог говорит царю Соломону:

«Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, и пошлю моровую язву на народ Мой; и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих: то Я услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их».

Когда сбываются такие суды Божий, земля не может родить пропитание, а ту пищу, которая есть, поедает саранча; чума — эта заразная болезнь губит каждого десятого из народа Божия, и все это с одной целью — привести народ в чувство, чтобы он смирился и обратился к Господу. Всякое бедствие, всякая болезнь народа Божия есть Божие средство воспитания, которое должно побудить нас к обращению.

Общие процессы, происходящие в христианстве, в частности движение «трех волн», должны подвести нас к сознанию необходимости честной, серьезной самопроверки. Возможно этих движений и не возникло бы, если бы мы не пренебрегали важными наставлениями Нового Завета и не проигнорировали ясных указаний Господа.

Из этого становится ясно, что нам не следует в самодовольстве своем и уверенности в собственной непогрешимости судить наших братьев и сестер из харизматического и пятидесятнического движений.

Итак, история пятидесятнического и харизматического движений поставила перед нами вопросы, от которых мы не должны отмахиваться. Мне хотелось бы перечислить и коротко осветить некоторые из них.

Поклонение

Постыдно, что эту основную настоятельную просьбу Бога, эту сердцевину нашей духовной жизни приходиться вновь доводить до сознания евангельских христиан с помощью харизматического движения. Правда, есть среди так называемых «нехаризматиков» круги (например, «Движение братьев» и некоторые литургические движения внутри евангелической официальной церкви), которые на своих богослужениях отводят важное место поклонению Богу. Но часто и там господствует извращенное представление и вера в то, что поклонение Богу состоит в том, чтобы собираться вместе на час в неделю, произносить молитвы и петь песни, касающиеся каким-либо образом темы поклонения.

У большинства евангельских христиан значение слова «богослужение» поставлено с ног на голову. Под ним понимают служение Бога нам проповедями и т.д. Однако, «богослужение» в первую очередь значит, что наша жизнь равняется на Бога, что мы славим Его, поклоняемся Ему и благодарим Его сердцем, устами и делами.

В своем Первом Послании Петр описывает нас христиан, как «святое» и «царственное священство» с двумя задачами:

«Святое» священство — наше служение Богу.
— Мы должны приносить Богу «жертву хвалы»:
— «плод уст» (Евр. 13,15) прославление, благодарение и поклонение,
— предоставить в жертву тела наши для служения.
«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12,1).
«Царственное» священство — наше служение людям.
— возвещение Евангелия (1 Пет. 2,9; Рим. 15,16),
— «благотворение и общительность» (Евр. 13,16) для нуждающихся,
— попечение над людьми, находящимися в скорбях и одиночестве (Иак. 1,27).

Вполне ясно, что наша вся обязанность по отношению к Богу находится в большом пренебрежении. И это в то время, когда в харизматических кругах значение поклонения Богу сильно акцентируется. Хотя то, что сегодня оказывают поклонение, есть нечто совершенно иное нежели то, о чем учит нас Библия. Поклонение — это, конечно, не какое-то религиозное настроение, которое создается с помощью «музыки поклонения» и «танцев поклонения». Поклонение предполагает познание Бога и является результатом восхищенных исполненных величием и великолепием Божиим сердец и жизней.

Духовные дары

Новозаветные послания содержат некоторые главы, в которых нам даны точные указания относительно значения и функций духовных даров (Рим. 12,4—8; 1 Кор. 12,14; Еф. 4,4—16). В прошлые столетия, начиная с реформаторов Шпенера, Цинцендорфа и так далее, все время говорилось об «всеобщем священстве святых». И все большинство евангельских общин обеспечивается таким штатным пастором, проповедником или «проповедником-любителем», который воплощает все эти дары. Есть ли для такой практики хотя бы какое-нибудь библейское основание? В движении «трех волн» тема духовных даров занимает большое место. Написано много книг о том, как можно открыть и развить в себе эти дары. Даже при том, что против них правомерно возражают, так как некоторым сенсационным дарам у них уделяется слишком большое внимание, другими же пренебрегают, все же приходится признать тот факт, что в этих кругах поднята и подвергнута очень серьезному рассмотрению важная тема, в то время, как в некоторых нехаризматических кругах можно наблюдать прямо противоположный процесс.

Водительство Духа

Как в повседневной жизни, так и на собраниях общин мы должны быть открыты для водительства Святого Духа. Мы должны, то и дело, вновь напоминать себе об этом. Вполне понятный страх перед заблуждениями и ересями, какие мы наблюдаем на харизматических собраниях, перед неподдающимися контролю инцидентами и ситуациями не должен приводить к проведению наших собраний по однообразной схеме, к превращению их в мертвую литургию, в которой нет места спонтанному действию Святого Духа.

Мы нуждаемся в харизматических, в библейском смысле этого слова, собраниях, то есть в таких собраниях, на которых Бог то, что желает нам сказать в наших особых ситуациях, мог бы говорить и через различные дары, дарованные общине. Могут случатся также и злоупотребления, когда кто-либо делает для себя из водительства Духом некий вид карнавальной свободы. Между тем, старшие, опытные братья при помощи дара «управления» (1 Кор. 12,28) избегают беспорядка и при нужде преграждают уста «необузданному пустослову» (Тит. 1,10—11). Но в этом вопросе, крайне важном для здоровой жизни общины, мы должны вновь выверять линию своего поведения по Слову Божию и добиваться библейской и трезвой практики под водительством Духа Святого.

Жизнь, исполненная Духом

Как мы уже установили, в Библии нет учения о таком «крещении Духом» как о «втором переживании». Но зато мы находим там другие ясные требования:

— «...исполняйтесь Духом» (Еф. 5,18),

— «И не оскорбляйте Святого Духа...» (Еф. 4,30),

— «Духа не угашайте» (1 Фее. 5,19).

В то время, как запечатление Духом Святым связано с слышанием Евангелия и верой в Него (Еф. 1,13), исполнение Духом Святым зависит от нашего послушания Богу и отдачи себя Ему. В 4-ой главе Деяний Апостолов (4,31) мы читаем о христианах в Иерусалиме, что они, помолившись, исполнились Духом Святым. В 6-ой главе сообщается нам о семи диаконах, исполненных Духа Святого. Это же свидетельство было выдано Стефану (Деян. 7,55). О Варнаве узнаем тоже, что «он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры». (Деян. 11,24). Исполненность Духом это не то, что получают благодаря теоретическому знанию каких-то «духовных законов» или через рукоположение; оно связано с отдачей себя Богу, изучением Библии, молитвой и послушанием. Мы не получаем полноту Духа раз и навсегда. Мы можем оскорблять Его своей неверностью, равнодушием и безразличием. Мужи, о которых Библия сообщает, что они были исполнены Святого Духа, отличались не «говорением на языках», а верой и духовной силой в служении и свидетельстве. «Полноту Духа» можно увидеть по «плодам Духа».

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». (Гал. 5,22-23)

Христианин, исполненный Духом, будет показывать в своей жизни черты Святого Духа:

«Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам». (Иоан. 16,13—14)

Много юных и пожилых христиан стремятся к исполненной силой Духа жизни, которую как будто им предлагает в привлекательном виде харизматическое движение, где, правда, часто путают полноту Духа с энтузиазмом. Спрашивается, могут ли такие христиане у нас познать действие Святого Духа? Тут у нас есть все причины для покаяния в своем равнодушном безразличии, посредственности и «бездуховности». Мы можем с Библией в руке и чувством правоты в сердце приводить аргументы против некоторых несоответствий и заблуждений учений харизматического движения, но наши слова останутся бездейственными, если наша жизнь не будет выражать притягательную и убеждающую библейскую альтернативу этим заблуждениях.

Любовь к Иисусу Христу

Любовь к Господу связана непосредственно с полнотой Духа. Христианин, в библейском смысле исполненный Духом, говорит не слишком много о Духе Святом, мало о себе, но охотно говорит об Иисусе Христе, Которого он любит и Который наполняет его жизнь. Подобно влюбленному жениху, стремящемуся направить всякий разговор на тему о девушке, которой наполнено его сердце, и использующему для этого любую возможность, мы должны испытывать столь глубокую любовь к Господу Иисусу, чтобы она прямо-таки излучалась нами на окружающих. Но где можно найти сегодня такого юного или пожилого христианина, который бы не оставил своей «первой любви»! Кто из нас сможет на вопрос Господа «Любишь ли Меня?» ответить столь честно, как Петр:

«Господи! Ты все знаешь: Ты знаешь, что я люблю Тебя!» (Иоан. 21,17).

Сколь часто мы цитируем 13-ю главу Первого Послания к Коринфянам, сколь часто слушаем проповеди на тему Послания к Ефесянам, но, скажите, когда последний раз мы в откровенной сокрушенности сердца каялись в своем равнодушии к Тому, Кто жизнь свою положил за нас? Он молится о нас непрестанно, тоскует о Своей невесте, ради которой отдал все. Однако, кажется, что Его Невеста интересуется больше другими личностями и другими делами. Большая евангелизационная, образцовая социальная активность, борьба за чистоту учения Слова Божия — все это не должно заслонять от нас ту истину, что прежде всего Небесный Жених желает найти в Своей Невесте любящее сердце.

Изучение Библии

Для того, чтобы здраво возрастать в вере, обладать силой для выполнения наших обязанностей христианина, мы нуждаемся в глубокой любви к Божьему Слову и большой готовности к изучению Библии. Несмотря на все курсы, семинары и библейские школы, познания в Библии у нас, христиан, страшно мизерные. Мы должны серьезно молиться о исполненных Духа, одаренных и знающих Слово Божие, которые смогут объяснить другим внутренние связи Писания и показать нам хоть в какой то мере великолепие Слова Божия. Солидные познания в Библии — лучшая гарантия от потока лжеучений и странных теорий, которые обрушиваются на нас. Харизматическое движение и, к сожалению, большая часть евангельских христиан фактически больны тем, что терпят в собственных рядах либеральное богословие, критически относящееся к Библии. Следствием этого будет то, что в дальнейшем появится такой тип христианства, который не будет иметь много общего с Новым Заветом, но все больше и больше будет уподобляться «религиозной волне», как это точно описал Георг Хунтеманн в своей работе о Бонхеффере:

«То, что мы сегодня наблюдаем как религиозную волну, является религиозностью, которая отличается от наивной религиозности тем, что она не дается, а стимулируется. Как бы могли существовать наши современные евангелисты без их маркетинга, без ими же запланированной стимуляции, которая часто сопровождается целым машинным парком разной электроники?.. Неорелигиозность, в известной мере принимающая христианский вид, полностью направлена на повышение жизненного уровня в смысле чисто субъективного, потребительского самоутверждения. Она является целиком и полностью спасительным эгоизмом... Эта религиозность — религиозность обещаний «жизни в силе», которые могут быть настолько конкретными, что обещают новообращенному не только здоровье, но и благополучие и богатство. Таким типом евангелизаций лишь поднимают дух людей. Здесь вместо истинного возрождения — вызванные искуственно высокие переживания, которые, как мгновенный акт потребления, совершенно ограничены, ибо они не имеют никакого значения для общего процесса жизни в современном мире. Новая религиозная волна рассматривает религию как потребление. Она проявляет себя как утопический, спасительный эгоизм. То, что эта религиозность не имеет ничего общего с христианством, видно из того, что в так называемое движение «нью эйдж» — движение для рынка удовлетворения религиозного спроса, вносится совершенно иное религиозное содержание — что-то от дальневосточной практики медитации и восточных мифологий».

От подобных процессов нас может сохранить только однозначная позиция в вопросе авторитета Священного Писания, а также постоянное, молитвенное изучение Библии, которое может пролить свет на все наши вопросы веры и жизни и дать нам силу жить, полагаясь не на себя, а на Бога.

Молитва

Мы все часто говорим о необходимости молитвы и знаем с детства, что молитва — ключ к пробуждению. Однако бедность на молитвы, как и прежде остается выделяющейся чертой нашей личной и общей жизни в вере. Именно отсюда должно начаться наше обращение. И не имеет значения, какими бы мрачными не становились времена, как бы отчетливее не вырисовывалась тень антихриста — там, где община честно исповедует перед Богом свои грехи, свои недостатки, свое неповиновение, пробуждение все же будет даровано. Бог верен в Слове Своем. Когда мы во всем положимся на Него, то узнаем, что Он воплощает Свои обетования в правду жизни.

Скромный образ жизни

Пусть проповедники благосостояния направляют свое сердце и взоры на самих себя, на вещи этого мира, на почет, успех и власть, мы же должны скромной жизнью возвещать всем о Том, Чьего почета мы ищем, и Кто есть наш Господь.

«Ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лук. 12,34).

И когда число тех, кто, определяя учение о пробуждении как «негативное», отвергает его, потому что мечтает о «взятии мира», наша практическая жизнь должна становиться еще скромнее, но при этом быть таким призывом к покаянию, который нельзя было бы не заметить.

«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими, и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего...» (Лук. 12,35—36).

Евангелизирующий стиль жизни

Нельзя отрицать того факта, что много харизматиков подвизаются на миссионерском поприще. Они ищут возможностей для выполнения великого поручения нашего Господа. Хотя мы и находим некоторые их методы весьма сомнительными, а другие отвергаем полностью, хотя ими проповедуется во много раз сокращенное Евангелие, мы должны однако признать, что наши братья и сестры из пятидесятнического и харизматического движений повсюду в мире являются теми, кто желает всеми средствами приводить людей ко Христу. Одновременно мы должны спросить себя: почему же мы сами столь мало занимаемся этим важным служением. Евангелизационная работа для здоровой духовной жизни общины имеет очень важное значение. Когда люди из мира приходят к живой вере в Господа Иисуса и вливаются в Церковь, то для общины это является в некотором роде как бы переливанием свежей донорской крови, которое в любом отношении действует оживляюще. Церковь, в которой происходит много обращений, защищена от отрицательных традиций и мертвых форм, потому что эти новообращенные, не знающие традиций, множеством своих вопросов постоянно заставляют нас подвергать проверке и наш собственный образ благочестивой жизни. Община, ведущая активную евангелизационную работу, не ввергает себя столь легко в опасность заблудиться в каких-либо чуждых познаниях, потому что евангелизационная активность позволяет нам всегда оставаться на основании фактов, вновь и вновь смиряет наш дух и тем самым является лучшим средством от извращений и законничества.

Здесь идет речь прежде всего не об организации широко запланированных мероприятий, но о выработке у себя евангелизационного стиля жизни, целью которого является влияние на непосредственно окружающих нас людей. В наше время такой способ личной евангелизации очень нужный и эффективный.

Равновесие между личной и общей ответственностью

Во все времена в общинах возникала опасность индивидуализма, которая может приводить к напряжению и расколам. С другой стороны существовала и опасность клерикализма, которая является причиной мелочной опеки в делах, находящихся в сфере ответственности отдельных членов общин. И здесь мы должны научиться в равной мере уделять внимание двум принципам, которые, как-будто противоречат друг другу и приводят к многочисленным спорам.

Первый принцип — библейская истина. Бог призывает Своих работников, воспитывает их, посылает их на работу на нивах Своих и дает им необходимое. Широко распространенная традиция рассылать миссионеров, евангелистов, пасторов и учителей из одной «фабрики миссионеров» или одного центра и таким образом руководить ими и обеспечивать их, преследует хорошие цели и основывается на многих преимуществах в организаторском и практическом отношении. Однако, она не соответствует наставлениям Нового Завета. Работник Господень должен сознавать, что первой и последней инстанцией, пред которой он несет ответственность, является Бог, Который поставил его на это служение. Ему никогда не следует впадать в зависимость от людей в вопросах, касающихся его методов и самого служения. Но это однако не значит, что он должен уклоняться от критических, библейски обоснованных замечаний относительно каких-либо его личных «вольностей».

Вторым принципом является требование к общине познавать ниспосланные Богом дары, содействовать доброму развитию, исправлять и поддерживать их. Община может увещевать, предостерегать служителя Господня, она может выражать ему свои желания и предложения, но никогда она не должна становиться между Господом и Его слугой. Лишь в случае лжеучения или морального согрешения община имеет право и обязана применять меры церковной дисциплины. Но с другой стороны у работника нет никакого само собой разумеющегося права на признание и поддержку, если таковые по какой-либо причине отсутствуют. Община может поддержать Божьего служителя и, в переносном смысле «возложить руки на него» (Деян. 15,3) и таким образом отождествиться с его служением. Но она может однако занять и выжидательную позицию, давая тем самым служителю испытательный срок, отказавшись при этом от признания и поддержки, вверить служителя полностью воле и воспитанию Господнему. Никогда не должна возникать финансовая или организаторская зависимость, затрудняющая служителю его следованию призыву Божьему, или, с другой стороны, налагающая на общину обязательства, поддерживать и нести на себе работника, чье Божье призвание и дарованные способности сомнительны. Возвратиться к библейской здравой практике в этом вопросе нелегко, однако, в этом случае мы приступим к служению с большим сознанием нашей ответственности, с большей молитвой о ясном руководстве, приобретая при этом драгоценный опыт веры. Большинство первых миссионеров и проповедников пробуждения совершали свой труд не по поручению какого-то миссионерского общества или общины. Но они сознавали себя как людей призванных и посланных Богом, ответственных перед Ним. И этим приобретали соответствующий опыт веры, которого нам так не хватает.

Конечно, когда община не оказывает доверия работнику на ниве Божией, то ему следует себя серьезно проверить, действительно ли его призвал Бог, и с благодарностью принять всякое исправление. Когда служитель и община находятся на хорошей духовной позиции по отношении к Богу и друг ко другу, их сотрудничество будет плодотворным, гармоничным и исполненным Божьих благословений.

Джим Эллиот, молодой миссионер, в 1956 году замученный племенем ауков, записал в своем дневнике одно предположение, которое особенно достойно внимания в связи с темой нашего разговора:

«Не ставь себя по отношению к той или иной группе в положение, дающее ей причину для предписания тебе образа действия в делах, в которых ты знаешь, что можешь принимать решение только посредством твоей личной самопроверки пред Богом. Никогда не позволяй какой-либо организации диктовать тебе волю Божию».

И немного времени спустя он вновь записал:

«Прошло долгое время ученичества, пока я научился жить только пред Богом, только Ему позволять формировать мою совесть и не бояться ничего, кроме отклонения от Его воли».

Да дарует Бог, чтобы эти размышления о процессах, протекающих в христианстве, дали нам всем новый импульс к познанию Его воли через Слово, к практическому воплощению ее в нашей преданности, смирении и верности.

«Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочным в радости, единому премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь» (Иуд. 25).