Яков Кротов. Путешественник по времени. Вспомогательные материалы: Русь, Х век.

Могаричев Ю. М., Сазанов А. В., Степанова Е. В., Шапошников А. К.

Житие Стефана Сурожского в контексте истории Крыма иконоборческого времени

К оглавлению

  

   Как свидетельствуют все версии Жития, Стефан Сурожский родился в Каппадокии. ЦСЖ и ГЖ сообщают нам и имя малой родины святого -- селение Морисава (Мориваса). С определенной долей вероятности можно установить и приблизительную дату рождения святого. ЦСЖ указывает, что Стефан покинул Каппадокию и приехал в столицу "в год царя Феодосия Аньдримиина (Аньдраминдина) и патриарха Германа Святого" в возрасте пятнадцати лет. АЖ подтверждает, что данное событие случилось в период патриаршества Германа, но Стефану при этом исполнилось уже восемнадцать. На этот же возраст указывает и ГЖ, правда, сведения последнего можно понимать и в том смысле, что к моменту прибытия в Константинополь Стефану было более 18 лет.

   Важным хронологическим репером является указание на правление Феодосия III и патриаршество Германа. Мало чем выдающийся и непопулярный Феодосии III правил с конца лета 715 г. до 25 марта 717 г.¹. Герман занял кафедру 11 августа 715 г. и успел венчать Феодосия на царство². Хронологический отрезок, на который указывает Житие, продолжался чуть более полутора лет. Поэтому представляется возможным эту информацию считать достоверной и исключить ее искусственное происхождение. АЖ также сводит Феодосия вместе с Германом, но в другом контексте: "В дни в те почил епископ Сухты, и озадаченные князья города и священники отплыли в Костандинуполис к святому архипастырю Германосу и к царю Тэодосу, прозвище Андрамандинос, и попросили себе предводителя у царя и у патриарха и (те) повелели дать". С. А. Иванов убедительно показал, что этот эпизод из АЖ не соответствует историческим реалиям: "Проблема в том, что Феодосии правил с 715 по 717 г., стало быть, Стефан должен был родиться ок. 680 г. -- но тогда он, прибыв в 18 лет в столицу, не застал бы еще патриарха Германа.. ."³.

   Мы считаем, что возникшее противоречие может быть устранено, если предположить, что автор АЖ при переводе и сокращении подроб-

   194

   ного Греческого Жития случайно или целенаправленно переставил совместное упоминание Феодосия и Германа из сюжета о прибытии Стефана в Константинополь (как зафиксировано в ЦСЖ), в эпизод о назначении Стефана епископом. Вероятно, для армянина конца XIII -- начала XIV в. были уже неактуальными и малознакомыми страницы византийской истории первой половины VIII в., а последовательность упоминания императоров и патриархов в данном случае не противоречила общей линии повествования. Более того, это позволяло гармонично и лаконично соединить сюжет избрания Стефана епископом с рассказом о свержении Феодосия, воцарении Льва и начале иконоборчества и при этом избежать повторений и некоторых несоответствий, которые, судя по ЦСЖ, присутствовали в греческом тексте.

   Если принять во внимание, что на момент прибытия в Константинополь Стефану было 18 лет, он мог родиться приблизительно в 697-698 гг. Если взять за основу его 15-летний возраст, то это произошло в 700--701 гг. Однако, учитывая, что две редакции из трех называют цифру 18 и выводы С. А. Иванова о времени кончины святого⁴, то первый хронологический промежуток представляется более вероятным.

   Сюжет о детстве Стефана и его обучении в Константинополе практически полностью заимствован из Жития Иоанна Златоуста (см. главу I). Скорее всего, оттуда же в ГЖ перекочевал рассказ об обучении Стефана в Афинах⁵. Поэтому достоверная информация о детстве и юношестве сурожского святого до нас не дошла. Мы можем только предполагать, что Стефан Сурожский действительно мог получить неплохое образование и Константинополе. По крайней мере, его дальнейшая карьера предполагает это.

   Не представляется возможным также однозначно вычленить исторически достоверные сведения из "константинопольского" и "монастырского" периодов жизни святого. Судя по тексту источника, особенно ЦСЖ, здесь скомпилированы эпизоды из Жития Иоанна Златоуста, Жития Стефана Нового и Хроники Георгия Монаха (см. главу I). Подробности этих эпизодов изложены в АЖ и ЦСЖ по-разному: по АЖ, Стефан сразу по прибытию в Константинополь приходит к Герману, на которого произвел хорошее впечатление. Вскоре Герман рукоположил Стефана дьяконом "и после немногих дней... священником". ЦСЖ утверждает, что Герман призвал Стефана не сразу, а после того как "услышав от многих о нем", причем факт рукоположения в этой версии не упомянут, однако подчеркнуто, что Стефан прожил в Константинополе 15 лет.

   Рассказ о пребывании Стефана в монастыре более полно изложен в АЖ, которое отмечает, что уход Стефана в обитель случился после его

   195

   рукоположения в священники. Причем в монастыре Стефану исполнилось тридцать пять лет. По ЦСЖ, там Стефан пробыл 30 лет. Несмотря на указанные различия в деталях, которые, вероятно, необходимо отнести на счет славянского и армянского компиляторов, можно попытаться восстановить основные параметры подробного греческого текста.

   Версия АЖ, что в монастыре Стефану исполнилось тридцать пять лет, не противоречит ЦСЖ: Стефан прибыл в столицу в 15 лет, еще столько же там прожил, после чего ушел в монастырь. То есть в монастыре ему действительно исполнилось 35 лет (даже если примем во внимание, что в Константинополь Стефан прибыл в 18-летнем возрасте).

   С этой точки зрения и с позиций исторической достоверности странным выглядит 30-летнее пребывание святого в обители⁶. Если сложить вместе даже 15-летний возраст приезда в столицу, 15-летнее пребывание там и тридцать лет монашеского уединения, то выходит, что на сугдейскую кафедру Стефан вступил не раньше, чем в 60-летнем возрасте, приблизительно в конце 50-х -- начале 60-х гг. VIII в. Совершенно ясно, что Герман к этому времени уже давно не был патриархом и, следовательно, не мог его рукоположить. Более того, в таком случае Стефан, естественно, не мог пострадать и от Льва III Исавра, который скончался в 741 г. Если допустить, что он в 60-летнем возрасте возглавил сугдейскую кафедру при Германе (даже абстрагируясь от определенной нами даты его рождения), то случится сие могло только до 730 г. (тогда патриарх был отстранен от должности). Учитывая, что на свою кафедру Стефан вернулся уже после 741 г. и еще какое-то время ее возглавлял, то скончался он явно после 70 лет, что противоречит информации АЖ о возрасте его смерти. Более сходятся цифры в АЖ. Приблизительно в 35-летнем возрасте, возглавив Сугдейскую епархию (при Германе) и тридцать пять лет пробыв ее главой, Стефан действительно скончался приблизительно в 70-летнем возрасте⁷.

   Надо думать, что несоответствия исторических реалий с датами и цифрами, представленными в различных редакциях Жития, присутствовали уже в подробном греческом тексте. Крайне маловероятно, чтобы и славянский, и армянский редакторы независимо друг от друга попытались искусственно запутать своих читателей.

   Очевидно, что армянин, составляя свое произведение, стремился "подогнать" хронологические реперы источника под возраст появления Стефана в столице и год смерти. Отсюда встреча своего тридцатипятилетия в монастыре и еще тридцать пять лет епископства. Другое дело, что ему не удалось, в силу явного незнания подробностей византийской истории VIII в., соотнести цифры с историческими реалиями.

   196

   Славянский компилятор, вероятно, более адекватно отобразил то, что присутствовало в первоисточнике. Поэтому вряд ли именно ему следует приписывать тридцатилетнее пребывание Стефана в монастыре. Эта подробность выглядит искусственной. Без нее действительно получается относительно стройная и адекватная ситуация. Конечно, прибыв в Константинополь в 715--717 гг. в 15-летнем возрасте и прожив в столице 15 лет и еще некоторое время пробыв в монастыре, Стефан, естественно, не мог быть рукоположен Германом. Однако он "успевает" еще возглавлять Сугдейскую епархию, пострадать от Льва, быть амнистированным Константином V и умереть в возрасте 70 лет. С учетом того, что данный сюжет был вставлен уже в переработанное Житие не раннее конца IХ-Х в., (см. далее), общая картина выглядит логичной. Следовательно, можно предположить, что длительное пребывание Стефана в монастыре попало в подробное Греческое Житие из протографа и отображало факты из реальной жизни нашего героя.

   Нынешний уровень источниковедческой базы не позволяет достоверно выявить, действительно ли Стефан был знаком с патриархом Германом и действительно ли он некоторое время монашествовал. Несомненно, что он был современником Германа и, очевидно, определенный период находился в Константинополе. Поэтому факт знакомства этих двух исторических личностей нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть. Что же касается монашеской жизни Стефана, то мало сомнений, что он действительно мог быть иноком. Его дальнейшее назначение на Сугдейскую кафедру, в таком случае, представляется естественным развитием карьеры.

   Сюжеты о назначении Стефана сугдейским епископом и его "первое" епископство в Сугдее, как мы попытались показать в первой главе, практически полное повторение соответствующих эпизодов Жития Иоанна Златоуста с вкраплениями из "Луга Духовного" Иоанна Мосха и перепевов из Жития Стефана Нового. Нам сложно здесь найти что-то оригинальное, за исключением связывающих фраз и указания ЦСЖ, что первое епископство продолжалось пять лет. Следует также обратить внимание на некоторые противоречия в этом рассказе. Из предыдущих разделов Жития нам известно, что Герман лично знал Стефана и покровительствовал тому. Однако, когда встает вопрос о назначении сугдейского епископа, на Стефана Герману указывает ангел, а из контекста повествования следует, что оба персонажа не знакомы (см. ЦСЖ, раздел 4). Еще более отчетливо это проявилось в АЖ: "Когда по собственной воле собрались достойные предводительства, и один это имя назвал, и другой-то, (тогда) и умолили патриарха попросить Бога указать им достойного (на сугдейскую кафедру. --Авт.). И уединился тот просить у Господа, и

   197

   вот явился ему ангел Господа и говорит: "Степаннос инок, кто есть в пустыни такого-то имени, он есть достойный того престола", -- и показал ему [патриарху] вид и рост (Степанноса)".

   Несомненна вторичность эпизодов и о воцарения Льва III, начале иконоборчества, борьбы патриарха Германа и Стефана со Львом Исав-ром, пребывании Стефана в тюрьме (последний, очевидно, полностью заимствован из Жития Стефана Нового). Как видно из первой главы, эта часть Жития -- соединение (не всегда логичное) пересказов, а часто и дословных цитат из Георгия Монаха, Феофана Исповедника, Жития Стефана Нового, Жития Иоанна Златоуста и, возможно, и из Агапия. По крайней мере, информация, что Лев III убил сына Феодосия, противоречит Феофану и другим византийским источникам. Вероятно, автор, чтобы усилить кровожадность Льва, действительно взял этот фрагмент из "Всемирной истории" Агапия, как считает С. А. Иванов⁸ или из какого-то другого неизвестного нам источника.

   Если судить по ЦСЖ, компиляция данного раздела оказалась неуклюжей, с повторами. Например, о воцарении Льва III мы узнаем несколько раз, причем с заимствованиями из разных источников. Сначала (глава 18) -- из Георгия Монаха, второй раз (глава 23) -- из Агапия. В главе 23 сообщается о назначении патриархом Анастасия (по Георгию Амартолу), а в главе 24 этот же сюжет повторяется, однако там он, скорее всего, заимствован из Жития Стефана Нового. Практически одними и теми же словами повествуется о дискуссии патриарха Германа с Львом-Кононом и споре Стефана с тем же персонажем. Однако, как нам представляется, в первом случае за основу взята "Хронография" Феофана⁹, а во втором "Хроника" Георгия Монаха (глава I). Автор АЖ более осмысленно подошел к редактированию, изъяв все повторы. Из двух персонажей, обличающих Льва Исавра, в АЖ остался один -- Стефан Сурожский, а многие слова, по ЦСЖ, принадлежащие Герману, вложены в уста Стефана.

   С точки зрения выявления реальных исторических свидетельств о жизни сугдейского святого особый интерес представляет сюжет о смерти Льва III, воцарении Константина V и возвращении Стефана в Сурож. Учитывая отмеченное нами выше, можно считать доказанным, что эпизоды, связанные с Константином Копронимом, присутствовали еще в протографе и отражали действительные факты из жизни Стефана. АЖ передает сей рассказ более осмысленно и близко к оригиналу и историческим реалиям. "И спустя немного дней сдох окаянный царь, и по заслугам отправилась душа его в тартары преисподней. После него царствовал Костандинос, сын Коприна¹⁰, (муж) с христианской верой и благочестием. И привезли от Лаза-ров, из города Керча, дочь царя Вирха в жены Костандиносу, и было имя ца-

   198

   рицы Ерини. А по прибытии царицы соответственно имени (ее) настал мир во всей стране. И поскольку прежде царица Ерини была наслышана о славе чудес святого Степанноса, сказала царю: "Желаю попросить у тебя нечто". И говорит (тот): "Проси, как и желаешь". И говорит (она): "Желаю, чтобы освободил заключенных епископов". И тотчас выведя, освободил всех и отправил святого Степанноса на царском корабле в престол его". Вероятно, рассказ о происхождении невесты Константина взят из Феофана: "732/733 г. В этом году василевс Лев женил сына Константина на дочери хагана, властителя скифов, обратив ее в христианство и назвав Ириной. Она же, изучив Священное писание, отличалась благочестием, порицая их нечестие"¹¹.

   Можно предположить, что определенное покровительство Стефану со стороны Константина Копронима¹², которого тот отправил "на царском корабле в престол его", действительно присутствовало. Учитывая отмеченное выше отношение к фигуре Константина Копронима в постиконоборческой историографии, эта линия корнями уходит в протограф.

   Возможно, и Ирина также благоволила к Стефану. Однако вполне допустимо и другое предположение. Феофан, несмотря на неприятие фигуры Константина V, как мы видим, положительно относился к Ирине Хазарской. Составитель подробного Греческого Жития, стремясь сохранить реалии, хорошо известные сугдейцам по протографу, вынужден был сохранить образ Константина V в своем произведении в целом как положительный. При этом он сознательно или по незнанию соединил черты этого императора с чертами Константина VI (см. главу II). Однако, покровительство святому он приписал не фигуре "неправильного" Константина, а его супруге, о которой положительно отзывался проиконопо-читательский и популярный тогда автор¹³.

   Много споров в историографии вызывал рассматриваемый сюжет в изложении ЦСЖ: "По молитве святых вскоре умер злочестивый царь, и взошел на престол его сын Константин Копроним (иначе Гноетезный). Царица же его была дочерью Феодора, Корчемьскаго (Керченского) царя. Она знала святого Стефана, была наслышана о добродетели его и об учении его и о чудесах его. И сказала она своему мужу: "Господин царь, отец твой посадил в темницу нашего архиепископа Стефана Сурожского, молю тебя, если любишь меня, отпусти его!" Царь послал за ним и приказал так, чтобы его привели к нему. И в то время родился у царя сын, и крестил его святой Стефан. Царь же, одарив, отпустил святого Стефана на корабле с великой честью в Сурож на свою кафедру. И пришедши в Сурож, пас свою паству учением своим".

   Константин здесь, в отличие от АЖ, правильно назван Копронимом (а не его сыном). Вероятно, это заслуга древнерусского переводчика, ко-

   199

   торый не только адекватно интерпретировал императора, но и перевел на русский язык его прозвище. Долгое время не совсем ясна была интерпретация имени императорской жены. В. Г. Васильевский, а вслед за ним и И. Шевченко считали, что славянский компилятор мог перепутать жену-хазарку Ирину с другой женой-хазаркой, действительно Феодорои, супругой Юстиниана II¹⁴. Ф. Вестберг предположил, что данный отрывок следует понимать не как отображение имени императрицы, а имени царя -- Феодора, дочерью которого и была царица¹⁵. Этой же точки зрения придерживался и О. Прицак¹⁶. При сопоставлении этих эпизодов в ЦСЖ и АЖ становится очевидным, что в ЦСЖ речь идет о царице, которая была дочерью хазарского царя Вирхова (Феодора).

   Не совсем ясно, то ли Феодор армянским автором был обозначен Вир-хором, то ли, наоборот, Вирхор русским автором назван более понятным для него именем -- Феодор¹⁷. По информации Т. Э. Саргсян, имя хазарского царя в АЖ не предполагает возможности иного прочтения, кроме Вирхор, поэтому более достоверным может считаться второй вариант.

   Имя Вирхор, кроме АЖ, не зафиксировано более ни в одном источнике. В АЖ оно встречается в двух местах: в уже упомянутом нами и в рассказе о Георгии Тархане: "И был в то время царь Вирхор, (который) проживал в Керчи; вызвал (он) князя Сухты, имя которого был Георг, прозвище Тархан, по какой-то причине; и этот опасался ехать". Очевидно, что "Вирхор" не выдумка армянского переписчика и подобное или похожее имя было им заимствовано из пространного Греческого Жития. Учитывая, что сюжет с Георгием Тарханом был уже в протографе, то можно с большой долей вероятности предполагать, что это имя в пространный греческий текст попало оттуда. Конечно, мы не знаем, как дословно этот эпизод был сформулирован в протографе. Действительно ли Вирхор там являлся царем или был обозначен традиционным для местных правителей того времени термином -- "кир" (кйрюд- -- владетель, господин)¹⁸. Игнатий Диакон, составитель Жития Патриарха Никифора, называл правителя Готии "игемоном"¹⁹. Этот же термин используется в одной из версий Жития Феодора Студита²⁰. В источниках также по отношению к местным правителям иногда применялся термин "топарх", которым византийцы обозначали правителей государств, которые некогда входили в состав империи, владетелей небольших областей на окраинах империи. Последние два термина являются эквивалентом "киру"²¹ и также могли быть интерпретированы компиляторами и переводчиками как царь.

   Второй вариант, учитывая, что Георгий обозначен как князь (архонт?), очень возможен. В царя же он был превращен или составителем пространного Греческого Жития или переписчиком ХIII-ХIV вв.

   200

   Возможно и предположение, что наш Вирхор действительно мог быть каким-то хазарским представителем, контролировавшим получение податей и появившимся в Крыму в период хазарской экспансии на полуострове, пиком которой было так называемое восстание Иоанна Готского²².

   Нам представляется следующая цепочка превращения некого Вирхо-ра в хазарского царя Вирхора: как уже отмечалось, сюжет о каком-то правителе с похожим именем, который находился на Боспоре (совершенно очевидно, что автор греческого протографа использовал топоним Боспор, который мог означать как город, так и область²³), имелся уже в первоначальном Житии. Информация о происхождении Ирины, скорее всего, как было показано выше, заимствована из Феофана. Однако там не упоминается никакой Вирхор. Поэтому очень возможно, что автор пространного Греческого Жития, сидя в Константинополе и компилируя свое произведение, "домыслил", что Вирхор, который находился на Боспоре, и хазарский царь, отец Ирины, -- одно и то же лицо. Кроме того, это давало логическое объяснение, почему Ирина заступилась за Стефана²⁴.

   Таким образом, если попытаться собрать воедино исторически достоверные сюжеты из Жития Стефана Сурожского, то получается следующая картина. Стефан родился в Каппадокии в самом конце VII в. Очевидно, в 18-летнем возрасте он оказывается в Константинополе и через некоторое время становится монахом. В период правления Константина V назначается главой Сугдейской епархии, где и умирает приблизительно в 70 лет, во второй половине 60-х гг. Все эпизоды, повествующие о назначении Стефана на сугдейскую кафедру при патриархе Германе, борьбе со Львом III, нахождении в тюрьме, заимствованы из других источников и не могут считаться отражающими реальную жизнь святого²⁵. Следовательно, нет никаких оснований говорить и о существовании Сугдейской епархии при патриархе Германе²⁶. В связи с этим напомним вывод В. Г. Васильевского: Стефан "принадлежал к исповедникам иконо-почитания при царе Константине Копрониме... подвергся... тюремному заключению и разным истязаниям, но затем отправлен был... в... Сугдею, много потрудился над распространением и утверждением христианства между местными жителями и сделан был епископом названного города, по-видимому, первым в ряду будущего ряда его архипастырей"²⁷.

   Конечно, вряд ли Стефан действительно был "исповедником иконопочитания"²⁸. Поверить в то, что самый последовательный иконоборец -- Константин V назначил фанатичного иконопочитателя (каким предстает Стефан в Житии) главой епархии или просто допустил, чтобы тот им стал, невозможно. Вывод же о том, что Стефан был первой главой Сугдейской епархии, заслуживает самого пристального внимания. По крайней

   201

   мере, это позволяет объяснить некоторые "темные" моменты источника. В. Г. Васильевский заметил, что в заметке на полях Сугдейского синаксаря значится: "в этот самый день торжественно празднуется в городе Сугдаи, декабря 15, смерть святейшего отца нашего Стефана Исповедника, архиепископа Сугдаи, потому что просветил он сугдайцев и сделал их христианами и пятнадцатого (числа) декабря месяца скончался, то есть упокоился в Господе. Запись Георгия" (Приложение III. -- N 141). Стефан там не упомянут как иконопочитатель, пострадавший за веру, а показан как человек, много сделавший для христианизации Сугдеи. Отметим, что этот источник отражает не официальную позицию церкви по отношении к Стефану, зависящую от различных политических и идеологических коллизий, а представление местных жителей, которое передавалось из поколения в поколение через местные хроники (существование которых можно предполагать), основанное на реальных исторических событиях. Кроме того, В. Г. Васильевский обратил внимание, что в службах св. Стефану Сурож-скому (Приложение I) тот назван просветителем и первопрестольником Сурожа: "О, преславное чудо, / яко усердно ты, Стефане, / Сурожу быв просветитель/ и чадам его везде заступник, / пастух Церкви Сурожской, / обуреваемым же тихое пристанище,/ врач душевным страстем, вкупе же и телесным, / отонюду же все вкупе вещают и призывают твое имя"; "Ты Сурожу быв просветитель и живущих в нем везде заступник, / обуреваемых же в скорбех тихое пристанище,/ врач душевных страстей вкупе и телесных, / отнюдуже вси вкупе вещают и призывают твое имя"; ".. .первопрестольника Сурожскаго восхваляюще, тако рцем:/ всесвяте Стефане,/ предвари, и избави нас искушения всякаго,/ и спаси паству сию молитвами твоими", что предполагает его первенство на местной кафедре²⁹.

   В пользу указанных выводов можно привести и следующий аргумент. Если до Стефана на сурожской кафедре уже был настоятель, то зачем главу этой далекой маленькой, непрестижной епархии необходимо было присылать из столицы (вряд ли следует воспринимать как реальность, а не как дань агиографической традиции сообщение Жития, что местные жители сами не могли выбрать епископа). Проще было найти кого-либо из местных претендентов или из ближайших Боспорской и Херсонской епархий. Тот же преемник Стефана -- Филарет -- местный священник. Современник Стефана, Иоанн Готский, также был таврическим жителем. Если же вопрос стоял об учреждении новой епархии, то тогда становится понятной присылка пастыря из столицы (напомним, "в отношении епископий "иноплеменников" в Азии, Понте и Фракии, рукоположение кандидата на вакантную должность... совершалось самим Константинопольским Патриархом"³⁰). Скорее всего, сугдейская епархия

   202

   действительно была создана при Константине V. Причем это согласуется с информацией источников, что Константин V, в противовес всем нор мам, сам назначал епископов³¹.

   Вряд ли в качестве хронологического ориентира можно использовать сообщение Микология³² Василия II. Приводимый ниже греческий текст воспроизведен по В. Г. Васильевскому, который опубликовал "статью Василиева Микология в сопоставлении с тестом синаксаря, даваемым в печатных греческих минеях"³³

   (С.202-203. - Греческий текст)

   203

   "Подвиг святых, которые вместе со св. Стефаном Новым приняли мученичество за святые иконы.

   Многие из стратиотов³⁴, опять же православных, уволенные без средств к существованию, стали монахами. Но и их самих убил беззаконный царь (Константин V. -- Авт.) в наказание.

   А также еще одного, по имени Василий, (царь) ослепил и повредил пинком его внутренности, когда услышал, что тот говорил о поклонении святым иконам. И в таком состоянии тот был сослан, и после травмы скончался.

   А другой, будучи заключенным в (темнице) Состении³⁵, подвергся отрезанию носа, был сослан в Херсон, где его намеревались убить, бежал в Хазар ию, в которой стал епископом и позднее скончался.

   Другой же, Стефан по имени, был сослан в Сугдию и многим принес пользу, (там) обрел конец жизни.

   Равным образом два Григория со многими другими умерли, будучи сосланы. А также Иоанн, который был сослан в Дафнусию³⁶ легатариями³⁷ и по приказу царствующего подвергался постоянно истязаниям и ушел из жизни в свое время".

   "Многие из стратиотов, будучи православными, были уволены без содержания, стали монахами, их же беззаконный царь в наказание тайно вывел из жизни.

   И еще одного из них, по имени Василий, вызванного (на суд) за его заблуждение и найденного неверным, но говорящего о том, что он чтит поклонением святые иконы, ударил его пинком (ноги) в живот, и повредил внутренности. И так он скончался. Другой, заключенный в Состении, подвергся отрезанию носа, был сослан в Херсон, где его намеревались убить, бежал в Хазарию, в которой стал епископом и позднее скончался. Другой же (из двух), Стефан по имени, был сослан в Сугдаию и многих облагодетельствовал, обрел окончание жизни.

   Равным образом и два Григория, сосланные вместе со многими другими, скончались.

   А также Иоанн, сосланный легатариями в Дафнусию и постоянно избиваемый, оставил эту жизнь".

   Как правило, данный документ используют в качестве первоисточника реальных фактов из жизни Стефана Сурожского или Стефана II. Как нам представляется, эта информация может выступать не первичной, основанной на недошедших до нас древних документах, а вторич-

   204

   ной по отношению к Житию Стефана. Напомним, в самом тексте Жития Стефана Нового упоминаний о ссылке некого Стефана в Сурож нет³⁸. Появление в Микологии (и других синаксарях) данного сюжета может быть вставкой авторов конца X -- второй четверти XI в. (в этих хронологических пределах датируют рассматриваемый Микологии³⁹), стремившихся подчеркнуть масштабность репрессий Константина Копронима и знакомых уже с "переработанной" редакцией Жития Стефана Сурожско-го. Напомним о присутствии в этом синаксаре и других статей "крымского цикла" -- о херсонских епископах⁴⁰ и Иоанне Готском⁴¹. Следует также заметить, что в греческих вариантах ничего не сообщается о последующем епископстве в Сугдее ссыльного Стефана. Эта информация присутствует только в ВМЧ⁴² и вполне могла быть вставлена русским редактором, несомненно знакомым с Житием Стефана Сурожского и отождествившим репрессированного Стефана с одноименным и известным ему сурожским епископом. Отметим, что сам факт ссылки в Сугдею свидетельствует исключительно в пользу византийской принадлежности города и прочных позиций там центральной власти.

   К сожалению, слабая археологическая изученность Сугдеи не позволяет при решении проблемы времени создания Сугдейской епархии широко использовать археологические материалы. Все известные на данный момент сугдейские некрополи датируются не раннее середины VIII в.⁴³, а выявленные христианские культовые сооружения -- не ранее второй половины IX в.

   Позволим себе выдвинуть предположение о возможной связи между основанием Сугдейской епархии и конкретными историческими событиями.

   В середине -- второй половине VIII в. в Крыму появляется порядка 250 новых поселений, причем приблизительно 85% из них -- на Керченском полуострове. Остальные 15-20% относительно равномерно разбросаны по Северо-Западному, Центральному и Юго-Восточному регионам. Все они возникают на свободных землях; по крайней мере, не зафиксировано не одного случая, когда пришельцы селились на уже существующих поселениях или кого-либо изгоняли с обжитых мест. Новые населенные пункты не имели фортификационных сооружений. Археологические материалы не отмечают и изменений в жизни уже существующих населенных пунктов, в частности городов Боспора и Сугдеи⁴⁴, окруженных новым, пришлым населением.

   На ряде рассматриваемых памятников, а большая часть их археологически не изучалась, были выявлены христианские культовые сооружения. Крупные храмы исследованы на Тепсене, что дало возможность ряду авторов локализовать здесь центр Фульской епархии⁴⁵, небольшая

   205

   церковь открыта на Кордон-Обе⁴⁶, известны христианские памятники на поселениях Героевка и Пташкино⁴⁷.

   И. А. Баранов определяет количество жителей Тау-Кипчака -- не менее 120 человек⁴⁸. Даже если предположить, что в среднем число обитателей на каждом поселении составляло половину от этой цифры (не все постройки существовали одновременно, некоторые поселки имели меньшие размеры, чем Тау-Кипчак и другое), число людей, мигрировавших в Крым во второй половине VIII в., можно определить как не менее 12-15 тыс. человек, хотя мы понимаем всю условность этих подсчетов.

   Возникает вопрос о причинах такой массовой миграции, обстоятельствах и условиях расселения вновь прибывших по территории полуострова.

   Скорее всего, данное перемещение населения с территории Хазарии в Крым не было уникальным явлением. Возможно, оно происходило параллельно с другими миграционными процессами на территории каганата, в частности с переселением алан и болгар из центрального и западного Предкавказья в области Северского Донца и Дона⁴⁹. Эти события традиционно связывают с поражением хазар во второй арабо-хазарской войне (722-737)⁵⁰. Хотя по данной проблеме существуют и другие гипотезы, однако практически все исследователи не сомневаются, что такая крупномасштабная акция могла проходить без участия со стороны правителей Хазарии⁵¹. В. Б. Ковалевская, уточнив хронологию памятников и сведения письменных источников, пришла к выводу, что миграцию населения каганата следует относить к 50 -- началу 60 гг. VIII в., когда хазары переносят центр тяжести своих владений на северо-запад и укрепляют позиции на Кубани⁵².

   Вероятнее всего, учитывая известные на сегодняшний момент материалы, близко к этому времени следует датировать и появление рассматриваемых крымских памятников.

   Принимая во внимание условия появления новых поселений (а именно: подавляющее большинство из них основывается на Керченском полуострове; пришельцы селятся исключительно на "чистом" месте; поселения не ограждаются оборонительными стенами; население "старых" городов остается неизменным; господствует христианская религия), можно с большой степенью вероятности предположить неконфликтное проникновение новых жителей Крыма. В связи с этим напомним замечание С. А. Плетневой: "В настоящее время мы практически не располагаем на территории Крыма погребениями второй половины VIII--IX вв., которые можно было бы связать с пришедшими из Хазарии воинами"⁵³. Если бы пришельцы мигрировали, как это предполагалось, в подвластный хазарам Крым, то вряд ли могло бы обойтись без серьезных конфликтов со "старым" населени-

   206

   ем. Но они заселяют исключительно свободные земли, в основном степи Керченского полуострова, и в очень небольших количествах появляются в более благоприятных для жизни Юго-Восточном и Центральном Крыму. Причем основной отраслью экономики жителей данных поселений, по крайней мере на Керченском полуострове, было земледелие⁵⁴.

   Можно, конечно, дискутировать о степени хазарского влияния в Крыму, которое мы отнюдь не пытаемся оспорить, о степени зависимости от Византии. Но весь круг источников указывает на то, что Константинополь, несомненно, считал данные территории своими⁵⁵. Поэтому, учитывая перечисленные факты, вряд ли со стороны Хазарии была возможна односторонняя акция по переселению такого числа людей в Крым. Можно предположить, что данный процесс проходил с согласия и под контролем византийских властей, которые выделили вновь прибывшим земли Керченского полуострова, и лишь крайне ограниченному числу людей позволили селиться за его пределами (если вообще появление нового населения за пределами Керченского полуострова не произошло несколько позднее. Однако современная степень изученности памятников и уровень знания археологического материала не позволяют сделать более конкретные выводы).

   Широко известна политика Константинополя, позволявшая варварам селиться на границах империи, чтобы использовать их в качестве пограничников и приобщить к христианству⁵⁶. По крайней мере, подобные примеры для Крыма византийского периода известны. По Прокопию, готы страны Дори добровольно остались в Крыму, были союзниками византийцев и "отправлялись... в поход, когда римляне шли на своих врагов"⁵⁷. Согласно "Аланскому посланию епископа Феодора", в XIII в. аланы жили близ Херсона "столь же по своей воле, сколько и по желанию Херсонцев, словно некое ограждение и охрана"⁵⁸.

   Учитывая союзнический уровень взаимоотношений Византии и Хазарии в указанное время, нет ничего удивительного, что части христианского, или согласившегося принять христианство, населения из подвергшихся арабскому разгрому хазарских земель позволили поселиться в Крыму на пустующих землях.

   Что касается Сугдеи, то, с одной стороны, город оказался в окружении пришлого населения (И. А. Баранов и А. И. Айбабин на своих археологических картах помещают в районе юго-восточного побережья примерно 10 памятников хазарского времени⁵⁹). С другой, согласно данным сфрагистики (см. главу IV), здесь усиливается византийская активность.

   Вероятно, активизация в городе деятельности византийской администрации, способствовавшей повышению роли Сугдеи, и появление ново-

   207

   го населения, которое необходимо было христианизировать, и привело византийские власти к идее создания здесь отдельной епископии. Таким образом, Сугдейская епархия должна быть основана в конце 40-х -- начале 60-х гг. VIII в⁶⁰. Если верно наше предположение о появлении указанных поселений в 50-е гг. VIII в. и если имеют историческую основу сведения источников о покровительстве Стефану Ирины Хазарской (а это отмечают все редакции Жития), то возникновение Сугдейской епископии следует датировать до 752 г. (дата смерти императрицы)⁶¹. А если принять во внимание сообщение ЦСЖ (впрочем, не совсем надежное), что Стефан, находясь еще в столице, крестил старшего сына Константина и Ирины, будущего Льва Хазарина, то Сугдейская епархия возникла между 749 г. (рождение Ириной Льва Хазарина) и 752 г.⁶². Косвенным подтверждением такой датировки могут служить и выводы Е. В. Степановой в отношении места находки печатей Иоанна, епископа Херсона (первая половина VIII в.), и неизвестного епископа Амастриды (?) (конец VII -- начало VIII в.) (см. главу IV). Если бы тогда Сугдейская епархия уже существовала, то данные моливдовулы должны были бы находиться не в городском архиве, а в резиденции епископа. Отметим, что среди известных на данный момент моливдовулов сугдейского архива, датирующихся после середины VIII в., печати епископов других епархий не встречаются (печати же местных архиепископов свидетельствуют о переписке между светскими и церковными властями Сугдеи).

   Откуда же мог появиться сюжет о борьбе Стефана со Львом III и его рукоположении при патриархе Германе. Совершенно очевидно, что после 843 г. назначенный при Константине V глава окраинной северной епархии не имел шансов быть канонизирован. Но было бы нелогично, если бы рукоположенный при Льве III или Константине V епископ вдруг стал идейным иконопочитателем. Поэтому автор вынужден развести во времени рукоположение Стефана и начало иконоборчества. Отсюда появилась версия о назначении Стефана при "правильном" патриархе Германе и Феодосии III (АЖ прямо называет этого императора, ЦСЖ имя государя не упоминает, но из контекста следует, что это было до воцарения Льва III). При этом агиограф был вынужден в какой-то мере руководствоваться и протографом, где были отражены реальные факты из жизни героя. Поэтому в Житии и появились хронологические несоответствия между отдельными вехами из жизни святого и реальными датами жизни персонажей произведения (как мы попытались показать выше, вряд ли автор Жития хорошо ориентировался в истории империи конца VIII в.). Естественно, согласно традиции жанра, Стефан не мог не принять участия в борьбе с иконоборцами. Отсюда появились эпизоды

   208

   борьбы и страданий, заимствованные из биографий патриарха Германа и Стефана Нового, но приписанные агиографом Стефану Сурожскому.

   Составляя свое произведение, автор выполнил еще одну важную зада- | чу -- показал древность Сугдейской епархии. Все редакции утверждают, что Стефан сменил умершего епископа⁶³, которого ЦСЖ также называет Стефаном. Упоминание этого имени не случайно. Вспомним, что в 787 г. сугдейскую кафедру возглавлял епископ Стефан. В Микологии Василия II в контексте Сугдеи также упомянут некий Стефан. Одним из главных источников для компиляции, как было показано выше, было Житие Стефана Нового (вспомним, что в начале ЦСЖ эти два святых вообще перепутаны: "В тот же день житие и жизнь иже во святых отца нашего и исповедника святого Стефана Нового, архиепископа Сурожского"). Поэтому вполне возможно, что редактор Греческого Жития соединил в образе Стефана Сурожского (или спутал, ведь спутал он императоров Константинов) нескольких Стефанов, в том числе и сугдейских епископов.

   С. А. Иванов предположил, что Стефан Сурожский скончался в 765 г. Эти выводы он сделал на основании информации АЖ, что святой окончил свое земное существование в воскресенье, 15 декабря, в возрасте около 70 лет. Воскресенье на 15 декабря выпадало только в 754 и 765 гг.⁶⁴. ЦСЖ и ГЖ подтверждают, святой действительно скончался 15 декабря без указания дня недели. Однако АЖ прямо не сообщает, что Стефан скончался именно в воскресенье. В этот день он рукоположил Филарета в священники, после чего и умер: "И в день воскресенье, собравши всех наследников церкви, рукоположил его (очевидно, Филарета --Авт.) в священники. И был в то время святой Степаннос летам к семидесяти, дошедши благополучно до старости, и предвидел в душе кончину свою, и собрал всех священников и князей, иноков, простых, и весь народ свой, вообще христиан, благословил их и увещевал божественными примерами, вручая их Господу, говорил: "Дети мои, время мое близко, и иду к тому, которого вожделел с детства моего". И обняв всех, угас с миром во Христе, в декабре 15, в день праздника епископа Елевтериоса и архипастыря Акоба Мцбинского".

   В первой заметке из Сугдейского синаксаря, упоминающей Стефана и датированной между 1214 и 1217 гг., то есть еще до создания АЖ, ЦСЖ и ГЖ, день поминовения святого определен не 15 декабря, а 17 декабря: "(за 17 декабря) в этот самый день торжества святого Стефана архиепископа Сугдаи, который погребен в святом алтаре святой Софии (запись Феодора, сына Льва) (без года)" (Приложение III. N 4). В 1337 г. св. Стефана Сурожского чтили и 30 января: "(за 30 января) в 30-й (день) января месяца торжественно празднуем (поминовение) 3-х иерархов, Ва-

   209

   силия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста и празднуем (поминовение) святого Стефана Сугдайского. (без года, около 1337 г.)" (Приложение III. N 164). Уже упоминавшийся армянский Айсмавурк, опубликованный Баяном, сохранил более древнюю традицию почитания Стефана не 15 декабря, а 10 августа⁶⁵.

   Таким образом, традиция почитания Стефана Сурожского именно 15 декабря зафиксирована в Сугдее только в начале XIV в. (Приложение III. N 141), что хронологически совпадает со временем появления известных нам версий Жития сурожского святого. Следовательно, у нас нет твердой уверенности, что Стефан скончался именно 15 декабря и, тем более, в воскресенье. Поэтому 765 г., как год смерти Стефана Сурожского, не может считаться единственно верной датой. Будет более правильным, если определять время кончины сугдеиского епископа серединой -- второй половиной 60-х гг. VIII в. (если считать установленным его рождение в конце VII в. и смерть в возрасте около 70 лет).

   Прижизненные и посмертные чудеса Стефана Сурожского вызывают не меньше вопросов, чем сюжеты из его земной жизни. Более понятными представляются рассказы об исцелении Ефрема и клирике Филарете.

   "Исцеление Ефрема" -- традиционный сюжет житийной литературы, скорее всего присутствовавший в протографе.

   "История с Филаретом" -- эпизод, вставленный в древнейшее Житие самим Филаретом или при его непосредственном участии. В изложении ЦСЖ и АЖ он по последовательности развития событий очень напоминает рассказ о назначении Стефана сурожским епископом, а тот в свою очередь является заимствованием из Жития Иоанна Златоуста. Вероятно, составитель подробного Греческого Жития изложил это чудо, присутствовавшее уже в протографе, в соответствии со стилем своего произведения.

   Рассказ о Георгии Тархане, более внятно изложенный в АЖ, представляет собой пересказ сюжета из протографа⁶⁶, причем в явно сокращенном объеме. Очевидно, уже компилятору конца IX--X в. данное повествование было непонятно, и изложенные в нем исторические реалии казались анахронизмом. Напомним, согласно АЖ, хазарский царь ([*** [т'агавор] -- 'царь, король, государь, монарх'⁶⁷) Вирхор проживал в Керчи. Мы не имеем ни одного достоверного свидетельства, что какой-либо правитель Хазарии бывал в этом городе и, тем более, долго там проживал. Более того, весь комплекс источников свидетельствует, что в "хазарский" период Боспор продолжал постоянно оставаться византийским городом и подчинялся империи⁶⁸. Нельзя, конечно, исключать появление там представителя кагана, занимавшегося сбором податей, однако говорить о принадлежности города хазарам нет оснований.

   210

   Как мы попытались показать выше, вероятно, царь Вирхор -- отражение должности и имени то ли византийского чиновника -- кира (игемона, топарха), то ли хазарского представителя (хотя первое более правдоподобно). Что касается Георгия Тархана, то здесь ситуация еще более неопределенна. Несомненно, речь идет о христианине. У него и имя христианское -- Георгий, и к Стефану он обращается "Отец святой", и церковь во имя св. Троицы он должен построить. Что же касается его должности, то здесь много непонятного. ЦСЖ называет его князем. Это же подтверждает и АЖ -- (*** [ишхан] 'князь, владетель, начальник, господин, властитель, повелитель'⁶⁹. Несомненно, это поздняя интерпретация его должности. Можно предполагать, что в первоначальном варианте стояло "архонт". Маловероятно, что это был представитель хазарской власти⁷⁰. Весь комплекс источников, проанализированный в главах III и IV, показывает, что Сугдея являлась византийским городом и в некоторой степени подчинялась Херсону. Поэтому сюжет с Георгием Тарханом никак не может свидетельствовать о хазарской зависимости Сугдеи.

   Самыми дискуссионными сюжетами Жития Стефана Сурожского, особенно в российской историографии, являются истории "нашествие Бравлина (Пролиса)" и "исцеление Анны". Ведь если следовать хронологии источника, то упоминание о нашествии на Таврический полуостров новгородского князя Бравлина -- одно из самых ранних сведений о начальной истории Руси, а в числе исторических личностей -- "претенденток" на Анну -- несомненное лидерство занимает Анна Киевская, супруга киевского князя Владимира Великого.

   Несмотря на то что общая канва повествования АЖ и ЦСЖ схожи, в деталях имеется несколько достаточно серьезных отличий.

   Поход Бравлина (Пролиса): по ЦСЖ, имя варвара -- Бравлин, и родиной его был Новгород, по АЖ, его зовут Пролис, и происходил он из безымянного "злого и неверного народа"; по ЦСЖ, набег на Сурож состоялся "мало лет после смерти святого", по АЖ -- "спустя времена"; по ЦСЖ Бравлин шел от "Корсуня до Корчева" и потом десять дней осаждал Сурож, по АЖ, сначала он разрушил Керчь, затем Херсон и оттуда пошел на Сурож; по ЦСЖ, Бравлин ворвался в церковь Св. Софии, где находился гроб Святого, по АЖ, Пролис "вошел в церковь святого Степаноса"; АЖ не подтверждает присутствия Филарета при крещении Бравлина (Пролиса).

   Исцеление Анны: АЖ уточняет, что это произошло в "те времена", когда случилось "нашествие Пролиса"; по ЦСЖ, Анна заболела на Черной Воде, а по АЖ -- просто по дороге из Херсона в Керчь; в славянском варианте царица заболела "смертным недугом", а в армянском -- просто

   211

   мучилась от боли; в ЦСЖ -- исцеление наступило после явления Стефана ночью во сне, в АЖ время явление святого не упоминается.

   Некоторые из указанных разногласий объясняются особенностями армянского и славянского переводов.

   Как показала Т. Э. Саргсян, буква "о", стоящая в центре имени (Пролиса -- Авт.), в армянском оригинале дана двумя буквенными символами -- "а" и "вюн", которые в данной последовательности могут быть прочтены как "о", так и "ав". Во втором случае чтения получим "Правлис", что ближе к имени того же вояки из церковнославянской версии нашего жития -- новгородского князя Бравлина"⁷¹. Вероятнее всего, Бравлин⁷² и Пролис (Правлис) -- славянский и армянский варианты одного и того же имени, которое было помещено в греческом тексте. В средневековом греческом языке для передачи смычного звука "б" -- чаще всего использовалась буква "пи", то есть "п-", так как "бета" (вернее, "вита") произносилась уже много веков как "в-"; армянские "а" и "вюн" -- не что иное, как точная передача греческих "альфа" и "юпсилон". Таким образом, с большой вероятностью можно реконструировать имя в греческом первоисточнике как П?????? (именительный падеж) и П?????? (винительный падеж), отсюда происходят как армянское Правлис, так и церковнославянское Бравлин. Следовательно, оба извода своими средствами передали имя собственное греческого оригинала, в котором оно было явным варваризмом, то есть негреческим, варварским, именем.

   Как мы попытались показать ранее, под "церковью Святого Степан-носа" автор АЖ подразумевал церковь Св. Софии. Следовательно, и это разночтение объясняется особенностью переводов.

   Иные различия представляются более серьезными, из них самые существенные:

   1. Время нашествия Бравлина (Пролиса) и хронологическая связь этого события, на чем настаивает АЖ, с путешествием Анны. Как нам пояснила Т. Э. Саргсян, более короткие промежутки времени армянский автор отмечает выражениями "в дни те", "спустя дни", "спустя немного дней". В предложении: "И был в то время царь Вирхор..." слово "время" стоит в единственном числе. Имеется в виду, что царь Вирхор "был" тогда, когда вернувшийся из Константинополя Стефана Сурожский прославился своими предсказаниями. В предложении "И был в то время святой Степаннос лет семидесяти" слово "время" также в единственном числе. Оно стоит в единственном числе и в предложении "В то время благочестивая царица по имени Анна, выйдя из Шрсона...". Автор подразумевает, что царица Анна затеяла свою поездку лишь немного позже нашествия Пролиса. В предложении же "Спустя времена некий Пролис,

   212

   из злого и неверного народа, пришедши с войском, и разрушил Керчь и страну его" использовано слово "времена" (множественное число). Следуя логике всего сказанного, можно заключить, что в данном случае подразумевается значительно больший промежуток времени, нежели в предыдущих эпизодах. Надо понимать, что нашествие Пролиса имело место спустя длительный период после смерти Стефана Сурожского.

   2. Происхождение Бравлина (Пролиса). Главарь нападавших, по АЖ, происходит "из злого и неверного народа". Его русское и, тем более, новгородское происхождение (ЦСЖ) там вообще не упоминается.

   3. Последовательность варварского нашествия. Враги, по АЖ, сначала захватывают Керчь, а не Херсон, как в славянском варианте. Это позволяет предположить, что враги пришли с Азиатского Боспора.

   4. Присутствие Филарета при крещении Бравлина. В АЖ этот момент опускается.

   Во введении к настоящей работе мы уже указывали основные историографические обзоры по проблемам подлинности сюжета, времени нашествия и происхождения Бравлина. В подтверждение сложности их напомним высказывание Г. В. Вернадского, который, соглашаясь с предположением Н. Т. Беляева, что имя Бравлин следует связывать с участием князя в битве при Бравалле (770 г.), пишет: "Все это не более чем цепочка предположений, но следует сказать, что толкование Беляевым имени князя Бравлина является единственным объяснением, имеющим, по меньшей мере, какую-то степень вероятности"⁷³.

   К настоящему времени в историографии превалирует мнение, что набег русских на Крым -- историческая реальность. Дискуссии в основном сводились к проблеме: следует ли нападение Бравлина отождествлять с известным походом киевского князя Владимира в 988/989 гг.⁷⁴ или это было самостоятельное событие, действительно случившееся вскоре после смерти святого⁷⁵. В некоторых редакциях в качестве исходной точки похода отмечен Киев⁷⁶. Следует отметить, А. В. Карташев полагал, что Бравлин был выходцем из Неаполя (Новгорода⁷⁷ -- позднескифское городище на территории современного Симферополя⁷⁸⁾, а А. Л. Якобсон считал, что Бравлин был тмутараканским князем⁷⁹.

   "Самостоятельность" похода Бравлина на серьезном научном уровне первым попытался обосновать В. Г. Васильевскии⁸⁰. Напомним, в результате анализа различных редакций Жития и других связанных с ним источников ученый пришел к выводу, что "Сказание о Бравлине" было создано в Византии не позднее второй половины X в., но ранее похода Владимира, и отражало реальное событие, случившееся максимум в 30-х гг. IX в.⁸¹. Для аргументации своих выводов В. Г. Васильевский использовал следующие доказательства:

   213

   - источник акцентирует внимание на том, что рассматриваемое событие случилось "мало лет после смерти святого", а Стефан скончался не позднее конца VIII в.⁸²;

   - в сюжете фигурирует "архиепископ Филарет, очевидно тот же самый, который и выше был упомянут в качестве ученика и непосредственного преемника Стефана"⁸³; при этом Филарет Жития Стефана Су-рожского, скорее всего, является тем самым "боголюбезнейшим отцом и архиереем господином Филаретом", о котором сообщает Феодор Студит в письме к архимандриту Готии (821-826 гг.)⁸⁴.

   Казалось бы, противоречить таким выводам должно то, что сразу за "Сказанием о Бравлине" следует последнее из зафиксированных Житием посмертных чудес Стефана Сурожского -- "исцеление Анны". Если следовать логике повествования источника, то нашествие Бравлина должно было случиться в период, близкий к походу Владимира (если, конечно, интерпретировать царицу Анну как сестру Василия II и жену Владимира Киевского). Понимая это, исследователь считал, что Анна -- хазарская царица, дочь "керченского царя". А само прочтение ее имени в ЦСЖ ненадежно⁸⁵.

   В аргументации В. Г. Васильевского присутствуют слабые места:

   1. Славянское Житие составлено не менее чем через 400 лет после появления греческого оригинала (вернее, той редакции, на основании которой оно создавалось). Поэтому все хронологические привязки в нем, учитывая и жанр, и характер источника, могут носить условный характер.

   2. Имя Анна зафиксировано и в АЖ, поэтому иного варианта прочтения здесь быть не может.

   3. В славянском Житии присутствуют исторические и хронологические несоответствия, анализ которых и был проведен самим В. Г. Васильевским.

   4. Рассматриваемый сюжет относится к чудесам, в истинности которых (кроме самого факта похода) сомневался и сам ученый⁸⁶.

   5. Филарет -- имя распространенное, соответственно присутствие нескольких архиереев с таким именем вполне реально. Упоминаемый же в письмах Феодора Студита Филарет не мог быть преемником Стефана. После него, в 787 г., Сугдейскую епархию возглавлял уже другой Стефан. Но даже если допустить, что этот священник второй раз занял сугдейский престол, то выявляются несоответствия. Даже если у Филарета в конце 60-х гг. (на момент рукоположения) был минимальный для епископа возраст -- 35 лет, то в 821 г. (минимально возможная дата написания письма Феодора Студита готскому архимандриту) ему должно быть как минимум 86 лет. Феодор Студит прямо не указывает, кто был

   214

   его корреспондентом: "для этого мы вынуждены были послать письмо и боголюбезнейшнму отцу и архиерею господину Филарету"⁸⁷. Таким образом, все рассуждения об отождествлении этого Филарета с Филаретом Сугдейским основаны только на тождественности имен⁸⁸.

   6. Современные наблюдения за стратиграфией культурных напластований Керчи, Судака, Херсона и других памятников Восточного и Южного Крыма не фиксируют никаких следов вторжений конца VIII -- первой половины IX в., которые, несомненно, имели бы место, учитывая отмеченную Житием масштабность акции (см. главу III).

   Поход Бравлина в Крым в первой половине IX в. не находит подтверждения в иных источниках.

   Конечно, полностью исключать факта русского нашествия в Крым в конце VIII-IХ в. мы не можем. Например, Кубасовский хронограф и поздняя Новгородская летопись сообщают, что рассматриваемое событие свершилось вообще в 851/852 гг., в царствование византийского императора Михаила III⁸⁹. По Житию Георгия Амастридского, нападения Руси на византийские провинции предпринимались уже в первой половине IX в. В. Г. Васильевский датировал данный источник вторым иконоборческим периодом⁹⁰. X. Лопарев определял дату написания Жития -- около 865 г.⁹¹. С В. Г. Васильевским соглашался и И. Шевченко⁹². Правда, необходимо учесть, что, по мнению ряда исследователей, отрывок этого агиографического произведения о нападении Руси на Амастриду появился там только после переработки Жития Симеоном Метафрастом⁹³, а само нашествие есть отражение похода Игоря в 941 г.⁹⁴.

   В 860 г. русские на 20 судах совершили новый поход на империю и оказались у стен Константинополя. Правда, затем сняли осаду и ушли⁹⁵.

   Как отмечалось нашими предшественниками, описание нашествия Бравлина на Сурож очень напоминает нашествие россов на Амастриду из Жития Георгия Амастридского⁹⁶. "Было нашествие варваров, Руси, народа, как все знают в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия. ...Начав разорение от Пропонтиды и посетив прочее побережье, достигли наконец и до отечества святого, посекая нещадно всякий пол и всякий возраст, не жалея старцев, не оставляя без внимания младенцев. Но противу всех одинаково вооружая смертоубийственную руку и спеша везде принести гибель, сколько на это у них было силы. ...Когда варвары вошли в храм и увидели гробницу (Георгия. -- Авт.), они вообразили, что тут сокровище. Устремившись, чтобы раскопать оное, они вдруг почувствовали себя расслабленными в руках, расслабленными в ногах и, связанные невидимыми узами, оставались совершенно неподвижными, жалкими, будучи полны удивления

   215

   и страха и ничего другого не имея сил сделать, как только издавать звуки голоса. А их предводитель, когда увидел необычное явление, исполнился того же страха и ужаса и, приказав привести одного из уведенных в плен, спрашивал его, что означает случившееся и какого Бога эта сила, и что такое было здесь закопано и каким образом пострадали воины. Тот отвечает: "...Вследствие того и твои воины, как видишь, осмелившись раскопать этот гроб (были наказаны): так как прикосновение нечистых рук варварских было оскорблением лежащему в нем, то по своему дерзновению перед Богом он связал руки и ноги их. Но, если хочешь узнать, что все это истина, то принеси Ему дары. Умилостивив через посредство нас, христиан, и люди твои освобождены будут от обдержащих их печалей". -- "А какими дарами можно Ему угодить, и какие приношения Он принимает?" -- "Елей и воск, как это обычно у христиан, освобождение пленных и сохранение почтения к храмам" ...Варвар, пораженный этим, обещал все сделать как можно скорее. Дав вольность и свободу христианам, он поручил им ходатайство пред Богом и пред святым. И вот устраивается щедрое возжжение светильников, и всенощное стояние, и песнопение; варвары освобождаются от божественного гнева, устраивается некоторое примирение и сделка их с христианами, и они уже более не оскорбляли святыни, не попирали божественных жертвенников. Уже не отнимали более нечестивыми руками божественных сокровищ, уже не оскверняли храмов кровью"⁹⁷.

   Еще С. М. Соловьев показал, что здесь нет прямого заимствования⁹⁸. Схожим является только общая канва повествования: святой покровитель наказывает варваров-язычников, захвативших город и потревоживших его мощи. Детали во многом разняться: Стефан заставляет Бравлина креститься; Георгий только требует от варваров не трогать христианские святыни; Стефан обездвиживает главаря и насылает на того, судя по всему, приступ эпилепсии; Георгий парализует войско, не трогая предводителя.

   Вероятно, перед нами традиционные сюжеты -- наказание варваров за причиненные ими страдания христианам и осознание истинности христианства через чудесное избавление от болезни. Например, Продолжатель Феофана, повествуя о колдовских способностях патриарха Иоанна Грамматика (837-843), передает такую историю: "Когда одно неверное и жестокое племя во главе с тремя вождями напало и подвергло грабежам ромейскую землю, естественно приводя в уныние Феофила и его подданных, Иоанн дал совет не унывать, но преисполниться радостью и надеждой, если только захочет последовать его совету. Совет же заключался в следующем. Говорили, что среди сооруженных на барьере ипподрома медных статуй есть одна с тремя головами, которые он с помощью каких-

   216

   то магических заклинаний соотнес с предводителями племени. Он велел доставить огромные железные молоты, числом столько, сколько было голов, и вручить их трем мужам, силой рук отличным. В определенный час ночи они должны были с занесенными молотами в руках приблизиться к статуе и по его приказу, разом, с огромной силой опустить их на головы так, чтобы одним ударом отбить их от статуй. Обрадованный и изумленный его словами Феофил распорядился все исполнить. Когда глубокой ночью явились мужи с молотами, Иоанн, скрывшись, чтобы не быть узнанным, под мирской одеждой, принялся шептать про себя магические слова, перевел на статую сущую в вождях силу, изгнал ту, что вселили в нее магическими заклинаниями прежде, и приказал ударить со всей мощью. Два мужа, ударив со всей силой, отбили от статуй две головы. Третий же, ударив слабее, только немного отогнул голову, но не сбил ее целиком. Подобное случилось и с вождями. Между ними началась сильная распря и междоусобная война. Один из вождей умертвил двух других усекновением головы, в живых остался только один, и то не в целости и сохранности. Впавшее в ничтожество племя в беде и горести бежало на родину"⁹⁹. Наконец, вспомним, что, по "Повести временных лет", после захвата Херсона и приезда Анны "По Божественному Промыслу разболелся в то время Владимир глазами и не видел ничего. И скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царица сказать: "Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорей; если же ты не крестишься, то не избудешь недуга своего". Услышал это, Владимир сказал: "Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский". И повелел крестить себя. Епископ же Корсунский с царицыными попами, огласив, крестили Владимира. И когда возложил руку на него, тот час же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: "Теперь узнал я истинного Бога"¹⁰⁰.

   Вероятно, стоит признать безосновательной попытку отождествления Бравлина с Владимиром Киевским¹⁰¹: военные действия тогда велись исключительно вокруг Херсона и Восточный Крым не затронули; агио-граф не связывает между собой сюжеты о Бравлине и Анне (кроме указания АЖ о хронологической близости событий); непонятно, как князь, славянское и христианское имя которого хорошо было известно и в Византии и на Руси, превратился в Бравлина, при этом автор знает Анну и не знает Владимира.

   Армянский, более достоверный в крымской части и близкий к оригиналу, вариант Жития не содержит никаких оснований для датировки похода Бравлина-Пролиса первой половиной IX в. и не связывает нападавших с Русью. Учитывая, что чудо с "исцелением Анны" следует сразу

   217

   за "сказанием о Бравлине-Пролисе" с пояснением "в то время", можно с некоторой долей уверенности предполагать, что оба этих события относятся приблизительно к одному времени.

   Один из авторов настоящей работы, пытаясь найти подтверждение "нашествию Бравлина" в других источниках, обратил внимание на хорошо знакомый исследователям документ¹⁰², известный как "Кембрижский аноним" (или "Анонимное письмо" из каирской генизы)¹⁰³. Он был создан в Константинополе зимой 949/950 г. хазарским евреем на древнееврейском языке¹⁰⁴.

   В нем повествуется, что преследования императором Романом Ла-капином (919-945) евреев вызвали напряженность в отношениях между христианской Византией и иудейской Хазарией (напомним, что хазары в 861 г. в качестве официальной религии приняли иудаизм¹⁰⁵). Император Роман заручился поддержкой русского князя Олега¹⁰⁶, послав тому богатые подарки. Олег захватил и разгромил город С-м-к-рай (Тмутаракань), воспользовавшись отсутствием в нем хазарского военачальника Песаха. Песах в свою очередь начал войну с византийцами на территории Крыма. Он завоевал три города и много селений. Затем он напал на Херсон и разгромил византийцев в сражении, убив 90 человек, многих взял в плен, а остальных рассеял. Данные события произошли в 920-940-х гг.¹⁰⁷. Несмотря на очевидную схожесть описаний этих двух походов на Крым¹⁰⁸, необходимо признать, что все гипотезы о личности Бравлина и времени его нашествия на Таврический полуостров, было ли это реальное событие или плод фантазий составителя агиографического произведения, до обнаружения подробного Греческого Жития, скорее всего, останутся недостаточно аргументированными.

   Не менее "проблемной" личностью, чем Бравлин-Пролис, является загадочная Анна, которая благодаря святому Стефану Сурожскому чудесным образом излечилась во время путешествия из Херсона в Керчь. АЖ называет ее "благочестивой царицей по имени Анна"¹⁰⁹, ЦСЖ определяет ее также как царицу, при этом название главы 32 звучит: "О исцелении царицы корсуньской". Напомним мнение В. Г. Васильевского по ее поводу: "...трудно найти какую-нибудь другую Анну, которая была бы царицей и притом имела бы несомненный исторически известный случай посетить Крым не позднее конца X века, кроме византийской царевны, выданной за Владимира Русского... не разумеется ли тут просто хазарская царица -- другая по отношению к той, которая раньше была названа дочерью керченского царя? Наконец, само чтение Анна, как видно из вариантов, не вполне надежно"¹¹⁰. Ф. Вестберг писал: "Если керченский наместник великого кагана величается в русском Житии "царем", то под

   218

   царицею корсунскою следует понимать супругу хазарского наместника в Корсуни"¹¹¹ С. Б. Сорочан считает Анну супругой стратега фемы Херсон¹¹². Однако с середины XIX в. превалирует мнение, что Анна Жития Стефана Сурожского -- супруга Киевского князя Владимира и сестра византийского императора Василия II¹¹³.

   Как местная, так и константинопольская гипотезы имеют больше слабых мест, чем аргументов "за". Если наша Анна действительно Анна Киевская, почему ее называют царицей, ведь она таковой не была? Хотя вспомним, что "Повесть временных лет" называет ее именно царицей¹¹⁴. Известно, что все события, связанные с ее замужеством, развивались вокруг Херсона. Что она делала в Керчи и почему путешествовала по суше, а не традиционно морем? Куда делся Владимир, о котором молчит источник? Если она жена какого-то местного правителя, почему источник этого не объясняет, да и могла ли в таком случае она называться царицей?

   АЖ позволило устранить некоторые спорные моменты, которые возникали при прочтении ЦСЖ. Этот персонаж действительно зовут Анна. Она действительно царица ([*** [т'агупи] -- 'царица, королева, государыня'¹¹⁵). Более того, в АЖ она названа благочестивой. Последнее исключает возможность ее замужества как за хазарским царем, так и за хазарским наместником. Ее путешествие состоялось приблизительно в одно время с нашествием Бравлина-Пролиса. К сожалению, источник не поясняет нам, кто такая эта Анна, в итоге это единственный персонаж Жития, о котором, кроме имени и статуса, мы ничего не знаем. С той же позиции, что и Анну, источник подает только исторических деятелей, которые были хорошо известны, -- императоры и патриархи. Например, в чудесах, где и помещен рассказ об Анне, о других персонажах мы знаем такие подробности: Вирхор -- хазарский царь, отец императрицы Ирины; Георгий Тархан -- князь Сугдеи, Филарет -- дьякон, рукоположенный Стефаном в священники и преемник Стефана, Ефрем -- инвалид-сугдеец, излеченный святым, Бравлин-Пролис -- главарь варваров, напавших на Сурож. И только об Анне нет никаких пояснений. Единственный вывод, который может быть сделан в этой ситуации, -- Анна была настолько известна, что пояснять, кто она такая, не было никаких надобностей, то есть, скорее всего, действительно царицей. Причем текст составлялся именно тогда, когда о ней еще хорошо помнили.

   Конечно, можно предположить, что наша Анна -- не сестра Василия II, а другая византийская царица с этим же именем. Можно найти и подходящие кандидатуры. Из произведения Феофана мы знаем, что у Артавасда, куропалата и комита Опсикия, зятя Льва III, смещенного Константином V с престола, супругу звали Анна¹¹⁶. Нельзя, конечно, исключать возможно-

   219

   сти того, что после казни соперника Константин мог сослать свою сестру и жену казненного по традиции в Херсон. По крайней мере, источники о дальнейшей судьбе этой Анны ничего не сообщают, кроме смутного отрывка из того же Феофана: "Захватив их (Артавазда и патрикия Вахтанга) в крепости Пузанис, царь (Константин) ослепил Артавазда вместе с его двумя сыновьями, Вахтанга же обезглавил на Кюнигии, а голову его вывесил на три дня в Милии. Спустя 30 лет (т. е. около 773/774 гг.!) злопамятный и бессердечный царь распорядился, чтобы его жена пошла (отправилась) в монастырь в Хорах, ибо там он был погребен, вырыла его кости, перенесла их в собственном плаще на так называемое кладбище Пелагия и бросила их там вместе с другими заживо погибшими (казненными)"¹¹⁷.

   Можно попытаться найти и другие примеры, однако, как справедливо заметил В. Г. Васильевский, нет ни одного даже косвенного свидетельства о присутствии в Крыму царицы Анны, кроме жены киевского князя. Таким образом, в отношении "царицы Анны" приходится сделать тот же вывод, что и в отношении "нашествия Бравлина" -- до обнаружения подробного Греческого Жития мы, скорее всего, не сможем реально продвинуться в решении этой проблемы.

   Вряд ли можно однозначно ответить, действительно ли в греческом тексте, как и в ЦСЖ, упоминалась местность "на Черней воде", где Анна "разболелась смертным недугом среди пути". АЖ название этой местности вообще опускает. Конечно, на территории Крымского полуострова можно найти такое название. Напомним, этот термин встречается еще в Not. III, или Нотиции Де Боора. Согласно этому нереализованному проекту или черновому наброску, датирующемуся, вероятно, второй половиной IX в. (см. подр. главу II)¹¹⁸, в состав Готской митрополии входило епископство хотциров, среди главных центров которого упоминаются (город) Фулов и Харасий на так называемом Маврон Нерон (Черной Воде): ?' ? ???????? ???????? ?????? ??? ??? ???????? ?? ?? ??????? ?? ?????? ?????? ¹¹⁹ = "1. епископа (О)хоциров, вокруг Фулов и Харасия на так называемой Черной Воде". К сожалению, данная местность в последующем в иных документах византийского периода не встречается. Более известно в источниках поселение Фулы, являвшееся также епархиальным центром. Где находился этот населенный пункт и, соответственно, епархия -- вопрос дискуссионный. В историографии сложились две основные точки зрения о месторасположении Фул -- в Восточном и Юго-Западном Крыму. При этом насчитывается более 20 вариантов их локализации¹²⁰. Нам представляется, что, если не будут обнаружены дополнительные эпиграфические или сфрагистические источники, вряд ли может быть дан окончательный ответ на данный вопрос.

  

   220

Примечания

   ¹ Сюзюмов М. Я. Социально-политическая борьба и внешнее положение империи в конце VII -- начале VIII в. // История Византии. -- М., 1967. -- Т. 2. -- С. 47-48.

   ² Кулаковский Ю. А. История Византии. 602-717 годы. -- СПб., 1996. -- С. 296, 309.

   ³ Иванов С. А. Древнеармянское Житие Стефана Сурожского... -- С. 311.

   ⁴ Там же. -- С. 315.

   ⁵ Василъевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХХП; Ivanov S. The Slavonic Life of Stefan of Surozh. -- Р. 112.

   ⁶ В. Г. Васильевский настаивал на достоверности данной цифры (Житие Стефана Сурожского.-- С. ССХХХУШ). Ф. Вестберг, понимая несоответствие, предположил, что в первоначальном тексте стояла цифра не 30, а 4 (О житии св. Стефана Сурожского. -- С. 229). Однако его поправка основана не на реальном прочтении текста, а на желании "подогнать" хронологические отрезки жизни Стефана, указанные в Житии, под исторические реалии.

   ⁷ Иванов С. А. Древнеармянское Житие Стефана Сурожского... -- С. 311.

   ⁸ Ivanov S. The Slavonic Life of Stefan of Surozh. -- Р. 113.

   ⁹ "В этом году обезумевший Лев, нечестивый царь, принуждал блаженного Германа и начал прельщать его льстивыми словами против правой веры. Он же, блаженный архиерей, сказал ему: "Слышим мы, что грядёт уничтожение святых и почитаемых икон, но не в твое царствование". Когда же тот принуждал его сказать, в царствование какого (царя придет уничтожение иконам), (Герман) сказал: "при Кононе (??? К??????, К??????, К??o???)". Он же сказал: "Воистину, мое имя при крещении -- Конон (К????, К????, К??o?)". Патриарх же рек: "Да не случится и не совершится этого зла, о, господин, в твое царствование! Ибо предтеча антихриста есть исполнитель (сего) и разрушитель во плоти божественного домостроя". При этих словах сильно разъярился тиран на блаженного, как некогда Ирод на (Иоанна) Предтечу" (Theophanis Chronographia -- Р. 407).

   ¹⁰ Как мы попытались показать в главе II, скорее всего, ошибочное определение императора не как Константина Копронима, а как сына Копронима, могло содержаться уже в Греческом Житии. Хотя в данном случае можно предполагать и ошибку армянского переводчика.

   ¹¹ Чичуров И. С. Византийские исторические сочинения. -- С. 68. Поэтому предположение, что наследник византийского престола женился не на дочери кагана, а на дочери крымского наместника правителя Хазарии (Иванов С. А. Древнеармянское житие Стефана Сурожского. -- С. 315), вряд ли имеет право на существование.

   ¹² Хоть В. Г. Васильевский и пытался доказать, что Стефан пострадал именно от Константина V (Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХL), это выглядит малоубедительным. Источник однозначно указывает на покровительство Константина Стефану.

   ¹³ О популярности Хронографии Феофана см.: Чичуров И. С. Византийские исторические сочинения. -- С. 19-20.

   ¹⁴ Василъевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХХХ1; Sevcenko I. Hagiography of the iconoclast period. -- Р. 29; См также: Gero S. Byzantine Iconoclasm During the Reigh jf Constantine Y, with Particular Attention to Oriental Sources. -- Louvain, 1977. -- Р. 22; Brubaker L., Haldon J. Byzantium in the Iconoclast Era (са. 680-850)... -- Р. 227.

   ¹⁵ Вестберг Ф. О житии св. Стефана Сурожского. -- С. 231.

   ¹⁶ Pritsak O. At the Down of Cristianity in Rus. -- Р. 100.

   17 Иванов С. А. Древнеармянское Житие Стефана Сурожского... -- С. 313. The Slavonic Life of Stefan of Surozh. -- Р. III. Об собенностях ЦСЖ см. главу П.

   ¹⁸ Впервые появление этой должности отмечено Житием Иоанна Готского для 80-х гг. VIII в. Согласно источнику, во главе Готии появляется Господин (Кир), которому подчинены архонты. По мнению А. И. Айбабина, данные изменения провели хазары, которые "для облегчения сбора дани объединили архонства Горного Крыма, подчинив их архонту Дороса". А произошло это во второй четверти VIII в. (АйбабинА. И. Этническая история ранне-византийского Крыма. -- Симферополь, 1999. -- С. 327). Однако нет никаких оснований

   221

   утверждать, что до конца третьей четверти VIII в. хазары имели возможность влиять на административное устройство Юго-Западной Таврики. По мнению Н. А. Алексеенко, упоминаемый в "Житии Иоанна Готского" Господин Готии -- "кир", скорее всего, по должности являлся наместником пограничной византийской области с особым статусом управления. Подобная должность появилась в конце VIII в. и в Херсоне (Алексеенко Н. А. Новые находки печатей представителей городского управления Херсона // МАИЭТ. -- Симферополь, 1996. -- Вып. 5. -- С. 159-160; Херсон на византийско-хазарском пограничье в начале IX в. // Сугдея, Сурож, Солдайа в истории и культуре Руси-Украины. -- К.-Судак, 2002. -- С. 22). В обязанности этого провинциального чиновника, "помимо обычных гражданских функций по сбору налогов и податей, контроля за прохождением товаров через пограничную область, очевидно, входило обеспечение обороны района" (Алексеенко Н. А. Херсон и хазарско-византийское пограничье в начале IX в. Печати Киров // Боспорские исследования. -- Симферополь-Керчь, 2005. -- Вып. IX. -- С. 218). С. Б. Сорочан уточнил, что Киры -- это "постоянные сановные должностные лица, гражданские правители вполне имперского облика, которые существовали по крайней мере на протяжении IX в." (Сорочан С. Б., Смычков К. Д. Киры византийского Херсона: проблемы статуса и датировки // Проблемы истории, филологии, культуры. -- М.-Магнитогорск, 2006. -- Вып. XVIII. -- С. 213). Таким образом, отмеченные преобразования были проведены в Таврике византийскими властями перед лицом хазарской опасности, которая уже назрела к концу 50-х гг., а к 80-м гг. стала очевидной.

   ¹⁹ Ignatii Diaconi Vita Nicephori patriarhae Constantinopolitani // Nicephori arhiepiscopi Constantinopolitani opuscula historica. -- Lipsiae, 1880. -- Р. 160, 20--30; Сорочан С. Б. Византия и хазары в Таврике: господство или кондоминиум // Проблемы истории, филологии, культуры. -- М.-Магнитогорск, 2002. -- Т. XII. -- С. 524; Византийский Херсон. -- Ч. I. -- С. 574, 612-613.

   ²⁰ Сорочан С. Б. Византийский Херсон. -- Ч. II -- С. 1374.

   ²¹ Сорочан С. Б. Византийский Херсон. -- Ч. II. -- С. 1374-1375; Науменко В. Е. К вопросу о характере византийско-хазарских отношений в конце VIII -- середине IX в. // Проблемы истории, филологии, культуры. -- М.: Магнитогорск, 2002. -- Вып. 12. -- С.546-547.

   ²² Могаричев Ю. М., Сазанов А. В., Шапошников А. К. Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма "хазарского периода". -- С. 198-205.

   ²³ Могаричев Ю. М., Сазанов А. В., Шапошников А. К. Житие Иоанна Готского... -- С. 84.

   ²⁴ Вряд ли можно согласиться с мнением С. А. Иванова, что Ирина защищала Стефана с позиций "крымского или хазарского патриотизма (Древнеармянское Житие... -- С. 313). У нас нет никаких сведений, что Ирина когда-то вообще была в Крыму и тем более из Крыма уехала в Константинополь (Древнеармянское Житие -- С. 313). Кроме того, утверждать, что до второй половины VIII в. полуостров или его часть принадлежали хазарам, нет никаких оснований.

   ²⁵ Напомним замечание М. В. Бибикова, что "историзм агиографии проявляется косвенно, в глубинном, подспудном смысле происходящего, что соответствует социально-психологическим и историческим условностям средневековья" (Бибиков М. В. К проблеме историзма византийской агиографии. -- С. 55).

   ²⁶ См., напр.: Бертье-Делагард А. Л. Исследование некоторых недоуменных вопросов средневековья в Тавриде//ИТУАК.-- 1920. -- N57. -- С. 43, 50; ГадлоА. В. Византийские свидетельства о Зихской епархии как источник по истории Северо-Восточного Причерноморья // Из истории Византии и византиноведения. -- Л., 1991. -- С. 100; Айбабин А. И. Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 206; Иванов С. А. Древнеармянское Житие Стефана Сурожского и хазары. -- С. 312.

   ²⁷ Василъевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХVI.

   ²⁸ См. также: Сорочан С. Б. О положении и статусе Сугдеи в VI-IX вв. -- С. 115.

   ²⁹ Васшьевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХII-ССХШ.

   222

   ³⁰ Сорочан С. Б. Византийский Херсон. Очерки истории и культуры. -- Ч. П. -- С.1351-1352.

   ³¹ Васильевский В. Г, Житие Иоанна Готского. -- Труды. -- С. 406.

   ³² Мы посчитали возможным, следуя русской византиноведческой традиции, писать "Минологий", а не "Менологий".

   ³³ Васильевский В. Г. Житие Стефана Нового. -- С. ССУШ-ССХ. Например, краткое сообщение о ссылке некого Стефана в Сугдею содержится в Синаксаре Константинопольской церкви (рукопись dе Sirmond). См. Delehaye H. Propylaeum ad Acta sanctorum. Novembris. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e Codice Sirmondiano. -- Brussel, 1902.

   ³⁴ Солдат.

   ³⁵ Состений -- училище в Константинополе.

   ³⁶ Дафнусия -- местность на берегу пролива Босфор, недалеко от Гиерия.

   ³⁷ Легатарий -- византийская должность, исполнитель завещания, легат, посланец, поверенный, представитель, уполномоченный.

   ³⁸ Васильевский В. Г. Житие Стефана Нового. -- С. 349.

   ³⁹ Миналогий Василия II являлся сводом сокращенных Житий святых, включенных в общий текст в соответствии с церковным календарем. Кроме того, произведение содержало 430 иллюстраций -- миниатюр, изображавших библейские сюжеты и лики святых (Sevcenko N. P. Menologion of Basil II // ODB. -- Oxford, 1991. -- V. 2. -- Р. 1341-1342; МоховА. С. "Житие Св. Евдокима Праведного"... -- С. 140.

   ⁴⁰ Васильевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХУП.

   ⁴¹ Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского // Труды. -- С. 420.

   ⁴² Васильевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. ССУШ-СС1Х.

   ⁴³ Майко В. В. Средневековые некрополи Судакской долины. -- К., 2007.

   ⁴⁴ Айбабин А. И. Этническая история... -- С. 189, 205; Хазарский слой в Керчи // МАИЭТ. -- Симферополь, 2000. -- Вып. VII; Науменко В. Е. Место Боспора в системе византийско-хазарских отношений // Бахчисарайский историко-археологический сборник. -- Вып. 1. -- Симферополь, 2001; Сазанов А. В., Могаричев Ю. М. Боспор и Хазарский каганат в конце VII -- начале VIII в. I. Проблема "хазарских слоев" Керчи // Проблемы истории, филологии, культуры. -- М.-Магнитогорск, 2002. -- Вып XII; Сорочан С. Б. Сугдея в "темные века" // Сугдейский сборник. -- К.-Судак, 2004; Степанова Е. В. Судак-ский архив печатей: предварительные выводы // АДСВ. -- Екатеринбург, 2001. Вып. 32. -- С. 100-104; и др.

   ⁴⁵ Подробнее см.: Майко В. В. О локализации Фулл и Фулльской епархии в раннесредневековой Таврике // Православные древности Таврики. -- К., 2002; Городище на плато Тепсень в свете изучения основных проблем истории Юго-Восточного Крыма VIII -- первой половины X в. // Россия и Крым: Сборник Русского исторического общества. -- М., 2006. --Т. 10(158).

   ⁴⁶ Баранов И. А. Таврика в эпоху... -- С. 133--137.

   ⁴⁷ Гадло А. В. Раскопки раннесредневекового селища у деревни Героевка в 1964 г. // СА. -- 1969. -- N 1; К истории Восточной Таврики VIII--IX вв. // Античные традиции и византийские реалии. -- Свердловск, 1980. -- С. 136--139; Айбабин А. И. Этническая история. .. -- С. 207-208; См. так же: Пономарев Л. Ю. К истории археологического изучения салтово-маяцких памятников керченского полуострова (30-60 гг. XX в) // Боспорские исследования. -- Симферополь-Керчь, 2008. -- Вып. XIX.

   ⁴⁸ Баранов И. А. Таврика в эпоху раннего средневековья. -- К., 1990. -- С. 37.

   ⁴⁹ Плетнева С. А. На славяно-хазарском пограничье. -- М., 1989. -- С. 268. Несколько другая интерпретация см.: Гадло А. В. Кавказ в IV--X вв. (проблемы этнической истории). -- Автореф. дис. ... д-ра ист. наук. -- М., 1984. -- С. 25-26; Петрухин В. Я., Раевский Д. С. Очерки истории народов России в древности и средневековье. -- М., 1998. -- С. 201 и др.

   ⁵⁰ Плетнева С. А. Хазары. -- М., 1986. -- С. 41. и др.

   ⁵¹ См. подр: Афанасьев Г. Е. Где же археологические свидетельства существования хазарского государства? // РА. -- 2001. -- N 2. -- С. 52; Михеев В. К. Подонье в соста-

   223

   ве Хазарского каганата. -- Харьков, 1985. -- С. 8; Тортика А. А. Лесостепное Подонье-Придонечье и Горный Крым в хазарское время: опыт сравнительного анализа // МАИЭТ. 2005. -- Вып. XI. -- С. 462;

   ⁵² Ковалевская В. Б. Связи Восточной Европы в эпоху Хазарского Каганата (на основании анализа массового археологического материала) // Хазарский альманах. -- Харьков, 2002. -- Т. 1. -- С. 66--67. В любом случае, по мнению большинства исследователей это происходило в 40-60-е гг. См: Афанасьев Г. Е. Донские аланы: Социальные структуры алано-ассо-буртасского населения Бассейна Среднего Дона. -- М., 1983. -- С. 5; Тортика А. А. Лесостепное Подонье-Придонечье и Горный Крым в хазарское время.. -- С. 462.

   ⁵³ Плетнева С. А. Очерки хазарской археологии. -- М.-Иерусалим, 1999. -- С. 168.

   ⁵⁴ Зинъко В. Н., Пономарев Л. Ю. Степи Восточного Крыма в эпоху Хазарского каганата. // МАИЭТ. -- 2005. -- Вып. XI. -- С. 411.

   ⁵⁵ О понимании византийцами собственной идентичности см.: Шукуров Р. М. Конфессия, этничность и византийская идентичность.

   ⁵⁶ См., напр.: Иванов С. А. Миссия восточнохристианской церкви к славянам и кочевникам: эволюция методов // Славяне и их соседи. -- М., 2001. -- Вып. 10. -- С. 18-19; Константин Багрянородный. Об управлении империей. -- М., 1989. -- С. 137, 141 и др.

   ⁵⁷ Прокопий Кесарийский. О постройках // ВДИ. -- 1939. -- N 4. -- С. 349-350.

   ⁵⁸ Кулаковский Ю. А. Епископа Феодора "Аланское послание" // ЗООИД. -- 1898. -- Т. 21. --С. 17.

   ⁵⁹ Баранов И. А. Таврика в эпоху... -- С. 8., рис. 1; Айбабин А. И. Этническая история.-- С. 184.--Рис. 78

   ⁶⁰ В. Г. Васильевский определял дату конфликта Константина V и Стефана и, соответственно, ссылки последнего в Крым -- 767 г. (Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХL, ССLХIV). М. Ф. Озепи -- 766 г. (Auzepy M.-F. Gothie et Crimee de 750 a 830 dans les sources ecclesiastiques et monasti-ques grecques. -- С. 206). А. И. Айбабин, основываясь на том, что в Минологии Василия II Стефан не назван епископом, а подпись под протоколами VII Вселенского собора 787 г. принадлежит именно Стефану Сурожскому, датировал его рукоположение периодом между 766 и 787 гг. (Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 206).

   ⁶¹ Артамонов М. И. История хазар. -- СПб., 2001. -- С. 323.

   ⁶² Подробнее об указанных поселениях и времени возникновения Сугдейской епархии см.: Могаричев Ю. М. О некоторых вопросах истории Крыма середины -- второй половины VIII в. // Херсонесский сборник. -- Севастополь, 2004; О некоторых вопросах истории Восточного Крыма VIII-IХ вв. // Сугдейский сборник. -- К.-Судак, 2005. -- Вып. II; Могаричев Ю. М, Сазанов А. В., Шапошников А. К. Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма "хазарского периода". -- С. 139-145, 171-175.

   ⁶³ Вспомним, что Житие Иоанна Готского также сообщает, что у того был предшественник. Однако, скорее всего, именно при Иоанне была предпринята попытка создания Готской епархии (Могаричев Ю. М., Сазанов А. В., Шапошников А. К. Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма "хазарского периода". -- С. 192-214).

   ⁶⁴ Иванов С. А. Древнеармянское Житие Стефана Сурожского. -- С. 315.

   ⁶⁵ Там же. -- С. 311.

   ⁶⁶ Присутствие данного сюжета в АЖ показывает ошибочность выводов А. И. Айба-бина и К. Цукермана и ряда других авторов, которые считают, что этот эпизод, равно как и рассказ о Бравлине, был выдуман автором славянской версии (Айбабин А. И. Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 206; Цукерман К. Два этапа формирования древнерусского государства. -- С. 79).

   ⁶⁷ Армяно-русский словарь, составленный по лексикону, изданному в Венеции, и умноженный вновь введенными словами Александром Худобашевым. -- М., 1838. -- Ч. I. -- С. 422 (факсимильное издание: Ереван, 1986).

   ⁶⁸ Сазанов А. В., Могаричев Ю. М. Боспор и Хазарский каганат в конце VII -- начале VIII в. I. Проблема "хазарских слоев" Керчи; Крым и Хазарский каганат в первой половине -- середине VIII в. // Россия -- Крым -- Балканы: диалог культур. -- Екатеринбург,

   224

   2004; Крым и Хазария в конце VII -- середине VIII в. // Проблемы истории, филологии, культуры: Межвузовский сборник. -- М.-Магнитогорск, 2006. -- Вып. XVI/!; Могари-чев Ю. М., Сазанов А. В., Шапошников А. К. Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма "хазарского периода". -- С. 39-166.

   ⁶⁹ Армяно-русский словарь, составленный по лексикону, изданному в Венеции, и умноженный вновь введенными словами Александром Худобашевым. -- С. 461.

   ⁷⁰ Хотя в историографии укоренилась точка зрения, что Юрий Тархан был именно хазарским наместником, см., напр.: Кулаковский Ю, А. Прошлое Тавриды. -- К., 2002. -- С. 149-150; Артамонов М. И. История хазар. -- С. 409; Более того, на основании прозвища Георгия "Тархан" (именно прозвища, о чем однозначно говорит АЖ) был сделан вывод о присутствии в Сугдее хазарского тумена. См.: Баранов И. А. Таврика в эпоху раннего средневековья. -- С. 151; Сорочан С. Б. Византийский Херсон. -- Ч. 1. -- С. 359, 428; Иванов С. А. Дрсвнеармянское Житие Стефана Сурожского. -- С. 314.

   ⁷¹ Саргсян Т. Э. Житие Стефана Сурожского в армянских манускриптах.

   ⁷² Бравлин (по ЦСЖ) по форме напоминает германское имя вестготского епископа Бравлиона (Вraulioni episcopi, аrchidiacono, Вraulionis episcopi Isidoro) "(письмо) епископу Бравлиону от архидиакона епископа Бравлиона Исидора" (Isidori Hispalensis episcopi epistolae // Раtrolog. Latin. -- Т. 83. -- Со1. 898, 908, 910, 911, 914). Однако утверждать, что именно так именовался предводитель варваров в греческом тексте, нет оснований.

   ⁷³ Вернадский Г. В. Древняя Русь. -- Тверь-М., 2000. -- С. 289.

   ⁷⁴ Куник А. А. О записке готского топарха // Записки Императорской академии наук. -- СПб., 1874. -- Т. 24. -- Кн. 1. -- С. 97-116; Иловайский Д. И. Разыскания о начале Руси. -- М., 1882. -- С. 325; Васильев А. А. Готы в Крыму // ИГАИМК. -- М.-Л., 1927.-- Вып. 5.-- С. 252.

   ⁷⁵ См., напр.: Макарий. История христианства в России до Владимира. -- СПб., 1846. -- С. 171; Филарет. История русской церкви. -- Харьков, 1849. -- Т. 1. -- С. 4; Голубинский Е. Е. История русской церкви. -- М., 1901. -- Т. 1. -- Ч. 1. -- С. 56-57; Васи-льевский В. Г. Житие Стефана Сурожского // Труды. -- С.ССLХХIV; Вестберг Ф. О Житии св. Стефана Сурожского. -- С. 234; Карташев А. В. Очерки по истории русской церкви. -- С. 67; Вернадский Г. В. Древняя Русь. -- С. 289; Мавродин В. В. Образование русского национального государства. -- М., 1941. -- С. 20, 22; Левченко М. В. Очерки по истории русско-византийских отношений. -- С. 52; Артамонов М. И. История хазар. -- С. 408; Оболенский Д. Византийское содружество наций. -- М., 1998. -- С. 194; Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси. -- С. 28; Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая Степь. -- М., 1992. -- С. 124--127; Яшин А. В. Крещение князя Бравлина. К вопросу об утверждении Христианства на Руси // Крымский Архив. -- Симферополь, 1999. -- N 5; Петрухин В. Я. Начало этнокультурной истории Руси IХ-ХI веков. -- М., 1995. -- С. 89, 217-218; Якобсон А. Л. Средневековый Крым. -- С. 35; Зубарь В. М., Павленко Ю. В. Херсонес Таврический и распространение христианства на Руси. -- К., 1988. -- С. 81-82; Сорочан С. Б. Византийский Херсон. --Ч. 1. -- С. 373; Ч. 2. -- С. 1164.

   ⁷⁶ Рапов О. М. Русская церковь в IX -- первой трети XII в. Принятие христианства. -- С. 69. Данный автор считает, что сказание о Бравлине появилось в связи с походом Владимира и явилось идеологическим оружием, которое пытались применить сугдейцы против русских. А когда опасность для города миновала, эта местная история была забыта, а Стефан так и не стал общевизантийским святым (С. 71-72).

   ⁷⁷ Карташев А. В. Очерки по истории русской церкви. -- М., 1991. -- Т. 1. -- С. 67.

   ⁷⁸ См., напр.: Высотская Т. Н. Неаполь -- столица государства подних скифов. -- К., 1979; Зайцев Ю. П. Неаполь Скифский (II в. до н. э. -- III в. н. э). -- Симферополь, 2003.

   ⁷⁹ Якобсон А. Л. Средневековый Крым. -- М.-Л., 1964. -- С. 159. Эта точка зрения близка к мнению Е. Е. Голубинского, что нашествие на Сурож совершили азово-таврические русы (Голубинский Е. Е. История русской церкви. -- М., 1901. -- Т. 1. -- С. 42).

   ⁸⁰ Отметим, что с момента выхода в свет работы В. Г. Васильевского доказательная база практически не расширилась.

   225

   ⁸¹ Васильевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- Труды. -- С. ССLХХШ.

   ⁸² Там же. -- С. ССLХХП.

   ⁸³ Там же.

   ⁸⁴ Там же. -- С. ССLХХШ

   ⁸⁵ Там же. -- С. ССLХХХУ-ССЬХХХVI.

   ⁸⁶ Там же. -- С. ССLХХIV.

   ⁸⁷ Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита в русском переводе. -- СПб., 1908. -- Т. 2. -- С. 553.

   ⁸⁸ См. подробнее: Сорочан С. Б. Византийский Херсон. -- Ч. 2. -- С. 1391.

   ⁸⁹ Василъевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. СХЫ1-СХЫП.

   ⁹⁰ Васильевский В. Г. Введение в Житие св. Георгия Амастридского -- С. ХС1П.

   ⁹¹ ЛопаревХ. Византийские Жития святых У1П-1Х вв. (продолжение). // ВВ. -- СПб., 1913. -- Т. XVIII. -- Вып. 1-4 (1911). -- С. 865.

   ⁹² Sevcenko I. Hagiography of the iconoclast period. -- Р. 121-125;См.также:ЛипшицЕ. Э. О походе Руси на Византию ранее 842 г. // Исторические записки. -- М., 1948. -- N 26.

   ⁹³ Da Costa-Louillet G. Y eut-il des invasions Russes dans L'Empire Byzantin avant 860? -- Р. 246.

   ⁹⁴ Впервые эту мысль высказал харьковский архиепископ Филарет (История русской церкви. -- С. 8-12); См. подробнее: Левченко М. В. Очерки по истории русско-византийских отношений. -- С. 40--60.

   ⁹⁵ Литаврин Г. Г. Византия и Русь в 1Х-Х вв. // История Византии. -- М., 1967. -- Т. 2. -- С. 227-229.

   ⁹⁶ Эту мысль высказал еще А. А. Куник (Die Berufung der schwedishen Rodsen: Zweite Abtheilung // Bulletin de la classe historico-philologique de L'Academic de Saint-Petersbjurg, 1845. -- Т. II. -- 8. 353). Правда, позднее он отождествил Бравлина с Владимиром Киевским (О записке Готского топарха. -- С. 104.

   ⁹⁷Васильевский В. Г. Житие Георгия Амастридского. -- С. 64-68.

   ⁹⁸ Соловьев С. М. Сочинения. -- М., 1988.--Кн. 1. --Т. 1. --С. 130,296.

   ⁹⁹ Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей. -- СПб., 1992. -- С. 68-69.

   ¹⁰⁰ Повесть временных лет / Пер. Д. С. Лихачева // Изборник. Повести Древней Руси. -- М., 1987. -- С. 42-43.

   ¹⁰¹ При этом интересным и перспективным представляется предположение А. Ю. Карпова, что военные действия Владимира в Крыму оказали влияние на отождествление Бравлина именно с "русским князем" (Карпов А. Ю. Владимир Святой. -- М., 2004. -- С. 239).

   ¹⁰² Могаричев Ю. М. Об одном из сюжетов Жития Стефана Сурожского (Бравлин из Новгорода или Песах из С-М-К-Рая?) // Хазарский Альманах. -- К.-Харьков, 2007. -- Т. 6.

   ¹⁰³ Коковцов П. К. Еврейско-хазарская переписка. -- Л., 1932. -- С. 113-123; Новосельцев А. П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. -- М., 1990. -- С. 138-142; Цукерман К. О происхождении двоевластия у хазар и обстоятельствах их обращения в иудаизм // МАИЭТ. -- 2002. -- Вып. IX. -- С. 526; Голб Н., Прицак О. Хазаро-еврейские документы X в. -- Иерусалим, 1997.

   ¹⁰⁴ Хотя этот источник является проблемным, большинство современных исследователей склонны верить как в подлинность самого документа, так и в правдивость описанных в нем событий (Новосельцев А. П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. -- С. 7-8). Подробнее обзор историографии см. Майко В. В. Средневековое городище на плато Тепсень в Юго-Восточном Крыму. -- С. 33-39; Семенов И. Г. К интерпретации сообщения "Кембриджского Анонима" о походе Хельгу, "царя Руси" // Хазары. -- Евреи и Славяне. -- 2005. -- Т. 16.

   ¹⁰⁵ Zuckerman C. On the date of the khazars' conversion to Judaism and the chronology of the kings of the Rus Oleg and Igor // Revue des Etudes Byzantines. -- Paris, 1995. -- Т. 53. -- Р. 237-259; Цукерман К. О происхождении двоевластия у хазар и обстоятельствах их обращения в иудаизм. -- С. 530-532. Мы должны отметить, что не все исследователи хазарской

   226

   истории склонны соглашаться с такой поздней датой иудаизации Хазарии. См. например из последних работ: Brook K. The Jews of Khazaria. -- Oxford, 2006. -- С. 87-114. Однако нам гипотеза К. Цукермана представляется наиболее аргументированной.

   ¹⁰⁶ По мнению А. К. Шапошникова, в источнике речь идет об Игоре. Русский князь именуется везде Олеговичем или (сыном) Олеговым, по евр. х-у-л-г-у (Холегов).

   ¹⁰⁷ Zuckerman C. On the date of the khazars' conversion to Judaism and the chronology of the kings of the Rus Oleg and Igor. -- Р. 237-239; Сорочан С. Б. Византийский Херсон. -- Ч. 2.-- С. 1535-1552.

   ¹⁰⁸ Могаричев Ю. М. Об одном из сюжетов Жития Стефана Сурожского (Бравлин из Новгорода или Песах из С-М-К-Рая?).

   ¹⁰⁹ АЖ подтверждает, что царицу звали именно Анна, и позволяет отвергнуть иные прочтения ее имени в различных славянских рукописях (См. напр.: Васильев А. А. Готы в Крыму. -- С. 252.

   ¹¹⁰ Василъевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. ССЬХХХУ-ССЬХХХУ!.

   ¹¹¹ Вестберг Ф. О Житии Св. Стефана Сурожского. -- С. 235.

   ¹¹² Сорочан С. Б. Византийский Херсон. -- Ч. 2. -- С. 1175.

   ¹¹³ См напр. Погодин Д. Ч. О походе руссов на Сурож // ЗООИД. -- Одесса, 1844. -- Т. 1. -- С. 196; Брун Ф. Материалы для истории Сугдеи // Черноморье. -- Одесса, 1880. -- Ч. 2. -- С. 128; КуникА. А. О Записке готского топарха. -- С. 106; Карпов А. Ю. Владимир Святой. -- С. 237-240; Ivanov S. The Slavonic Life of Stefan of Surozh. -- Р. III.

   ¹¹⁴ Повесть временных лет / Пер. Д. С. Лихачева. -- С. 42-43.

   ¹¹⁵ Армяно-русский словарь, составленный по лексикону, изданному в Венеции, и умноженный вновь введенными словами Александром Худобашевым. -- Ч. 1. -- С. 422.

   ¹¹⁶ Theophanis Chronographia. -- Р. 413-414.

   ¹¹⁷ Theophanis Chronographia. -- Р. 420.

   ¹¹⁸ См., напр.: Иванов С. А. Миссия восточнохристианской церкви к славянам и кочевникам: эволюция методов. -- С. 30-31; Науменко В. Е. Церковная география Таврики в VII--IX вв. по данным Ноtittiae episcopatum. -- С. 12-18; К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в УП1-1Х вв. -- С. 136-140; Могаричев Ю. М., Сазанов А. В., Шапошников А. К. Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма "хазарского периода". -- С. 178.

   ¹¹⁹ Малограмотное написание вместо ?????? ?????. (De Boor C. Zeitschrift fur Kirchengeschichte. -- Вd (XII). -- 1891. -- 8. 533).

   ¹²⁰ Учитывая, что в последнее время вышло несколько обобщающих работ по проблеме локализации Фул (Сорочан С. Б. "Зачарованный клад". Еще раз о локализации Фулл // АДСВ. -- Екатеринбург, 2002. -- Вып. 33; Майко В. В. О локализации Фулл и Фулльской епархии в раннесредневековой Таврике; Средневековое городище на плато Тепсень ... -- С. 10-16), мы считаем излишним повторять все аргументы.

  

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

  

   Главная проблема, возникающая при изучении Жития Стефана Сурожского, -- ограниченность источниковедческой базы. К нам не дошли ни подробное Греческое Житие, ни, тем более, протограф. В настоящее время известны три версии рассматриваемого агиографического произведения -- краткое Греческое Житие (ГЖ), Церковно-Славянское Житие (ЦСЖ) и Армянское Житие (АЖ), которые появились не раннее XIV в. В результате авторских редакций и попытки "осовременивания" в них оказался в значительной степени снивелирован древний пласт, содержавший реальные сведения об исторической обстановке иконоборческого времени и жизни Стефана Сурожского (напомним, что в конце 1Х-Х в. Житие было практически заново написано в угоду изменившейся политической ситуации). Вероятно, именно в силу указанных причин настоящая работа является первым со времен В. Г. Васильевского монографическим изучением Жития Стефана Сурожского.

   Скорее всего, древнейший извод рассматриваемого источника был составлен в иконоборческую эпоху. Появление первоначального варианта Жития Стефана Сурожского следует датировать приблизительно периодом между второй половиной 60-х гг. VIII в. и 787 г., вероятнее, между 770-м и первой половиной 80-х гг. VIII в. (последние годы царствования Константина V -- время правления Льва IV Хазарина -- начало властвования Ирины).

   Если исключить из дошедших до нас текстов источника заимствования, явно более поздние рассказы о Стефане-иконопочитателе, то с определенной долей вероятности можно предположить, что от древнейшего извода сохранились следующие основные моменты:

   1. Рождение Стефана в каппадокийском селе Морисава (Мориваса).

   2. Уход из Каппадокии и появление в Константинополе в 15-18-летнем возрасте в период правления Феодосия III и патриарха Германа (715-717гг.).

   3. Назначение Константином V Стефана на сугдейскую кафедру.

   4. Сюжет с Юрием Тарханом. Очевидно, что данный эпизод в первоначальном варианте был изложен более полно и подробно.

   228

   5. История с Филаретом.

   6. Исцеление Ефрема.

   Иные сюжеты не могут быть однозначно отнесены к протографу. В постиконоборческий период Житие Стефана Сурожского было переработано. Сугдейский епископ в нем выступает уже как последовательный иконопочитатель, пострадавший за свои взгляды. Очевидно, что задачей редактора было показать Стефана как идейного иконопочитателя, "затушевать" его связь с императорами-иконоборцами и, таким образом, сохранить имя Стефана Сурожского для византийской агиографии.

   При составлении агиографического произведения в честь Стефана Сурожского были использованы: Житие Иоанна Златоуста, "Луг Духовный" Иоанна Мосха, Житие Стефана Нового, "Хронография" Феофана Исповедника, "Хроника" Георгия Монаха. Таким образом, Житие Стефана Сурожского не могло быть отредактировано ранее последней трети IX в. Скорее всего, это произошло в Константинополе или, что менее вероятно, в одном из других крупных культурных центров империи. Составитель новой редакции, очевидно в силу недостаточной образованности, сделал свою работу некачественно, произвольно соединив различные отрывки из имеющихся под рукой произведений, в результате чего образовались повторы, несоответствия и противоречия между различными частями.

   Можно предположить, что в конце IX-Х в. были предприняты две попытки отредактировать первоначальное Житие Стефана Сурожского. Первая, очевидно, в последней трети IX в. В этом варианте Стефан Су-рожский выступает как епископ. В конце X -- начале XI в. появляется новая редакция. Вероятно, именно тогда в Житие попала информация из Метафрастова Жития Стефана Нового и "Всемирной истории" Агапия. Стефан стал архиепископом (что соответствовало тогдашним реалиям), и появились два последних чуда.

   Выглядит странным, почему Стефан Сурожский так и не стал общевизантийским святым. При этом очевидно, что новый вариант Жития, создаваемый в столице и показывающий Стефана не только как идейного иконопочитателя, но и как фигуру общеимперского масштаба (был в почете у патриарха Германа, лично клеймил Льва III), явно заказывался для того, чтобы ввести Стефана в круг общевизантийских святых. Однако в силу каких-то причин константинопольские церковные власти не посчитали нужным поднять статус святого из далекой северной епархии. То ли борцы с иконоборчеством были уже не столь актуальны, то ли иконо-почитательские заслуги Стефана у образованных константинопольских иерархов вызывали сомнение, то ли, что более вероятно, этому не соответствовал уровень Сугдейской епархии.

   229

   Уже с X в. Св. Стефан Сурожский приобретает черты покровителя и защитника Сугдеи. Еще более востребованной фигура Стефана Сурожского, защитника от иноверцев и святого покровителя, становится в смутные времена второй половины ХШ-ХV в. В это время Сугдея, судя по припискам на полях Сугдейского синаксаря и другим источникам, неоднократно подвергается нападению неприятеля. Лишения терпят не только местные греки, но и все жители многонационального города. Вероятно, именно поэтому местные армяне заимствуют культ святого защитника Сугдеи и вводят его в круг своих святых. Активные контакты между местными православными и древнерусскими купцами привели к "взаимопроникновению" святых. По крайней мере, судя по припискам на полях Сугдейского синаксаря, мы знаем, что между 1337 и 1339 гг. здесь чтили память "русских святых, новоявленных мучеников в российской стране, Давида и Романа, убиенных их собственным братом, злосчастным Сфатопулком (Святополком). Русские же восприняли культ Стефана Сурожского и принесли его на Русь, где он и стал российским святым.

   По всей вероятности, печати, найденные в бухте Лимена-Кале, являются остатками архива средневековой Сугдеи. Он начал складываться в конце VI или в первой половине VII в. и существовал вплоть до середины XII в. непрерывно. Состав архива, куда наряду с таможенными печатями и печатями логофетов входят печати представителей местной администрации, других провинций и фем, личные печати, заставляет предположить, что он выполнял функции не только хранилища таможенных документов, но и документов общегородского характера. Анализ "хазарского" периода существования судакского архива показывает, что даже тот сфрагистический материал, который имеется в нашем распоряжении, позволяет говорить о том, что византийцы не ушли из Сугдеи в УШ- IX вв. Наличие печатей главных логофетов говорит о том, что и в это время Сугдея находилась в постоянном контакте со столицей империи. Учитывая же характер деятельности этих чиновников и большое количество их печатей, можно предположить, что и в IX в. на территории Сугдеи шел сбор налогов, что вряд ли было возможно на враждебной Византии территории. Таким образом, в данном регионе не только не наблюдается спад византийской активности, но отмечается даже ее значительный подъем.

   Выявляется следующая археологическая периодизация истории Судакского городища рассматриваемого периода:

   VI-VП вв. Ранневизантийский период;

   вторая половина VIII -- первая половина IX в.;

   вторая половина IX -- середина -- третья четверть X в.;

   230

   последняя треть X -- начало -- первая половина XI в.; вторая половина XI -- начало XII в.

   Анализ археологического материала позволяет прийти к следующим выводам:

   1. На всем протяжении существования Сугдеи, то есть с VI -- первой половины VII в. до конца XI -- начала XII в. прослеживается преемственность материальной культуры. Она выражается как в архитектуре жилых построек, фортификации, погребальных сооружениях, так и в характере керамического комплекса. Архитектурные особенности построек однозначно указывают на их византийское происхождение. Наличие варварского компонента в керамическом комплексе является типичным для провинциально-византийских городов, каковым несомненно и являлась Сугдея.

   2. Предпринимавшиеся исследователями попытки связать те или иные комплексы с тюркскими или хазарскими святилищами следует признать несостоятельными. Ни в одном из случаев реально не был зафиксирован даже "кочевнический" комплекс.

   3. В настоящее время в Сугдее отсутствуют какие-либо материальные следы, связанные с походом Бравлина. В слоях города нет следов глобальных разрушений вплоть до последней трети X в.

   4. Анализ письменных, нумизматических, сфрагистических источников и их сравнение с данными археологии однозначно указывает на то, что на протяжении всего рассматриваемого периода Сугдея была и оставалась провинциально-византийским городом, принадлежность которого Византии абсолютно очевидна. Концепцию о существовании "Крымской Хазарии" с центром в Сугдее следует признать историографическим мифом.

  

   (c. 231 - 244 - Summary на английском языке)