Некоторые материалы по истории движения за национальную Церковь в Чувашии в XX в.Доклад обновленческого епископа Даниила (Филимонова) "Патриарх или Синод" Ист.: portal-credo.ru, 2007. См. библиографию. Движение за создание национальных церквей – было одним из ключевых направлений церковной жизни среди духовенства – выходцев из коренных народов Среднего Поволжья, а так же среди формирующейся национальной интеллигенции региона. Имелось такое движение и среди чувашского духовенства.В начале XX в. этот процесс приобрел вид борьбы за учреждение национальной чувашской епархии. В царской России для постановки вопроса об инородческой епархии отсутствовали какие-либо объективные условия, однако после революции, на подъеме национально-освободительного движения, и в связи с кризисом церковного управления Русской церкви такие условия возникли. С потребностью чувашских верующих иметь национальную церковь не могли не считаться обе стороны тогдашнего церковного противостояния: "тихоновцы" (староцерковники) и обновленцы. Однако, если консервативные "тихоновцы" пошли по пути учреждения викариатства, с епископом-чувашом во главе (таким викарием был священномученик Герман (Кокель)), то обновленческое Высшее церковное управление (ВЦУ) решило учредить на территории недавно образованной (в 1920 г.) Чувашской Автономной Области самостоятельную епархию. В конце 1923 г. епархия была учреждена и ее главой был избран священник с. Кошелеи Батыревского уезда В.С. Зайков, нареченный в монашестве Тимофеем и, который, получил титул епископа Цивильского [1].В декабре того же года епископ Тимофей пригласил авторитетного чувашского священника, одного из ближайших сотрудников просветителя чувашского народа И.Я. Яковлева, протоиерея Даниила Филимонова перебраться на службу в Чувашскую епархию. 19 января 1924 г., по указу обновленческого синода, вдовый протоиерей Д.Ф. Филимонов был рукоположен во епископа Чебоксарского, викария Чувашской епархии. В 1929 г. епископ Даниил был возведен в сан архиепископа и том же году вышел в отставку по состоянию здоровья [2]. Публикуемый доклад епископа Даниила был прочитан при следующих обстоятельствах. В конце июня 1929 г. епископ обратился в отдел НКВД с просьбой разрешить ему чтение доклада: В народный комиссариат Внутренних дел А.Ч.С.С.Р. Епископ Чебоксарский
Викарий Чувашобласти.
29 июня 1926 г.
№ 55
г. Чебоксары Представляя при сем доклад мой в рукописи под названием "Патриарх или Синод", прошу Наркомвнутдел 11 числа июля сего 1926 года, воскресение в 2 часа по полудни, в здании Успенской церкви разрешить мне прочитать сей доклад для верующих, и накануне 11 июля на папертях вывесить извещение о чтении доклада, при сем прилагается гербовых марок на два руб. Епископ Чебоксарский
Даниил [3]. На прошение последовал ответ: 8 июля 1926 г.
НКВД ЧАССР
Секретно
№ 2196 с. Возвращая при сем доклад епископа Даниила – сообщается, что к прочтению им означенного доклада 11 июля с/г в Успенской церкви г. Чебоксар – Отдел ОГПУ препятствий не встречает при условии если будут выкинуты из тезисов некоторые фразы, подчеркнутые красными чернилами /согласно прилагаемой при сем выписки/. Нач. чувашотдела (подпись)
Уполномоченный по I отделению (подпись) [4]. Епископ был вынужден дать подписку о выполнении условий, изложенных в разрешении ОГПУ: Подписка. 1926 года Июля 10 дня. Я нижеподписавшийся епископ Даниил даю настоящую подписку Наркомвнутделу ЧАССР в том, что при чтении доклада "Патриарх или Синод" зачеркнутое в докладе и подчеркнутое красными чернилами не оглашать. Епископ Даниил [5]. Ввиду неразработанности архивных, особенно региональных, документов по истории таких церковных движений как обновленчество, григориане, различные группы ИПЦ, т.е. тех церковных направлений, которые, из-за причудливой конфессиональной политики советской и нынешней российской власти оказались не включенными в магистральный исторический дискурс, публикация доклада епископа Даниила является актуальной. Доклад отражает видение внутрицерковных проблем с обновленческой позиции.На мой взгляд, представляется интересной апелляция Даниила к нормам канонического права, которые многими вождями обновленчества отрицались. Характерно, что Д. Филимонов отвергает введение в Чувашской епархии женатого духовенства, что является для обновленческой среды консерватизмом. Филимонов упоминает опыт только что получивших независимость прибалтийских стран, демонстрируя знакомство с технологией получения церковной самостоятельности, отсутствие представления о которой стало непреодолимым препятствием для некоторых представителей чувашского клира и интеллигенции, которые в начале 1990-х гг. стали поднимать вопрос об автокефалии чувашской епархии. Наконец, в докладе епископа приводятся личностные характеристики некоторых деятелей (епп. Герман Кокель, Мануил Лемешевский, свящ. Б. Зороастров), сыгравших определенную роль в истории Чувашской епархии. В заключение нельзя не сказать, что направление, выбранное обновленческим духовенством для Чувашии оказалось исторически оправданным, в 1946 г. была учреждена Чувашская епархия РПЦ МП. Доклад написан на пишущей машинке. При публикации доклада я нашел необходимым сохранить все особенности орфографии и пунктуации оригинала, т.к. они отражают своеобразие письменной речи человека, привыкшего к старому, дореволюционному, правописанию, и, иногда сбивается с современных окончаний –ого на старые –аго, с современного местоимения ее, на старое ея. Такое смешение стилей, на мой взгляд, позволяет почувствовать, в определенной мере, колорит эпохи. Явные ошибки и опечатки были мной исправлены. Места, вымаранные цензурой ОГПУ, воспроизводятся в виде подчеркнутого текста. Патриарх или СинодПомянух дни древния, поучихся
во всех делех твоих. /Псал.142,
стих 5/. С тех пор, как в России высшая церковная власть раскололась на два течения: патриаршее и синодальное, мы не имеем возможности спокойно работать на ниве Христовой в родной нам чувашской стране. Мы видим, что между двумя церковными течениями существует глубокая вражда. Все попытки помирить их и объединить в одно русло кончаются неудачею. Удивительнее всего то, что враждуют и клевещут друг на друга не только простые миряне, но и образованные, даже высшие представители церковной иерархии. От этого церковь наша сильно страдает и делается посмешищем врагов церкви. Оставаться далее в таком положении нам невозможно. На утверждение православия среди родного нам чувашского народа за последнее 50 лет положено было не мало трудов, но теперь благодаря раздорам и разногласиям в русской церкви, это дело совсем приостановилось. Чтобы спасти православие среди чуваш, мы должны найти какой-нибудь положительный исход. Чем скорее, тем лучше. Архипастыри, пастыри и истинныя чады юной чувашской церкви болеют сердцем, изнывают духом, молятся и ждут помощи залечить раны раздора, разделения, братской ненависти и клеветы, - каковыя раны вот уже 3-й год причиняют нам жестокия сердечныя боли и страдания. В русской церкви перед нами стоят две враждующия между собой церковные власти: патриаршая и синодальная. Каждая из них считает себя правильною и каноничною, а противоположную сторону неправильною и не каноничною. Нам необходимо самим вникнуть в это дело и ясно понять, которая из их, в самом деле идет правильным /л. 116/ путем. А для того, чтобы хорошенько понять это, мы должны внимательно всмотреться в прошлую жизнь христианской церкви и извлечь из нея те сведения, которыя помогут нам понять теперешнее состояние церковной жизни в России и пророк Давид говорит: "Помянух дни древния, поучихся во всех делех твоих /Псал.142, стих 5/. Когда мы, на основании исторических данных, ясно поймем причины церковных раздоров и недоразумений, тогда нам легче будет решение вопроса: кому подчиняться должна чувашская епархия – патриарху или Синоду? Историческая справка подскажет нам, которая из этих двух форм церковного управления более соответствует религиозным запросам верующего православного чувашского народа в данное время. Не зная прошлой /исторической/ жизни христианской церкви, невозможно правильно осмыслить и понять те уродливыя и бессмысленныя явления /раздоры, споры, смуты/ из ея жизни, какие происходят в настоящее время в русской церкви. I. Сошествие
св. духа
на апостолов. Церковь христову основал на земле сам Господь наш Иисус Христос для достижения нравственного совершенствования и спасения души. Первоначально церковь состояла из немногих избранных лиц. Впоследствии она постепенно распространилась по всему миру. Распространение и устройство церкви основатель ея возложил на своих ближайших учеников, апостолов и обещал им для продолжения этого дела на земле облечь их силою свыше. И вот, по прошествии десяти дней от вознесения Господа на небо, в еврейский праздник пятидесятницы действительно совершилось сошествие св. духа на апостолов. Благодатная сила св. духа, излившаяся на апостолов во всей полноте, прежде всего обнаружилась тем, что они получили способность говорить на разных языках. Христианская проповедь
производится
на родном языке. Со дня сошествия св. духа началась открытая проповедь апостолов об Иисусе Христе. Апостолы сначала проповедывали в Иерусалиме, а потом разошлись по другим разным местам и странам, к разным народам и племенам. Куда бы они ни являлись,/л. 116 об./ везде учили народ на понятном языке и имели необыкновенный успех. Уходя от одних народов к другим, они для дальнейшего продолжения и укрепления начатого дела, ставили епископов из местных же жителей, - епископы в свою очередь избирали и рукополагали из той же среды священников и диаконов. Апостольский собор Распространение христианства между иудеями и язычниками продолжалось очень успешно. В деле проповеди у язычников особенно много трудились апостол Павел и сотрудник его Варнава. При этом возник вопрос о том, должно ли обращающимся язычникам принять обрезание по обряду Моисееву. Некоторые из иерусалимских христиан говорили уверовавшим язычникам: "если не обрежетесь, по обряду Моисееву, не можетесь спастись". Чтобы окончательно разрешить сей вопрос, апостол Павел и Варнава отправились в Иерусалим к апостолам и пресвитерам советоваться. Последние для рассмотрения и решения этого дела составили собор. Это было в 51-м году после рождества Христова. На соборе было составлено определение о необязательности для обращающихся из язычников исполнения закона Моисеева. Собор св. апостолов был первым церковным собором для решения спорных вопросов, возникших в области церковной жизни и послужил основанием к устройству вселенских и поместных соборов. Распространение христианства
при апостольских преемниках После того, как были основаны во многих местностях Римской империи христианския общины, дальнейшее распространение христианства было делом ближайших их преемников и самих общин. Из преемников апостольских более известны : Климент, 3-й епископ римский, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, Поликарп, епископ Смирнский, Дионисий Ареопагит, Кодрат, епископ Афинский и другие. Несмотря на жестокие и продолжительныя гонения, какия воздвигались до начала IV века на церковь Христову со стороны иудеев и язычников, в Римской империи христианство распространялось безостановочно по самым отдаленным ея уголкам: проникало оно и в другие страны./л. 117/ Происхождение
церковной иерархии Внутреннее устройство и управление христовой церкви на земле первое время было в таком виде: члены церкви разграничивались на два разряда: духовных и мирян или клир и народ. Начало такому разграничению положено было самим основателем церкви. Господь Иисус Христос совершил дело спасения людей, и для того, чтобы они могли во все времена участвовать в сем спасении, учредил в своей церкви иерархию и священноначалие. Спаситель преподал им такое наставление: "Примите Духа свята. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся" (Иоан 20, 22 – 23). Только им одним Спаситель дал право учить верующих, священнодействовать и управлять церковью. Он заповедал им: Идите и научите все народы, крестя их во имя отца и сына и святого духа" (Матв. 28, 19); "Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Матв. 18, 18); "слушающий вас меня слушает, отвергающийся, вас меня отвергает" (Лук. 10, 16). – По вознесении Господа на небо, его церковь устроилась так, как он предначертал. Лица, составляющия клир, были руководителями и пастырями, а миряне – руководимыми и пасомыми. Но как клир, так и миряне составляли одну Христову церковь, имели одну главу – Иисуса Христа. Три степени церковной иерархии В первое время существования церкви христовой иерархическое служение апостолов было особенное, чрезвычайное. Для такого служения, кроме полной иерархической власти, апостолы получили чрезвычайныя благодатныя дарования – дар непогрешимаго разумения учения христова, дар языков, пророчества, чудес и проч. Учение, проповеданное апостолами, и порядки церковной жизни, установленные ими, должны были оставаться неприкосновенными так, как они учили и действовали при непосредственном руководстве св. духа. Заключая в себе всю полноту иерархической власти , апостолы в известной степени сообщили эту власть чрез рукоположение избранным из среды верующих лицам, которые, входя в состав церковной иерархии /л. 117 об./ по различению данной им от апостолов власти, образовали три степени иерархии, а именно: диаконскую, пресвитерскую и епископскую. Апостолы передали
свою власть епископам Самая высшая иерархическая власть – епископская – явилась в церкви после диаконской и пресвитерской. Сначала, когда церковь была еще малая, верховный надзор за нею, рукоположение пресвитеров и диаконов, разрешение всех недоумений и споров между верующими и тому подобное принадлежали самим апостолам. Но с течением времени, когда христианских общин стало много и в разных местах, апостолы естественно не могли везде сами поспевать, кроме того, должно было наступать время, когда самих апостолов не станет. Поэтому, для верховного Управления церковью в сое отсутствие и после своей смерти, они передали, чрез рукоположение, свои верховные права епископам. После смерти апостолов в конце I-го и в начале II-го веков, значение епископов, как преемников апостольской власти, установилось определенно: высшие права учительства в церкви, священнодействия и управления принадлежали исключительно им одним. Если пресвитеры и диаконы учили, священнодействовали и принимали участие в управлении, то не иначе, как по праву власти, данному им от епископов чрез рукоположение. Возникновение поместных
самостоятельных церквей Многочисленные христианские общины, организовавшиеся при апостолах и при их преемниках, постепенно начали группироваться в особые церковно-правительственные округа, центром которых были общины городские. Во главе образовавшихся таким образом церковных округов, обнимавших городские и сельские общины, стояли епископы, имевшие свое местопребывание и свои кафедры. Церковные округа в последствии назывались парикиями или епархиями. Сельские христианские общины образовали сельские приходы, а городские общины – городские приходы. И городские, и сельские приходы, входившие в известный округ, с епископской кафедрой в городе, составляли одну местную церковь. Так образовались еще при апостолах церковь Иерусалимская, церковь Антиохийская, церковь Александрийская и т.д. /л. 118/ Устройство церковного
управления
в первые 3 века Во главе каждой церкви стоял епископ, который управлял церковью, так сказать по семейному, и самому епископу, поэтому часто усваивали название отца (или папы). Под главным надзором епископа принимали деятельное участие в управлении клир и миряне. Проводниками епископской власти в сельских и деревенских приходах были, так называемые хорепископы в роде наших викарных или окружных благочинных, которые находились в подчинении городскому епископу. Взаимные отношения частных
или поместных церквей Все апостолы получили от Христа Спасителя разные права – управлять, учить и священнодействовать в его церкви. Между ними не было ни одного начальствующего над другими. Поставляя епископов разных церквей, апостолы сообщили им всем также одинаковые иерархические права. Все поместные церкви и их епископы были равны между собой, и каждый епископ в управлении внутренними делами своей церкви были независим от другого. По делам же, касающиеся всех или нескольких церквей, епископы собирались на соборы, где и решали их общим голосом. Постоянное общение между церквами и их епископами производило то, что все поместныя церкви составляли в своей совокупности одну Христову церковь. Возвышение некоторых епископов Но во времена после апостольских епископы главных провинциальных областных городов мало по малу стали приобретать первенствующее значение в среде других епископов провинции или области, особенно те из них, кафедры которых были основаны апостолами. Таким значением пользовались например епископы церквей Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской, Ефесской, Римской и др. Но им оказывалось, впрочем, только первенство чести, а не господства, они только были первыми между равными. Церковные законы или правила Относительно правил, которыми в первое время руководствовалась церковь в своем управлении, нужно заметить следующее: первыми законодателями были – основатель ея Иисус Христос и апостолы. В евангелии и писаниях апостольских изложены все основные законы, данные ими церкви. Затем большая часть правил церковного /л. 18 об./ устройства и управления передана была устно самими апостолами разным церквам. Этими-то правилами и руководствовалась церковь в своем управлении в первое время. В конце II-го века явились в церкви 85 правил "апостольских", которые послужили основанием для канона сельских церковных законов. Кроме того, отцы церкви сами составляли правила церковного благочиния и христианской жизни, которые были подробным раскрытием того, что преподано церкви Иисусом Христом и апостолами. Отношение язычников к христианству В первое время язычники страшно ненавидели христиан, воздвигались на них жестокие гонения. Но в начале IV-го века они начали уже понимать, что в стремлениях христианства нет ничего преступного, нет того, что достойно порицания. Видя, что христианская церковь после трехвековой кровавой борьбы за свое существование, не уничтожилась, не поколебалась даже в последнее жесточайшее из всех гонение. Они начали сознавать, что в ней присутствует истинная божественная сила, чудесно защищая ее. Император Константин великий первый открыто высказал это убеждение в истинности христианства и ложности язычества. В противоположность своим предшественникам императорам, он видел в принятии христианства не падение империи, а обновление ея жизни новыми началами. Чудесное видение креста, в 312 году, пред битвою с Максентием, еще более утвердило его в намерении принять христианство и заявить об этом открыто. В начале 313 года в Медиолане появился манифест с подписью его и Ликиния, дозволявший каждому свободное исповедывание веры и в частности разрешавший свободный переход в христианство всякому желающему. Взаимные отношения церкви и государства с IV века. В первые три века христианская церковь, в пределах Греко-Римской империи, жила отдельною от государства жизнею; отношения их ограничивались только тем, что церковь была преследуемою стороною, а государство преследующею. Но потом, когда христианство сделалось религией господствующей в империи, церковь вступила в тесный союз с государством. Вследствие этого союза между церковью и государством установились тесныя отношения: с одной стороны /л. 119/ государство стало влиять на жизнь церкви, с другой – церковь влияла на жизнь государства. Участие императора в церковных делах начинается с перваго христианского государя Константина великого, который назвал себя епископом внешних дел церкви. Он хотел быть блюстителем только внешних интересов церкви. Но государи, следовавшие за ним, мало по малу приобрели влияние и на внутренний строй церкви. Брачное и безбрачное духовенство. Три степени священной иерархии оставались неизменными и в IV веке; перемены произошли только во внешнем положении иерархических лиц. Ограничилось участие народа в избрании иерархических лиц. В первые три века на все священнослужительские должности безразлично избирались лица, состоящие в брачной жизни и не состоящие. Были даже случаи, когда вступали в клир и второбрачные. Теперь т.е. с IV века, явилась мысль установить безбрачие для всех членов клира. На первом вселенском соборе некоторые склонялись узаконить безбрачие духовенства во всей церкви. Но против этого восстал епископ Пафнутий, исповедник и строгий девственник. Он защищал святость брака и <неразб.> на тяжесть безбрачия для многих из духовных. Между тем в западной церкви мало по малу стало упрочиваться безбрачие духовенства: там этого требовали римские епископы, напр. Сириций, Николай I. Но принудительныя меры их к введению безбрачия духовенства породили большое зло в западной церкви, – нравственная испорченность клира была прямым последствием таких мер. Законныя брачныя связи клирики стали заменять незаконными связями. Возникновение архиепископов, экзархов, митрополитов и патриархов. В IV веке, когда христианство было признано государственной религией, порядок церковного управления оставался тот-что и в первые века: управление каждой отдельной церкви со сосредотачивалась во епископе города. Только участие мирян в церковном управлении прекратилось, так как права их перешли к государственной власти. Епископы некоторых церквей, особенно в больших городах, получили теперь не только преимущество чести, но и преимущество власти над епископами меньших городов. Таковые епископы стали называться /119 об./ в Греции митрополитами, экзархами, архиепископами и, наконец, патриархами. Над властью митрополитов возвышалась власть патриархов. Уже на первом Вселенском Соборе было предоставлено епископам Александрийскому, Римскому и Антиохийскому преимущество власти над митрополитами. Впоследствии такую же власть получили епископы Константинопольский и Иерусалимский. Таким образом, ко временам IVВселенского Собора, пять епископов знаменитейших кафедр заняли первенствующее начальственное Положение в церкви и получили почетный титул патриархов. Отношения патриархов, митрополитов, архиепископов,
епископов друг ко другу. Все митрополиты, состоявшие в округах патриарших, были подчинены каждый своему патриарху. Некоторые из митрополитов же подчинялись своему патриарху, а управляли своими церквами самостоятельно. В таком случае церкви их назывались автокефальными церквами. Таковые церкви возникли на востоке: Кипрская, на западе: Медиоланская, Карфагенская и друг. Что же касается прав и власти патриархов, то они стали в такое же начальственное отношение к митрополитам, в каком те стояли к обыкновенным епископам. Возвышение константинополь. патриарха
и организация управления при нем С течением времени, в ряду других восточных патриархов, особенно возвысился патриарх Константинопольский. Его возвышению способствовало то, что он занимал кафедру в столице империи, или, по выражению II Вселенского собора, в новом Риме, и находился всегда в близких сношениях с императорскою властью. С возвышением Константинопольского патриарха его управление получило полную организацию. При нем образовался целый двор на подобие двора императорского, состоявший из значительного числа важных должностных лиц, например: великий эконом, великий Сакелларий и проч. Высшим правительственным и судебным местом при патриархе, которое под его главным начальством, управляло патриархатом по делам важнейшим, был патриарший синод, в состав которого входили митрополиты и архиепископы патриархата, а также высшия должностныя лица, всего 5 человек: великий эконом, великий Сакелларий и проч. /л. 120/ Вселенские и поместные соборы Как не велико было значение патриархов в церковном управлении, выше их стояли Вселенские соборы. Власть патриархов простиралась на церкви известного округа, власть же вселенских соборов простиралась всю вселенскую церковь, на всю иерархию, но исключая и самих патриархов. Соборное Управление появилось еще в первые века, из своего полного развития оно достигло только в IV веке. Всех вселенских соборов было 7. Были еще поместные церковные соборы, из коих православная церковь признает 10. Кроме вероопределений против ересей, на вселенских соборах составлено много правил относительно церковного управления, богослужения, христианской жизни и т.п. Решительный голос при постановке соборных определений имели только епископы, но к совещаниям допускались пресвитеры, диаконы и даже монахи-ученые. Все соборные постановления, утвержденныя государственною властью получали силу общеобязательных не только церковных но и государственных законов, и нередко приводились в исполнение гражданскою властью. Постановления поместных соборов только тогда получали силу обязательных законов для всех церквей, когда они были одобряемы и утверждаемы вселенскими соборами. Таким образом, вселенские соборы были высшею инстанциею церковного управления и ими обусловливалось как единство веры и богослужения, так и единство порядка в церковном управлении. Возвышение Римского патриарха. (папы) Сначала все 5 патриархов объемом власти были равны между собою и в управлении церковными своих округов независимы один от другого. Вселенские соборы по одном у из низ не предоставляли исключительной власти над всею вселенскою церковью, хотя и признавали за Римским патриархом первенство чести. Но на практике вышло иначе. Римский патриарх или по другому /л. 120 об./ папа, подчинивши своей власти все церкви запада и требуя такового же подчинения от церквей восточных, стал считать себя главою и правителем всей вселенской церкви. Притязаниям их на главенстве церкви содействовали многоразличные причины. Например: религиозное волнение в восточной церкви по поводу ереси Ария, когда многие из православных епископов искали убежище на западе, где они приняты были папою Юлием, на которого после этого стали смотреть как на защитника веры и церкви; а также и то, что к началу IX века на западе появился новый канонический сборник, известный в истории под именем "Лжесидоровских декреталий", на которых папы стали основывать свое мнимое право на главенство. Причины разделения церкви на западную (католическую)
и восточную (православную) В первое время единство веры, таинств и всего церковного устройства связывали западную и восточную церковь в одно целое. Но, к несчастью всего крестьянского мира, западная церковь постепенно стала нарушать это единство, - и в конце концов отпала от союза с церковью восточною. Она в течении нескольких веков произвольно допускала у себя нововведения в области дипломатической, обрядовой и канонической. В продолжение VI– XI веков в западных церквах утвердилось учение об исхождении святого духаи от сына. Затем были допущены совершение Евхаристии на опресноках, миропомазание одними епископами, безбрачие духовенства, признание папы главою и верховным судьею всей вселенской церкви и непогрешимым в решении вопросов церковных. Папа был поставлен выше вселенских соборов. Все это на практике повело к искажению всего вероучения, всего христианства, так как одно лицо, всегда могущее заблуждаться по своему произволу, могло вводить новое учение, новые обряды, новое церковное устройство. Своими заблуждениями и уклонениями от общественных порядков церковь западная подготовила свое отпадение от восточной церкви. /л. 121/ Окончательное разделение церквей Разделение церквей началось в половине IX века, когда в Константинопольском патриархате началось ожесточенная продолжительная борьба между патриархамиИгнатием и Фотием из-за патриаршего престола. Фотий был два раза низложен и два раза возведен на патриарший престол. После Фотия, второй раз низверженного престола, императором Львом мудрым и до половины IXвека сношения между церквами восточною и западною были довольно неопределенны и редки. В половине XI века начались деятельные сношения, окончившиеся полным разделением церквей. Римским папою в это время был Лев, а Константинопольским патриархом – Михаил Керулларий. Последний в 1954 году в Константинополе составил собор, на котором передал проклятию папских делегатов за их властолюбивые и дерзкие проступки. С этого времени во всех восточных церквах перестали поминать папу на богослужении, и с этого времени западная церковь упорно оставшаяся при своих догматических, обрядовых и канонических заблуждениях окончательно отошла от Союза с восточною церковью – Западная церковь с тех пор называется католическою, а восточная православною, так как она содержит и хранит Христову верув том же чистом православном виде, в каком преподана она самим Господом Иисусом Христом и святыми апостолами. Протестанты и реформаторы По отпадении западной церкви от православного востока власть папы усилилась постепенно, достигла наибольшей высоты в начале XIII века, но с этого и времени она постепенно стала склоняться к своему упадку с развитием просвещения на западе яснее становилась незаконность папских приказаний. Папы для усмирения своих противников прибегали к жестоким мерам (инквизиции), но они еще более раздражили недовольных. Наконец в XVI веке почти одновременно выступали против папства ученые проповедники в Германии Лютер и Меланхтон /л. 121 об./ в Швейцарии Цвинглий и Кальвин. После многих усилий им удалось отторгнуть от Римской церкви значительную часть ея членов, но они не только не возвратили ее к православию, напротив еще более от него отдалили. Последователи Лютера и Меланхтона называются протестантами, а последователи Цвинглия и Кальвина – реформаторами. Христианство среди юго-западных славян. В то время, как совершилось отделение западной церкви от союза с восточною, господь Бог, в восполнение своей церкви, призвал народы славянские. К этому времени явились и великие проповедники веры в лице равноапостольных братий Кирилла и Мефодия. Сознавая, что недостаточно проповедывать веру устно, они составили славянскую азбуку и перевели на славянский язык избранные места из Священного писания и богослужебных книг. В то же время в IX-ом веке были обращены в христианство славянские племена: Сербы, Чехи, Моравы и друг., а так же и молдаване. Принятие христианства русскими славянами. Христианская вера, в форме чистого и неповрежденного Православия, перешла и утвердилась и в Русской Земле. В конце Xвека Киевский Князь Владимир, будучи язычником, решился со своим народом переменить веру и принять Православное Христианство из Греции. В 988 году в г. Корсуне он, вместе с рукою Греческой Царевны Анны, получил крещение от греческого епископа. По возвращении в Киев, он ревностно взялся за устроение православной церкви по всей русской земле; отправил с проповедью Евангелия епископов и священников в дальние и ближние от Киева места, основал в некоторых городах епископами. – При сыне его Ярославле Мудром русская церковь уже вполне устроилась. Ярослав обратил преимущественное внимание на распространение духовного просвещения в русском народе, заводил в больших городах школы, а в Киеве устроил библиотеку, которую могли пользоваться все желающие. Книги Ярослав получал из Греции и Болгарии, приказывал переписывать их или переводить с греческого языка на славянский. При нем же стали появляться и монастыри. /л. 122/ Первый природный русский Епископ Иларион В первое время в России епископы и клирики были из греков. Киевский епископ в сане митрополита и управлял русскою церковью. Он назначался от Константинопольского патриарха и состоял в подчинении последнему. Первый митрополит в русской церкви был из греков Михаил. Но в 1957 году, когда русская церковь была уже вполне организована, поставлен был Киевским митрополитом природный русский – Илларион, а не грек, как это было доселе. Устроившись в союзе с Восточною Греческою Церковью, русская церковь с течением времени заняла почетное место в ряду православных церквей востока и сделалась навсегда хранительницею православного христианства. Распространители христианской веры в русской земле Из распространителей св. веры в последующее время особенно замечательны были: инок преподобный Кукша, который проповедывал св. веру в стране вятичей и принял от язычников мученическую кончину; Св. Гурий, Варсонофий и Герман Казанские, просветители инородцев Казанского Края; Св. Стефан Пермский просветитель зырян и многие другие. Из них более замечателен последний: он составил зырянскую азбуку, перевел на зырянский язык священные и богослужебные книги, обучал зырянских детей грамоте и готовил из них священнослужителей для зырянской церкви. Сначала он трудился в сане пресвитера, а потом в сане епископа. Распространение христианства в Волжско-Камском крае Во второй половине XVI века, после покорения Казанского Царства Московским царем Иоанном Грозным, св. православная вера стала проникать к разным мелким народностям Волжско-Камского Края; Черемисам, татарам, мордве, чувашам, пребывшим тогда в язычестве. Простиралась ли на чуваш просветительная деятельность первых христианских учителей Казанского Края Гурия и Варсонофия и сколько ими было обращено в Христианство, о том сведений у нас не имеется. Но достоверно известно, что массовое обращение чуваш совершилось с 1745 – 48 г.г. особой ново-крещенской комиссией. Формы церковного управления в России. Форма церковного управления в России не всегда была одинакова: сначала, с 988 г. по 1589 г. было управление /л. 122 об./ митрополичье, с 1589 года по 1721 год патриаршее, с 1721 г. по 1917 год синодальное, с 1917 г. опять было восстановлено патриаршее Управление. Первые митрополиты жили в Киеве, потом в г. Владимире на Клязьме, а затем – в Москве. В конце XVIстолетия, по желанию благочестивого царя Федора Ивановича, учреждено в России патриаршество. Из всех 10 патриархов русской церкви более выдающимися был Никон. Главную заслугу его составляет исправление церковно-богослужебных книг. Патриарх Никон и исправление богослужебных книг Прежде не было книгопечатания. Все книги были рукописные. По невежеству и небрежности переписчиков, с давняго времени вкралось в них много ошибок, а при введении в России книгопечатания эти ошибки попали и в печатные книги. При патриархе Иосифе хотя и были сделаны исправления, но ошибок все-таки осталось много. Сделавшись патриархом, Никон со всею ревностью отдался этому делу. При помощи ученых монахов он производил тщательные исправления, печатал их, старые книги отбирал и сжигал, и вводил во всех церквах новые – исправленные. Но эти меры патриарха Никона возбудили против него Иосифовских справщиков и других ревнителей мнимой старины. Они хулили, как они выражались, новшества, заводимые патриархом и распространяли в народе молву, что будто быНиконне правит, а портит веру. Он принимал против мятежников строгие меры, многих ссылал в Сибирь. Но в это время произошла перемена в его судьбе. Суд над патриархом Никоном. Патриарх Никон в первое время находился в дружбе с Московским царем. Это возбудило к Никону зависть со стороны бояр, которые сумели вооружить против Никона доверчивого царя и расстроили их дружеские отношения. Никон уехал из Москвы и устроенную им Воскресенскую обитель и пробыл там около 8 лет. Примирение между ними не состоялось. Над Никоном был назначен соборный суд, на который были вызваны восточные патриархи: Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий, русские архиереи и много черного и белого духовенства. Никон явился на собор и все время (8 часов) стоял на ногах. Обвинение его выходили крайне /л. 123/ слабые. Тогда Никон сказал: "камнями могут побить Никона, но не словами, хотя бы и еще 10 лет собирали их". Присудили его к лишению патриаршего сана и к заточению в звании простого монаха в отдаленную область. Проживши в ссылке 10 лет, он скончался уже в преклонных лотах. Протопоп Аввакум и происхождение раскола. Когда патриарх Никон жил в Воскресенском монастыре враги его – приверженцы мнимой старины – не дремали: им удалось возвратить из Сибири самого злого из противников Никона – протопопа Аввакума. Это был человек очень начитанный, весьма гордый и с непреклонным характером. За дерзкие речи два раза высылали его из Москвы, сажали в заключение, дремали в узах; но никакие меры не могли смирить. Таковы же были и сообщники Аввакума – попы Никита и Лазарь, дьякон Федор и другие. Наружное благочестие, смелость и даже дерзость в отношении к властям, как духовным так и светским, готовность идти за так называемую старую веру на все муки и страдания – привлекли на их сторону иного слабых крестьян и окружили их толпою горячих поклонников и поклонниц из бояр, белого и черного духовенства и, в особенности, из простого народа. Восстание против церкви явно принимало вид возмущения: лжеучители поносили не только патриарха и др. архиереев, но и светское правительство и самого царя. Для обуздания мятежников царь созвал архипастырей Российской церкви на собор. Церковный собор 1667 г. и клятва на раскол. Собор открылся в Москве в 1666 г. который тщательно рассмотрел исправления, произведенные патриархом Никоном, в богослужебных книгах и обрядах и единогласно одарил их. В мае м-це 1667 года открылся великий собор греческих и русских архипастырей, который снова рассмотрел сделанные при Никоне исправления и нашел их правильными. На собор были вызваны главные защитники старых мнений и обычаев. Некоторые из них раскаились и были прощены, а другие (протопоп Аввакум с сообщниками своими) не подчинились соборному определению. Тогда собор /л. 123 об./ положил клятву на тех, кто из-за приверженности к неисправленным старым книгам и обычаям является противником церкви. После этого приверженцы старых книг и обрядов сделались уже раскольниками, и произошло решительное отпадение их от православной христовой церкви. По невежеству и гордости своих лжеучителей впоследствии раскол распался на несколько разных толков. У них появились поповцы и безпоповцы. Последние учили, что православное священство погибло на земле и потому предоставили совершать церковные требы мирянам, даже женщинам. Учреждение святейшего синода в русской церкви. Последний патриарх русской церкви Адриан умер в 1700 г. Император Петр I поручил исправление должности патриарх митрополиту Стефану Яворскому, который в качестве местоблюстителя патриаршего престола и управлял русскою церковью до 1721 года. В этом году русские епископы признали полезным, согласно желания императора, вместо единоличной патриаршей власти, учредить постоянный собор из русских архипастырей. Этот вновь учрежденный духовный собор назван был "святейшим синодом". Причины замены патриаршества святейшим синодом. Причины замены Патриаршего Управления постоянным соборным управлением, т.е. Св. Синодом, указаны в Духовном регламенте, составленном по поручению Петра I , архиепископом Феофаном Прокоповичем и редактированном рукою самого императора. И состоят они в следующем: 1) Истина гораздо лучше может быть разузнана несколькими лицами, нежели одним; 2) Определение и решение власти Соборной авторитетнее, чем решение власти единоличной; 3) в случае каких либо неотложных нужд или болезни и смерти единоличного Правителя, дела могут остановиться, собор сможет вести дела безостановочно; 4) решения нескольких лиц гораздо беспристрастнее, чем одного лица; 5) сильным мира труднее влиять на нескольких лиц, чем на одно лица; 6) простой народ по невежеству может смешивать единоличную церковную власть с монаршею и, в случае пререканий между этими властями, может стать на сторону патриарха, к тому же сосредоточение церковной власти /л. 124/ в лице одного иерарха может возбудить в сем последнем надмение; 7) синод может судить своих собственных членов для суда же над единоличным правителем необходимо было призвать восточных патриархов, что сопряжено с большими затруднениями и издержками; наконец 8) Синодальное Управление составляет как бы некоторую школу духовную: лица заседающие в Синоде, могут постепенно научиться духовной политике и приобретать повседневную опытность к лучшему управлению Домами Божьими. Личный состав свят. синода. Святейший синод по своей власти и значению равнялся каждому из восточных патриархов, которые признали его высшим органом Управления русскою церковью и называли его своим возлюбленным о Господе братом. Он состоял из постоянных членов и временно присутствующих в нем архипастырей. В синоде положено быть Обер-Прокурору, как посреднику между государем и синодом. Его обязанность состояла входить в сношения с гражданским начальством по делам церкви и наблюдать, чтобы синодские решения были в согласии с общим порядком государственного управления. Замена Св. синода Патриаршим управлением. Святейший синод просуществовал всего около 200 лет. Определением Поместного собора Российской православной церкви в 1917 году св. синод был замещен опять Патриаршим Управлением, с избранием на патриарший престол епископа Тихона. Выводы. Вышеизложенные исторические данные из прошлой жизни церкви христовой показывают нам следующее: I. В первые три века христианская вера распространялась и утверждалась между племенами и народами исключительно трудами св. апостолов и приемников, независимо от государственной власти и без всякой внешней поддержки. Отношение между церковью и государством ограничивались только тем, что церковь была преследуемою стороною, а государство – преследующею. Но когда христианство получило свободу и сделалось господствующей религией и Империи, оно теряло свою самостоятельность, сделалось учреждением, вошедшим в круг государственной жизни, стало пользоваться покровительством и услугами государственной власти. II. Св. апостолы и их приемники проповедывали веру христову /л. 124 об./ каждому народу на его родном понятном языке. Уходя от одних народов в другие, они, для продолжения и укрепления своего дела, ставили епископов из местных жителей, епископы же в свою очередь избирали и рукополагали из той же среды священников и диаконов. Таким образом в первые века епископы и клирики у всех народов были свои из единоплеменные и потому, как люди близкие и понятные они пользовались доверием и любовью своих пасомых. Но в последствии когда христианство в Греко-Римской империи стало государственной религией, оно обратилось в орудие правительства для достижения политических целей. Посылая христианских веропроповедников язычникам, греки и римляне имели в виду не интересы религиозного просвещения а прежде всего элленизацию и латинизацию их. Они не давали новопросвещенным племенам родного епископата и духовного а посылали к ним своих епископов и клириков, богослужение и чтение слова божия производились для них не на родом языке, а языке греческом или латинском. – Всматриваясь в русскую церковную историю, мы видим, что распространяя христианство среди мелких народностей Поволжья, русское правительство руководствовалось тоже более политическими соображениями, нежели религиозно-нравственными, оно смотрело на русское православие, как на одно из верных средство для обрусения инородцев. Деятельность св. Стефана Пермского, просветителя зырянского края, представляет в этом отношении исключительное явление в русской церковной истории. III. Апостолы получили власть от самого Господа Спасителя учить народ, священнодействовать и управлять церковью христовой. Они передали эту власть своим приемникам-епископам чрез рукоположение. Значит только им одним Спаситель дал право учить верующих, священнодействовать и управлять церковью, вообще быть руководителями верующих христиан в духовно-нравственной жизни. Там, где нет епископа, нет и церкви, а где нет церкви, там нет и спасения. До IV-го века каждый епископ своей епархии имел полноту власти и заведывал всеми церковными делами: без его воли пресвитеры и диаконы не могли ничего совершать. Но в IV и V веках явилось /л. 125/ уже стремление сообразовать внешнее церковное управление с гражданским. Константин великий разделил Империю на 4 префектуры, при чем последние разделились еще на диоцезы, которые в свою очередь разделились на провинции или епархии. Начальники меньших округов были подчинены Начальникам больших Округов. Применительно к такому гражданскому управлению было устроено и внешнее церковное управление: епископы малых округов были подчинены епископам больших округов, при чем епископы больших округов стали называться архиепископами, экзархами, митрополитами, и, наконец, патриархами. При апостолах и их приемниках этих церковных титулов совсем не было, - все назывались одним именем "епископ". Митрополитам подчинялись епископы, а патриарху подчинялись митрополиты, экзархи, архиепископы и епископы. IV. В первые века на все иерархические должности безразлично избирались лица, состоящие в брачной жизни и не состоящие. Иногда допускались даже лица второбрачные. В последствии произошли некоторые изменения относительно браков духовных лиц. Император Юстиниан I, законом от 528 года, запретил избирать на епископские кафедры состоящих в браке. Собор Трульский (6-й Вселен. Собор) в 692 году, окончательно решил, чтобы епископы вели жизнь безбрачную, священники и диаконы вступали в брак до рукоположения. V. Как не велико было значение патриарха в церковной жизни, выше их стояли вселенские и поместные соборы иерархов. Но как апостолы и ближайшие их приемники на соборах действовали не прямо от своего лица, а во имя Св. Духа и авторитета Св. Вселенской Соборной церкви. При чем в православной церкви только те церковные правила имеют общеобязательную силу, которые определены вселенскими соборами. Постановления же поместных и частных церквей и отдельных иерархических лиц имеют лишь местное значение, общеобязательную силу они получают только тогда, когда бывают, пересмотрены на вселенском соборе и освящены его авторитетом. Все правила ясно выраженные в священном /л. 125 об./ писании и заключающие в себе существенные истины веры, благочестия и церковного благоустройства, имеют для церкви значение неизменного божественного права и составляют безусловно обязательные для нея законы. Все же такие правила, которые, касаясь разных сторон внешнего устройства церковной жизни, вызваны были историческими обстоятельствами и потому имеют только временное значение, но обязательны для церкви и на вечные времена; церковь может или совсем оставить их, или заменять новыми, сообразно с нуждами жизни церковной. VI. Во главе управления поместных или частных церквей находится единоличная или коллегиальная церковная власть. Представителями первой власти служат патриархи и самостоятельные митрополиты, а представителем второй – св. синод. Каждая самостоятельная (поместная) церковь по отношению ко вселенской называется автокефальной. Право на церковную автокефальность признавалось вселенскою церковью за каждым православным народом, который по своему национальному развитию, а равно по условиям своей политической жизни, оказывался способным к самостоятельному церковному управлению. В настоящее время свою самостоятельность, или автокефальность имеют церкви: Константинопольская, Антиохийская, Иераусалимская, Александрийская, русская, Элладская, Сербская, Болгарская, Черногорская, Кипрская, Молдаво-Валахская, Букованская, Украинская, Грузинская, - Патриаршее управление существует в следующих православных поместных церквах: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Митрополичие управление существует в следующих поместных церквах: Кипрскокй, Сербской, Черногорской, Болгарской, Молдаво-Валахской, Буковинской. Синодальное правление существует в поместных церквах: Элладской, русской, украинской и грузинской. VII. Церковь христова на протяжении около 2000 лет своего существования испытывала в своей жизни много тяжелых бедствий: не мало на нее было гонений со стороны иудеев, язычников и могометан, не мало было среди верующих возмущений /л. 126/ и волнений от разных лжеучителей и неверующих, нападалина христианство философы, безбожники и проч. Но не смотря на это, христианство не уничтожилось, а напротив распространялось и утверждалось на земле быстро. Такие раздоры и споры, какие ныне происходят в русской церкви, происходилии прежде, но церковь оставалась всегда непобедимою, ибо Христос сказал: "созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей". (Мат. XVI – 18).
II.
Теперь перейдем к рассмотрению современных событий жизни русской церкви. Русская церковь под давлением Советской власти. В царское время наша православная христианская вера считалась в России господствующей и государственной религией, как таковая пользовалась покровительством и услугами государственной власти. Православное духовенство оставляло второе привеллегированное сословие в русском государстве. Но, не смотря на свое господствующее положение, русская церковь заключила в себе много ненормальностей. Прежде всего, на церковь производилось сильное давление со стороны государственной власти. Находясь под опекою самодержавного царя, церковь фактически управлялась не епископами, а чиновниками светской власти. Судьба епархиальных викариальных епископов зависела от усмотрения Обер-Прокурора с. синода. Во дни Григория Распутина, имевшего при царском дворе большое влияние, епископы назначались, перемещались или увольнялись по его, Распутина, желанию. Теперь стал не секрет, что в 1896 г. в Московском Успенском Соборе по случаю Коронации, были устроены уборные для придворных дам, приглашенных в Собор присутствовать на Коронации и в 1906 и 1907 г.г. на предсоборном совещании, происходили при св. синоде, было обнаружено не мало недостатков в церковной жизни. Прогрессивная часть духовенства и церковного общества тогда же указывала на необходимость улучшения обновления в церковном строе. Но тогдашнее высшее церковное управление почему-то все откладывало это дело. Действие Октябрьской революции на <неразб.> В 1918 году грянул гром. Разразилась буря. Совершилось то, о чем люди умные и наблюдательные давно <неразб.>. /л. 126 об./ Когда рассеялся после катастрофы мрак, мы увидели: иррелигиозное правительство, полное отделение церкви от государства, уничтожение всяких привилегий духовенства, запрещение преподавания закона Божия до 18 летнего возраста, лишения духовенства прав даже гражданства, приходов – прав юридического лица. В отношении к разным народностям России мы видели: дарование им права на самоопределение, на автономное управление и на самобытное культурное развитие на основе национально-этнических начал и т.д. Под беспощадными ударами антирелигиозной жестокой критики христианства многие стали отходить от церкви не только простые рядовые миряне, но и священникии даже некоторые из епископов. Среди оставшихся воцарилась полная растерянность, тяготения ко всякого рода церковным группировкам: Живая церковь, Возрождение, Древле-апостольская церковь и т.п. Семена социальной революции, брошенные в церковную среду, превратили духовенство и мирян в два лагеря. Миряне стремятся стать полными хозяевами положения, захватить всю церковную власть в свои руки, а духовенство старается отстоять свое прежнее церковно-каноническое положение. Привыкшая пользоваться покровительством царского правительства, русская церковь оказалась атрофированною, утратила способность к самодеятельности и самоуправлению. С падением своего сильного покровителя церковь потеряла ту опору, на которой она прежде держалась так крепко и величественно. Многие из церковных деятелей, стоя на краю бездны, не понимали новых создавшихся условий жизни и фанатично повторяли прежние ошибки. Это протопопы Аввакумы 20 века. Мы уже не говорим о том, что епископы унижены, подавлены и почти аннулированы, между тем как в епископате и заключается главная сила церкви. Поместный собор 17 – 18 г. учрежден. патриаршества и избрание епископа Тихона на патриарший престол. В первый же год (1917) революции верующие русские люди нашли нужным поставить во главе единоличного церковного правителя – патриарха, надеясь, что он будет твердой, ни от кого независимой опорой для церкви и неизменно сохранит прежний старый уклад русской жизни. Поместный собор 1917 года в Москве определил: вместо святейшего синода учредить патриаршее \л. 127\ церковное управление и избрал на патриаршество кандидата. Это был обыкновенный рядовой русский епископ Тихон. 21 ноября 1917 года в Москве в Успенском соборе состоялся торжественный обряд возведения на патриарший престол епископа Тихона. Тогда мы – верующие люди – радовались этому событию и надеялись, что церковная жизнь под главенством патриарха Тихона пойдет лучше, чем при царском режиме: и церковь не будет испытывать на себе тех угнетений, как она переживала в царское время. Но скоро увидели, что положение русской церкви при патриархе не улучшилось, а наоборот ухудшилось. Начались в церкви споры, раздоры, разделение. В делах церковных теперь происходит у нас полнейший хаос. Причины церковного разделения. Но в чем же заключаются причины этого печального явления? Причины эти состоят в том же, в чем они состояли и в прежние времена церковной жизни: в страстях человеческих, в самолюбии, гордости, честолюбии, властолюбии и т.п. религиозное чувство особенно сильно возбуждается в человеке и доводит его до того, что человек теряет здравый ум и лишается способности правильно разбираться в данных обстоятельствах. Отношение Тихона к Советской власти. После октябрьской революции, когда верующие христиане увидели пред собою громадную антирелигиозную силу и почувствовали ея натиск, патриарх Тихон резко выступил против большевиков и предал их проклятию. Он не дал благословения Советской власти и на изъятие церковных ценностей в пользу голодающих. При этом он несомненно руководствовался наставлением Спасителя: "пастырь добрый душу свою полагает за овцы своя", и надеялся на помощь и поддержку со стороны буржуазии и верующего народа, но в последние не оказали ему ожидаемой помощи. Патриарх Тихон был арестован. По мнению некоторых беспристрастных людей, патриарх Тихон не хотел приноровиться к новой власти. Ошибка его состоит в том, что он не отказался в своих действиях от политических вожделений, выступил против Советской власти не в духе христианской любви /л. 127 об./ и кротости, а весьма резко, даже грубо – чем возбудил ее против церкви. Многие религиозно-настроенные образованные лица утверждают, что бывш. Патриарх Тихон своими поместными анти-христианскими мерами в борьбе против советской власти принес русской церкви громадное нравственное зло, которое впоследствии раскроется во всей полноте, в свое время история окажет о нем свое беспристрастное слов. По заключении патриарха Тихона в тюрьму, русская церковь осталась без главы. Есть достоверные данные, что после своего ареста патриарх Тихон отказался управлять русскою церковью и назначил заместителем своим митрополита Агафнагела. Член священного синода протопресвитер от. Красотин передает, как он сам в качестве делегата гор. Ростова Ярославской епархии, был у указанного Тихоном его заместителя преосв. Агафангела спустя м-ц после отречения патриарха. Агафангел проявил чисто бюрократическое отношение к делу. В такую критическую минуту церковной жизни, он думает о каких-то своих делах, и из-за них не ехал в Москву. Когда же делегат Красотин удивился, что Агафангел так спокойно относится к событиям, Акафангел сделал ему начальственный выговор, что он – священник – суется не в свое дело. Отказался Агафангел и называть себе заместителя на всякий случай. Между тем "случай" именно случился: Агафангелу пришлось ехать, но не в Москву. В это время церковная группа "живая церковь" соорганизовала в Москве высшее церковное управление во главе с епископом Антонином. Живая церковь своими необдуманными действиями оттолкнула от себя верующий народ, и тем еще более возбудила в верующих симпатию к патриарху Тихону. Чем больше народ отворачивался от живой церкви, тем больше он привязывался к патриарху Тихону. Чем объяснить симпатию верующего народа к патриарху Тихону. На направление умов верующих людей на сторону патриарха Тихона повлияли такжеи следующие обстоятельства: 1)Когда патриарха Тихона лишили свободы, с того времени верующие стали смотреть на него, как на мученика за веру Христову, /л. 128/ 2)После революционной бури верующие христиане растерялись и стали искать нравственную опору в патр. Тихоне, который, по понятиям народа, страдал в заключении не за свою вину, а исключительно за свою стойкость в православии, и 3) всякое нововведение в области религиозной жизни, иногда самое незначительное, всегда вызывает в народе антагонизм даже ненависть и озлобление. Тоже случилось и теперь. Неправильные действия и поступки патриарх. Тихона. Патриарх Тихон выбран на соборе 1917 – 1918 годов, чтобы управлять русскою церковью вместе с священным Синодом и Высшим церковным советом из 25 лиц, а он с 1922 года стал управлять церковью один, на что не имел церковного права. Он проклял советскую власть, - и из-за этого много архиереев, священников и мирян поплатились свободой, здоровьем и жизнью. Он поддался окружавшим его монархистам и постарался сделать Тае, чтобы священники в церквах проповедывали восстание против власти, - многие люди, многие храмы Божии из-за этого пострадали и последние оказались даже закрытыми. Церковный собор 1923 г. и суд над п. Тихоном. В 1923 году со всех концов России съехались в Москву на собор более 400 человек, в том числе около 70 иерархов, которые руководствуясь п. 10 определения церковного собора 1917 г. от8 декабря 1917г., постановили: На основании 3 прав. Кирилла Александрийского, 10 прав. Петра Александрийского и 3 прав. Третьего вселенского собора подвергнуть патриарха Тихона лишению сана за то, что, благодаря его единоличному управлению, пролилось много крови человеческой. Но советская власть простила патриарха и выпустила его на свободу, а он самовольно снова взял себе церковную власть, хотя знал, что многие епископы, священники и миряне не одобряли его. Но он под влиянием монархистов не хотел ни с кем считаться действовал один, как Римский папа, оттого-то и пошло в русской церкви раздвоение, и получился раскол. Патриарх Тихон нарушал 14 и 25 правила св. апостолов. Патриарх Тихон ставил епископов, не спрашивая, хочет ли их народ. Например, он прислал в г. Ленинград епископа Мануила, который оказался политическим дельцом; в декабре 1924 года он прислал в чувашскую область епископа Германа Кокель, Викария Симбирской епархии, который будучи еще священником, /л. 128 об./ был приговорен к тюремному заключению за тяжкое уголовное преступление. Этот Герман самочинно разъезжал по селам чувашской епархии и делал распоряжения церковным: перерукополагал священников, диаконов, переосвящал престолы в храмах Божиих, выливал св. под престол и т.д. Другой тихоновский епископ Спасский Афанасий, Викарий Казанскоай епархии, именуя себя епископом Чебоксарским, еще ранее Германа Кокель, стал вмешиваться в дела чувашской епархии и исподтишка восстанавливал духовенство и верующих против синодальных епископов священников. Еп. Герман выбрасывает священников с семьями на улицу (свящ. о. Петра Сапожникова, прот.о. Якова Петрова и др.) иных заставляет насильно идти к нему на поклон настраивает прихожан против священников, пугает народ тем, что у синодальных епископов и священников, как еретиков, надо гнать с приходов, а сами они, хотя и монахи – живут сладко, едят в волю, цветами украшаются и добровольные сборы с верующих собирают. Они боятся кабы не потерять им власти над доверчивыми душами верующих христиан. Несправедливое отношение п. Тихона к собору 1923 г. и свящ. синоду. Патриарх Тихон и его сторонники не признали и не признают собора 1923 года каноничным, считают его "однобоким", "сборищем разбойников" за то, что на этом соборе лишили патр. Тахона патриаршего сана. Этот собор был составлен вполне законно, потому, что в нем участвовало более 70 епископов и законно избранные делегаты от каждой епархии. Если определения собора 23 года были действительно неправильные, то патриарх Тихон все равно должен был подчиниться решению собора до вторичного рассмотрения его дела на следующем соборе, как поступали Иоанн Златоуст (в 403 г.) патриарх Константинопольский Фотий (869 г.) и друг. Летом 1923 года, когда группа живой церкви высшее церковное управление распались на разные группы и сорганизовался "священ. Синод русской православной церкви" из старейших и ученейших /л. 129/ иерархов, тихоновцы стали говорить, что свящ. синод возник самочинно без преемственности и что поэтому не следует подчиняться. Если мы обратимся к истории русской церкви, то увидим следующее: 1) русские епископы избрали митрополитом русской церкви природного русского епископа Илариона, без благословения восточных патриархов; 2) Митрополит св. Иона, живший в период подчинения русских митрополитов Константинопольскому патриарху, вступил на митрополичий престол по избранию собора русских епископов греческого патриарха. 3) в 1721 г. по желанию императора Петра I, русские епископы учредили святейший синод, который в начале то не был санкционирован от восточных патриархов. По понятиям тихоновцев вышеуказанныя перемены в церковном управлении тоже не имели преемственности. Нынешний священный синод Русской прав. Церкви признан восточными патриархами. Патриарху Тихону было от них предложено удалиться на покой. Но Тихон не послушал их. Кто такие обновленцы? Последователи патр. Тихона называют себя "староцерковниками", "православными", а сторонников свящ. синода называют обновленцами. Слово "обновленцы" или "обновление" употребляется во многих местах свящ. писания и церковных молитвах только в хорошем смысле, т.е., в смысле улучшения, исправления и восстановления чего-либо испорченного, искаженного или забытого. В указе свящ. синода а созыве собора 1917 г. сказано, что собор созывается для обновления русской церкви. Но тихоновцы извратили смысл этого слова и сделали его ругательным словом. По ихнему "обновленец" значит изменник, обманщик, нарушающий веру Христову. Чем отличаются синодальцы (обновленцы) от тихоновцев. Чем отличаются синодальцы, названные обновленцами от староцерковников? Синодальцы говорят: в церкви распоряжаться должны делами …не одни епископы, а и выбранные священники с мирянами. Пусть (как в св. церкви раньше было) собираются раз в год соборы и выбирают они руководителей церкви. Такие руководители и составят свящ. синод, которому и подчиняются православные епископы, священники и миряне. У нас есть свой синод в Москве состоящий из выборных /л. 129 об./ митрополитов, епископов и мирян. Он имеет в каждом городе свое Епархиальное Управление, состоящее из епископов и выбранных священников и мирян. У нас в Чувашской епархии во главе Управления сейчас состоит архиепископ Тимофей и заместитель его викарий епископ Чебоксарский Даниил. <неразб.>ги синодальцев Монахи очень не любят синодальцев и бояться их потому, что синодальцы хотят, чтобы монахи и монахини не пьянствовали бы, но жили бы в миру, прикрываясь личиной монашеской, а были бы в св. обителях, утешая народ молитвою, трудолюбием и исполнением обетов монашеских. Не любят последователей свящ. синода многие священники и богатые люди. Много у них и других врагов, поэтому всякую неправду и говорят про них: и веру то они нарушают, и богослужение изменяют и в бога не веруют, и иконы выносят и св. мощей не почитают. Все это ложь, обман и клевета. Пойдите в синодальные церкви, найдите ли вы там какие-либо изменения в богослужении или в вероучении? Везде служба хорошая, проповедь народу нравится, учится народ жить по церковному, по христианскому. Обновляться нам, православным христианам и обновить жизнь церковную весьма нужно. Последователи св. синода не хотятне изменения веры, а чтобы жизнь стала новою, согласною с православною верою. Они ни от кого не отделяются, со всеми молятся, никого не называют "еретиками", "раскольниками", "вероотступниками", "красными", или "черными": это все неприлично пастырям церкви и христианам. Синодальцы всех зовут так: Братья и сестры, не верьте чужим словам, узнавайте сам, кто такие обновленцы и кто такие тихоновцы. Между ними нет никакой разницы: ни в догматах, ни в богослужении, ни в церковных обрядах. Сторонники п. Тихона отделяются от синодальцев только по своей гордости и самолюбию: разумных оснований у них для этого нет. III. Далее будем говорить о церковных делах в Чувашской епархии. /л. 130/ Чувашская епархия открыта в марте 1924 года, по желанию чувашского верующего народа и духовенства, с целью наилучшего укрепления православия среди чуваш. Она занимает территорию Автономной Чувашской Республики. В состав ея вошли православные приходы Чебоксарского, Цивильского, Ядринского, части Козмодемьянского и Тетюшского уездов Казанской епархии и части Буинского, Курмышского и Алатырского уездов Симбирской епархии. Первая мысль об учреждении чувашской епархии. Мысль имеет особую чувашскую епископию с национальным епископом в Приволжском крае первый раз выражена была среди инородческих священников и учителей Самарской епархии еще на инородческом миссионерском съезде, происходящем в селе Шонтало, Бугульминского уезда 28 и 29 июля 1909 года. Так как тогдашнее правительство очень боялось развития среди инородцев сепаратизма, шовинизма и всяких других измов, то вопрос это не был допущен к обсуждению на съезде, тем более, что в то время епископы и духовенство русское действовали за одно с мирским правительством. Не только инородца поставить во епископы, но весьма трудно было провести его и в сельские священники. Всеобщий Чувашский съезд представителей от духовенства, мирян, военных, учителей, происходивший в Казани в августе 1917 г. указал на 2-х кандидатов во епископа чувашского: прот. К.П. Прокопьева и прот. Д.Ф. Филимонова. Какие были у правительства побуждения к обращению чуваш в христианство. Вышеприведенные справки из церковной истории показывают вам, что в первые века христианства епископы и клирики у всех народов были свои, им единоплеменные, близкие по крови и потому понятные, и пользовались они доверием и любовью своих. Из истории же русской церкви мы видим не то: - мы видим здесь, что распространяя христианскую веру среди мелких народностей, русское правительство руководствовалось более политическими соображениями, /л. 130 об./ чем чисто религиозно-просветительными. Оно смотрело на православие, как на одно из верных средств для обрусения инородцев. Обращая последних в христианство, церковная власть не давала им не только родных епископов, но и священноцерковнослужителей. Чуваши и теперь после крещения своих детей говорят: "халь вить епир атана вырас турамар". Массовое крещение чуваш при помощи военной силы. Архивные документы святейшего синода, Нижегородской духовн. Консистории и других учреждений свидетельствуют, что массовое крещение чуваш совершено в 1745-1748 г.г. особой ново-крещенской комиссией, во главе которой стоял архимандрит Дмитрий Сеченов, впоследствие митрополит Новгородский.[1] Он имел в своем распоряжении роту солдат, с которыми ходил по чувашским селениям, выгонял народ на воду и совершал над ними таинство крещения. Новопросвещенное чувашское население тотчас же было распределено по приходам, к ним поставили священноцерковнослужителей. Но, как крещеные чуваши, так и духовные пастыри их очутились в очень затруднительном положении, потому, что говорили на разных языках и не понимали друг друга. Само собойразумеется, что при таком положении между ними не могло быть ни какой религиозно-нравственной связи. Таким образом, находясь более 200 лет под религиозным руководством русского царского духовенства, наши предки чуваши, обращенные в христианство при помощи военной силы, вплоть до конца 19 столетия оставались теми же язычниками, какими они были до крещения. Для них прибавилась только лишняя повинность – содержать на свои средства приходские церкви и духовенство. Засилье русского народа в чувашской стране. Между тем, как только обратили чуваш в христианскую или, как говорят чуваши в русскую веру, в стране их началось полное засилье русского духовенства (или государственного духовенства) захватившего в свои руки церковь целиком, делавшего ее орудием царской политики и русификации чуваш. Это явление особенно рельефно выражалось в Ядринском, Козмодемьянском и Чебоксарском уездах /л. 131/ в 80-х годах прошлого столетия появление здесь священников из чуваш вызывало целую бурю негодования между некоторыми русскими священниками – чуваше<пропуск>, не желавшими допустить в свою среду никого кроме своих присланных. Когда я поступал в священники, в Казанской духовной консистории, один священник сказал мне: "куда вы чуваше лезете? Вы отнимаете хлеб у наших детей". Сплоченность русского духовенства в чувашских приходах. Господствующее положение русского духовенства в чувашских уездах устанавливалось историческим путем и поддерживалось следующими условиями: 1) это духовенство среди<неразб.> пользовалось полным покровительством и содействием государственной власти. 2) Оно представляло из себя очень крепко сплоченную, обособленную от окружающей среды группу, которая прочно спаяна единомыслием профессиональным положением, сословными предрассудками, родственными и школьными связями. Начиная с сельской просфорни и кончая епархиальными архиереями, - все они проникнуты были одним духом гордости и господства над крещенным чувашами, как побежденными инородцами, коих они в душе презирали, хотя при глазах и называли их "Василий Иванович", "Петр Петрович", но за глазами "Васька и Петька" или просто "чувашишки" 3) Живя с малых лет среди чуваш, это духовенство великолепно знало психологию чувашского народа, мастерски умело обходиться с ним и устраивало свое материальное благополучие как ему угодно и 4) Оно вцепилось в православную чувашскую массу, так глубоко прочно, как клещ впивается в человеческое тело. Оторвать его от насиженного места было также трудно, как оторвать например, немецких баронов от Прибалтийского края. Были, конечно, здесь и весьма хорошие, светлые личности, настоящие пастыри христовы, которые относились к чувашам по братски, но, составляли исключение и встречались так же редко, как оазисы в пустыне Сахара. Численное отношение священников из чуваш и из русских. В последние 50-т лет благотворной просветительной деятельности Н.И. Ильминского, И.Я. Яковлева и мн. др. сотрудников их, начали появляться у чуваш свои единоплеменные священники и учителя с книжками на родном языке, с церковным /л. 131 об./ богослужением и школьным преподаванием на том же языке. Трудно и тяжело было этим пионерам работать: многие смотрели на них как на выскочек. Прошло 50 лет, но число чувашских священников чувашской епархии оказалось не больше 35%, т.е. около 1/3 общего числа священников епархии. Громовые удары революции пронзили и расшевелили жизнь духовенства в чувашских приходах до основания. Заколыхнулась стоячая прозеленевшия воды в этом спокойном озере….. Когда чувашам дали автономное политическое устройство – республику, более сознательные русские священники поняли свое положение среди чуваш, стали открыто проявлять свое расположение к чувашскому народу: они принимают деятельное участие в работах об открытии в Чувашской области самостоятельной чувашской епархии с национальным епископатом во главе. Группа противников в чувашской епархии. Но, в тоже время видно было, что значительная группа русского духовенства, как в чувашской епархии, так и в городе Казани ни как не желает примириться с новым положением вещей, т.е. иметь отдельную от Казани самостоятельную чувашскую епархию с чувашским епископатом. Она употребляет всевозможные ухищрения, чтобы покончить это дело и не подчиняться чувашской епархиальной власти. Она хочет жить и служить по прежнему: питаться чувашским хлебом, а подчиняться русскому епархиальному начальству. Мы ведь хорошо помним чувашский областной учредительный Съезд духовенства и мирян, происходивший в марте м-це 1924 года в селе Шихазанах, где эта группа русских священников всеми мерами старалась не дать чувашам самостоятельной епархии. Тогда из Казани нарочно приезжал один священник с намерением провалить на съезде решение вопроса об открытии чувашской епархии. Хотя намерение группы противников на съезде и не осуществилось, но оно все-таки не погасло, а напротив, в последствии еще более усилилось. Укажу на некоторые факты. Бывший протоиерей с. Юськасов, Ядринского уезда, о. Бенидиктов /л. 132/ сорганизовал союз религиозных общин с целью расстроить новооткрытую чувашскую епархию с ея национальным епископом, чтобы опять возвратиться к Казани. Он же о. Бенидиктов, будучи уполномоченным по чувашской епархии, в ноябре 1924 года и в январе 1925 года доносил священному синоду, что епископ Чебоксарский Даниил (из коренных чуваш) "Шовинист", и заражен от протоиерея о. И. Афанасьева тенденциями "автокефализма - Тихоновщины". Священники Чебоксарского уезда: села Хыркасов о. Мочалов, с. Ильинской пустыни о. Далматов, с. Тимичи – Покровского, о. Аристовский и о. Зороастров в 1924 отошли к Тихоновскому епископу Афанасию, Викарию Казанской епархии и увели за собой своих бессознательных пасомых – чуваш в количество несколько тысяч человек, для которых совершенно безразлично кому подчиняться: патриаршему или синодально-церковному управлению. Со дня открытия чувашской епархии среди чувашского населения вдвойне усилилась агитация против чувашской самостоятельной епархии, как со стороны Казани, так и со стороны части местного русского духовенства. По чувашским приходам ходили сотни агитаторов в лице монахов и монахинь. Многих мирян, которые восхваляли патриаршую тихоновскую церковь, а синодальную или обновленческую церковь всячески поносили и унижали, епископов Тимофея и Даниила, подчиняющихся свящ. синоду, называли (и теперь называют) "еритиками", "лжеепископами", "безблагодатными", "самозванцами", "изменниками" и проч. эпитетами. Простой темный народ верил агитаторам, и все более склонялся на сторону тихоновщины. Сторонники патриарха Тихона как священники, так и миряне ждали себе особого тихоновского епископа. И действительно, в начале 1925 года появился в чувашской епархии новый тихоновский епископ Герман Кокель, Викарий Симбирской епархии. Он своими энергичными /л. 132 об./ агитационными действиями обратил на сторону патриарха Тихона многих священников с их пасомыми. С этого то времени и началось распадение чувашской епархии. Таково было разрушительное действие группы священников, враждебно настроенных к самостоятельной чувашской епархии. Но самым сильным и могущественным противником открытия особой чувашской епархии был сам патриарх Тихон: многократныя ходатайства об учреждении чувашской епархии она оставлял всегда без удовлетворения. 1) На Всероссийском поместном церковном соборе 1917-18 г.г., происходившем под главным руководством патриарха Тихона, члена собора: епископ Уфимский Андрей (Ухтомский) и кандидат богословия – чувашин Г.И. Комиссаров хлопотали об учреждении чувашской епархии, но хлопоты их не увенчались желательным успехом по несочувствию соборных деятелей во главе с патриархом Тихоном. 2) В 1918 году член переводческой комиссии при совете братства св. Гурия Н.А. Бобровников представил его святейшеству докладную записку о необходимости иметь для чуваш особого епископа. Патриарх возвратил эту записку обратно Бобровникову с своей ничего невыражающей дипломатической резолюцией. 3) В марте м-це 1919 года известный деятель по просвещению чуваш И.Я. Яковлев представил патриарху Тихону подробный доклад и необходимости назначить для чуваш особого епископа с целью поддержания и укрепления веры и благочестия в народе, при чем он имел ввиду чуваш 5 уездов Казанской губернии и 3-х уездов Симбирской губ., где чуваши живут сплошною однородною массою в 59 волостях в количестве 1725 семей, всего около миллиона душ. Эта докладная записка была передана на отзыв члена высшего церковного совета и члена миссионерского совета при священном синоде, профессора П.Д. Лапина. В 1919 году ноября 14 дня священный синод и высший церковный /л. 133/ совет в соединенном присутствии, заслушав отзыв проф. Лапина по докладной записке И.Я. Яковлева, путем неправильного токования канонических правил (8 прав. 1.Всел. Собора) оставили ходатайство и И.Я. Яковлева без удовлетворения. 4) Получив отказ,И.Я. Яковлев в марте м-це 1920 г. написал патриарху Тихону другой доклад, в котором, указывая патриарху Тихону толкования 8 прав. 1 Вселенского собора, писал, между прочим, следующее: "Беру на себя смелость и дерзновение утверждать, что осуществление проэкта об образовании чувашской епархии на сколько не заключало бы в себе опасности в смысле нанесения ущерба вековечным принципам церкви, выраженным канонически-юридически, постановлениях и определениях, но напротив оно находилось бы в полном и глубоком согласии с духом божественной правды и любви, с заветом и методом Господа нашего Иисуса Христа. Спаситель наш в деле устроения царства Божия на земле никогда не шел вопреки естественному течению вещей, уничтожая и предавая полному забвению все частное, местное и исключительное, как-то многоразличные особенности и разности страны, рас, наречий и наименований, воспитаний форм и обстоятельств, но всегда опираясь на них, как на богом данные посредства и приготовления и, в них и чрез них пробуждая и развивая присущия людям духовные силы, поднимал и возвышал их до братского единения их в духе веры и любви. Таков великий и всегда жизненный метод его земной деятельности. Этим же спасительным методом руководствуются и святые ученики Его и апостолы, когда естественное племенное различие людей они переносят в царство Божие и пределами национальной жизни ограничивают и обуславливают церковно-административное соединение и разделение, как это показывает 34-е апостольское правило. Тоже самое мы видим и в послеапостольское время. Древняя церковь своими постановлениями и определениями дарует самоопределение не только народам, но и отдельным областям (19 управ. Антион. Соб.) Она руководившаяся /л. 133 об./ духом высшей справедливости к любви, отлично понимала ту истину, что то, что относится к существенному благу одной части, с течением времени становится относящимся к благополучию всех. Здесь корень ея уважительного и попечительного отношения к местным национальным особенностям, многочисленные примеры которого мы находим на всем протяжении ея славной истории. Так в диоцезах Фракийском и Азийском жили народы варварские и были инородческие селения, области которых составляли особыя епископии во главе с епископами в г.г. Томи и Исаврополе, при чем епископы эти, в изъятие из общаго правила, поставлялись не местными митрополитами, а самими вселенскими патриархами" (IV Всел. Соб. 20 прав. Номок. Фотия 1, 20). Какой ответ последовал на это доклад И.Я. Яковлева нам неизвестно. Но мы удостоверно знаем, что патриарх Тихон не дал согласия на открытие самостоятельной чувашской епархии с чувашским епископом. Таково было отношение патр. Тихона к религиозным интересам и нуждам чувашского народа. Последователи патриарха Тихона, также не расположены дать чувашской особой епархии, они смотрят на чувашскую епархию только как на викариатства двух епархий: Казанской и Симбирской. Перебесчики. Чувашскую епархию создали духовенство и верующий чувашский народ. Они должны бы теперь поддерживать и укреплять ее своими силами и средствами. Но, к сожалению, мы видим совсем не то: мы видим, что на Тихоновскую сторону переметнулись и пошли за епископами Афанасием и Германом даже те священники (русские и чуваши), которые сами старались об учреждении чувашской епархии с национальным епископатом. Мы не будем здесь разбирать поступки и действия их: об них правдивое слово скажет будущий историк христианской церкви. Если они и в дальнейшем будут также не устойчивы в своих стремлениях и ради своих личных выгод забросят все на произвол судьбы, что чувашская национальная /л. 134/ епархия в скором времени разлетится в дребезги, - от нея останутся только "рожки да ножки". Какова должна быть чувашская епархия по своему направлению? По нашему глубокому убеждению, основанному на исторических данных и на собственных наблюдениях над современной жизнью, Чувашская национальная епархия должна представлять из себя чисто чувашскую группировку, или церковь, которая, не увлекаясь никакими церковными течениями, никакими раздорами и спорами, должна строго держаться на почве православия. В таком виде только и может в современных условиях быть жизненною. Чувашские священники и миряне должны особенно учесть это обстоятельство, ибо сейчас много стремления для чувашина в пределах республики, где большого практического значения не имеет примыканию к той или другой группе. Сейчас не только у нас но и в Эстонии, Латвии, Финляндии, и других автономных странах открыто говорят: "Эстония только для эстонцев", наши чувашские священники еще раздумывают за кем идти: за национальным епископом или за русскими священниками чувашефобами, которые всегда измывались над нами и старательно гасили все национальныя стремления их. Очень трудно вдолбить некоторым священниками и мирянам, что наступило время воедино собрать чувашские интересы, чтобы выявить свое лицо среди других национальностей, чтобы чувствовать себя равным <не – А.Б.> только черемисину, мордвину но и равным англичанину, французу и другим образованным христианским нациям мира. Как спасти чувашскую епархию от погибели. Но, что же мы должны теперь делать, чтобы удержать самостоятельную чувашскую епархию от распадения? На основании вышеприведенных исторических справок и соображений я прихожу к необходимости следующих мероприятий: 1. Из двух форм церковного управления: патриаршей (единоличной) и синодальной (соборной) следует признать подходящей и целесообразной священный синод /л. 134 об./ не патриарха, потому, что истина гораздо лучше чем может быть разузнана несколькими лицами, нежели одним. Да и сам Спаситель сказал: "где двое или трое собраны во имя мое, там я последи их". (Матв. XVIII - 20) II. Верующие чуваши должны раз навсегда запомнить, что бывший патриарх Тихон и его сторонники всегда шли против образования особой чувашской епископии, старательно гасили все национальные стремления чуваш. III. Чувашская епархия должна подчиняться священному синоду Российской Православной церкви также и потому, что 14 марта 1924 года синод преподал чувашскому народу свое благословление на открытие самостоятельной национальной епархии. IV. Между последователями бывшего патриарха Тихона и сторонниками священного синода, в отношении вероучения, нравоучения, а равно богослужения, церковных обрядов и обычаев нет никакой разницы; слова: "патриарх", "священный синод" означают только название форм церковного управления, а не различия догматов веры; формы же церковного управления всегда менялись и меняются, но вера от этого нисколько не меняется. V. Если представителя высшей церковной власти Тихоновского и Синодального течений не примирятся между собою и не объединятся, то русская церковь не минуемо должна раздробиться на множество религиозных толков, враждебно относящихся друг к другу, что в результате даст полное разрушение церковной организации. VI. Отрицать священный синод Российской православной церкви и называть его самочинным и безблагодатным за то, что он организовался помимо воли патриарха Тихона – есть полнейший абсурд и безумие: из церковной истории мы знаем много таких случаев, когда высшие органы церковного управления возникали и организовались без предварительного на то согласия патриархов, - Российский же священный синод призван восточными патриархами и получили от них санкцию на свое существование. /л. 135/ VII. Патриарх Тихон беспрекословно должен был подчиняться решению собору 1923 года о лишении его патриаршего сана впредь до пересмотра этого дела на следующем соборе, но он, получив свободу отказался подчиняться постановлению собора, самочинно стал называться патриархом и управлять церковью, хотя при аресте он отрекся от управления Российской церковью. VIII. Патриарх Тихон и его сторонники говорят, что собор 23 года не каноничен, между тем отрицать законность этого собора не в коем случае не приходится, потому что, он собрал не самовольно, а из делегатов, правильно избранными епархиальными съездами духовенства и мирян. IX. Хотя в древней христианской церкви до конца 7 века и допускались женатые епископы и второбрачные священнослужители, тем не менее, восстановление российского поместного собора 1923 года о женатом епископате и о второбрачных клириков в данный момент для чувашской епархии, по которым соображениям, следует считать не приемлемым. X. Священно-церковно служители церквей чувашской епархии – русские ли они или чуваши – безразлично, должны твердо держаться православия и руководствоваться в своей деятельности лозунгом: "чувашская епархия прежде всего для чуваш". XI. Упорное нежелание группы русских священников-чувашефобов подчиниться чувашскому епископу и патриархальному управлению признать явлением зловредным для сохранения и укрепления православия на территории чувашской республики. XII. Со стороны духовных пастырей, кто бы они не были в своей национальности, не должно быть того высокомерного презрительного отношения к своим пасомым чувашам, какое замечалось в духовенстве прежнего царского времени; взаимные отношения пастырей с пасомыми всегда должно быть близкие родственные и искренне-сердечные. XIII. Тем священноцерковнослужителям, которые имеют поползновение /л. 135 об./ к разрушению чувашской епархии, объявить, что они за это лишаются права оставаться на службе в пределах этой епархии. XIV. В Чувашской Республике не должны приниматься на регистрацию те христианские религиозные общины, в числе членов или служителей культа которых значится епископ чужой епархии. XV. Необходимо ходатайствовать от имени чувашского епархиального съезда пред Наркомвнутдел ЧАССР о разрешении сделать к уставу религиозных обществ следующие дополнения: а) к пун.5-му "но не иначе, как с согласия Епархиального или Викариального Управления, при чем служители культа подчиняются, в порядке церковной дисциплины, Епархиальному или Викариальному Управлению"; б) к пун. 9-му "служители культа за свои проступки и опущения по службе подвергаются взысканиям по распоряжению Епархиального или Викариального управления, по принадлежности". XI. Для всестороннего тщательного обсуждения и решения вышеозначенных тезисов необходимо как можно скорее созвать епархиальный съезд духовенства и мирян. П.п. Епископ Даниил. /л. 136/ [6]. Примечания. - Александров Г.А. Православный просветитель // Чувашские интеллигенты. Биографии и судьбы. – Чебоксары, 2006. – С. 101.
- Там же. – С. 102 – 103.
- ГИА ЧР, Ф. 784, Оп. 1, Д. 92. Л. 113.
- Там же. Л. 112.
- Там же. Л. 115.
- Там же. Л. 118 – 136.
[1] Димитрий Сеченов – митрополит Нижегородский *** Даниил (Филимонов), обновленческий епископ Чебоксарский, викарий Чувашской епархии. Родился в 1855 году, по другим сведениям в 1854 году. Окончил Казанскую Инородческую учительскую семинарию. При Духовной Консистории держал экзамен по богословским предметам и стал священником. Благочинный. В 1922-23 г. уклонился в обновленческий раскол. 19/I-1924 года наречен во епископа Чебоксарского, викарий Чувашской епархии, а 29/II-1924 г. хиротонисан. Дальнейших сведений о нем не имеется. Литература: "Вестник Свящ. Синода Прав. Рус. Церкви" 1926 г. № 12-13, с. 10 ФАОС дело № 29 Кат-АМ № 120 Кат-ЯВ № 102, с. 50 Кат-ЕС № 2 с. 10, п/№ 53.
|
