С.В.Римский

ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ ДОНСКИМИ КАЗАКАМИ В XVI-XVII СТОЛЕТИЯХ

Римский Сергей Викторович

Доктор исторических наук, профессор. Заведующий кафедрой Отечественной истории Ростовского государственного педагогического университета, руководитель Центра истории конфессиональной политики и межнациональных отношений при РГПУ.

Мир Истории, №6, 2000. http://www.tellur.ru/~historia/rimsky.htm

В данном исследовании автор хотел получить ответы на вопросы: кого из святых более всего почитали донские казаки и в чем это почитание выражалось?

Основой исследования послужили "Донские дела" - источник, хорошо знакомый историкам казачества и России.

Специалистами давно установлено, что мировоззрение средневекового человека было религиозным. Это значит, что всё, абсолютно всё, происходившее с ним или вокруг него, вообще в мире, воспринималось и осмысливалось человеком через призму его личной веры. В нашем случае - через православие. Вполне естественно поэтому, что, попадая в какую-то трудную ситуацию, казак просил помощи у Господа, Божией Матери, Святых Угодников, обычно давая обет исполнить нечто важное, как только представится возможность. Как следует из исторических источников, очень часто обет заключался в совершении паломничества к святыням земли русской. Известны наиболее распространенные маршруты выхода в пределы Московского царства. Они пролегали через Воронеж, Елец, Курск, Оскол, Белгород, Валуйки. Если паломник направлялся к святыням без заезда в столицу, то специального обращения к государю не требовалось. Царь, по челобитью Войска, время от времени давал указания воеводам соответствующих приграничных населенных пунктов, чтобы они беспрепятственно пропускали казаков. Так, например, грамотой от 26 февраля 1637 г. воронежскому воеводе князю Савелью Ивановичу Козловскому было велено свободно пропускать казаков и не взимать с них лишних сборов за имущество. "А вперед будут з Дону учнут приезжать на Воронеж Донские атаманы и казаки по обещанью в которой монастырь помолитца, или с родители своими повидатца, и ты б их во всем оберегал и тесноты и насильства никакова им чинить не велел", - говорится в грамоте ¹.

Но для того, чтобы исполнить обещание с обязательным проездом через Москву, необходимо было получить от московского самодержца так называемую проезжую грамоту. Для чего казаки, заручившись специальным ходатайством от Войска, обращались к царю с челобитьем (прошением). Поскольку Донское казачество находилось в юрисдикции митрополитов Московских, а затем - патриархов Всея Руси, а государь выступал в качестве высшего покровителя и защитника православия, проситель обычно без особых проблем получал проезжую грамоту. Хотя процедура порой несколько затягивалась, получение официального разрешения на проезд по территории Московского государства оборачивалось немалой выгодой, потому что казак-паломник получал от государя вполне приличное ежедневное содержание и право беспрепятственного путешествия туда и обратно. Так как прошение подавалось на границе, точнее, из пограничного города, где находился глава административного округа - воевода, то последующий путь к святыням обычно лежал не просто через Москву, а через соответствующие приказы. Каждого богомольца власти рассматривали ещё и как ценного информатора. Его подробно расспрашивали (обычно в Посольском приказе) о ситуации в донских степях. Ещё больше внимания приказные люди проявляли к тем, кто вышел из плена, желая прознать даже мелкие детали недавних событий в Турции или Крыму. Паломникам задержка в Москве была не только не обременительна, но выгодна. Все знали, что государь щедр к защитникам рубежей России, а потому всегда обращались к нему со второй челобитной, прося вознаградить за полонное терпение или тяжкие воинские труды. Чтобы не быть голословным, я сделал выборку из "Донских дел". И вот что получилось.

Из таблицы видно, что чаще всего паломники шли поклонится Святым Зосиме и Савватию (24 раза). На втором месте - московские святители Петр, Алексий, Иона и Филипп (20). Далее идут Никола Можайский (4), Николаевский шацкий монастырь (2), Киево-Печерский (1). По одному разу упоминаются также Новгород Великий, Курск, Астрахань, Казань, Владимир, куда ходили поклониться чудотворным иконам Божией Матери и Троицы. О Царицыне просто говорится, как обычном месте паломничества к находившемуся там списку иконы Владимирской Божией Матери.

Следует обратить внимание на то, что Донские дела не дают исчерпывающей информации о паломничествах казаков и объектах их почитания. Это значит, что полученные статистические данные не есть зеркальное отражение происходившего. Как показано выше, они зафиксировали только те из богомолий, маршрут которых пролегал через Москву. Поэтому нам необходимо обратиться к дополнительным сведениям. В частности, заслуживают внимания некоторые косвенные данные. Например, о связях с монастырями.

Хотя в Донских делах сведения о паломничествах казаков в обители зафиксированы только начиная с 1639 г., на самом деле связи с монастырями уходят далеко в глубь времен. Так, в расспросных речах атамана Алексея Старого от 9 октября 1625 г., в связи с удачным набегом казаков на азовские укрепления упоминается как о самом обыденном деле об отсылке захваченных у турок негодных медных пушек "по убогим монастырям на Воронеж, в Шатской, на Лебедань и к Святым Горам на колокола". Всего отправлено 117 пудов меди. Позднее, в войсковой челобитной от 20 декабря 1636 г., сказано о выезде казаков-"оброчников" по монастырям на богомолье, как о самом обычном деле ².

Но самое интересное в цитируемом документе то, что, оказывается, из упомянутых монастырей к казакам приезжали с такой просьбой челобитчики! ³ То есть, монахи были уверены в том, что казаки окажут посильную помощь. Что же связывало донцов с этими обителями?

Два из монастырей по российским меркам - древние. Основание Святогорской обители относится по легенде к XIII столетию, а Лебедянский Троицкий мужской монастырь в XVI в. Два из монастырей связаны с именем Св. Николая Чудотворца. Так, с 1540 г. Святогорская обитель прославилась явлением чудотворного образа Святителя Николая.

Святому Николаю же изначально был посвящен основанный в 1573 г. самими донскими казаками монастырь близ городка Шацка Тамбовского уезда на реке Цне. Строитель монастыря (предание относит его к выходцам из донских казаков) "черный поп" Матвей поначалу устроил пустынь "Рождества Богородицы и великого Чудотворца Николы". С его слов в грамоте от 27 марта 1586 г. указано: "Стал де тот монастырь лет с 13 на пустыни" ⁴. В короткий срок пустынь переросла в монастырь, который стал титуловаться именем Чудотворца Мирликийского. Уже в царствование Федора Иоанновича монастырь получил во владение лес, рыбную ловлю и угодья с "бортьями ухожими".

Из ряда источников видно, что Свято-Николаевский Черниев шацкий монастырь долго оставался монастырем казачьим, куда постригались престарелые или увечные донцы, куда они часто делали вклады на помин усопших товарищей и родственников. В нашей таблице он поименован только дважды. Однако на самом деле, его-то как раз чаще других посещали казаки. Ведь для того, чтобы поклониться Николаю Чудотворцу в своем монастыре, не заезжая никуда в центр государства, особенного разрешения государя не требовалось. Еще в XIX столетии в монастыре находился колокол, присланный казаками из Азова в 1641 г. А в монастырском Синодике XVII в. значились роды донских казаков, как, например, род казака из Черкасска Герасима Бурмина, род Павла Чеснохина, род атамана Василия Грешного, род атамана Ивана Подшивы, род донских казаков, побитых под Азовом и т.д. ⁵ На протяжении всего XVII в. монастырь оставался объектом неусыпных забот казаков. Войсковая челобитная 1663 г. упоминает, что войско пожаловано "за службу и за кровь изстари, при прежних их войсковых атаманах, при Исайе Мартемьянове, и при Смаге Чершенском, в Шацком уезде Рождества Пречистыя Богородицы и великого Чудотворца Николы Чернеев монастырь на вечное прибежище и на строение, а старым и от ран увечным в том монастыре постригаться без вклада. И они де издавна тот Чернеев монастырь всем войском Донским и ныне строят и многие вклады дают" ⁶. Кроме того, известно, что монастырь посещали проездом многие казачьи посольства-станицы, ежегодно приходившие в XVII столетии в Москву.

В таблице нет сведений и о паломничествах в другую обитель, а именно в Борщев Троицкий мужской монастырь близ Воронежа, ниже по течению Дона. Она не хранила чудотворных образов. Однако подобно Черниеву монастырю, Троицкий монастырь казаки посещали гораздо чаще, чем другие. И отношение к монастырю можно назвать особенным. Из переписки войска с московскими властями узнаем, что он основан с разрешения царя Михаила Федоровича по челобитью войска от 1611 г. и на войсковой счет ⁷. Монастырь состоял в течение многих десятилетий под покровительством казаков. Войско выступало защитником от посягательств на монастырское имущество соседей-помещиков, ходатаем перед властями по различным имущественным делам. В "Тетради" певчих дьяков, шедших в 1696 г. под Азов, наряду с упоминанием донских казаков как строителей монастыря, сказано о том, что он находился "под властью Донских казаков атамана Фрола Минаева с товарыщи, а ныне приписан к Воронежскому епископу" ⁸. Как удалось выяснить, передача монастыря в ведение воронежского архиерейского дома, для "удовольствования" епископа Митрофана, относится к 21 ноября 1681 г. ⁹ 9 февраля 1686 г. указ еще раз подтвержден ¹⁰.

Хотя в наименовании монастыря фигурировала Святая Троица, изначально он был посвящен еще и Николаю Чудотворцу. Ему казаки посвятили второй храм, выстроенный в обители. Именно в него чаще, чем в другие монастыри, уходили, принимая монашеский сан, те из казаков, кто из-за ран уже не мог сражаться ¹¹. Именно он часто принимал казаков, стремящихся поклониться Николаю Угоднику, своему небесному покровителю. "И изслужася на твоей государевой службе, мы, холопи твои, выходим в то твое царское богомолья, в Борщев монастырь на обещания", - свидетельствует войсковая челобитная от 29 ноября 1645 г. ¹² Благодаря казакам монастырь обладал значительными земельными угодьями и рыбными ловлями. Его казна постоянно пополнялась пожертвованиями.

В описании обители от 1625 г., то есть вскоре после основания, упоминаются "церковь во имя Живоначальныя Троицы древяна, …да теплый храм великого Чудотворца Николы древень же". Весьма любопытный факт: в храме Святой Троицы уже освящен престол во имя Преподобных отцов Зосимы и Савватия, соловецких чудотворцев и престол во имя Параскевы Пятницы ¹³.

Сложнее установить, каких именно святых почитали собственно в донских городках-станицах. Ответ на вопрос можно было бы получить, имей мы сведения о наименованиях станичных церквей и их приделов. К сожалению, документы не раз упоминают часовни, расположенные в них, но почти не содержат информации о храмах. Так, одной из самых ранних была часовня в Монастырском городке. Лишь позднее, была построена, и в 1652 г. освящена деревянная войсковая соборная церковь во имя Воскресения Христова (первая церковь донских казаков), патриарх начал назначать к ней священников, и наделять на практике ее причт функциями надзора над прочим духовенством, привлекать для сбора необходимых сведений и т.п.

Но вернёмся к основному вопросу. С сожалением приходится констатировать, что сведений о том, иконы каких именно святых чаще всего можно было встретить в казачьих часовнях, у нас нет. Источники молчат. Но есть фрагментарные сведения другого характера. Так, в описи имущества атамана Наума Васильева и его казаков наряду с богослужебными книгами и элементами облачения священника упомянут образ Николая Чудотворца на кипарисной доске в серебряном окладе ¹⁴. По объяснению атамана, все принадлежало войску.

Первые храмы, ставшие объектом трогательного попечения донских казаков, упомянуты в связи с событиями азовского осадного сидения 1637-1642 гг. Это церкви в Азове, уже захваченном казаками. Одна посвящена Иоанну Предтече, а вторая Святителю Мирликийскому Николаю Чудотворцу. Судя по тому, что территория вокруг церкви Иоанна Предтечи была заселена греками, и служил там "поп черной", присланный константинопольским патриархом, это была греческая приходская церковь ¹⁵. Казаки информировали государя о том, что в Азове были и другие православные храмы, но к 1637 г. турки уже отняли их у верующих и переделали под мечети. Кому были посвящены эти храмы, сколько их было - не ясно. Однако они располагались вне территории собственно войска Донского.

Впоследствии казаки рассказывали, что, сидя в осаде, они призывали на помощь "Творца и Содетеля нашего Бога, и Пречистую Богородицу, и великого Иванна Предотеча, и Николу Чюдотворца, и Святых страстотерпец Бориса и Глеба". Покидая Азов, войско дало обещание "за помощь и заступления" Божией Матери, Иоанна Предтечи и Николая Чудотворца построить у себя на Дону церковь. По прошествии нескольких лет, с 15 октября 1649 г. в Черкасске началась эпидемия. Её восприняли как наказание Божие за неисполнение обета. В течение последующих двух месяцев казаки служили молебны тем, кому давали обещание, а также Св. Алексею Человеку Божию. К концу декабря эпидемия закончилась, а войско вскоре начало строить соборную церковь во имя Воскресения Христова, с пределами Благовещения, Иоанна Предтечи, Николая Чудотворца и Св. Алексея Человека Божия ¹⁶. По окончании строительства царь и патриарх прислали в храм мощи шести святых. Весьма любопытно, что все они - северорусские, в основном новгородские.

Таким образом, если суммировать факты, окажется, что кроме Богородицы самым почитаемым святым у казаков в конце XVI - XVII вв. оставался Николай Чудотворец, а также соловецкие Чудотворцы Зосима и Савватий. Ясного ответа, почему почитание Святых Зосимы и Савватия получило такое распространение, у меня пока нет.