Ко входуБиблиотека Якова КротоваПомощь
 

Голикова С. В.

«Исцеления» от Симеона Верхотурского: медицинский аспект

// Культурное наследие российской провинции: история и современность. К 400-летию г. Верхотурья. Тезисы докладов и сообщений Всероссийской научно-практической конференции. 26–28 мая 1998 г. Екатеринбург: ИИА УрО РАН, 1998. – С.270-274.


В электронном тексте указана нумерация страниц печатного издания: \C._\.

© Голикова С. В., 1998.

При цитировании и ссылках на данную публикацию указывать:

Голикова С. В. «Исцеления» от Симеона Верхотурского: медицинский аспект // Культурное наследие российской провинции: история и современность. К 400-летию г. Верхотурья. Екатеринбург, 1998. С.__ (http://atlasch.narod.ru/works/iscelenija.htm )


\С.270\

Описание подобного рода чудес св. Симеона до переноса его мощей в Верхотурье известны благодаря древней рукописи; со времени переноса и до конца XIX в. о них можно узнать из «Подробного сказания о жизни и чудесах святого праведного Св. Симеона, верхотурского чудотворца, и о чествовании святых мощей его» (Пермь, 1886); данные конца XIX – начала XX вв. содержатся в книге В. С. Баранова «Летопись Верхотурского Николаевского Мужского Общежительного Монастыря в связи с историческим сказанием о житии, чудотворениях и святых мощах св. праведного Симеона Верхотурского Чудотворца» (Нижний Новгород, 1910).

\С.271\

Ситуация с названиями недугов, от которых исцелял св. Симеон, была аналогична ревизскому учету причин смерти. Только ее формирование оказалось более растянутым (конец XVII – начало XX в.). Сходство отнюдь не случайно, поскольку в том и другом случае идентичен способ фиксации информации. Как правило, духовенство не было очевидцем событий, а записывало о случившемся со слов народа, редактируя данные сообщения по ходу дела или впоследствии. Описания были составлены людьми без специального медицинского образования и умеющими правильно диагностировать только самые распространенные заболевания. В названиях недугов нашли отражение народные представления медицины (самый одиозный пример – «порча», поскольку церковь подобные обозначения искореняла), медицины до разработки научной классификации болезней (в отчетах медиков XVIII столетия встречались определение грыжи как «килы», ангины как «горловой жабы») и научной медицины (такие термины, как «корь», «скарлатина» и пр.). Поскольку в основу описаний были положены воззрения народной медицины, при их анализе воспользуемся принятыми в ней классификациями болезней. По мнению автора монографического исследования по русской народно-бытовой медицине Г. И. Попова, чаще всего было принято «обозначать болезни прямо по тем органам и частям тела, к которым они относятся». В нашем случае данный подход получил дальнейшее развитие, поскольку при самом экстравагантном описании болезненных ощущений священно-церковнослужителям проще и точнее было констатировать часть тела или орган, которые получили исцеление. Кроме того, применялась диагностика болезней по «бросающемуся в глаза симптому или признаку» (например слепота, немота, «горячка» и пр.) и «по обстоятельствам, при которых происходят болезни» (такие, как: угар, отравление и пр.). Вначале попытаемся распределить заболевания по этим категориям (иногда они совпадали, например, опухоль (симптом) ноги (часть тела)), а затем перейдем к общепринятым и научным названиям. В описаниях встречаются обозначение следующих частей и органов человеческого тела: голова (боль (головная, в голове) – девять случаев, головная болезнь – три случая, «головные проколы», всего – 13 случаев); лицо («струп» на лице, «опухоль» лица, всего – два случая); глаза (болезнь (в глазах, глаз) – три случая, глазная (очная) болезнь – восемь случаев, слепота («не видел», «лишился зрения») – шесть случаев, полуслепота, «ячмень» на глазу, «зудели, гноились, мокли» глаза, всего – 20 случаев исцеления); «уста» (болезнь в устах), зубы (боль (зубная, в зубах, зубов) – семь случаев, зубная болезнь – два случая, всего – девять случаев); шея (болезнь в шее); плечо (болезнь в плече); грудь (болезнь в груди, боль в груди, «колотье» в груди, «нарыв \С.272\ и костоеда в грудных ребрах», всего – четыре случая); живот («громадных размеров живот, наполненный водой» – вероятно, речь идет о водянке), поясница (боли в пояснице – два случая), руки( болезнь в руках – два случая, «невладение» руками, всего – три случая); ноги (болезнь (в ногах, ноге, ног) – 15 случаев, боль (в ноге, ногах) – семь случаев, «язва на ноге», «недвижим ногами», «раздроблена, опухла» нога, «излом» ноги, «сломление» ноги, «опухоль» ног, всего – 28 случаев); сердце («воспаление» сердца); желудок («воспаление» желудка с кровоизлиянием); гортань (болезнь в гортани); «ложечка» («опух под ложечкой»); «подколенные жилы» (болезнь в подколенных жилах); «золотушные железы» («опух» золотушных желез»). Встречался диагноз и со словом «тело»: «разслабление» тела, «струп» на теле, гниение тела. Наиболее загадочен в данном случае термин «разслабление». Между тем эта одна из самых многочисленных групп исцелений – 20 случаев. Само по себе обозначение «разслабление» без каких-либо уточнений встречается 9 раз (с 1692 по 1863 гг.), однако при его расшифровке выясняется, что данное понятие охватывало весьма широкий круг явлений. В первую очередь к ним относились различные параличи (паралич, параличное состояние, недвижимое состояние) – пять случаев, невладение руками и ногами – два случая, частичное невладение – три случая. Но как «разслабление» описывается и состояние человека при простудном заболевании под воздействием жара и озноба. К названиям «по симптому» можно отнести «немоту» (невозможность говорить) – четыре случая, глухоту, горячку (в том числе тифозную (инфекционное заболевание) и «белую» (психическое заболевание)) – 15 случаев, лихорадку – три случая, жар, озноб. Группа обозначений болезней по их причинам была самая немногочисленная: угар, «подавление крошкой», «отрава ядом». Кроме того, упоминаются золотуха и кила. Из общепринятых названий болезней употреблялись следующие: «горловая жаба», понос, мозоль, нарост. Из медицинских терминов встречались грыжа, геморрой, чахотка (упоминается с 1857 г.), ревматизм (с 1866 г.), в том числе и детские корь (с 1839 г.), скарлатина (с 1900 г.). В описаниях исцелений упоминаются названия значительной группы недугов, которые были связаны с нервной системой и психикой: вмешательство «злых духов («насилия дьявола», «беснования») – пять случаев, безумие («вне ума», «умопомешательство, в том числе и буйное) – пять случаев, «родимец» (чаще всего под этим названием скрывалась эклампсия) – пять случаев, «трясавица» –два случая, «падучая» – три случая, «душевная», «порча», бессонница, нервный припадок. Кроме того, Симеон оказывал помощь при «проблемах» с рождением детей: «дарование дочери», «благополучное рождение \С.273\ детей», а также предотвращал мертворождения и рождение детей-уродцев. Таким образом, праведный был «специалистом» по излечению нижних конечностей, «разслаблений», глаз, и заболеваний, связанных с нервной системой и психикой.

Источником «цельбоносной» силы выступали мощи св. Симеона, а наиболее простой способ ее получения – «приложиться» к ним. Свои услуги страждущим он оказывал опосредованно (через различные вещества, пришедшие в соприкосновение с его мощами) и непосредственно, являясь им во сне, наяву или при измененных состояниях сознания. Вначале единственным лекарственным средством была земля с могилы св. Симеона, после переноса мощей в Верхотурье их стало значительно больше: «каждый почти изъявляет желание иметь икону праведного и получать елей от лампады пред мощами..., употребляют и получают воду из источника» (возникшего на могиле в Меркушино после переноса мощей), «берут в домы свои ветви» «многолетнего дерева, елью называемого», под которым св. Симеон на берегу реки Туры удил рыбу, а также вату, которой обкладывали мощи и просфоры. Все эти лечебные средства и формы были традиционными, частично они пришли из народной медицины: могильная земля, ключевая и родниковая вода, совмещенное поклонение воде и деревьям (в виде дерева у воды), а частично сформировались под влиянием церкви (иконы, масло (елей), вата, просфоры). Население поступало с ними таким же образом, как и с другими лекарствами. Наиболее часто использовался метод «по аналогии» – их прикладывали к больному месту или «отирали» его. Так в конце XVII в. лечили «разслабления», переломы, струпья на лице, глаза, в XIX в. подобная практика не сократилась, а получила дальнейшее развитие: больные зубы, горло, ушибы и раны мазали елеем от лампады, в больные уши это масло закапывали, при «шуме» в ушах в них закладывали вату, также поступали при «ломоте» в голове, шее и плече, при болях в голове прикладывали землю или мазали ее маслом, при слепоте умывали глаза водой из источника. Верующие оказались чрезвычайно изобретательными в создании на основе мощей св. Симеона новых лекарственных средств и форм: больное место отирали пеленою с мощей праведного, «полагали» на раку различные предметы – стружки и опилки кипарисового дерева, детские рукавички и шапочки. (Затем со стружек поили больного ребенка, а вещи подкладывали ему в кроватку.) Подобная практика свидетельствует, что способы современных «экстрасенсов» по «заряжению» газет, кремов и других вещей весьма традиционны. От экспериментов в создании, если можно так выразиться, лекарственных форм, применяемых «наружно» и «местно», народ перешел к лечению «внутренних болезней». Воду из источника, \С.274\ елей от лампады стали активно употреблять «в себя». Авторами подобных нововведений, как правило, были люди грамотные. Чиновнику Троицкой таможни А. Рихтеру «пришло на мысль» дать для лечения мальчика с больными ушами елея, «велев вливать по капле в оба уха», «благородная женщина» Людмила Миклашевская догадалась положить на раку детские вещи, превратив их тем самым в целебное средство, а потомственный почетный гражданин г. Перми Ф. П. Фоминых решил лечить острое воспаление желудка с сильным кровоизлиянием из горла принимая внутрь масло.

Обязательным при исцелении был «церковный компонент»: молебен (на могиле св. Симеона и в Меркушинской церкви, у раки с его мощами после их переноса в Верхотурье, у источника в Меркушино), панихида на могиле, говение и приобщение святых тайн, принятие обета (похоронить мощи праведного, пойти пешком приобщиться к мощам, отдать ребенка, получившего исцеления на 6 лет, в монастырь). «Обетная практика» получила наибольшее развитие: от благодарственной за исцеление, какой, как правило, она была в конце XVII в. до предшествующей ему и несколько раз повторяющейся прежде, чем оно наступит в XVIII – начале XX в.

 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова