Дмитрий ЮРЕВИЧ

СОВРЕМЕННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ
СЕРБСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
(80-90-Е ГОДЫ XX ВЕКА)
ПО МАТЕРИАЛАМ ПЕРИОДИЧЕСКОЙ ПЕЧАТИ

Опубликовано в журнале СПбДА
«Христианское чтение», 1999, 17, с. 114-139

Для того, чтобы правильно понять происходящие на территории бывшей Югославии в течение последних 10 лет события и должным образом оценить реакцию на них Сербской Православной Церкви, следует уяснить своеобразие национально-религиозных отношений в бывшей СФРЮ.

Во-первых, необходимо иметь в виду, что «наций в современном смысле слова в Югославии никогда не существовало; «национальность» была основана исключительно на религии, сливаясь с нею, - отмечает газета «Русская мысль». - Слово «хорват» за последние полвека заменило слово «католик» (по этой причине, например, даже словенцы Боснии считаются хорватами); слово «серб» заменило слово «православный» (Церковь называется Сербская Церковь); была создана мусульманская «национальность», чтобы избежать создания национальности «босняк», потому что тогда босняки потребовали бы себе в Боснии верховенства над сербами и хорватами, которые там тоже живут. Таким образом, подчеркивая значение вероисповедания, утверждали несуществование наций» [1].

Во-вторых, при анализе югославских событий необходимо иметь в виду ту жгучую боль, которую испытывают православные сербы при воспоминании о страшных гонениях на них в XX веке именно по религиозному признаку. В 1-ю мировую войну «было зверски замучено 350 тыс. сербов, 250 тыс. - депортировано, 240 тыс. - насильственно обращено в католическую веру, - пишет редактор французского православного журнала «Le Messager Orthodoxe» Н. Струве. - ... Во 2-ю мировую войну хорваты совершили невиданный до того времени геноцид над сербским народом на его территории. Если мы забудем об этом, - а мне думается, ни один уважающий себя историк не может отрицать этого, - то нам будет очень трудно понять то, что происходит в настоящее время в бывшей Югославии» [2] . В приведенных словах указана причина крайне болезненной реакции сербов на всякую попытку решения государственно-территориальных вопросов с помощью силового давления, а тем более вооруженным путем.

Конец 80-х годов ознаменовался пробуждением церковной жизни в Сербской Православной Церкви. Свидетельством высокого авторитета Церкви среди сербского народа и ее влияния на жизнь сербов стали торжества, посвященные 600-летию битвы при Косово. (Напомню, что 28 июня 1389 г. в косовской битве сербская армия потерпела поражение от оттоманских захватчиков; это печальное событие определило ход сербской истории в течение следующих нескольких веков).

Торжества открылись в воскресенье 25 июня 1989 г. первой праздничной литургией, совершенной в новом, еще не достроенном соборе св. Саввы в Белграде. В религиозной церемонии, возглавляемой митр. Загребским Иоанном и происходившей при мощах св. короля Лазаря, была почтена память св. Лазаря и св. Саввы. 28 июня, в годовщину битвы при Косово (с 1961 г. этот день является днем памяти всех сербских мучеников за веру), предстоятель СПЦ святейший патр. Герман вместе с сослужившими ему югославскими и зарубежными архиереями совершил литургию в монастыре Грацаница. Важно отметить, что на этой литургии совместно молились 100 тыс. верующих! Кульминационным событием явилось массовое шествие верующих из Сербии и со всего мира, состоявшееся в полдень того же дня от монастыря Грацаница к военному лагерю в Косово. После панихиды по погибшим воинам митр. Боснийский Владислав сказал, что «память о короле-мученике и поражении в битве при Косово живет в сердцах сербов как символ сопротивления» и протеста против безнравственных захватнических войн. Всего в торжествах участвовало около 2-х миллионов человек [3] .

Тема 600-летия битвы Косово прозвучала в ходе ежегодного Архиерейского Собора СПЦ, состоявшегося 14-29 июня 1989 г. в Белграде под председательством патр. Германа. В итоговом заявлении епископы подчеркнули, что «СПЦ никогда не прекращала быть защитницей единства своего народа и его нравственного спасения». Из деяний Собора необходимо отметить создание специальной комиссии под председательством митр. Загребского Иоанна, в которую должны были войти представители каждой епархии и все епископы отколовшейся в 60-е годы церкви сербской диаспоры в Сев. Америке и Австралии. Задачу Комиссии составило нахождение путей к преодолению раскола. Собор призвал и Православную Церковь Македонии (отделившуюся от СПЦ в 1967 г. путем провозглашения автокефалии в одностороннем порядке) вернуться к каноническому единству с Сербской Церковью, что возможно только в рамках автономии Македонской Церкви в составе СПЦ. Собор выразил беспокойство по поводу попыток юридического давления на сербов в Хорватии. По ходатайству сербского населения, проживающего в районе Косово, вновь учреждена кафедра в ч. Пече, епископу которой (с титулом Скутарский) вменена обязанность окормлять сербские общины в Албании, которые на протяжении многих десятилетий лишены элементарных прав [4] .

Важным событием, имевшим положительное значение для оздоровления церковной жизни, стало избрание нового патриарха.

Внеочередной Архиерейский Собор СПЦ 1 декабря 1990 г избрал новым патриархом Сербским епископа Расского и Призренского Павла. Он стал преемником 92-летнего патр. Германа, который в июле 1989 г был госпитализирован и надолго прикован к постели из-за болезни; назначенная епископатом медицинская комиссия признала ход его болезни необратимым [5] .

Патриарх Герман в течение 32-х лет руководил СПЦ. Его лояльное отношение к коммунистическим властям вызвало, с одной стороны, протест внутрицерковной оппозиции, упрекавшей его в недостаточно твердом отстаивании интересов Церкви [6] , с другой - привело к отделению от СПЦ в 1963 г сербских общин в США, Канаде и Австралии (которые были недовольны патр. Германом за компромисс с Тито и за «слишком пассивную позицию СПЦ к коммунистическому режиму») [7] . К заслугам патр. Германа относится налаживание церковной жизни в ряде епархий, развитие школьного обучения и церковной прессы, расширение экуменических контактов. Патриарх Герман скончался 27 августа 1991 г и погребен в белградской церкви св. Марка [8] .

На внеочередном Архиерейском Соборе СПЦ 1 декабря 1990 г. избрание нового патриарха впервые за всю историю СПЦ проходило в два этапа: вначале Собор избрал трех кандидатов: епископа Сумадийского Савву, епископа Зисского Стефана и епископа Призренского Павла, записки с именами которых были положены в чашу. После общей молитвы монахом была вынута из чаши записка с именем епископа Павла - такой выбор показал волю Божью [9] .

Святейший патриарх Сербский Павел (в миру Гойко Стойчевич) родился 11 сентября 1914 г. в деревне Кунчанцы Славонской области. В родной деревне окончил начальную школу, потом - гимназию в г. Тузле, в 1936 г. - Сараевскую духовную семинарию, затем с отличием - Белградскую духовную академию. В 1948 г. принял постриг в Благовещенском монастыре. В 1954 г. рукоположен в иеромонаха. 2,5 года проучился в Греции в аспирантуре при Богословском факультете Афинского университета. В 1957 г. избран епископом Расским и Призренским (хиротония 22 сентября 1957 г.). Этой епархией еп. Павел управлял 33 года вплоть до избрания патриархом [10] . В его епархию входил регион Косово, где сербский народ испытывал притеснения. За годы долгого служения патр. Павел приобрел репутацию молитвенника, глубоко духовного пастыря, защитника несчастных и угнетенных [11] . В церковных кругах он пользуется авторитетом и как специалист в области канонического права [12].

Интронизация патр. Павла состоялась 2 декабря 1990 г. в кафедральном соборе г. Белграда в сослужении всех сербских епископов и в присутствии огромного числа верующих. В своем слове патриарх выразил основные принципы будущей деятельности: «У нас нет никакой особой программы, наша программа - евангелие Христово» [13] .

Избрание нового патриарха благотворно сказалось на искоренении раскола сербских приходов в США, Канаде и Австралии. Первый шаг к воссоединению был сделан в апреле 1991 г., когда в Белград прибыл глава Сербской свободной Церкви митр. Новограчаницкий Ириней вместе с делегацией. Рабочие заседания проходили 23 и 24 апреля, а 25-го опубликовано итоговое коммюнике, в котором призвано «преодолеть разделения». Митр. Ириней передал патр. Павлу 10 тыс. долларов на строительство собора св. Саввы [14]. А 15 февраля 1992 г. Сербская Церковь примирилась с православными общинами в Сев. Америке и Австралии и в знак этого события была совершена совместная торжественная литургия [15] .

Рассмотрение политических событий, происшедших на территории бывшей СФРЮ, выходит за рамки этой работы. Напомню лишь, что в 1991-92 гг. произошло отделение от СФРЮ Хорватии (столица - г. Загреб), Боснии и Герцеговины (столица - г. Сараево) и Македонии (столица - г. Скопье). Сербия и Черногория образовали Союзную Республику Югославию (СРЮ, столица - г. Белград). Возникшая после разделения национально-религиозная проблема заключается в том, что в Хорватии стремятся доминировать по религиозному признаку католики, а в Боснии и Герцеговине - мусульманско-католический альянс.

Поскольку политические события напрямую связаны с религиозным вопросом, СПЦ не могла остаться в стороне от политической жизни. Но как будет видно ниже, при этом СПЦ заняла независимую и уравновешенную позицию, отстаивая интересы не отдельных партий, а всего сербского народа.

Первоначально СПЦ требовала от Югославского правительства предоставления общих религиозных свобод. Так, 6 и 7 октября 1989 г. в Белграде представители всех религиозных конфессий (православные, католики, мусульмане, иудеи) «приняли петицию, требующую уважения к правам человека и установления подлинной религиозной свободы» [16]. А в начале 1990 г. СПЦ обратилась к югославскому парламенту с предложением изменить 174-ю статью Конституции 1974 г., согласно которой Церкви запрещено вмешиваться в дела государства, тогда как государству, наоборот, позволено вмешиваться в дела Церкви [17].

В марте 1990 г. 268 представителей СПЦ во главе с митр. Загребским Иоанном высказали свой протест против строительства электростанции возле г. Печа, т. к. это привело бы к затоплению древнего монастыря Студеница [18]. А чуть позже в этом же году митр. Даниил и еп. Никанор выступили против строительства плотины возле монастыря Мреча [19].

К 1990 г. относится резкий взлет напряженности в национально-религиозных отношениях. Так, Архиерейский Собор СПЦ, состоявшийся с 14 по 24 мая 1990 г. в монастыре г. Печа (провинция Косово) под председательством митр. Загребского Иоанна, с одной стороны, приветствовал «демократию и первые шаги свободы», но с другой - подчеркнул «озабоченность дискриминацией на территории Хорватии, жертвами которой являются православные сербы» [20]. А 11 октября 1990 г. еп. Далматский Николай, еп. Зворникский и Тузлский Василий и еп. Баня-Лукский Ефрем вместе с членами собора православных священников, монахов и верующих Боснии и Герцеговины, собравшимися в г. Тузле, заявили в итоговой декларации, что «жестокий опыт геноцида, которому подверглись Церковь и народ Сербии при фашистском режиме усташей во время последней мировой войны, не позволяет хранить молчание в связи с ухудшением положения сербов в Боснии и Герцеговине» [21].

26 октября 1991 г. было опубликовано обращение патр. Павла к лорду Каррингтону, президенту Мирной конференции в Гааге. «Второй раз в этом веке сербский народ стоит лицом к геноциду и изгнан с территорий, на которых он жил в течение веков. Впервые «независимое государство Хорватия» было создано во время войны нацистами и итальянскими фашистами. Тогда погибло около 700 тыс. сербов. ... Нынешнее правительство Хорватии публично признает своим предшественником фашистское государство. Поэтому сейчас время понять, что жертвы геноцида,- и бывшие, и, может быть, будущие - не могут жить вместе»,- говорится в обращении [22].

Событиям в бывшей СФРЮ был посвящен Архиерейский Собор СПЦ, проходивший 14-27 мая 1992 г. А с 8 по 10 декабря 1992 г. состоялся внеочередной Архиерейский Собор, на котором 27 архиереев, изучив современное положение сербского народа и Сербской Церкви, опубликовали документ «О ложных обвинениях против сербского народа, подозреваемого в репрессиях в Боснии и Герцеговине».

В официальном коммюнике Собора иерархи отрицают как ложные сообщения о захвате и насилии над 30 тыс. женщин в концентрационных лагерях Боснии и Герцеговины, что якобы имело место со стороны сербов. «Епископы считают, что речь идет о компании дезинформации, поднятой официальной пропагандой одной из воюющих сторон, ... (чтобы( представить сербский народ отвратительным в глазах международного общественного мнения и оправдать свои собственные милитаристские цели» [23]. Архиерейский Собор потребовал также от властей Хорватии разрешения сербским епископам и священникам вернуться в свои епархии и приходы для несения пастырского служения [24]. Было выдвинуто требование снять эмбарго против Сербии, которое отражается в первую очередь на пострадавших от военных действий: беженцах и обездоленных [25].

Начиная с 1992 г. СПЦ выступает в открытой оппозиции к правительству Сербии, возглавляемому С. Милошевичем. По окончании Архиерейского Собора 14-27 мая епископы опубликовали меморандум в 15 пунктах, в котором критиковали правительство С. Милошевича и подчеркивали, что «сербский народ является жертвой коммунистической тирании». 2 июня 1992 г. (в день Пятидесятницы) Церковью было организовано шествие за мир по улицам Белграда, которое перед зданием парламента неожиданно возглавил патр. Павел [26]. «Все время конфликта в бывшей Югославии СПЦ критиковала С. Милошевича, считая его ответственным за развязывание конфликта,- отмечает ежемесячник «Service Orthodoxe de presse».- «Ни Великой, ни малой Сербии, если это должно осуществиться путем преступления»,- заявил в 1993 г. патр. Павел. ... В 1993 г. патр. Павел призывал не голосовать за Социалистическую партию Милошевича» [27].

В этих действиях предстоятеля и священноначалия СПЦ хорошо заметно желание показать, что СПЦ осуждает всякую попытку оправдать террор и насилие возвышенными и красивыми словами о защите религиозных и национальных интересов сербов. СПЦ понимает, что национально-религиозный вопрос стоит крайне остро, но он не может быть решен силовыми методами. Критика Сербской Церковью югославского правительства С. Милошевича призвана подчеркнуть, что политические партии не вправе предлагать решение национального (а, значит, и религиозного) вопроса без согласования с СПЦ.

Подобные же мотивы лежат в основе противостояния С. Милошевичу в 1993-98 годах, о чем будет сказано ниже.

В декабре 1992 г. патр. Павел посетил Косово для оказания моральной поддержки еп. Расскому и Призренскому Артемию, подвергшемуся нападкам со стороны политических организаций после обличения им С. Милошевича в том, что тот принес в Косово «полицию и полицейские дубинки». (Так, сербская организация «Бозур» потребовала смещения еп. Артемия). Патриарх поддержал своим авторитетом духовенство и монашествующих Расско-Призренской епархии, вставших на защиту епископа. Другой целью визита патриарха было участие в закладке храма Христа Спасителя в Приштине [28].

Церковная жизнь 1993 года была омрачена расколом в Черногорской Церкви. Еще в 1991 году, 12 июля, в день памяти св. апостолов Петра и Павла, сторонники автокефалии Черногорской Церкви попытались захватить монастырь св. апостола Петра в г Цетинье (Черногория), угрожали митр. Черногорскому Амфилохию, причем во время происшедших беспорядков пострадали люди [29]. Визит в Цетинье в августе 1993 г. Вселенского патриарха Варфоломея не снял напряженности. Поэтому с 31 октября по 3 ноября в Острожском монастыре в Цетинье проходил внеочередной Архиерейский Собор Сербской Церкви, обсуждавший вопросы раскола в Македонии и церковную ситуацию в Черногории. 31 октября (в день открытия Собора) в том же г. Цетинье группа сторонников «Автономной Церкви Черногории» избрала себе «предстоятеля» - некоего о. Антония Абрамовича, бывшего православного клирика в Канаде, запрещенного в священнослужении Американской Автокефальной Православной Церковью. Архиерейский Собор СПЦ изверг его из сана и отлучил от Церкви до раскаяния, о чем был проинформирован предстоятель ААПЦ митр. Вашингтонский Феодосий [30].

Архиерейский Собор 1994 г., проходивший с 22 мая по 2 июня, затронул вопрос македонского раскола: он направил послание «македонским епископам» с требованием в течение 3-х месяцев вернуться в лоно Матери-Церкви. Среди других деяний Собора необходимо отметить канонизацию св. Феодора Варшавского и награждение высшей наградой СПЦ (орденом св. Саввы I-ой степени) «великого русского писателя и пророка нашей эпохи А. И. Солженицына за его братскую любовь и сострадание к нашему народу» [31].

Положение СПЦ на территории бывшей Югославии и раскол Македонской Церкви обсуждал Архиерейский Собор, состоявшийся 23 мая - 4 июня 1997 г. в Белграде [32]. На Соборе были также созданы Комиссия по вопросу о дальнейшем членстве Сербской Церкви во Всемирном Совете Церквей [33] и Комиссия по вопросам духовного образования, которая занялась подготовкой материалов по реформе духовных школ для внеочередного Архиерейского Собора СПЦ, состоявшегося в ноябре 1997 г.

В 1997-98 гг. усилилось открытое противостояние СПЦ режиму С. Милошевича. Внеочередной Архиерейский Собор, прошедший 2-3 января 1997 г. в Белграде под председательством патр. Павла, «безоговорочно осудил» режим президента Сербии С. Милошевича по причине «фальсификации народного голосования [34] и подавления религиозных и политических свобод» [35]. В коммюнике Собора отмечается, что «режим довел нацию и государство до состояния банкротства, а народ - до нищеты, он поссорил сербов со всем миром» [36]. Собор обвинил С. Милошевича в желании «разделить» сербский народ и «спровоцировать кровавую баню ... с единственной целью остаться у власти». Архиерейский Собор обвинил власти СФРЮ в «предательстве» по отношению к сербам Боснии и Герцеговины и Хорватии, осудил «запрещение катихизиса в школах, отказ в восстановлении и разрушение церковного имущества, его продажу - чего не делали даже оккупанты» [37].

А спустя всего две недели, 20 января, патр. Павел лично благословил студентов, блокировавших в течение 20 часов улицы в центре города против полиции [38]. 27 января, в праздничный день памяти св. Саввы, Сербкой Церковью было организовано шествие по улицам Белграда за свободу и национальное единство. Собравшее 100 тыс. человек, шествие прошло 3 км по центру Белграда к огромному, строящемуся с 1980 г. собору св. Саввы. Процессию возглавил патр. Павел вместе с многочисленным духовенством; верующие шли с иконами, свечами и деревянными крестами. «После шумных волнений манифестаций предыдущих дней процессия представляла впечатляющий контраст своей тишиной, прерываемой только церковными песнопениями», - говорится в сообщении об этом событии [39].

В открытом письме албанским студентам Косово от 3 января 1998 г. патр. Павел выступил против жестокости полицейских репрессий, осуществленных по отношению к демонстрациям албанских студентов, но при этом он подчеркнул, что студенты должны отказаться от идеи создания независимого от Сербии государства [40].

Усилия Сербской Православной Церкви по урегулированию кризиса в бывшей СФРЮ не ограничиваются только деятельностью внутри страны. На международном уровне СПЦ занимает активную позицию с целью донести православное видение югославской проблемы и достичь конкретных результатов в рамках межрелигиозных и политических контактов.

В международной деятельности Сербской Церкви можно выделить три направления, следуя взгляду самих сербов, который выражен в статье проф. д-ра М. Евтича, опубликованной в официальном органе СПЦ «Гласник»[41]:

1. Сотрудничество с православными сестринскими Церквами.
2. Контакты с неправославными конфессиями и религиозными организациями.
3. Действия на международной политической арене.

Как отмечает проф. М. Евтич, «наибольшую поддержку своих верующих и всего сербского народа СПЦ получила от греческих церковных иерархов Греции, Кипра, Турции и других регионов, в которых имеются греческие церкви»[42]. Так, например, в 1992 г. в Фанаре (резиденции Вселенского патриарха в Стамбуле) на встрече представителей всех поместных Церквей под председательством Вселенского патриарха СПЦ изложила видение проблемы в Югославии. Представители Православных Церквей, осудив раскол Македонской Церкви, оказали серьезную поддержку СПЦ[43]. Из Греции и Кипра постоянно идет гуманитарная помощь, а Греция поддерживает Сербию и в международных выступлениях[44]. Архиерейский Собор 1994 г., подчеркнув, что «наибольшее братолюбие и крупнейшую бескорыстную помощь оказал своим братьям греческий народ», присудил Греческой Православной Церкви и греческому народу высшую награду СПЦ - орден св. Саввы I-ой степени[45].

Болгарская Православная Церковь (БПЦ) также поддержала Сербскую Церковь, «а, тем самым, и сербский народ», «в отличие от руководства болгарского государства, в числе первых признавшего независимость бывшей Боснии и Герцеговины и остальных отделившихся от СФРЮ республик»[46]. Болгарская Церковь отказалась поддержать идею присоединения к ней Македонской Церкви. «Мы призн(ем самостоятельность Македонской Церкви только после того, как это сделает ее Церковь-Мать - Сербская Православная Церковь», - заявил официальный представитель БПЦ, что вызвало большое огорчение в политических кругах Македонии[47].

Румынская Православная Церковь устами своего известного богослова о. Ионы Бриа подчеркнула, что у сербского патриарха Павла «глубоко христианский, а не партизанский подход к проблеме» кризиса в бывшей СФРЮ[48].

В 1993 г. организация по оказанию гуманитарной помощи при постоянной Конференции православных канонических епископов в Америке «Международная христианская православная помощь» приняла решение оказать гуманитарную помощь оказавшимся на территории Сербии беженцам.

Большая поддержка Сербской Церкви была оказана со стороны Русской Православной Церкви. В мае 1993 г. святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Св. Синод сделали Заявление относительно положения на территории бывшей Югославии, в котором высказали сопереживание тяжелым страданиям сербского народа и других народов бывшей Югославии. А в феврале 1994 г. патр. Алексий выступил против намеченных авиацией НАТО (по согласованию с ООН) бомбардировок сербских позиций под Сараево[49].

Важное значение имел официальный визит патриарха Алексия II в Сербию в мае 1994 г. и ответный визит в Россию патриарха Павла в октябре того же года. Эти визиты предстоятелей двух Поместных Церквей не только стали символом единства веры и единения усилий в решения югославской проблемы, но и послужили к укреплению авторитета Сербской Церкви как в сербском обществе, так и в глазах международной общественности.

Святейший патриарх Алексий II во время визита в Югославию с 14 по 19 мая 1994 г. посетил вначале Белград, где у него состоялись встречи со святейшим патриархом Сербским Павлом, президентом СРЮ З. Лиличем и президентом Сербии С. Милошевичем. Затем он побывал в городах Сремски Карловцы и Нови Сад, 17 мая встретился (вместе с патр. Павлом) на сараевском аэродроме с загребским кардиналом Франьо Кухаричем (во время встречи была подписана совместная Декларация о мире). После этого патриархи встретились в г. Пале с президентом Республики Сербской [50] Р. Караджичем. Святейший патр. Алексий II вместе с патриархом Павлом посетили также столицу Черногории г. Подгорицу, Цетинский монастырь, встретились с президентом Черногории М. Булатовичем. Затем патриархи посетили г. Требинье в Герцеговине, а 19 мая побывали в Косово, в Грачаницком монастыре, где их встретили многокилометровые вереницы богомольцев всех сословий и возрастов, тянувшиеся вдоль дороги в монастырь [51].

Святейший патриарх Павел посетил с ответным визитом Россию с 6 по 13 октября 1994 г. Он провел переговоры со святейшим патриархом Алексием II, посетил Свято-Троицкую Сергиеву лавру и Московскую Духовную Академию, встретился с вице-премьером Российской Федерации О. Сысковцом, председателем Государственной Думы И. Рыбкиным и мэром г. Москвы Ю. Лужковым. Во время переговоров с патриархом Алексием II были осуждены действия македонских и украинских раскольников-«автокефалистов», а также деятельность различных сект. Была отмечена необходимость мирного урегулирования конфликта в бывшей Югославии [52].

Контакты Сербской Церкви с неправославными религиозными организациями можно разделить на четыре группы:

1. межрелигиозные и межконфессиональные контакты общего характера;
2. контакты с католической Церковью;
3. контакты с протестантскими деноминациями и объединениями;
4. контакты с нехристианскими - прежде всего мусульманскими - организациями.

Из межконфессиональной деятельности СПЦ необходимо отметить послание главам Православных автокефальных Церквей, папе Иоанну Павлу II, кардиналу Загребскому Ф. Кухаричу, руководителям ВСЦ и КЕЦ, направленное патриархом Павлом в 1991 году с целью проинформировать их, что «в Хорватии многие сербские священники ранены и СПЦ оплакивает смерть многих своих верующих в Хорватии». Патриарх Павел обратился с призывом к «христианскому решению кризиса» [53].

А 15 декабря 1991 г. и 8 ноября 1992 г. по просьбе СПЦ в Европе прошли экуменические молитвы о мире в бывшей Югославии [54]. В самой Сербии, в г. Пече, с 8 по 10 декабря 1993 г. прошло заседание круглого стола по проблемам мира и справедливости, в котором участвовали представители различных религиозных общин бывшей СФРЮ.

Начало активным контактам с католической Церковью было положено 7 мая 1991 г. в г. Сремски Карловцы на встрече делегации СПЦ, возглавляемой патриархом Павлом, с делегацией Католической Церкви Хорватии во главе с Загребским архиепископом кардиналом Ф. Кухаричем, президентом Епископской конференции Югославии. Это была первая встреча такого уровня за 23 года. В итоговой декларации стороны заявили, что настоящий конфликт не имеет конфессиональных корней и призвали верующих подавить «националистические чувства». Стороны «не могут и не хотят дать конкретное решение происходящему в стране кризису», - говорится в декларации, выход - в «политической воле наших народов и их руководителей» [55]. Впрочем, несмотря на это заявление, уже осенью митр. Загребский Иоанн обвинил Католическую Церковь Хорватии в действиях против Православия и провел параллель с эпохой усташей, когда из 557 православных священников 217 были убиты, а 334 - депортированы [56].

В начале 1994 г. внеочередной Архиерейский Собор СПЦ обсуждал возможность встречи патриарха с папой Иоанном Павлом II. Епископы Боснии и Герцеговины критиковали папу за открытые высказывания в пользу военного вмешательства против сербов в Боснии, епископы Хорватии - за то, что папа первый признал это государство. В итоге архиереи не изъявили желания видеть папу в Белграде [57].

Попытки продолжить контакт с католиками наблюдаются в Сараево. 7 января 1997 г. на рождественской литургии в одной из древнейших православных церквей города - церкви св. Архангелов - присутствовал католический архиепископ Сараево кардинал Винко Пулич. Визит в православную общину стал ответом на посещение сербским митрополитом Восточной Боснии Николаем (который живет в изгнании в г. Пале) праздника католического Рождества 25 декабря 1996 г [58]. А в марте 1997 года сербская православная община г. Сараево изъявила готовность принять папу во время его визита в Сараево 13 апреля [59].

Что касается диалога с мусульманами, то в начале 1994 г. патр. Павел посетил резиденцию мусульманского муфтия в Белграде Хандия Юсуфспахика, причем оба лидера высказались за прекращение военных действий в Боснии и Герцеговине [60]. Однако во время визита в Сербию святейшего патриарха Алексия II глава мусульманского религиозного объединения Боснии и Герцеговины реис-улл-улехма Мустафа Церич не проявил готовности встретится с патриархом Московским и всея Руси, «обвинив Русскую Православную Церковь в том, что она не подняла голос против якобы совершенных вооруженными силами Сербской Республики злодеяний» над мирным мусульманским населением [61].

Таким образом, как отмечает проф. М. Евтич, «взаимопонимания с католиками и мусульманами (которые отстаивают интересы своих единоверцев в Хорватии и Боснии и Герцеговине соответственно) достигнуто не было. Определенный прогресс необходимо признать в контактах с протестантами, но все же сербская проблема не была ими верно понята и представлена» [62].

Из контактов с протестантскими организациями наиболее плодотворными были контакты со Всемирным Советом Церквей (ВСЦ) и Конференцией Европейских Церквей (КЕЦ) [63]. Интересно, что после того, как ВСЦ и КЕЦ в начале 1993 г. поставили вопрос о насилии над 30 тысячами женщин в Боснии со стороны сербов (это сообщение оказалось ложным) и о якобы безмолвном попущении этому со стороны СПЦ [64], с 11 по 16 февраля 1993 г. объединенная делегация ВСЦ и КЕЦ побывала в Белграде, где встретилась с патр. Павлом и другими деятелями Сербской Церкви. По итогам визита делегации Элизабет Солтер из отдела по правам человека было сделано важное заявление: «Мы установили, что патр. Павел призывает к прекращению вражды и наладил сотрудничество с представителями других конфессий, существующими на территории бывшей Югославии, но его драгоценные усилия освещаются в международных средствах массовой информации недостаточно и неправильно» [65]. Этот вывод был авторитетно подтвержден 45-м заседанием Центрального Комитета ВСЦ, состоявшимся 20-28 января 1994 г. в Йоханнесбурге (ЮАР). По инициативе Русской Православной Церкви ВСЦ направил «Послание к Церквам в странах бывшей Югославии», в котором отметил «односторонность и необъективность сообщений об этом конфликте», поскольку «насилие и жестокость совершается каждой из воюющих сторон». ВСЦ критически высказался по поводу санкций ООН против Сербии и Черногории, так как эти меры не могут остановить поставки оружия, а приводят к нехватке продовольствия и медикаментов у мирного населения [66]. В конце 1993 г. КЕЦ организовала в Пече встречу представителей религиозных объединений бывшей СФРЮ [67], а 18-22 февраля 1996 г. в Белграде прошел экуменический диалог по примирению, созванный КЕЦ и Богословским факультетом СПЦ [68].

В заключение этой темы необходимо отметить создание в Хорватии 14 февраля 1997 г. Экуменического комитета - для обеспечения благоприятных условий диалога и действий в духе примирения. В комитет вошли представители православной, католической, лютеранской, баптистской, пятидесятнической и реформатской Церквей. Среди первых задач комитета - образование общей делегации на 2-ое европейское экуменическое заседание в Граце (Австрия) в июне 1997 г [69].

Третье направление деятельности Сербской Православной Церкви на международном уровне - контакты с различными общественными и политическими деятелями и обращения в адрес международных политических организаций.

В августе 1991 г. патр. Павел посетил США, где встретился с президентом Джорджем Бушем [70], а в ноябре 1993 г., во время официального визита в Австрию, сербский патриарх посетил местную сербскую общину (ее численность около 150 тыс. человек), встретился с католическими епископами и был принят президентом Австрии Томасом Клестилем [71].

В июле 1992 г. епископ Загумльский и Герцеговинский Афанасий (иерарх СПЦ) трижды обращался с посланием к генеральному секретарю ООН Б. Бутросу-Гали чтобы описать критическую ситуацию, в которой оказались сербские народности Боснии и Герцеговины после вступления туда Хорватской армии [72]. Хорваты разрушили кафедральный собор и архиерейскую резиденцию в Мостаре, женский монастырь в Дузи, 20 храмов и монастырей на востоке Боснии и Герцеговины. «Нам остается искать убежища в горах, как во время нацистской оккупации», - заключил еп. Афанасий [73].

В конце января 1996 г. патр. Павел обратился с открытым письмом к президенту США Биллу Клинтону, в котором указал на «новую несправедливость», ударившую по сербам Герцеговины: дейтонские соглашения не только лишили их территорий, на которых они жили с VII века, но и приводят к фактическому изгнанию с территорий, формально сохраненных за ними по этим соглашениям. Патриарх выступил с протестом против передачи католикам древнейшего монастыря Завала и земель П(пова поля (по дейтонским соглашениям монастырь должен быть возвращен Сербской Церкви) [74].

Ущерб, нанесенный Сербской Православной Церкви в результате вооруженных столкновений сербов с хорватами и мусульманами, является огромным по своим масштабам и будущим последствиям. Погибло и изгнано десятки епископов, сотни священников, десятки тысяч верующих. Даже количество разрушенных храмов трудно определить. Один сербский источник сообщает, что к концу 1993 г. уже было разрушено полностью 154 и частично 175 храмов, монастырей, часовен [75], делая при этом оговорку, что это число «является неполным». Другие источники указывают на повреждение или разрушение (на середину 1992 г.) 348 церквей только в Хорватии [76] и на разрушение 144 и повреждение 147 храмов в Боснии (на середину 1993 г.) [77]. Помимо этого уничтожены драгоценные богослужебные предметы, собрания икон XV-XIX вв [78]. Таким образом можно заключить, что потери Сербской Церкви от вооруженного конфликта являются во многом невосполнимыми.

Однако несмотря на тяжелое положение, СПЦ постоянно оказывает гуманитарную помощь страдающему от войны сербскому народу. Еще в начале военных действий при Св. Синоде СПЦ был учрежден Комитет помощи беженцам и жертвам войны. Архиерейский Собор 22 мая - 2 июня 1994 г. «принял решение о расширении и усилении гуманитарной деятельности СПЦ»: вместо Комитета во всех епархиях решено организовать православную гуманитарную организацию «Человеколюбие» [79].

В 1997 г. остро встал вопрос о членстве Сербской Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей. Еще в ноябре 1994 г. епископ Расский и Призренский Артемий подал Архиерейскому Собору доклад с указанием причин, по которым СПЦ должна выйти из ВСЦ. Собор назначил особую комиссию, которая, впрочем, за 2 года не пришла ни к какому определенному выводу. Тогда 280 клириков и монашествующих Сербской Церкви подали Архиерейскому Собору, состоявшемуся с 25 мая по 4 июня 1997 г. требование о выходе из состава ВСЦ, назвав при этом экуменизм «всеересью». Назначенная Собором Комиссия в составе нескольких епископов под председательством митр. Черногорского Амфилохия обсудила упомянутое требование и, изучив взаимоотношения СПЦ и ВСЦ, пришла к выводу о желательности выхода Сербской Церкви из ВСЦ [80]. Однако требования немедленного выхода не последовало; наоборот, изложенная ниже рекомендация комиссии свидетельствует о мудром и взвешенном подходе к решению проблемы членства в ВСЦ; выводы комиссии говорят о глубоком понимании канонического права и тонком чутье православной жизни. Действительно, немедленный выход из ВСЦ поставит под вопрос правомерность евхаристического общения Сербской Церкви с теми Поместными православными Церквами, которые остаются в составе Всемирного Совета. Если эти Церкви «еретичны» - с ними надо прекратить евхаристическое общение; если же оно сохраняется - «тень» падает на СПЦ даже в случае выхода из ВСЦ. Поэтому комиссия рекомендовала: «Так как ... решение (о выходе( затрагивает не только внутреннюю жизнь ... СПЦ, но и все остальные православные Церкви во всем мире, комиссия считает, что эта проблема не может быть разрешена на местном уровне» [81]. Комиссия предложила известить Вселенского патриарха, глав других Поместных Церквей и созвать всеправославную комиссию для обсуждения вопроса пребывания Православных Церквей в ВСЦ. «Только после такого совещания наша Церковь должна будет сделать окончательное решение по этому вопросу» [82].

Заканчивая обзор современной истории Сербской Православной Церкви традиционным вопросом о ее будущем, взглянем на ее отношение к молодежи, рассмотрим систему богословского образования и коснемся проекта реформы духовных школ.

Архиерейский Собор 1994 года «отметил важный факт возвращения молодых людей к вере, к Церкви. ... Молодежь (в стремлении к вере( зачастую опережает представителей старшего поколения» [83]. Собор одобрил деятельность православного молодежного движения «Св. Савва», которое существует в Сербии, «считая важной задачей Церкви дальнейшее развитие этой деятельности» [84].

Однако будущее Церкви напрямую связано не только с миссионерской деятельностью среди молодежи, но и с заботой о воспитании образованных, проникнутым православным духом пастырей. Эту задачу решает система богословского образования.

«Образованный в 1921 году, Богословский факультет (БФ) в Белграде является единственным высшим богословским учебным заведением СПЦ, - сообщает православный ежемесячник «Service Orthodoxe de presse». - Отделенный от университета во времена установления режима Тито и несмотря на тяжелое положение в связи с давлением гражданских властей, факультет в последние десятилетия пережил ощутимый взлет, особенно в области патрологии» [85]. В 1995 г. благодаря денежным пожертвованиям верующих было завешено строительство нового здания БФ в Белграде, длившееся 10 лет (с 1985 г.). 15 ноября того же года в новое здание переехали студенты [86].

В рамках БФ постоянно действует двухгодичная школа - Богословский институт.

В 1995-96 учебном году на БФ обучалось 394 студента:

на 1-ом курсе - 183 студента (139 на дневном + 44 на заочном);
на 2-ом - 113 (103 + 10);
на 3-ем - 59 ( 56 + 3);
на 4-ом - 39 ( 37 + 2).

На постдипломном образовании числилось 8 человек, диплом высшего образования в 1995 г. получили 23 студента [87]. В Богословском институте при БФ обучалось 148 слушателей на 1-ом курсе и 92 - на 2-ом. В 1995 г. в институте было дипломировано 8 человек [88].

В 1996-97 учебном году на БФ обучалось 384 студента:

на 1-ом курсе - 150 студента (125 на дневном + 25 заочников,
// 112 юношей + 38 девушек);
на 2-ом - 109 (100 + 9 // 88 +21);
на 3-ем - 75 ( 73 + 2 // 56 +19);
на 4-ом - 50 ( 48 + 2 // 35 +15).

Диплом БФ в 1996 г. получили 34 студента [89]. В Богословском институте в 1996-97 уч. г. обучалось 115 человек на 1-ом курсе и 74 - на 2-ом. В 1996 г. дипломировано 14 человек [90].

На Богословском факультете действует шахматный клуб «Богослов», который в 1996 г. стал победителем среди 30-ти клубов 2-ой лиги и вышел в 1-ю белградскую лигу, что является серьезным достижением [91].

Вопросы богословского образования и религиозного обучения были главной темой внеочередного Архиерейского Собора СПЦ, прошедшего 3-5 ноября 1997 г. в Белграде под председательством патр. Павла. Собор одобрил реформу системы богословского образования. Пятилетние семинарии, основная задача которых -воспитание будущих священников, имевшие статус среднего учебного заведения, преобразуются со следующего (1998-99) учебного года в высшие учебные заведения с 6-ю годами обучения. Специальной комиссии поручена разработка программ по катехизису для начальных и средних школ Сербии (сейчас катехизис преподается во всех балканских государствах, кроме Сербии) [92].

* * *

Обобщая рассмотренный в работе материал, можно сказать, что независимая и активная позиция Сербской Православной Церкви в политической жизни, стойкое и мужественное отношение к государственной власти, широкая международная деятельность, включающая контакты с Православными Церквами и другими конфессиями и религиозными организациями, взвешенное и благоразумное отношение к экуменическому движению и ВСЦ, забота о подрастающем поколении и намеченная реформа в сфере богословского образования убедительно свидетельствуют как о полноте церковной жизни в Сербской Церкви, так и об огромном духовном потенциале, который, несомненно, будет реализован несмотря ни на какие возможные внешние общественно-политические и государственные потрясения на территории бывшей Югославии.

Санкт-Петербургская Духовная Семинария
март-май 1998 г.

Список источников

1. Декларация Поместного Собора СПЦ 22 V - 2 VI 1994 // Светигора, 1994, №1, с. 56.
2. Заявление патр. Московского и всея Руси Алексия II от 17.02.1994 г. // ЖМП, 1994, №3, с.11.
3. Итоговый документ межправославной встречи «Оценка новых фактов в отношениях между православием и экуменическим движением» (в сокращении( // Свет Евангелия, 17.05.1998, №20 (171), с. 7

Список использованной литературы

1. 600 лет битвы при Косово // Service Orthodoxe de presse (SOP), 1989, 141, с. 9-10.
2. 70-летие факультета богословия // SOP, 1991, №159, с.13-14.
3. Биография архиепископа Печского, митрополита Белградско-Карловацкого и патриарха Сербского Павла // Светигора, 1994, №1, с. 11.
4. Визит святейшего патриарха Сербского Павла в Москву // ЖМП, 1994, №11-12, с. 14-15.
5. Внеочередной Архиерейский Собор СПЦ // SOP, 1997, №223, с. 7-8.
6. Встреча патр. Сербского Павла и кардинала Кухарича // SOP, 1991, №159, с.10-11.
7. Евтич М., проф. д-р. Роль СПЦ в международном утверждении прав сербского народа // Гласник, 1996, №10, с. 169-173.
8. Ежегодный Архиерейский Собор СПЦ // SOP, 1989, №141, с. 7-8.
9. Ежегодный Архиерейский Собор СПЦ // SOP, 1990, №149, с. 11.
10. Избрание нового патриарха Сербии // SOP, 1991, №154, с. 2.
11. Известия, 31.07.1993.
12. Интернациональная петиция, требующая религиозной свободы // SOP, 1990, №144, с. 10.
13. Информационный бюллетень ОВЦС МП, 1996, №9.
14. Катпресс, 1991, №161, 164; 1992, №240; 1993, №2896, 1994, №4, 34.
15. Милеуснич С. Поругание сербских святынь // Светигора, 1994, №1, с. 53.
16. Митр. Загребский обвиняет Католическую Церковь Хорватии // SOP, 1991, №162, с. 3.
17. О заседании Центрального Комитета ВСЦ // ЖМП, 1994, №2, с. 143.
18. Одна вера, одна Церковь, одна сила // Светигора, 1994, №1, с. 51-54.
19. Открытое письмо патр. Павла Сербского албанским студентам Косово // SOP, 1998, №226, с. 24-25.
20. Патриарх Павел осуждает акты агрессии против православных священников // SOP, 1991, №159, с. 12-13.
21. Патриарх Сербский Павел: «Сербы поставлены перед жесткой альтернативой» // SOP, 1991, №162, с. 32-33.
22. Примирение с «Сербской свободной Церковью» // SOP, 1991, №159, с. 11-12.
23. Протест против проекта строительства электростанции возле Пече // SOP, 1990, №148, с. 7-8.
24. Ранкович З. Прославление св. Саввы на Богословском факультете // Гласник, 1996, №2, с. 29.
25. Салич Я. Орвелл и Великая Сербия // Русская мысль, 27.12.1991, №3910, с. 5.
26. Сербская Церковь заявляет об ухудшении положения православных в Боснии и Герцеговине // SOP, 1991, №154, с. 8.
27. Сербская Церковь и ВСЦ // Русский вестник, 1997, №28-29, с. 3.
28. Сербская Церковь осуждает режим Милошевича // SOP, 1997, №215, с. 1-2.
29. Сербская Церковь поддерживает оппозицию // SOP, 1997, №216, с. 4.
30. СПЦ требует пересмотра Конституции // SOP, 1990, №148, с. 7.
31. Струве Н. Сербский вопрос // Светигора, 1994, №1, с. 85-86.
32. Существует ли справедливость для сербов Герцеговины? // SOP, 1996, №206, с. 24-26.
33. Христианин, 1992, №2.
34. Юнге Кирхе, 1993, №1.
35. Юршич А. Богословский факультет прославил св. Савву // Гласник, 1997, №1, с.24-25.
36. Irenikon, 1993, №1.
37. Service Orthodoxe de presse, 1991, №160; 1992, №173; 1993, №174, 175, 183; 1994, № 184, 185, 1997, №217.

Список сокращений

• ААПЦ - Американская Автокефальная Православная Церковь;
• БПЦ - Болгарская Православная Церковь;
• БФ - Богословский факультет СПЦ;
• ВСЦ - Всемирный Совет Церквей;
• ЖМП - Журнал Московской Патриархии;
• КЕЦ - Конференция Европейских Церквей;
• РПЦ - Русская Православная Церковь;
• СПЦ - Сербская Православная Церковь;
• СРЮ - Союзная Республика Югославия;
• СФРЮ - Социалистическая Федеративная Республика Югославия;
• SOP - Service Orthodoxe de presse.

Примечания

[1]Салич Я. Орвелл и Великая Сербия // Русская мысль, 27.12.1991, №3910, с. 5.
[2]Струве Н. Сербский вопрос // Светигора, 1994, №1, с. 85-86.
[3]600 лет битвы при Косово // Service Orthodoxe de presse (SOP), 1989, 141, с. 9-10.
[4]Ежегодный Архиерейский Собор СПЦ // SOP, 1989, №141, с. 7-8.
[5]Избрание нового патриарха Сербии // SOP, 1991, №154, с. 2.
[6]Катпресс, 28.08.1991, №164.
[7]Примирение с Сербской свободной Церковью // SOP, 1991, №159, с.11.
[8]Катпресс, 28.08.1991, №164.
«В сербском еженедельнике «Нин» 8 января 1998 г под названием «Есть ли будущее у Сербии?» было опубликовано интервью с еп. Браничевским Игнатием, одним из молодых членов сербского православного епископата. Ему 45 лет, с 1994 г он стоит во главе Браничевской епархии (кафедра в Позареваче). В 1987 г он защитил в Афинском университете докторскую диссертацию о богословии св. Максима Исповедника, является специалистом по византийскому богословию и патрологии.
Вопрос:Утверждают, что некоторым сербским епископам не удалось избежать сотрудничества с коммунистическим режимом.
Ответ:Я знаю, что Сербская Церковь была вынуждена в те трудные времена как-то устраиваться, чтобы сохранить свое существование, чтобы не потерять своей сущности. Патр. Герман часто говорил: «Ласкай змия, но ускользай от него!» Обвиняющие патриарха Германа в том, что он был «красным патриархом» не спросили себя: а что могло случиться с народом, если бы поведение патриарха было другим, ... менее дипломатичным? Патриарх вполне мог бы избрать жесткую и непримиримую линию, не опасаясь лично для себя никаких последствий, ибо кто посмел бы наброситься на него на виду у всех? Но его суровость и непримиримость обошлись бы очень дорого православному народу.
Естественно, что сегодня можно понять стратегию и намерения коммунистов в ту эпоху. Их целью было обезглавить Церковь, поссорить священников с верующими. Полиция сама распространяла тогда слухи, что некоторые высшие иерархи Церкви работали на нее. Это делалось, чтобы посеять раздор в лоне Церкви» (SOP, 1998, №226, с. 20-23).
[9]Избрание нового патриарха Сербии // SOP, 1991, №154, с. 2.
[10]Биография архиепископа Печского, митрополита Белградско-Карловацкого и патриарха Сербского Павла // Светигора, 1994, №1, с. 11.
[11]Избрание нового патриарха Сербии, с. 2.
[12]там же
[13]там же; см. также: Биография архиепископа Печского..., с. 11.
[14]Примирение с Сербской свободной Церковью // SOP, 1991, №159, с. 11-12.
[15]SOP, 1992, №173.
[16]Интернациональная петиция, требующая религиозной свободы // SOP, 1990, №144, с. 10.
[17]СПЦ требует пересмотра Конституции // SOP, 1990, №148, с. 7.
[18]Протест против проекта строительства электростанции возле Пече // SOP, 1990, №148, с. 7-8.
[19]SOP, 1990, №149, с. 12-13.
[20]Ежегодный Архиерейский Собор СПЦ // SOP, 1990, №149, с. 11.
[21]Сербская Церковь заявляет об ухудшении положения православных в Боснии и Герцеговине // SOP, 1991, №154, с. 8.
[22]Патриарх Сербский Павел: «Сербы поставлены перед жесткой альтернативой» // SOP, 1991, №162, с. 32-33.
[23]Irenikon, 1993, №1, с. 134.
[24]SOP, 1993, №174.
[25]там же
[26]Сербская Церковь осуждает режим Милошевича // SOP, 1997, №215, с. 2.
[27]там же, с. 2-3.
[28]Катпресс, 3.12.1992, №240.
[29]SOP, 1991, №160.
[30]SOP, 1993, №183.
[31]Декларация Поместного Собора СПЦ // Светигора, 1994, №1, с.56-57.
[32]Информационный бюллетень ОВЦС МП, 1997, №9.
[33]Сербская Церковь и ВСЦ // Русский вестник, 1997, №28-29, с. 3.
[34]Речь идет об аннулировании результатов муниципальных выборов 17 ноября 1996 г, на которых победила оппозиция (блок «Заедно»).
[35]Сербская Церковь осуждает режим Милошевича // SOP, 1997, №215, с. 1-2.
[36]там же
[37]«Текст, принятый Собором, был зачитан тем же вечером на ежедневном собрании оппозиции на площади Республики в Белграде под долгие аплодисменты,- сообщает ежемесячник «SOP».- Около 30 тыс. манифестантов ... приняли новость, скандируя «Бог нам поможет!», «Долой красных бандитов!» Несмотря на запрет властей ходить ночью по улицам Белграда, 6 января 1997 г десятки тысяч манифестантов направились к собору св. Саввы для участия в Рождественской службе» (SOP, 1997, №215, с. 2.).
[38]там же и: Сербская Церковь поддерживает оппозицию // SOP, 1997, №216, с. 4.
[39]Сербская Церковь поддерживает оппозицию // SOP, 1997, №216, с. 4.
[40]Открытое письмо патр. Павла Сербского албанским студентам Косово // SOP, 1998, №226, с. 24-25.
[41]Евтич М., проф. д-р. Роль СПЦ в международном утверждении прав сербского народа // Гласник, 1996, №10, с. 169-173.
[42]там же, с. 169.
[43]там же
[44]там же
[45]Декларация Поместного Собора СПЦ 22 V - 2 VI 1994 // Светигора, 1994, №1, с. 56.
[46]Евтич М. Роль СПЦ..., с. 169.
[47]там же
[48]Irenikon, 1993, №1, с. 138.
[49]Заявление патр. Московского и всея Руси Алексия II от 17.02.1994 г // ЖМП, 1994, №3, с.11.
[50]Республика Сербская (столица - г. Пале) находится на территории Боснии и Герцеговины и согласно Парижскому мирному договору от 14 декабря 1996 г вместе с Федерацией Боснии и Герцеговины вошла в состав единого государства Босния и Герцеговина. Сербия (более точное название - Сербская Республика) вместе с Черногорией образуют Союзную Республику Югославию.
[51]Одна вера, одна Церковь, одна сила // Светигора, 1994, №1, с. 51-54.
[52]Визит святейшего патриарха Сербского Павла в Москву // ЖМП, 1994, №11-12, с. 14-15.
[53]Патриарх Павел осуждает акты агрессии против православных священников // SOP, 1991, №159, с. 12-13.
[54]SOP, 1992, №173.
[55]Встреча патр. Сербского Павла и кардинала Кухарича // SOP, 1991, №159, с.10-11.
[56]Митр. Загребский обвиняет Католическую Церковь Хорватии // SOP, 1991, №162, с. 3. - Т.е. всего пострадало 99% священников!
[57]Катпресс, 8.01.1994, №4.
[58]SOP, 1997, №215, с.13.
[59]SOP, 1997, №217, с.14.
[60]Катпресс, 12.02.1994, №34.
[61]Одна вера, одна Церковь, одна сила // Светигора, 1994, №1, с. 53.
[62]Евтич М. Роль СПЦ..., с. 171.
[63]В данной работе ВСЦ и КЕЦ рассматриваются как протестантские организации условно - с учетом их исторического происхождения, состава членов и общего характера деятельности.
[64]Юнге Кирхе, 1993, №1.
[65]Ir(nikon, 1993, №1, с. 138; см. также: SOP, 1993, №176.
[66]О заседании Центрального Комитета ВСЦ // ЖМП, 1994, №2, с. 143.
[67]Катпресс, 15.12.1993, №2896.
[68]Информационный бюллетень ОВЦС МП, 1996, №9.
[69]SOP, 1997, №217, с. 14.
[70]Катпресс, 23.08.1991, №161.
[71]SOP, 1994, №184.
[72]Irenikon, 1993, №1, с. 135-136; SOP, 1994, №185.
[73]SOP, 1994, №185.
[74]Существует ли справедливость для сербов Герцеговины? // SOP, 1996, №206, с. 24-26.
[75]Милеуснич С. Поругание сербских святынь // Светигора, 1994, №1, с. 53.
[76]Христианин, 1992, апрель-июнь, №2.
[77]Известия, 31.07.1993.
[78]Милеуснич С. Поругание сербских святынь, с. 53.
[79]Декларация Поместного Собора СПЦ 22 V - 2 VI 1994 // Светигора, 1994, №1, с. 56.
[80]Сербская Церковь и ВСЦ // Церковные новости (США), 1997, №6. Использована перепечатка этой статьи в газете Русский вестник, 1997, №28-29, с. 3.
[81]там же
[82]там же
Это предложение Сербской Церкви нашло отклик на межправославной встрече в Салониках 29 апреля - 2 мая 1998 года. В итоговом документе под названием «Оценка новых фактов в отношениях между православием и экуменическим движением», с одной стороны, было констатировано огромное положительное значение от участия православных в ВСЦ: «Православным Церквам оказывалась помощь в трудных ситуациях, что дало им возможность и далее выполнять свою миссию... Православные интересы часто отстаивались, особенно там, где православные подвергались дискриминации как меньшинство».
С другой стороны, было заявлено о том, что «определенные тенденции в некоторых протестантских членах Совета, которые находят свое отражение в дебатах ВСЦ ... неприемлимы для православных», поэтому «нынешние формы православного членства в ВСЦ нас больше не удовлетворяют». В документе говорится, что «если структуры ВСЦ не изменятся радикально, ... Православные Церкви ... выйдут из ВСЦ». «Мы решили внести предложение о радикальной перестройке ВСЦ для того, чтобы создать возможность более адекватного участия православных», - говорится в документе. В качестве конкретных действий документ предлагает «всем Православным Церквам направить официальных делегатов на VIII (Генеральную( Ассамблею ВСЦ», которая состоится в декабре 1998 г в Хараре, «с целью выразить свою обеспокоенность» следующим образом:
1)представить заявление межправославной встречи в Салониках;
2)отказаться от участия на Ассамблее в экуменических богослужениях и религиозных церемониях;
3)участвовать в голосовании «по взаимному согласию» только по тем вопросам, которые «касаются православных»;
4)при этом предполагается «протестовать, если представители сексуальных меньшинств будут допущены к структурному участию в Ассамблее».
Такое ограничение православной деятельности в Совете предлагается продолжить «до тех пор, пока не будет закончена радикальная перестройка ВСЦ».
В вопросе о членстве Поместных Церквей в ВСЦ документ излагает точку зрения, полностью совпадающую с позицией Сербской Церкви: «важные решения в отношении участия Православных Церквей в экуменическом движении должны выносится в соответствии со всеправославными решениями и должны приниматься каждой Поместной Православной Церковью в консультации со всеми другими Поместными Православными Церквами».
Наконец, в документе сообщается о том, что делегаты встречи «предложили создать Смешанную богословскую комиссию, в состав которой войдут православные члены, назначенные своими Церквами, и лица, назначенные ВСЦ». Смешанная комиссия должна начать работу после Ассамблеи в Хараре и «будет обсуждать приемлемые формы участия православных в экуменическом движении и радикальную перестройку ВСЦ». (См.: Итоговый документ межправославной встречи «Оценка новых фактов в отношениях между православием и экуменическим движением» // Свет Евангелия, 17.05.1998, №20 (171), с. 7).
[83]Декларация Поместного Собора СПЦ // Светигора, 1994, с. 57.
[84]там же
[85]70-летие факультета богословия // SOP, 1991, №159, с.13-14.
[86]Ранкович З. Прославление св. Саввы на Богословском факультете // Гласник, 1996, №2, с. 29.
[87]Ранкович З. Прославление св. Саввы..., с. 24-25.
[88]там же, с. 30.
[89]Юршич А. Богословский факультет прославил св. Савву // Гласник, 1997, №1, с.24-25.
[90]там же, с. 25.
[91]там же
[92]Внеочередной Архиерейский Собор СПЦ // SOP, 1997, №223, с. 7-8.

Последнее обновление 04.01.2001.
© Дм. Юревич, 1999.