Мэтью Вагнер

НЕ СЛАБЕЕ РУЖЕЙНОГО ВЫСТРЕЛА

Ультраортодоксальный подход к еврейскому героизму в эпоху Холокоста

Израиль «Джерузалем Пост»

Перевод Григория Рейхмана

21 апреля 1951 года израильский Кнессет постановил - ежегодно 27 Нисана Израиль будет отмечать как День памяти жертв Холокоста и героизма европейского еврейства, взяв за основу первый день восстания в Варшаввском гетто, которое является наиболее известным и ярким примером еврейского вооруженного сопротивления. Восстание Варшавского гетто было опровержением позорного утверждения и противоречащей идеям сионизма мысли о том, что евреи шли покорно на гибель, «словно скот на бойню». Лидер Шомер а-Цаир, руководитель восстания Мордехай Анилевич и его соратники мужественно боролись, защищая не только честь еврейского народа, но и честь Израиля. Восстание в гетто соответствует представлениям о воинской этике и взглядах сионизма и опровергает почти двутысячелетнее физическое бессилие евреев диаспоры против многочисленных врагов.

Ультраортодоксы Израиля не признают 27 Нисана как День Катастрофы и героизма. Вместо этого главный раввинат выбрал 10 Тевета как главный день поминовения для тех жертв Холокоста, чья дата смерти неизвестна. 10-го Тевета отмечают начало осады Иерусалима вавилонянами, предшествующее, как известно, разрушению Первого Храма и изгнанию евреев.

Настойчивость сионистских лидеров в пропаганде этических принципов физического сопротивления, несомненно, частично является причиной того, что ультроортодоксальное сообщество отклоняет сегодня официальный День Катастрофы и героизма. Это происходит еще и потому, что в Нисан запрещается открыто выражать горе. Рав Моше Блау, лидер Агудат Исраэль в 1940-е годы, прямо заявил, что «восстание в Варшавском гетто – это не еврейское явление», т.е. не феономен еврейского героизма. Согласно взглядам Блау и других «харедим», евреи существуют для того, чтобы выполнять заповеди Торы, и все меры следует принять для того, чтобы спасти жизнь еврея и чтобы он мог продолжать жить и выполнять заповеди Торы. По Блау, традиционный иудаизм противопоставлен показному публичному самоубийству с целью сохранения еврейской чести. Публичным самоубийством рав называет физическое сопротивление нацистам Однако в книге наиболее влиятельной ученой и преподавателя истории Холокоста в ультроортодоксальном секторе, профессора, раббанит Эстер Фарбштейн «Hidden in Thunder: Perspectives on Faith, Halachah and Leadership During the Holocaust», возникает гораздо более сложная картина. В двутомнике на английском языке впервые используются источники из таких архивов ультраортодоксов, как «Гениза Киддуш Ха-Шем» в Бне-Браке и архивов «Агудат Исраэль» в Нью-Йорке и Иерусалиме. В центре внимания – духовное сопротивление и мужество религиозных евреев, переживших Холокост. Фарбштейн считает, что евреи рисковали жизнями соблюдая еврейские обычаи, спасая любимых раввинов, или молясь и изучая Тору. В книге полная глава посвящена тому, как евреи – члены Бунда и коммунисты, вместе с хасидами и миснагдим делали все возможное для спасения священных книг. Есть также и глава, где содержатся галахические ответы на Холокост: можно ли делать «браху» (благословение) на некошерные пищевые продукты? Как можно проводить Седер Песах без мацы и без вина? Можно ли освятить именем Б-га светских евреев в связи с их кончиной, даже если их смерть не была богоугодным делом?..

Профессор Фарбштейн рассматривает также несколько примеров, когда равы благословляли и поддерживали физическое сопротивление нацизму. Так, например, радзиньский рав, рабби Шмуэль Шломо Лейнер обратился к евреям с призывом убегать из гетто в леса и браться за оружие, а слонимский рав, рабби Шломо Давид Иешуа Вайнберг позволил активистам подполья использовать оружие против нацистов и предоставил им тайник для его хранения. Рабби Иегошуа Моше Аронсон, находившийся в Конимском (Слонимском) трудовом лагере, поддержал план восстания узников с целью отомстить немецким солдатам: «Позвольте нам защищать еврейскую честь и мстите за нашу пролитую кровь». Этот план не был претворен в жизнь, и Аронсон горевал из-за упущенной возможности восстать и мстить. Другой восточноевропейский раввин, поддержавший вооруженное сопротивление, но в этой связи не упомянутый в книге Фарбштейн - рабби Менахем Земба. Его биография появилась в книге ультроортодоксального историка Шмуэля Ротштейна «Toldot Rabbi Menahem Zemba» уже в 1948 году, а также в недавно выпущенной «Et La’asot Lehatzalat Yisrael» - (The Time to Rescue Israel)(«Время спасти Израиль») доктора Хаима Шалема, коллеги профессора Фарбштейн по Бейт-Веган колледжу (Bayit Vegan College). Земба, будучи членом Совета Мудрецов Торы «Агудат Исраэль» и Центрального Совета ультраортодкосов Польши, первоначально выступал против вооруженного восстания, считая, что евреи в этом случае зря подвергнут опасности свои жизни. Однако после массовых депортаций (июль 1942 года) в Треблинку, когда еврейское население Варшавского гетто уменьшилось примерно с 450 тыс. человек до 50 тыс., он понял, что нацисты планируют полное уничтожение еврейского населения и соответственно поменял свое мнение. «Если б сегодня евреев вынуждали к измене, и принятие иной веры могло спасти нас, как это было после Испании или Первого Крестового Похода 1096 года, то наша мучительная смерть могла быть стать освящением имени Б-га, но сегодня путь для этого лишь один-единственный – это взять в руки оружие». Таким образом, столкнувшись с тотальной нацистской программой уничтожения евреев, рав поддержал выбор борцев гетто сражаться с оружием в руках. Даже если восстание было обречено на гибель, считал Земба, она, все же, была предпочтительней мученической смерти от рук убийц.

Как утверждает Фарбштейн, у раввинов испрашивали благословления на физическое сопротивление в трех различных ситуациях: самозащита, месть или защита еврейской чести. «В тех немногих случаях, когда еврей мог выбрать средством самозащиты силу, ему в большинстве случаев давалось разрешение,- отметила профессор в интервью «Джерузалем Пост», - И это разрешение поддерживали такие раввины как Аронсон и Земба. Но в большинстве случаев, вооруженное сопротивление было формой мести или выражением еврейской гордости...»

Но Фарбштейн все же считает, что большинство раввинов все-таки призывало не к физическому, а к духовному сопротивлению. Они поощряли своих последователей продолжать молитвы, изучать Тору и выполнять «мицвот». Причина заключалась в том, что в той конкретной обстановке это было единственно возможным видом сопротивления. Но и духовное сопротивление, говорит профессор, всячески поощрялось раввинами, поскольку нацистская угроза носила характер не только физического уничтожения, но и духовного порабощения. Как известно, нацисты планировали уничтожить все, что связано с самим понятием еврейства – этику, еврейскую мысль, право, философию, и, наконец, веру. Поэтому лучшей формой сопротивления признавалась духовная – сохранение еврейских идеалов, обычаев, веры в Б-га, и т.д. Фарбштейн убеждена, что лидеры ультраортодоксов, критиковавшие восстание в Варшавском гетто как «нееврейское явление» (см. выше. Прим. переводчика), недостаточно глубоко понимали саму ситуацию в которой оказались евреи Варшавы. Их уцелевшие политически активные лидеры в течение 40-50 гг. также боролись за главенство в сионистском движении и делали попытки переписать историю Холокоста как историю воинского героизма светских евреев.

Однако не все политические лидеры харедим представляли иудаизм как отказ от вооруженного сопротивления. Так, в 1956 году, после того, как Международное сообщество осудило Израиль за вторжение Египет и занятие ЦАХАЛом Синайского полуострова, представитель партии «Агудат Исраэль» рав Иицхак Ицше Меир, как истинный сионист поддержал эти действия как защиту от врага. «Полтора миллиона детей было вырезано средь бела дня, но всемирная совесть не шевельнулась, - он сказал, - Теперь евреи собраны в Государстве Израиль. Тем не менее, внешний мир отказывает Израилю в праве на существование. Наверное, неевреев беспокоит то, что евреи отказываются идти, словно «скот на бойню», а смело защищаются.

70-80-е годы в Израиле – период углубления знаний о Холокосте, и как результат - признание израильтянами форм не только физического (как это подчеркивалось сионистской идеологией), но и духовного сопротивления. В сноске на одной из страниц своей книги Фарбштейн обсуждает различные определения самого понятия «сопротивления». Она рассказывает историю о том, что группа заключенных в Освенциме в течение Хануки 1941 года зажгли восемь свечей импровизированной ханукии и пели «Маоз цур» на виду у немецких охранников. Фарбштейн цитирует одного из ведущих историков «Яд Вашем», д-ра Иегуду Бауэра, кто комментируя эту историю заявил «Никто из них не был религиозным, но на пороге смерти, в аду Освенцима они продемонстрировали то, что вопреки нацистским утверждениям, они остались людьми, евреями, и еврейская традиция и история имели для них огромное значение. То, что они остались людьми, они утверждали самыми еврейским способом. Чем такие действия слабее, чем выстрел из огнестрельного оружия?» Книга профессора Фарбштейн дает примеры духовного героизма, которые по своей силе и значимости вряд ли являются слабее ружейного выстрела...