Петр Иванов

ТАЙНА СВЯТЫХ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Перед нами удивительная, уникальная книга. Это не значит, что нужно соглашаться со всем, что в ней написано. Мы встречаем утверждения, по меньшей мере, сомнительные. Но автор ее – один из тех, чей голос необходимо услышать, особенно в наши дни.

Чем же книга замечательна, каковы ее особенности? Пожалуй, стоит начать с формы, ибо она может вызвать с первых же строк недоумения, которые необходимо разъяснить, нетрудно увидеть, что автор (по условиям жизни) не имел возможности доработать свой труд, который представляет собой как бы “последний черновик”, не прошедший окончательную редактуру. Синтаксис иногда тяжел, порой повторяются одни и те же мысли, пунктуация бывает причудлива. Но, странное дело, чем больше углубляешься в чтение, тем более привыкаешь к этим недостаткам и начинаешь их воспринимать как “неотъемлемые особенности”. Вживаешься в “мир авторского созерцания”, и повторение мыслей – в новой связи – начинает казаться вполне уместным. Порой кажется даже, что большая стройность, строгая последовательность не соответствовали бы содержанию.

Недостаток места не позволяет подробно пересказать и прокомментировать богатое содержание этой книги. Но сама общая схема покажет, как мы надеемся, читателю нелишней. Обратим внимание и на некоторые частные моменты.

Книга называется “Тайна Святых. Введение в Апокалипсис”. Предмет огромной высоты и ответственности. Естественно, начинаешь опасаться, что автор исполнен необычайной самоуверенности, тем более при такой нетривиальной трактовке. Но этого нет, нет совершенно. Он, действительно, пишет как власть имеющий, но это проистекает не от гордыни духовной. Иванов прекрасно замечает эту опасность, более того, это - одна из главных тем книги. “Скромное дерзновение” его лишь в том, что он не может не высказать истину своего духовного опыта.

И действительно – дерзновение: Иванов предлагает нам изъяснение Апокалипсиса. Это по объему небольшая часть книги, но по сюжету – центральная, архитектурный “замок”. Он вполне понимает, конечно, что предпринимает дело почти невероятное. Но что же делать, если он чувствует (повторяю, без гордыни) что “получил дух” на это изъяснение и поэтому должен говорить.

По толкованию Иванова, Апокалипсис не предсказание только будущего, это аллегорическое раскрытие всей истории церкви, ее прошлого, настоящего и будущего. И, конечно, сказанное должно совершиться.. Неизвестны только сроки, непонятно, как это совершится.

Какой же обрисовывается перед нами история церкви? Цель христианской жизни, говорит Иванов, в приобретении благодати Божией, которая дается только достойным и свободно, только свободно, принимается человеком в стяжании Духа Святого.

Первоначальная раннеапостольская церковь была водима самим Христом. Все члены церкви были объяты благодатью, жили в Фаворском свете, любили друг друга. Они обладали высшим духовным знанием (и поэтому не нуждались в догматах), способностью истинного внутреннего творчества во Христе, свыше данным знанием языков и радостно ждали второго пришествия.

Но началось падение церкви, и по великому долготерпению и милосердию Божию второе пришествие было отложено, ибо означало бы суд, к которому церковь была не готова.

Это падение церкви в сравнении с первым периодом началось еще при апостолах и не захватило только их; там, где они, - вновь возникает свет. (Конечно, под церковью понимается совокупность всех ее членов, а не один клир).

Наступает время изменившейся церкви, которая подпадает под власть материализма и обольщения безблагодатной культуры, пребывает в законничестве и ограждается теперь догматами. Возникает и широко реализуется опасность мнимой праведности, ложных подвигов, основанных на самоутверждении, а не призыве Божием.

Мир по своему внутреннему состоянию как бы утрачивает то, что получил от Искупителя. Начался “крестный путь святых”, Т. е. новое распятие Христа в лице младших братий.

“Святость есть человеческое сердце, бьющееся в согласии с сердцем Господа Иисуса Христа”. Святые - те, кто живет в боготворящей благодати, которая не создана, всегда существует в Боге, есть самобытный свет, всегда даруемый достойным. Но теперь церковь живет по другим законам, и святые не могут ее поднять, пока не исполнятся сроки. Конечно, сила святых непреодолима. Как и апостолы, они могли бы заставить всех членов церкви, и даже не христиан, пойти за собой, но церковь, членов которой не поддерживает взаимная братская любовь, их не слушает, а дух Христов исключает принуждение. Поэтому святые несут христианский труд – участие в долготерпении Божием – мученическую верность. И смиренные муки святых сдерживают зло.

При таком состоянии церкви внешнее свидетельство - подвижничество - является лишь “временной полезностью относительного служения”, на которое Бог благословляет особым указанием душе подвизающегося. Без этого подвижничество не имеет смысла и даже несет в себе духовную опасность самоутверждения.

Такова история и настоящее состояние церкви. Далее речь пойдет о будущем, о неотвратимых пророчествах Апокалипсиса. Церковь опустится еще ниже, но потом непреодолимой благодатью Божией поднимется из бездны. И верные и соблазненные лишь по слабости - спасутся. наступит “тысячелетнее” царство Христово, “первое воскресение”. Иванов считает, что церковью отвергается не сама идея “хилиазма”, а лишь та ее форма, которую она получила в контексте учения Маркиона. Но затем последует “второе воскресение” - за пределами этого мира. Теперь воскреснут и души и тела для того, что христиане называют “Страшным судом”. Будут ли осужденные навсегда отторгнуты от Божественного света – это, по мнению автора, тайна, относительно которой определенно высказаться невозможно, ибо Бог “всем хочет спасения”, а могущество и любовь Бога - бесконечны.

Очень важны страницы книги, посвященные. Киевскому периоду русской истории. Иванов считает, что в это время русская “церковь-народ” приближалась к церкви апостольской, а в другом месте он называет ее прообразом Нового Иерусалима. Никто еще, насколько нам известно, не смотрел на Киевскую Русь с этой стороны, хотя, как нам кажется, Иванов нередко принимает ее идеал за осуществившуюся реальность.

Совершенно необычны оценки Ивановым Куликовской битвы и отношения к ней преп. Сергия Радонежского, Стояния на Угре, личностей знаменитого митр. Филарета (Дроздова), Иоанна Кронштадтского, Феофана Затворника. Можно смотреть на вещи иначе, конечно, но, в этом случае не задуматься над услышанным невозможно.

Может быть, кому-то покажется, что у Иванова слишком много новаций по отношению к церковной традиции. Возможно, его некоторые утверждения и дают повод так считать. Но гораздо чаще (в том числе в принципиальных, глубинных положениях) он с традицией; только защищает Иванов эти положения нетрадиционными иногда способами.

В заключение хотелось бы обратить внимание на высокую христианскую устремленность книги. Что греха таить, все мы, за редким исключением, живем приземленно, очень увязли в быте, даже самые наши надежды обычно не устремлены к горнему. Иванов помогает нам это осознать. Уже за одно это мы должны быть ему благодарны.

Москва, 1993 г.

ЧАСТЬ I

БЕЛЫЙ КАМЕНЬ

“Побеждающему дам белый камень…” (Откр. 2:17)

Святость есть человеческое сердце, бьющееся в согласии с сердцем Господа Иисуса Христа. В самой торжественной части Литургии, за несколько моментов до пресуществления св. Даров, священник возглашает: “Горе имеем сердца”.

Хотя Литургия длится недолго, исполнена великой строгости и необыкновенной благодати, почти неощутимого счастья присутствия Бога любви, - все-таки Церковь как бы не доверяет своим сынам и только на совсем малое время просит молящихся “горе иметь сердца”. Церковь-мать знает, что людям трудно отдать сердце Богу.

Мир, в котором мы живем, столь ужасен по своей цепкости, что мы не в состоянии оставить его даже и на короткое время.

Мы как бы разбросаны сердцем во все стороны, не принадлежим ни себе, ни другим, никому в особенности, а только набору желаний, увлекающих нас в разные вихри ненастий нашей души.

Но чье сердце вырвется из страстных объятий мира, стремится к ожидающему его и зовущему непрестанно Сердцу, - тот есть святой.

"Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает." (Откр. 2:17)

Между двумя сердцами, из которых Одно только дает (нет меры Его богатству), а другое только получает (нет меры его ничтожеству), восстанавливается сокровенный союз (союз сердец – любовь). В этом союзе все до такой степени тайна, что никто другой не в состоянии понять отношений Христа к любящему Его. У всякого побеждающего своя обитель (“обителей у Отца Моего много”).

Побеждающему дается свое дело, не похожее на дело других. Свой облик совсем иной, чем у прочих. “Се, творю все новое” (Откр. 21:5)

Откровение св. Иоанна (Апокалипсис) не скрывает тайны Нового Иерусалима, святого города, сходящего от Бога с неба. Там нет солнца. Слава Божия будет освещать его и светильник его Агнец. Как драгоценные камни будут творчески сиять жители города. Каждый своей красотой.

ДОЛЖНО ВАМ РОДИТЬСЯ СВЫШЕ

В третьей главе Евангелия от Иоанна Господь Иисус Христос благовествует пришедшему к Нему ночью Никодиму, учителю израильскому, тайну христианства: “Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия”.

Никодим недоумевает.

Продолжая свое слово, Христос говорит: Только рожденный от Духа есть дух, и только такой, т.е. духовный, может быть в Царствии Божием. “Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”.

Господь знает, что Никодиму почти невозможно понять Его слова: Не удивляйся тому, что Я сказал тебе о рождении свыше. И, желая напомнить своему гостю нечто ему знакомое, Христос сказал: “Дух дышет, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит”. И, предполагая, что учитель Израильский понимает Его, Господь добавил: “так бывает со всеми, рожденными свыше”. Однако, Никодим продолжает пребывать в полном недоумении. И тогда Спаситель, горько упрекая его, произносит:

“Ты учитель Израилев, и этого ли не знаешь?” – и затем следует грозное для тогдашнего израильского учителя обличение:

“Истинно, истинно говорю тебе, мы говорим о том, что знаем и свидетельствуем о том, что видели, а вы (уже не ты, а вы, т.е. все учителя) свидетельства нашего не принимаете.”

Чего же не знал и не понимал Никодим, и в лице его современное ему высшее иудейское священноучительство? Учитель веры должен слышать голос Св. Духа. Имеющий Духа тотчас бы понял таинственные слова Господа. И праотец Авраам, и пророки, и царь Давид, - все знали, что такое голос Духа Св., и, конечно, не изумились бы тому, что сказал Христос и не произнесли бы слов Никодима: как это может быть? Они очень хорошо различали голос Духа.

Например: “И было слово Господне к Илие Фесвитянину: встань, пойди навстречу Ахаву царю… и скажи ему…” (и Илия пророк все исполнил, что приказал Господь). (2 книга Царств, 21:18).

“И было слово Господне Ионе вторично: встань и иди в Ниневию” (Иона, 3:1). Или в Дамаске был некоторый ученик именем Анания, и Господь в видении сказал ему: “Анания”. Он сказал: “Я, Господи”. Господь же ему: “Встань и пойди на Прямую улицу и спроси тарсянина Савла”. Анания ответил: “Господи, я слышал, сколько зла сделал он Твоим Святым в Иерусалиме и сюда пришел всех вязать”. Но Господь сказал: “Иди, ибо он Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами”. Анания исполнил волю Божию (Деян. 9:10-11).

Все патриархи, и Моисей, и Иисус Навин, и Судьи Израилевы сообщали народу то, что сказал им Голос Божий.

Ко времени Христа это умение различать в себе голос Духа Божия, обязательное для учителей веры, было забыто. Утратив благодать Духа Святого, они не узнали Христа, предвозвещенного пророками, и не хотели принять Его.

* * *

В беседе Господа с Никодимом мы различаем три части.

Первая часть историческая: обнаруживается, что избранный народ Божий – иудеи – в лице высших своих представителей не принимает свидетельства Божия.

Явным это делает Сын Божий, имеющий власть от Отца. И тогда словами: “истинно, истинно говорю тебе, мы говорим о том, что знаем и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства нашего не принимаете” - совершается упразднение звания (учителя) для тех кто не имеет, что должен иметь (“у неимеющего отнимется и то, что имеет” Матф. 25:29).

Вторая часть беседы с Никодимом пророческая: принимающие свидетельство Христово должны родиться свыше, они будут родиться от Духа Святого.

Третья часть заключает в себе начало учения о Духе Святом. Господь сообщает о действии Духа Св. в людях: Дух дышет, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит.

Для каждого христианина, имеющего родиться свыше, делается необходимым (как прежде для учителя Израилева) умение различать в себе голос Духа Святого. Поэтому изъясним нагляднее, что могут означать слова Спасителя о Духе.

Главное в этой образной формуле средняя часть: голос Его слышишь. Первая же и третья посылки обозначают свойства действующего в человеке Духа. Голос Его слышишь. Человек слышит в себе голос как бы не свой, хотя он звучит, как свой (может и не звучать, а быть подобным мысли). И духовный совершенно ясно различает в этом голосе, в этой мысли не свое желание, не свою мысль, а обращение к себе Господа. Св. Василий Великий так говорит об этом голосе: “Не чувственный слухом, не при сотрясении воздуха святые внимают слову Божию, но поскольку у разумной души есть свой (т.е. внутренний) слух, то без всякого голоса (без сотрясения воздуха) достигает до слуха этого все передаваемое (Богом)”.

Иногда этот голос воспринимается не как слово, мысль, а как особое чувство. Его можно сравнить с голосом совести. Ведь совесть тоже является откуда-то извне: она касается сердца, уязвляет. Здесь же нет уязвления, напротив, Божья милость: совет, указание, просьба свыше.

Иногда в разговоре с кем-либо человек вдруг различает слово Божие, обращенное к нему лично (хотя совсем об ином говорит собеседник).

И в словах исповедующего нас священника перед аналоем (если крепко веруем в Господа нашего Иисуса Христа), бывает, что узнаем голос к нам Господа. Всякий внимательный христианин знает о тех иносказательных, иногда чудесных указаниях и совпадениях, которые сопровождают его в ежедневной благочестивой жизни.

Чем духовнее человек, тем все определеннее, отчетливее, непреложнее звучит в нем голос Духа Святого: веления, указания, советы, просьбы Христа наполняют нашу жизнь, хотя все это по свободному произволению: как бы дружеская помощь в затруднительных обстоятельствах – без всякого принуждения. И не зазвучит голос Божий в том, кто в состоянии не исполнить слово Христа, пришедшего с любовью.

Существует голос недобрый, чужой. Обыкновенно он предпочитает сливаться с человеческими желаниями и не выдавать своего присутствия в нашей страстной жизни. Но может и заговорить. Это, во всяком случае, будет ненормальное состояние, - зловещий признак той или иной гибели. Кто не собирается вступать с этим злым духом в тайный договор (величайшие духовные преступники: злая магия) – должен сопротивляться. Однако, неверующие или мало верующие не имеют никаких средств обороны. Сначала обольстив “глубокими” мыслями или переживаниями интересных ощущений (с каждым голос заговаривает, сообразно его вкусу, он может притвориться и очень добрым и святым), скоро начинает влечь к самоубийству; если человек не поддается этому внушению, то, обыкновенно, впадает в тяжелую психическую болезнь, в мучительнейшее состояние связанности всех своих чувств, лишение самого себя и своей воли.

Первая посылка: “Дух дышет, где хочет”. Нет для Него ничего местного, ничего законнического, ничего стесняющего. Как, когда, почему, где: как хочет, когда хочет, почему хочет, зачем хочет, кому хочет (никакой священнический чин не может притязать на Него, как на особую принадлежность своего сана).

В этом причина относительности канонических постановлений Церкви. Каноны, когда жизнь Церкви выходит из своих спокойных берегов, могут не вместить и не обнять всей этой жизни. Оттого велика ответственность высших иерархов. Если они не удостоены избранничества, т.е. не имеют в полноте Духа Святого, то они должны стараться не окаменить свое сердце немилосердием, - нелюбством, как выражались древние русские князья, чтобы оказаться в состоянии расслышать голос Духа Святого и не ссылаться на каноны, когда они не приложимы, или руководствоваться собственными настроениями и усмотрениями, когда необходима живая жизнь в Духе. Отсюда вытекает необходимость узнавать святых (духовных) в Церкви (при их жизни на земле) и спрашивать их совета, ибо они ясно различают, что угодно Главе Церкви Христу через Духа Святого, изъявляющего Свою волю. Имеющие уши (в данном случае следует сказать внутренний слух), да слышат.

Страшные омертвения постигают Церковь, когда иерархи забывают о цели христианской жизни и, следовательно, перестают внимать Духу Святому. Как свидетельствовал в свое время св. Серафим Саровский, говоря Мотовилову: “Дух Божий открыл мне, что Вы в юности Вашей усердно желали узнать цель христианской жизни и, у многих великих духовных особ о том спрашивали и никто не сказал Вам о том”.

Ведь это не сам св. Серафим и не Мотовилов, а Дух Божий открыл св. Серафиму, что никто из архиереев (высоких духовных особ) в России в то время не знал, что цель христианской жизни в стяжании Духа Святого, ибо, если бы хотя один иерарх знал это, то Дух Божий привел бы к нему Мотовилова, малого сего, жаждущего истины. В столь ответственной беседе слово не может быть случайным, и, если произносится решительно: никто, - значит, все ясно. В беседе с Мотовиловым, в особенности, знаменуется, что Св. Дух дышит где хочет: малые сии – в лице Мотовилова – удостоены узнать то, что неизвестно рукоположенным священнослужителям.

Третья посылка формулы: голос Его слышишь, а не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит. Определение внутреннего нашего состояния, когда мы слышим голос Духа Святого.

Чтобы не препятствовать нашему свободному волеизъявлению, голос Духа Святого, передающий нам волю Господню, только на мгновение задерживает наше внимание: внезапно раздается (приходит как бы неизвестно откуда, Иоанн Златоуст в своем толковании этого места сравнивает Его приход с дуновением ветра) и исчезает; проходит через наше сердце и сознание, не сливаясь с ними. Совершенно отделен от наших мыслей, не зависит от нашей настроенности. Мы не знаем ни причин, ни следствий Его обращения к нам (если Ему угодно их не открыть). Таким образом, голос Духа Святого не поглощает нашей воли, не насилует нашего свободного отношения к себе: появляясь, тотчас затем оставляет нас в полном одиночестве, как любая встреча или случайная мысль: и нет его в нас, и как бы не было. Однако, любящему Христа достаточно легкого прикосновения к сердцу (сознанию) Его воли, чтобы возыметь непреодолимое желание исполнить ее.

Так в земной жизни любимый и любящий стремятся всем сердцем исполнить волю любимого. В этом сравнении необходимо только понять, что любимый и любящий здесь Сам Бог, который не овладевает душой и не очаровывает, как бывает в человеческой любви, а любит, давая возможность себя не любить (что в состоянии сделать, конечно, только Бог), не чувствуемый (хотя есть все во всем), если человек сам не возжелает Его почувствовать, исполняя волю Христа.

* * *

Итак, вот о каком новом будущем состоянии предвозвещал Господь Своим словом о Св. Духе Никодиму, доброму учителю Израилеву, ибо, хотя и ночью, крадучись, но пришел к Подателю Света.

То, что прежде имели только пророки и учителя Израилевы, теперь становится свойством истинного христианина. Дух руководит членом Церкви Христовой, будучи в одно и то же время и чувствуемым, как полная уверенность: слышу Господню волю, и не чувствуемым, чтобы не лишить свободы.

Уместно изобразить здесь то, что испытывает человек при вселении в него диавола. Состояние тревожное, как бы какой-то ком подкатывает к сердцу и в то же время волнующие, неопределенные обещания, обманчивый блеск мыслей. Душа теряет власть над собой и увлекается в очаровательное марево быстро появляющихся и “чудесно” удовлетворяемых желаний.

* * *

В современном христианском (церковном) мире существует величайшее недоразумение. Распространено мнение, что слова Христа: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия", не имеют предостерегающего значения для крещенного человека, ибо в таинстве крещения и затем миропомазания человек рождается свыше и получает благодать Духа Святого для жизненного руководства.

Но вот что говорит св. Симеон Новый Богослов в XI веке: “Сокровенное от начала мира таинство христианства состоит в приобретении благодати Божией. Наибольшая часть крещеных, именующихся христианами, не знает этого таинства христианства”.

Многим представляется, что благодать Св. Духа, полученная при миропомазании, пребывает в нас в скрытом виде; мы сами не знаем, как она нами руководит. Всякий живущий обычной христианской жизнью (или даже строгой христианской жизнью) почитается живущим во Христе.

Но жизни во Христе нет, если человек вполне сознательно (т.е. разумеет через слышание голоса Божия волю Господню) не подчинен руководству Духа Святого. Слово Христа совершенно ясно: голос Его слышишь – так бывает с каждым, рожденным свыше.

Об этом именно говорит св. Серафим Мотовилову: “Всякое доброе дело, не ради Христа делаемое, не приносит плода”.

Здесь сказано о члене Церкви, который не знает о необходимости слышать голос Духа Святого.

Голос Духа Св. передает нам личные указания живого Христа, Главы Церкви, исполняемые нами, они и есть дела, ради Христа делаемые.

Много есть хороших и даже как бы добрых дел, но они не могут совершаться самочинно. Совершаемые самочинно, они не имеют плода, не ради Христа делаются.

Понятно, почему: только Глава Церкви – Христос – знает место каждого в теле Церкви (ибо видит сокровенность души); только заняв именно ему указанное место, член Церкви находит самого себя, воистину принимает участие в строении Нового Иерусалима и сам возрастает во Христе *.

* Созерцая историю христианской Церкви, можно с некоторым страхом спросить: всегда ли так происходит в Церкви Христовой, и если не всегда так, тогда что? Ответом служит вся книга “Тайна святых – введение в апокалипсис”.

Строится Новый Иерусалим (в противоположность строящемуся на земле царству земному, в построение которого вовлечено множество христиан), и соработником его становится только послушный святому Строителю, Господу Христу, знающему тайны строения и раскрывающему их в меру сил и способностей через благодать Святого Духа верным.

Итак, задача всякого христианина в том, чтобы научиться распознавать о себе волю Божию.

Тайна Оптинских старцев (вообще духовных) заключалась в том, что Господь (как поведал об этом один старец) раскрывал старцу сокровенность души каждого, обращающегося к нему за советом, и благодать Духа Святого давала уразуметь, как направить жизнь вопрошающего по истине Христовой.

Но странно предполагать, что путь Христов каждого члена Церкви может быть раскрыт только опытным старцем. Ведь редкие счастливцы имеют возможность повидать старца. Нет, все мы одинаково сыны Божии и каждый имеет получить благодать Духа Святого, чтоб возрастать в возраст Христов.

И нет формы жизни самой по себе плохой, ибо каждая доля на земле может быть благословенна Богом: и к монаху, и к купцу, и к инженеру, и к воину, и к горничной, - и повсюду приходит Дух Святый и говорит, как жить при данном положении, чтобы стать соработником по построению Нового Иерусалима.

Неверно, что послушание даже самому святому старцу есть постоянный удел среднего человека. У Бога нет средних. “Малым сим” человек назван только до времени. Но вот сказано: “и последние будут первыми, и первые последними”. Высшие, низшие места в Церкви – это только промысел Божий и при несовершенном состоянии Церкви очень часто испытание для высших.

Послушание имеет значение до рождения свыше послушника. Об этом именно говорит ап. Павел: “Я мучаюсь с вами (болезную), пока не отобразится в вас Христос”, т.е. до второго рождения. Рожденный свыше уже сам таинственно до других наставляется Духом Святым, и никто не может уразуметь его жизни, почему и сказано: “Побеждающему дам новое имя, которое никто не знает, кроме того, кто получает” (Откр. 2:17). Или ап. Иоанн говорит: “Впрочем, помазание, которое вы получили от Него (помазанный по апостольской терминологии, - имеющий полноту Духа Святого, рожденный свыше, духовный) в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание (разумеется, голос Духа Святого) учит вас всему, то чему оно научит вас, в том и пребывайте” (1 Иоанн. 2:27). И в другом месте: “вы имеете помазание от Святого и, следовательно, знаете все” (1 Иоанн. 2:20).

Самое страшное в христианстве, что верующие постепенно (век за веком после апостольского времени) теряют память о своем главном назначении. Самая возможность слышать голос Божий представляется нам некоей прелестью. По наследству от отдаленных предков мы получили свое мертвое отношение к живому Христу.

Вспомним, с какими мучительными усилиями и как настойчиво старался св. Серафим объяснить неразумевшему (ибо нам кажется неудобопостижимым понятие о явлении Бога между людьми, “Его голос в нас”) Мотовилову (хорошему, хотя и наивному, члену церкви) цель христианской жизни и необходимость “стяжать Духа Святого”.

Вселение Духа Святого в члена Церкви, второе рождение – это тайна, раскрывшаяся в день Пятидесятницы. Это цель прихода Сына Божия на землю – основа новой твари, нового рода на земле. Еще при жизни своей на земле Христос говорил: “Огонь (Духа Святого) пришел я низвести с неба, и как томлюсь Я, что он еще не возгорелся”. Господь томился, ибо до сошествия Св. Духа (до Пятидесятницы), люди не были в состоянии начать новую жизнь.

Тот, кому необходимо стяжать Духа Святого, еще не живет новой жизнью, не новая тварь. Таковы мы все, члены современной церкви. Великий святой, свидетель верный, посланный в церковь свидетельствовать истину, напомнил нам о цели христианской жизни. Но разве мы знаем, разве мы не тоскуем от глубокого бессилия и незнания, как стяжать Духа Святого?

Напрасно думать, что утратив так глубоко чувство христианской сущности, легко оживить его в церкви. Только сектанты могут вообразить себе, что стоит лишь отделиться от церкви и провозгласить себя рожденными свыше, как получишь ведение и слышание голоса Божия и станешь духовным. Достаточно прислушаться к их тону или слишком восторженному (т.е. нетрезвому), или фантастически упрямому, чтобы убедиться в их самообмане. Нет, необходимы великие потрясения, – всесокрушающее воздействие благодати, как говорят духовные, - и неоднократно повторяющиеся. Только тогда мертвое станет оживать. Только тогда Господь скажет нам, как найти Его.

Святым свидетельством сказанного является упомянутая беседа св. Серафима с Мотовиловым о стяжании Св. Духа. И самое содержание беседы, и судьба записи этой беседы несомненно указывают, что мы здесь имеем великое знамение от Бога. Можно уразуметь тройной смысл в этом событии. Первый – это обличение: беседа начинается с громового утверждения: “Дух Божий открыл мне, что вам никто в церкви (у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали) не мог сказать, в чем заключается цель христианской жизни”. Не звучит ли это гораздо страшнее, чем в свое время обличение Господом учителей израильских в лице Никодима: ведь прошло 18 столетий после сошествия Св. Духа. Это обличение от Духа Божия явно обращено к современным начальникам (пастырям и “архипастырям”, как они себя наивно именуют) и учителям христианским. И не слышится ли тут опять грозное пророчество Христа, теперь изреченное Духом Святым через избранника Божия: “У неимеющего отнимется и то, что имеет”.

Из последующей трудной и мучительно неясной (по отношению к вопросу, как стяжать Духа Святого) речи св. Серафима и глубокого недоумения Мотовилова не обнаруживается ли полная невозможность при современном духовном состоянии церкви воскресить главное в христианстве? Но, если здесь нет учительства, ибо научить в настоящее время невозможно, то нет ли пророчества, что время это неисповедимыми путями Божьими все же грядет, ибо ведь слово Духа Святого не бывает напрасно. В этом второй смысл события.

Третий момент беседы – чудесное преображение св. Серафима перед лицом Мотовилова (об этом ниже) также заканчивается пророчеством свидетеля верного: “Не для вас одних дано вам разуметь это (т.е. преображение), а через вас и для целого мира”*.

* Св. Серафим подкрепляет свое пророчество соображением, предполагая (мню), что Господь поможет нам удержать сие в памяти (подразумевается: записанную вами беседу Он поможет сохранить для других, ниже сказано: “для целого мира”, - как увидим, чудесная помощь Божия и явлена по отношению к записи), иначе благость Его не преклонилась бы так скоро к смиренному моему молению, не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима (т.е. явить чудо его преображения).

Судьба записанной Мотовиловым беседы с ним святого как нельзя более ярко свидетельствует о ее высоком назначении. Написанная на небольших клочках бумаги, иногда вперемежку с хозяйственными счетами, чрезвычайно неразборчивым почерком, она, как бы никому не нужная, семьдесят лет провалялась на чердаке в хламе, вся закапанная голубиным пометом.

Незадолго до первых бед (японской войны и революции 1905 г.), начинающих потрясать Россию, беседа эта “случайно” была найдена членом церкви Нилусом (кажется, еще более наивным, чем Мотовилов), восстановлена им с величайшим трудом и, несомненно, с чудесной помощью Божией, послужила главным основанием для прославления св. Серафима. Причем Святейший Синод был против канонизации; однако государственная власть в лице Императора Николая II, как бы каясь в своем двухсотлетнем мертвенном воздействии на Церковь, решительно стояла за канонизацию свидетеля верного, благовествовавшего своей беседой с Мотовиловым воскресение жизни в Церкви.

В течении последних трудных лет (двадцатых и тридцатых годов 20 столетия) св. Серафим стал одним из наиболее чтимых святых; центром же глубочайшего внимания верующих к жизни святого является его беседа с Мотовиловым, никем и никогда из священнослужителей по-настоящему не разъясненная и не комментируемая, в особенности, печатно. Она в глубокой ее святости как бы ждет часа своего раскрытия, быть может даже не в учении, а в новой жизни русского православного народа, т.е. в совершении пророчества св. Серафима.

Теперь будем говорить собственно о рождении свыше и что такое свет, даруемый при этом рождении.

“В крещении мы еще не получаем совершенной благодати. Благодать крещения человек теряет обыкновенно в юности”, - говорит св. Симеон Новый Богослов и прибавляет: “И Ты, Спасителю, хорошо зная это, даровал нам для второго очищения покаяние, запечатлев его благодатью Духа”.

Однако, дарование благодати при крещении и покаянии еще далеко не рождение свыше (т.е. перерождение из душевных в духовных): “В божественном крещении мы получаем отпущение прегрешений, освобождение от прародительской клятвы и освящаемся наитием Св. Духа, но совершенную благодать, как она означена в словах: “Вселюсь в них и буду ходить в них” (2 Кор. 6:16) не тогда получаем. “Ибо это есть достояние совершенно утвержденных в вере и доказавших ее делами.” (Слова св. Симеона Нового Богослова).

Перерождение душевных в духовных совершается в Церкви Христовой помощью (и трудами) любви братий друг ко другу. Первоначальная церковь ясно сознавала, что именно в этом заключается ее назначение, ее цель. Об это очень хорошо сказал св. Андрей Кесарийский, толкуя известный образ Апокалипсиса “жена имела во чреве и кричала от болей и мук рождения” (Откр. 12:2): Церковь (жена) болеет, мучается (болезную с вами, сказал апостол Павел), перерождая душевных в духовных, и видом и образом преобразуя их по подобию Христа. Апостол и духовные братья любят и мучаются, помогая достигнуть цели христианской жизни всем братьям.

В наше время церковь до того немощна любовью братий друг ко другу, что она даже не в состоянии перерождать из душевных в духовных. Она даже забыла, что цель христианской жизни в этом и заключается. Что и засвидетельствовал Духом Святым св. Серафим Саровский*.

* Свидетели верные (духовные, рожденные свыше) последних приблизительно полутора тысяч лет не рождаются церковью, а приходят по чину царя Мелхиседека (об этом мы будем много говорить в книге).

Каким образом происходит перерождение из душевных в духовных, мы совершенно не можем себе представить. Некоторое понятие (скорее намек) мы находим у святых отцов. Так св. Симеон Новый Богослов в гимне третьем, ведя речь как бы от Лица Божия, обращенного к нему самому, говорит: “Сначала умным только образом через умное чувство Я удостоил тебя голоса, а потом и луча, и после этого человеколюбно явился тебе как свет… Я начал, как ты знаешь, чаще являться тебе, мало по малу очищая душу твою покаянием и сожигая находящееся в тебе вещество страстей – эти не плотские или вещественные, - но невещественные тернии, как бы мрачные тучи, как бы густую мглу и тьму. После того, как бы просветился, разумеется. Постом и трудами бдения, молитвы и великого злострадания, Я соделал тебя удобовместимым и очищенным в огне, чтобы пребывать тебе в нем (внимай) неопалимым. Тогда летавший вокруг тебя и окружавший тебя Свет, будучи сам по природе неприступен, весь вошел в тебя и чудным образом изменил тебя прекрасным изменением”.

Что полнота вселившегося в человека Св. Духа есть свет, свидетельствует и св. Серафим, воочию показавший этот свет и его влияние своему собеседнику Мотовилову. Мотовилов увидел лицо старца столь светлым, как бы оно находилось в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, и кругом на всю природу исходил от него этот чудный свет и озарял небесным сиянием.

Мотовилов испытывал при этом такую тишину и мир в душе, что никакими словами выразить нельзя, необыкновенную сладость, теплоту необычайную (хотя был мороз и они сидели в лесу), благоухание ни с чем несравнимое и неизреченную радость.

Другой собеседник св. Серафима в другом случае говорит: “Я сам забыл свой бренный состав в эти блаженные минуты. Душа была в неизъяснимом восторге, духовной радости и благоговении. Даже после при одном воспоминании испытываю необыкновенную сладость и утешение”.

Этот свет, даруемый избранникам Божиим, св. Максим в сочинении о Мельхиседеке называет светом пренеизреченной славы и чистотой ангелов, а Великий Макарий “славою естества Божеского и красотой будущего века”. Симеон Новый Богослов говорит: “Свет Божий – это самый Дух Святый”. В таком свете был Адам, и Григорий Палама говорит: “Это озарение, которого мы лишились по вине Адама, явлено будет на горе Фаворской, дабы мы знали, чем мы были и чем будем”.

Итак, вот тайна христианства, выраженная афонскими исихастами уже в точной формуле (для представления на собор 1341 г. по поводу неверного учения Варлаама о Фаворском свете) и подтвержденная на этом соборе: “Достойным Бог дает боготворящую благодать, которая, будучи несоздана и всегда существуя в присносущном Боге, есть самобытный свет, явленный святым мужам”.

Рожденный свыше имеет этот свет и может (если Богу угодно) распространять его на других, говоря иначе, вовлекать людей и всю природу в сферу его действия. “Духоносные души, озаренные от Духа, и другим сообщают благодать”, говорит св. Василий Великий. О самом Василии Великом так рассказывает св. Ефрем Сирин: “Я видел его в храме, стоящим перед лицом всей своей паствы, и все собрание, казалось мне, сияло Божественным светом благодати”.

Афонские исихасты утверждают, что о свете пока известно только душам, особо удостоенным от Бога, но будет время, когда он просияет во всем мире. Неправым называют они и того, кто без благоговения выслушивает тайны Духа, ведомые лишь тем, которые очищены посредством святого жития,- тайны, которые в свое время откроются по неизглаголанному обетованию Единого в Трех совершенных Ипостасях Бога.

Несомненно, однако, что в Церкви не только будет, но и было время, когда все члены церкви жили в Фаворском свете. “Церковь некогда была народом совершенным”, восклицает св. Григорий Богослов. Когда же это могло быть? Конечно, в ее самое первоначальное время до убийства первомученика Стефана и великого гонения на церковь, то есть до рассеяния ее по разным местам Иудеи и Самарии (Деян. 8:1). Это время можно назвать огненным состоянием Церкви, оно не изображено (ибо как изобразить внутренний свет в душах), а таинственно обозначено в Деяниях Апостольских, именно: “у верующих была одна душа и одно сердце” (только у совершенных, рожденных свыше, может быть одно сердце и одна душа) и еще: “великая благодать была на всех их (Деян. 4:32-33).

Таким образом, пророчество св. Серафима Саровского о том, что явление его Мотовилову преображенным станет известно всему миру (а как оно станет известным, если мир воочию не убедится в этом) совпадает с пророчеством афонских исихастов. У католиков в “Цветиках св. Франциска” (книге духовной и таинственной, ибо во многих местах она совершенно недоступна недуховным) в апокалиптической главе 48, повествующей о том, как из золотых корней дерева (после того, как старый ствол упал и ветер унес его прочь) вышло иное дерево, все из золота, и произвело золотые листья и плоды (полная гармония в церкви) пророчествуется также о совершенстве церкви в будущем.

Но самое высокое пророчество мы имеем, конечно, в Откровении св. Иоанна, в главе 20-й, где будущее состояние душ в земной церкви названо первым воскресением. Первое воскресение и есть рождение свыше* (второе воскресение будет воскресением душ и тел уже после окончания мира – “бежало небо и земля и не нашлось им места”. Откр. 20:11).

* Это утверждает и блаженный Августин, размышляя о двадцатой главе Откровения.

Будет совершенство церкви еще на земле, - церковь озарит видимо (Фаворски) свет Духа Святого (тела же не будут еще преображены, ветхие на старой земле). Обращаясь к евангельским определениям первоначальной церкви: “будет великая благодать на всех, и одно сердце, и одна душа у верующих”, - но и нечто иное, ибо в жизни церкви ничто не повторяется в том виде и состоянии, в каком являлось ранее.

СОКРОВЕННОСТЬ КНИГИ “ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ”

Как мало фактического материала в книге “Деяний Апостолов”!

Ученые исследователи первохристианства почтительно недоумевают. Кроме ап. Петра, о котором сказано немного, об остальных апостолах ничего (или почти ничего) не говорится. Много внимания уделено ап. Павлу, но и о нем повествование прервано на полуслове. Из семи диаконов, первых избранников церковного народа, только двум посвящено немного времени, об остальных же пяти нет ни слова (кроме перечисления имен).

Приходится говорить об апостолах или очень кратко, или пользоваться не такими достоверными источниками, как Новый Завет.

Какая же причина столь, казалось бы, крупного пробела в книге святой, евангельской? Причина та, что деяния апостолов суть деяния не человеческие, а дела Духа Святого в Церкви Христовой. Только о Нем повествует книга, Он один, действующее на протяжении всего изложения – Лицо. Книга дает совершенное понятие о разных родах действия благодати Божией в Церкви Христовой, о ее существеннейших проявлениях не только в первохристианстве, но и в последующей жизни Христова общества на земле. Именно отсюда брошен свет на отдаленные века. Тем, что происходило в это время, и как происходило, можно изъяснить будущее.

Как в беседе Христа с Никодимом, мы усматриваем начаток учения о Духе Святом, так и в книге “Деяний Апостолов” различаем начало благодатных действий Духа Утешителя, посланного в церковь Христом от Отца (“Которого Я пошлю вам от Отца” - Иоан. 16,26). Таким образом, книга “Деяний Апостолов” в сокровенном изложении своем занята не последовательной передачей фактического материала о деяниях апостолов, а свидетельством того, как Дух Святый действует в церкви. Поэтому необходимо глубокое проникновение в текст святого писания, ибо иногда кратчайшее сообщение или замечание имеют первостепенное и даже абсолютное значение.

Что говорит книга “Деяния Апостолов” о жизни церкви во времена благовестителей евангелия и о намечающемся ее будущем скажем в следующих главах.

ЦЕРКОВЬ ОГНЕННАЯ

(Великая благодать)

“Огонь пришел Я низвести с неба”

Христос Воскрес. Апостолы и многие другие (однажды Христос явился более, чем пятистам братий) совершенно уверовали, что Господь жив. Он вознесся на небо, однако они продолжали пребывать в стенах дома и молились: свидетельство о Христе, на которое их благословил Господь, еще не раздавалось в народе. Апостолы были пока бессильны.

И вот пришел день, когда шум с неба возвестил о наступлении нового состояния на земле.

Масса народа, в смятении сбежавшегося на этот небесный шум, с изумлением глядела на людей прежде всего тихих и простых; что произошло с ними? Отчего они так необычайно возбуждены?

У многих пронеслась мысль: в этом доме напились сладкого вина (сильно возбуждающего)

Но поднялись все двенадцать, и один возвысил голос.

И все кругом мгновенно стало иным, народ заплакал, слушая Петра.

Однако, могла ли случайная, из любопытства сбежавшаяся толпа, минуту раньше насмехавшаяся над апостолами, поверить в воскресение распятого – позорно умершего человека? Не оскорбительно ли было для иудеев утверждение, что Бог соделал Христом-Мессией, столь долгожданного для славы Израиля, униженного перед всем миром жалкого галилеянина?

Но, как огонь, - слова Духа Святого, и, как небесный свет, воздух, окружавший получивших Духа Утешителя. Любовью и истиной растворились в сердцах речи Петра. И только кончил, раздались тысячи голосов, сокрушенные вопли – братия, скажите, что нам делать?

И в тот день крестились около трех тысяч душ.

Так знаменовалось новое, что даровал Воскресший Христос, послав на землю Духа Утешителя.

Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви. И наступила жизнь, никогда не бывшая доселе на земле, - время великой благодати.

Милостью Божией церковь стала совершенным обществом, исполненным любви и света (по слову апостола: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы).

У множества уверовавших было одно сердце и одна душа. И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя на дому хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца.

И никто не был в состоянии называть что-либо своим. Продавали имение и всякую собственность, приносили, как любящие дети к апостолам. И не было между ними никого нуждающегося. Никто не заведывал раздачей пищи, как было после, когда выбрали семь диаконов. Само собой расходилось по рукам нуждающихся.

Апостолы с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса.

Это время можно назвать Пасхальным периодом церкви (позднее апостол Павел скажет: “мы проповедуем Христа распятого”, - слово, общее для всего последующего христианства). Теперь же только образ Воскресшего Христа предносился перед лицом верующих, а в сердцах, как нескончаемая радость, стремилось упование: Христос идет во славе.

Не можем ли мы, современные христиане, хотя бы в самую узкую щелочку, взглянуть на жизнь этого самого счастливого времени церкви?

Кажется нам, что и православные и католики имеют некоторую возможность.

Православные. Когда в конце светлой заутрени на Пасху наступает время подходить ко кресту, храм наполняется ликованием любви, всем хочется христосоваться друг с другом, исчезает воспоминание обычной жизни, полное забвение зла, и нет конца радости.

Католики. Вечерний крестный ход в Лурде с зажженными свечами, когда в радости все поют (и не могут не петь): “Аве Мария” и духовенство, и миряне; и католики и их гости (вернее сказать, гости Превятой Богородицы) и датчане, и американцы, и славяне, и маловерующие, смешавшись нестройной толпой, соединяются в благодатном ощущении вдруг наступившего детского счастья и любви друг к другу, - и кажется, что радости этой не будет конца.

Впрочем, наша радость только слабейший намек на то, что было, длилось целые годы. Как нам вообразить: тогда жила нераздельно с народом и Божия Матерь.

Но и в каждом сиял Дух Святой тем или иным даром (или даже дарами) и каждому на языке его души открывал Он тайны веры (оттого не было нужды в догматах). И не было даже намека на какую-нибудь власть в церкви; все зиждилось на любовном общении друг с другом без малейшего оттенка принуждения. Все были одно. Как на непонятную нам, чудесную особенность этой церкви скажем, что тогда людей не могло разделить даже незнание, как у нас принято говорить, иностранных языков. Все понимали друг друга и говорили все на всех языках (это вспоминает церковь в праздник Троицы (Сошествие Св. Духа): когда огненные языки даровал Бог, всех снова призвал в соединение (разделение языков было временем всеобщего разъединения).

В эти времена великого радования никто не был огорчен мыслию о возможности наступления скорби. Жили в блаженном неведении – наступило, казалось, вечное счастье.

Некое событие из чудесного первоначального состояния церкви подтверждает инобытие тогдашнего Христова общества. Событие следующее. Когда все приносили свои имения, один муж Анания с женой Сапфирою, продав собственность, решил часть денег припрятать (то, что по житейски называется: отложить на черный день).

Апостол Петр с горечью заметил Анании: “как ты допустил сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому, ты ведь не нам солгал, а Богу”! Анания пал бездыханным, так же умерла и его жена.

Что означала эта внезапная смерть?

Было бы нечестиво предполагать, что Петр наказал Ананию и Сапфиру смертью: никогда ни Христос, ни апостолы не могли бы принять участие в казнях (“не знаете, какого вы Духа”, - сказал Господь Иисус ученикам, предлагавшим умертвить непокорных самарян). Иоанн Златоуст прямо говорит: “христианам преимущественно перед всеми запрещается насилием исправлять впадающих в грехи”.

Не убивать, а любовью приводить к покаянию следует тех, кто грешит. Смерть Анании не была наказанием, она была прямым следствием пребывания церкви в инобытии. В Царствии Божием (в раю) все единогласны; нарушив согласие, Анания в момент обнаружения своего проступка выпал из церкви царственного священства. Он не мог продолжать свое существование в церкви безгрешной, какой была тогда церковь на земле. За гробом, где продолжается жизнь церкви до страшного суда, належало ему пройти очищение и покаяться.

Одно сравнение позволит нам образнее представить себе чувство жизни в период великой благодати. Это была жизнь не на земле, а на горе Фавор, где преобразился Христос. Там раскинут был лагерь – те палатки, о которых говорил Петр во время преображения Господня. Тогда это было невозможно, теперь же палатки были дарованы всем крещеным. Верующие не созерцали преображенного Христа, но чудное светлое облако, как тогда учеников Господа Иисуса, осеняло их. Они жили в этом свете (“в свете несозданном, самобытном, существующем в присносущном Боге”) или иначе в огне Духа Святого.

Позднее, когда явился грех, светлое облако стало меркнуть, великая благодать отошла, надлежало спуститься в долину скорби, - принять крест (как раскаяние).

В Деяниях Апостолов указаны некоторые особые черты церкви, находящейся в великой благодати, или как мы сказали в благодати Воскресения (в противоположность будущему ее состоянию, - крестному).

Такой особенности церкви Воскресения (т.е. церкви победной, торжествующей) является иное, сравнительно с церковью крестной, отношение к власть придержащим.

Известно, как последующее христианство предписывает относиться ко всякой власти и к существующему общественному порядку: смиренная покорность и в своем роде благоговение ("царя чтите").

В “Деяниях” говорится о возможности совсем иного отношения к властям.

Когда после своего первого ареста апостолы Петр и Иоанн возвратились к братьям из синедриона, они не только не смиренно, а можно сказать с величайшим негодованием отнеслись к угрозам иудейского начальства.

“Единодушно возвысили голос к Богу и сказали: “Владыка Боже, восстали цари земные и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. И ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое”. (В тексте сказано более пространно, но мы передаем дух их воззвания.)

И это обращение к Богу не было напрасно. По молитве их “поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением”.

Но здесь оканчивается это особое – непохожее на будущее – отношение к власти. Является грех и поведение апостолов резко меняется. После второго ареста, когда Петра и Иоанна били в синедрионе, они уже не негодуют, а радуются этому бесчестию (т. е. принимают на себя крест за церковь). Однако приятие страданий в силу необходимости (совершен грех в церкви), нисколько не умаляет чуда, которое произошло по молитве верующих (поколебалось место и исполнились Духа Святого и говорили слово Божие с дерзновением). Это сочувствие Божие негодованию верующих на неправду земных властителей знаменует собой великую возможность в будущем.

Когда по исполнению времен, церковь, с Божией помощью, получит снова благодать Воскресения, станет торжествующей, победной, она преодолеет (посредством чудес) нечестие земной власти и зло общественного неустройства.

Об этом повествует глава 19-ая Откровения св. Иоанна. После разрушения великой блудницы (очищения церкви) наступит иное состояние: дано будет невесте-церкви облечься в виссон чистый и светлый, виссон же есть праведность святых (т. е. будет прославление церкви, торжество и воцарение святых). Это названо браком Агнца (и “жена Его приготовила себя”). Тогда же наступит гибель царей и сильных мира сего. “Летите (птицы) на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников ( “птицы - ангелы, исполняющие волю Божию” (св. Андрей Кес.). (Откров. XIX, 17, 18) ; - “Пояданием же плоти, по толкованию св. Андрея, показывается исчезновение начальственных на земле имен”. Не люди превращаются в трупы, а только начальственные звания. На этом мы заканчиваем предварительное изъяснение состояния церкви первоначальной, более полное истолкование наступит в главе "Царственное священство" и "Маранафа".

НАЧАЛО КРЕСТА СВЯТЫХ В ЦЕРКВИ

Первоначальная церковь имела полноту Духа Святого и потому была безгрешна.

Грех Анания и Сапфиры не был в состоянии проникнуть, как соблазн, в церковь и отнять от нее безгрешность, так как виновники греха были удалены (вернее перенесены в иное состояние за гробом) от общества Христова в момент обнаружения греха. И церковь продолжала жизнь в полноте благодати. Как сказано: “и все единодушно пребывали в храме. Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их”.

Однако церковь не могла не испытать потрясения, созерцая уход из этого мира своих братьев Анании и Сапфиры. Сказано: “великий страх объял всю церковь”. (Д. А. 5, 11). Ведь Церковь была в совершенной любви, а совершенная любовь изгоняет страх.

И вот черная молния страха нарушила на момент совершенство любви.

Чтобы вернуть в церковь полноту любви, необходимо было принять то, чем Глава церкви - Христос - доставил ей полноту любви - жертву - страдание, крест - распятие.

Искупление в церкви берут на себя сильнейшие - ближние Христу. Его свидетели верные, они первые поднимают крест. Так это засвидетельствовано в первохристианстве, и так будет всегда в последующей долгой жизни церкви.

В той же главе (5 Деян. Ап.), где в начале рассказано об Анании и Сапфире, в конце говорится: апостолов Петра и Иоанна били в синедрионе”. И далее: "апостолы пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие”. Между тем, мы знаем, что после первого допроса в синедрионе, хотя и не было апостолам бесчестия, а было только как бы начальственное предостережение, но апостолы и вся церковь отнеслась к этим угрозам начальства с величайшим негодованием (ибо тогда еще не было греха на церкви и потому не должно было нести жертвы).

Совершенная любовь (не омраченная грехом) всех касается своим крылом, умиряя и самых злых. Замечаем большую разницу в расположении духа у начальников синедриона в первый и второй арест ап. Петра и Иоанна. Петр на обоих допросах говорил почти одно и то же, однако убийцы Христа (Анна, Каиафа и др.) , хотя и узнают учеников ненавистного им Богочеловека, настроены в первый раз весьма миролюбиво (“видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди не книжные а простые, удивлялись и рассуждали”). Во второй же раз, когда апостолы пришли от церкви, на момент утратившей полноту любви, они “разрываются от гнева и хотят убить их”. И только заступничество уважаемого всеми учителя Гамалиила спасает апостолов от лютой казни.

Вскоре церковь омрачается грехом, который не может быть обнаружен. Это грех антихристов - превозношение, он коренится в лжеправедности. И так как виновники его не покаются никогда, то они откроются только в момент пришествия Христа (это из тех, кто названы “Гога и Магога” (собрание превозносящихся) число их как песок морской”. (Откров. 27, 7. Сравните у ап. Павла II Фессал. 2,4-12).

С момента своего проникновения в церковь до конца времен сыны противления будут действовать (“Тайна беззакония уже в действии” Ап. Павел) среди христианского народа, опустошая любовь, порождая нескончаемые соблазны.

Первый плод их беззакония изображен в 6-ой гл. Д. А. - это обида иудеями вдовиц еллинистов*.

* Подробно изложено это в 8-ой главе: “Царственное священство”. Здесь мы говорим только о последствиях греха в церкви - кресте святых.

Церковь уже не может пребывать в великой благодати, ей надлежит принять крест ( “мы проповедуем Христа распятого”, Ап. Павел).

И вот льется кровь первомученика Стефана. Он как бы спешит принести себя в жертву, принять распятие. Недолгая история первоизбранника народа Стефана раскрывает образ действия Духа Святого не только в данное время, но и в последующие века церкви.

Передадим сначала внешне, а потом изъясним духовно, что произошло.

Первый из семи мужей, избранных собором по предложению апостолов: выбрать из среды своей семь мужей пещись о столах, - св, Стефан явил необычайные дары Св. Духа. Исполненный веры и силы, Стефан совершал великие чудеса и знамения в народе. Никто не мог противостоять его мудрости и Духу, которым он говорил.

Вскоре его схватили и, ложно обвиняя в хуле на место святое, поставили на судилище.

Стефан так обратился к собравшимся: “мужи, братия и отцы! Послушайте”. И в спокойной обстоятельной речи он показал синедриону, как знакома ему история израильского народа.

Но вдруг как бы спокойствие оставляет Стефана, и он воскликнул, обращаясь к судьям: “жестоковыйные люди с необрезанным сердцем и ушами, вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы: кого из пророков не гнали отцы ваши? (до сих пор Стефан в своей речи говорил: наши отцы). Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались теперь вы”.

Слушая, судьи рвались сердцами своими и скрежетали на Стефана зубами.

Но Стефан, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога; и сказал: “вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого одесную Бога”.

Это привело в бешенство весь синедрион. Громко крича, они набросились на Стефана и повлекли его за город. Там побили камнями праведника.

“В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии”.

Размышляя житейски, можно сказать: несдержанность Стефана на суде погубила его самого и разрушила дотоле спокойную жизнь церкви в Иерусалиме.

Мы знаем из речи Ап. Петра и затем Павла на суде, что, защищаясь, они стремятся выяснить истину и, по возможности, избегают раздражать судей. Ими, конечно, руководил Дух Святой. Почему же Стефан поступил иначе? Один толкователь Евангелия предполагает, что Стефан потерял терпение, заметив на лицах своих слушателей тупое самодовольство, вызванное его повествованием истории избранного Богом народа.

Но руководимые Духом Святым не теряют терпения и не могут раздражаться.

Гневные слова Стефана - не его гнев. Обреченный на мученичество (соизволение Божие на крест в церкви) он явился перед врагами Христа, как посланник Бога Всевышнего. сказано: все сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела.

Это было победное выступление церкви, но уже не земной (ибо пасхальное время ее миновало), а небесной.

Перед миром, не желавшим принять Христа, обличая его, стоял небесный житель.

При таком изъяснении вот что представляется еще непонятным: если Стефан, обличая судей, говорил не свое, а исполнилась на нем заповедь Христа: “Когда будут предавать вас, в тот час дано будет вам, что сказать”,- то как понять его первоначальное обращение к судьям?

Возможно ли, будучи в одном духе, почетно именовать людей: братия и отцы, а потом вдруг назвать их предателями и убийцами Праведника?

Объяснение этому следующее: Стефану надлежало по соизволению Божию приять крест за церковь, но это не было ему заранее открыто. Он стал перед судилищем с душой исполненной любви, без желания кого-нибудь обличать - несомненно он чувствовал то же, что Ап. Петр немного ранее, когда говорил народу об убийстве Начальника жизни: “впрочем я знаю, братие, что вы, как и начальники ваши сделали это по неведению”.

Мы здесь на земле не судим ближних и не знаем сокровенное их души: покаялись ли они, готовы ли покаяться или продолжают противиться.

Стефану достаточно было опровергнуть ложное обвинение, что он хулил святое место и закон, чтобы выйти из суда оправданным. Ведь он обвинялся не за веру в Иисуса Христа.

И, конечно, он торопился, как можно скорее вернуться к своей работе на пользу ближним. Мысль о смерти была ему чужда, как гибель Божиих даров (таланта) в самый разгар деятельности.

И вот, прерывая спокойное течение защитительной речи, вдруг предстали умственному взору Стефана те слова, которыми надлежало ему, исполняя волю Духа Святого, обличить своих судей.

Напрасно думать, что праведник, руководимый Духом Святым, теряет свободу и не чувствует ответственности своих слов. Нет, истинный христианин всегда сохраняет глубочайшую ясность сознания и ближайшие последствия его действий и слов ему открыты (в этом и заключается для него свобода: выбор между человеческим разумением и Божиим судом). И Стефан тотчас понял, что слова против судей несут ему смерть. Человеческий рассудок должен был восстать со всей силой: умереть в то время, когда сердце горит светом Божиих даров на служение людям! Но это и есть Крест - страшный момент приятия крестных мук.

Бог не хочет страданий человека. После распятия и Воскресения Сына Божия, воссевшего одесную Отца, людям послана всепобедная помощь - Дух Святой - для одоления злого врага.

Если же христиане снова допускают сатане вкладывать в сердце свое желание грешить, Сын Божий опять распинается в лице Своих младших братьев на земле. Тогда все как бы вновь возвращается ко времени до распятия Христа. И так как “ученик не более учителя, довольно для него, чтобы он был, как учитель его”, то каждый верный свидетель, имеющий принять смертное мученичество претерпевает гефсиманские борения Учителя.

Вот Гефсиманский сад и молитва Христа: “Отче, все возможно Тебе, принеси чашу сию мимо Меня... И был пот Его как капли крови, падающие на землю”.

Только поднимающийся из глубины души вздох святого, подобный вздоху Учителя: “Да будет воля Твоя Господи”,- прекращает кровавую борьбу в сердце.

В тот миг, когда крест принят святым, кончается подобие его мук мукам Спасителя. Ибо страдания Христа продолжались и после Гефсимании, достигая предела: “Боже мой, для чего Ты Меня оставил?” Христианин же ученик (“младший брат Мой”) прияв в сердце волю Божию на свое мученичество, восклицает, подобно первомученику Стефану: “вот вижу я небеса отверстые и Сына Человеческого стоящего одесную Бога” - Свет благодати объемлет его муки победной силой креста Христова, и они превращаются в радость, заливающую и душу, и тело.

И так в образе мученичества Стефана нам дается понимание сущности креста мученичества святых в церкви.

* * *

Ожесточение, вызванное Стефаном против себя на суде, обратилось и на всю церковь.

Сказано так: “в те дни (т.е. непосредственно за убийством Стефана) произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи”. Здесь, мы можем установить тесную связь между крестом, добровольно принятым на себя святым,- с крестом, но уже недобровольным, выпадающим на долю всей церкви.

Как видится нам Божий промысл в событиях, наступавших вслед за великим гонением?

До своего рассеяния церковь впала в опасное состояние: форма жизни ее уже не соответствовала ее нравственному и духовному состоянию.

Все продолжало оставаться как бы неизменным: сияли дары Духа Святого, собирались все вместе в храме, чудеса и знамения, и оттого великая радость не прекращалась. “И слово Божие росло и число учеников весьма умножилось; и из священников очень многие покорились вере”.

Но не было уже одно сердце и одна душа, и были избраны семь мужей, так как апостолы отказались заниматься водворением порядка при начавшихся несправедливостях.

К такому положению в церкви были бы вполне применимы предостережения Христа Лаодикийской церкви, указанные позднее в “Откровении св. Иоанна”: ты говоришь - “я богат и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ и слеп и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное” (страданиями очищенное).

Стефан - первый избранник церкви на служение; собрание всех признало его достойнейшим. Он с величайшим успехом творит порученное им дело. И вот он же как бы первый слышит тайный призыв Христа к крестному пути церкви. Не только принимает его, но и влечет за собой всех своих ближних.

Великое гонение, вызванное делом Стефана, совершает полное раздробление первоначального состояния церкви. Все, кроме Апостолов рассеиваются по разным местам. Надлежит церкви устроиться по новому.

Крест, добровольно принятый на себя Стефаном, превращается в крест недобровольный для всей церкви.

Таково домостроительство Христово и в последующее долгое существование христианства: крест добровольный предлагается святым (невинным), и недобровольный - малым сим (грешникам), чтобы вызвать их на покаяние (как лекарство с любовью вливаемое в рот больному ребенку).

ЗАВЕТ АПОСТОЛА ПАВЛА

Церковь огненная, где все были исполнены ликования о воскресшем и прославленном Христе, где никакое подобие тьмы не могло омрачить радость о Духе Утешителе - кончилась.

Для верующих во Христа наступала иная жизнь, рождавшаяся как бы на крови первомученика Стефана, в злостраданиях великого гонения.

Савл, как некий изверг (его собственные слова), вызывается Христом из горнила страданий, которые он причинял другим. Бывший гонитель отныне сам обречен во всю последующую жизнь терпеть неслыханные муки. (“Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое”, сказал Христос ученику Анании, изумившемуся, что Господь повелевает возложить руки на мучителя святых (Д. А. 9, 10-16).

По-прежнему иудеи будут требовать чудес, но, верный своей мученической доле, Ап. Павел скажет: “А мы проповедуем Христа распятого (для иудеев соблазн)”. “Слово о кресте для погибающих есть безумие, а для спасаемых сила Божия”. (1 Коринф. 1, 18, 23).

Это новая сила в церкви Христовой, из победной (церковь Христа прославленного) становящейся церковью крестной (церковь Агнца - Христа распятого).

К Агнцу-престолу Господа - будут приходить от Великой скорби.

Великая скорбь должна быть принята в сердце верными свидетелями Христа. Ей предстоит постепенно вытеснить радость о Духе Утешителе - редкую гостью в церкви послеапостольской.

Однако великая благодать остается у первоапостолов (произошло великое гонение и все рассеялись, кроме апостолов). И в течение их жизни на земле чудесный свет этой благодати озаряет всю церковь. Правда, апостолы уже не одно сердце и не одна душа со всеми. Они странники, благовестители воскресшего Христа. Они несут во весь мир благую весть - “Христос воскресе”. И с ними всегда свет, счастье, - как бы торжественный, пасхальный перезвон колоколов их сопровождает.

“Но я сам приду к вам, пишет Ап. Иоанн, чтобы радость ваша была бы совершенной”.

Их приход означает необычайную близость Христа, любовь, расплавляющую в божественном огне все сердца. Их пребывание недолго (даже сказано в Учении XII Апостолов - один, два дня). Но, уходя, они оставляют живую, восторженную надежду о скором пришествии Христа во славе - чувство блаженной вечной жизни, забвения всего земного.

В этом высоко благодатном состоянии (непрекращающемся экстазе - на нашем языке) страдание теряет свое ядовитое жало: его крестную муку, длительность, земную безысходность.

Апостол Петр говорит о пользе страданий плотью, но тут же, как бы останавливая себя, восклицает: “Впрочем, близок всему конец”.

Апостол Иоанн, приглашая не любить мира и всего, что в мире, говорит: “Дети, последнее время”.

В том свете, который изливается через Апостолов в мир, невозможно зародиться мысли о тысячелетиях церкви, стенающей во грехах. А между тем это будущее церкви должно наступить.

И вот как бы иного рода благовестие Ап. Павла.

Конечно, и он прежде всего говорит о воскресении Христа - ему принадлежит замечательное изречение: “Если Христос не воскрес, то и вера ваша тщетна” (не имеет никакого смысла). И он поверяет тайну о грядущем Христе: “Не все мы умрем, но все изменимся, вдруг в мгновение ока при последней трубе, ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся”,- а в другом месте: “время уже коротко” - значит, и он как бы утверждает близость конца.

Но главное заключается в характере благодати данной Павлу.

Господь сказал ему: “Сила Моя совершается в немощи”.

И Ап. Павел говорит о себе: “когда я немощен, тогда силен”. (II Коринф. 12, 9, 10).

Он проповедует как бы через муку свою, через свои никогда непрекращающиеся страдания. Он всем своим существом вопиет о Христе распятом. Люди трезвеют от его проповеди. Проникаются чувством необходимым для долгой мучительной жизни на земле - чувством крестного труда.

Апостол будущих тяжких времен - во многом Павел непонятен своей эпохе. - “В писаниях его есть нечто неудобовразумительное”, - признается Ап. Петр (II Петра 3, lб).

И это правда, ибо, обращаясь к современникам, обличая данное настоящее, Ап. Павел, руководимый Духом Святым, имеет в виду отдаленнейшие времена церкви.

Быть может его проповедь о законе и благодати во всем своем значении раскроется окончательно только в наши дни.

И тогда снова с потрясающей силой восстанет его слово: “вера спасает, а не закон” (т. е. спасает живое указание Духа Св.)

“Для чего вернулись к бедным вещественным началам и поработили себя им!” (Галат. 4,9).

Как могли вы забыть, что не то, что установлено и будто бы освящено до конца времен, а то, что угодно Духу Утешителю. Нет ничего в установлениях земных, что не могло бы исчезнуть, подобно состоянию церкви великой благодати, и состоянию церкви времен апостольских (апостолы, пророки и учителя).

* * *

Теперь мы приступаем к выяснению того, что в учении Ап. Павла должно служить как бы компасом в путях церкви.

Когда после своего чудесного обращения на дороге в Дамаск Caвл вернулся в Иерусалим и молился в храме, снова увидел Христа, и Он сказал ему: “поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне. Иди, я пошлю тебя далеко к язычникам” (Д. А. 22, 17, 21).

“Здесь не примут твоего свидетельства о Мне” - это становится роковым для Иерусалима не только для апостольства Павла, но и для самой истины.

Ведь не от себя будет свидетельствовать Ап, Павел, а Дух Святый будет говорить его устами.

Но свои - иудеи - христиане везде начнут перечить ему, возмущать против него новообращенных. И, что самое мучительное, станут сравнивать с ним первоапостолов и, если не совсем отвергать его проповедь, то умалять ее чрезвычайно.

Они будут говорить: “Павел не таков, как они. Он проповедует нечто от себя".

И это не только “вкравшиеся лжебpатия, скрытно приходящие подсматривать за свободой новорожденных” (Галат. 2, 4), а и настоящие братия.

Откуда же такое негодование?

Павел до конца уничтожал в своей проповеди священное начало иудейской религиозности. Он настойчиво предлагал верующим вовсе отказаться от Моисеевой обрядности и строго утверждал, что “делами закона не оправдается никакая плоть”. (Гал. 2, 16).

Причиной этого отрицательного отношения ко всему законническому было то, что апостол видел и еще больше провидел в будущем начинающееся омертвение христианства: вместо того, чтобы руководствоваться в жизни благодатью, - т. е. таинственным голосом Духа Святого, - христиане в основу своих поступков кладут писаный закон и закрепощенную в формулы мораль*.

* Через тысячу лет св. Симеон Новый Богослов свидетельствует об омертвении так: "сокровенное от начала мира таинство христианства состоит в стяжении благодати Божией. Наибольшая часть из крещенных, именующихся христианами, не знает этого таинства христианства" (Слова пр. Симеона, 1, 313). А еще через 800 лет св. Серафим Саровский говорит более страшно. "Дух Божий раскрыл мне, что вы (Мотовилов) в ребячестве вашем усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской и у многих великих духовных особ о том неоднократно спрашивали. Но никто не сказал вам о том". (Начало беседы с Мотовиловым).

Это отношение Ап. Павла к законничеству, столь излюбленному в иудействе, и послужило причиной его великого столкновения с иерусалимской церковью, откуда он вышел как бы побежденным. Иудеи “победили” его свидетельство о живом Христе.

Вот что сказал ему глава иерусалимской церкви св. Иаков и с ним все старейшины иерусалимские, когда в последний раз Апостол пришел в Иерусалим.

“Ты всех иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаю. А посмотри кругом - видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев и все они ревнители закона”.

Если бы глава иерусалимской церкви и старейшины-пресвитеры верили, что Ап. Павел говорит и учил не от себя, а Дух Утешитель передает через него волю Главы церкви Христа, если бы они прониклись словами Ап. Павла: “Я избран не человеками и не через человеков, но Иисусом Христом, и Евангелие, которое я благовествовал не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа”*,- то они бы должны были свидетельствовать перед своей паствой истину учения избранного сосуда Христова, возвещающего “имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми”.

* Галат. 1, 1, 11, 12. В это время данное послание Ап. Павла было известно всем церквам, и дела Ап. Павла (множество церквей, основанных им в Греции, Азии, на островах) говорили о том, что Христос всегда с ним.

Однако они поступают совершенно обратно: в угоду ревнителям закона они предлагают Ап. Павлу:

— Сделай, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон”.

Павел послушался их совета.

Как он мог поступить вопреки своей проповеди? Как мог идти он против Духа Святого, проповедывавшего его устами?

Но, как мы уже говорили и будем много раз повторять, святые не действуют самочинно. Имеющие полноту Духа Святого слышат голос Господа и поступают сообразно Его воле.

Тогда, что же? Сам Дух Святый отказывается от Своей проповеди?

Да, отказывается: в данном месте*.

* Koe-кoмy, быть может, придет мысль, что ап. Павел действовал здесь по своему всегдашнему методу “для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых” (I Коринф. 9,22)? Нет, здесь невозможно было спасать. Здесь были сыны противления, которым хотелось только, чтобы все было по их воле.

Здесь в Иерусалиме сама жизнь воплощает пророчество Христа, слышанное Ап. Павлом от Господа 20 лет назад в иерусалимском храме: “Здесь твоего свидетельства обо Мне не примут” (т. е. не примут от тебя того особого в христианском учении, что ты будешь проповедывать именем Моим).

Вот и объяснение кажущегося противоречия: Ап. Павел шел в Иерусалим, одновременно и по влечению Духа Святаго, (как свидетельствовал он сам о себе. Д. А. 20,22) и вопреки Духу, говорившему ему везде по пути через пророков и учеников: не ходить в Иерусалим (“они по внушению Духа говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим” (Д. А. 21,4).

Но он шел не для того, чтобы возвещать истину (т. е. совершать свое - апостольское), а, напротив, чтобы дать возможность - как страшно раскрывается здесь домостроительство Божие- сынам противления обнаружить себя до конца (ничего не бывает тайного, чтобы не стало в свое время явным).

Апостол Христов, как овца, влеком был на заклание... По слову пророка Агава Ап. Павлу тебя свяжут иудеи: в Иерусалиме и предадут в руки язычников (свяжут - можно понимать духовно- заградят уста для проповеди повелений Христа).

И вот свершилось: Христиане, вместо того, чтобы исполнять волю Господа, заставили избранника Божия, возвещающего всем (и народу израильскому) эту волю, делать противоположное ей.

Тогда Господь, дабы не стал Его свидетель верный до конца нарушителем своей проповеди - велений Христа, попустил асийским иудеям прервать навязанное Павлу служение.

“Еще не окончились дни очищения, как асийские иудеи увидели Павла в храме, подняли крик, возмутили весь город и наложили на него руки” (Д. А. 21, 27).

Римляне увели в узах Ап. Павла навсегда из Иерусалима. Иудео-христианство обречено. было на исчезновение.

Как бы в доказательство, что миссия Ап. Павла среди народа израильского окончена и пророчество Христа об Иерусалиме свершилось - это пророчество Ап. Павел впервые припоминает ( “Деяние” 22, 17 -23) и в своем последнем слове к еврейскому народу: когда тысяченачальник римский позволил Павлу говорить к иудеям - то Ап. Павел рассказал народу о себе, о своем видении на пути в Дамаск, и все слушали его в глубокой тишине - но когда он повторил слово Христа, являвшегося ему в Иерусалимском Храме: “здесь не приимут твоего свидетельства обо Мне, иди, я пошлю тебя далеко к язычникам”. До этого слушали его жители Иерусалима: но за сим подняли крик, говоря: истреби от земли такого: ибо ему не должно жить. Кричали, метали одежды и бросали пыль в воздух”.

И этим соглашались с пророчеством Христа о них.

* * *

В истории Ап. Павла с иерусалимской церковью обнаруживается и остается навсегда живой и грозной опасность для Церкви Христовой.

Дух Святый - Господь - никому не навязывает свою волю. Он предлагает ее, если можно выразиться на светском языке, с необычной деликатностью, нежностью, как отдельными людям, так и всей церкви.

Голос избранников Божиих, через которых Господь предупреждает церковь, указывая на уклонение от Божьего пути, необходимо слышать, однако разрешается (долготерпение Божие) и пренебречь им.

Чтобы не нарушить чиноначалия, не быть соблазном для малых сих, избранники Божии в Церкви следуют путем святого послушания.

С любовью и как бы в тишине (т. е. в противоположность часто суетливой деятельности современных им управителей церкви - начальствующих иерархов) они проповедуют волю Божию всегда на языке, который всем слышен и понятен.

Но они замолкают, если их не хотят услышать и покориться Духу Святому. И безмолвно, мучаясь в сердце, продолжают пребывать в святом послушании (т. е. в любви).

Это святое послушание (“Он был послушен и до смерти, смерти крестной”) покупается дорогой ценой для церкви; снова (в лице братьев Моих меньших) распинается Христос.

Между верными свидетелями Христа и начальствующими в церкви с соблазненной паствой разверзается тайная пропасть, которая постепенно растет.

Непокорным кажется, что церковь продолжает преуспевать, что Господь благоволит к ней, а она мертвеет, лишенная гласа святых.

Жизнь в церкви теплится в немногих душах, которых нигде не видно и не слышно (как бы загнанных в подполье - пустыню).

Тогда копится гнев на день гнева. И снова наступит великое гонение и раздробит церковь.

Она соберется, но уже в новом устройстве.

* * *

Кроме отягощения совести явными грехами, что еще препятствует начальствующим в церкви и, вообще, христианам слышать таинственный голос Духа Святого и принимать от святых живое Христово свидетельство? - мнимая праведность.

В этом и сказывается глубочайшее значение проповеди Павла для церкви всех времен.

Когда он уделял так много внимания исполнителям закона, столь негодовал на соблюдающих обряды Моисея, то разумел не самые обряды (которых исполнение невинно) , а дух ревнителей закона.

Дух ревнителей закона - вот где скрывается несчастье для церкви Христовой.

И теперь, так же как прежде, уставы, каноны, современные установления церкви (иногда тысячелетней древности: чем древнее, тем кажется значительнее ) становятся священными, незыблемыми хранителями веры. Возможность их перемены (по предложению Духа Святаго через избранников Божиих), представляется ревнителям не только святотатством, но и отменой религии.

Малейший намек на изменение существующего порядка поднимает в них целую бурю противления, что во все времена становилось препятствием для истины, т. е. для живого Бога.

Сердце христианина устрояется так, что Христос занимает в нем не только первое место, но Им чрезвычайно умаляется остальное: все неважно, все мелко, все ничтожно, кроме веры в живого Христа.

Оттого Ап. Павел и посвящает целую главу значению любви, оттого он и перечисляет все как бы самое высшее в человеке (способность говорить ангельским языком; дар пророчества; веру, передвигающую горы; все тайны; всякое познание; способность раздать все имение) и прибавляет, но, если нет любви то все это ничто.

Облечься во Христа - это значит любить людей, а не учреждения.

Ревность к закону (уставу, канону, данному церковному устройству) часто соединяется с жестокостью, с нерастворенностью сердца - с любовью к вещи, а не к людям.

Надлежит подчиняться канонам, исполнять устав, принимать установление церковное, - но как... второстепеннейшее (сегодня есть, а завтра может быть совсем иначе), как Богу угодно.

Сердце должно быть свободно, не порабощено “вещественными началами” земного устроения (хотя бы и церковного): ничего из этого не перейдет в жизнь вечную, а только душа любящая.

* * *

Ревнителям закона, обыкновенно, принадлежит первое место в церкви. Даже, не будучи начальниками, они пользуются чрезвычайно большим авторитетом.

Причина этому следующая. Массы верующего народа обременены тяжкой заботой о пропитании, у них мало времени для всего церковного. Болея сердцем о своем недуге, они с радостью взирают на тех, кто исполняет весь закон. С глубоким сочувствием и почтительностью относится благочестивый люд к исполнителям.

Но здесь происходит некий незаметный, но очень важный по своим духовным последствиям, отбор. Дело в том, что кроткие и любящие никогда не придают значения своему благочестию. Они скрывают свой труд и остаются незаметными.

Почет достается тем ревнителям закона, которые строго следят не только за собой, но и за другими: все ли и правильно ли исполнено? Такие всегда на виду.

И свой почет они стараются использовать. как орудие преследования не вполне покорных авторитету. В церкви распространяется гнет. Ревнителей не только уважают, но и боятся.

К чему это приводит, с необычайной яркостью рассказывает Ап. Павел.

“В Антиохии, до прибытия некоторых от Иакова (т. е. ревнителей закона – христиан-иудеев из Иерусалима) Ап. Петр ел вместе с язычниками, а когда те пришли, стал таиться н устраняться, опасаясь обрезанных”.

Это произвело такое впечатление на всех иудеев, что и они “начали лицемерить, так что даже Варнава (апостольски сопутствовавший Павлу в его путешествии среди языческих народов) был увлечен их лицемерием”.

Лицемерие угашает любовь.

Надобно представить себе всю ужасную серьезность положения. Ап. Петр - не тот немощный, кто отрекся на дворе первосвященника от Христа, а тот, кто облечен был во всю полноту Духа Святого, - Петр, который тенью своей совершал исцеления, - кто являлся перед всеми, как огненный избранник Христа, и ведь это он утверждал на соборе, что Сердцеведец Бог не положил никакого различия между иудеями и язычниками.

И вот теперь, опасаясь обрезанных, Петр обидел своих братьев христиан из язычников, т. е. пренебрег любовью в самом центре Церкви и научил этому других.

Как мог допустить, Дух Святый это поругание тела Христова? Он и не допустил. Апостол Павел сказал при всех Ап. Петру: зачем язычников принуждаешь жить по-иудейски, когда сам живешь по-язычески? (обнаружил правду и вернул любовь).

Чем объяснить поведение Петра? Петр был смиренный, очень благочестивый и сердцем простой человек. Эти качества (высшего порядка в человеке) не преображает Дух Святый. От юности Петр привык благоговеть и преклоняться перед людьми, знающими и исполняющими весь закон. И тем более благоговел и любил их в простоте сердца. что сам, о6ремененый тяжелым трудом, не твердо знал закон и не мог хорошо его исполнять.

Хотя Дух Святый теперь открыл ему великую истину, что нет различия между иудеями и язычниками - и Петр ел и пил с ними, - все-таки, когда пришли исполнители закона, не в состоянии был преодолеть своей детской робости перед людьми, столь уважаемыми.

В этом особенность ревнителей, что любовь и благоговение к себе они превращают в мнимый страх перед Богом и обманывают своих почитателей.

Питаясь гордостью, они являются излюбленнейшими детьми люцифера и несравненными проводниками его духа. Великолепные гасители любви в самом центре церкви.

Простые сердцем всегда становятся жертвами законников.

Для изобличения ревнителей необходим был человек из их среды, прошедший через все изгибы пути законничества - фарисей, сын фарисея - Ал. Павел. Он и вскрыл тонкость их лжи. Доказал, что дух ревнителей есть страшнейшая язва христианства.

Что это именно так, вспомним жизнь Спасителя. Господь никогда не гнушался даже последним грешником и находил для него милостивые слова - значит принимал его в свое сердце. Но для книжников и фарисеев этих слов у Него не было: гробы разукрашенные, а внутри гниль.

И, следуя Христу, Ап. Павел ко всем любовен (даже грозя детям своим духовным, просит у них прощения). Он учит: “будьте братолюбивы друг к другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте” (Римл. 11, 10). Но лишь только речь заходит о ревнителях закона тон его резко меняется. Здесь необходимо обличение, чтобы каждый знал, с кем он имеет дело, и проповедник любви восклицает: “Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания”. (Филип. 3, 2).

Напрасно думать, что обрезанные исчезли вместе с иудеохристианством. О нет, это понятие становится символом. На протяжении мировой истории церкви обрезанные являются под самыми разнообразными хитрейшими личинами.

Чтобы показать зло, которое они совершали и совершают, необходимо было бы рассказать без пропусков историю жизни христианских народов и на каждом шагу указывать опустошения любви, которые они производят.

Признак их духа, по которому тотчас они становятся видимыми: отсутствие любви (действия наперекор заповеди Христа: "Новую заповедь даю вам: да любите друг друга”).

Благовествующий Христа любит людей (светится Духом Святым). Для ревнителей человек безразличен, для них все в мертвой букве. Живые люди (драгоценность Божия - души) есть только материал для исполнения буквы. Они всегда презирают, гонят, ненавидят человека ради бедных вещественных начал.

Ап. Павел* так определяет антихристов дух в церкви: “противящийся н превозносящийся выше всего называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (II Фесал. 2,4).

Кто больше всех превозносится? - тот, кто уверен в своей праведности “я исполняю весь закон и потому блюду чистоту церкви”.

* Здесь содержится только намек на разрешение мучительнейшего недоумения об антихристе в церкви. Подробный анализ дается в главе “Маранафа” и в “Благовестии апокалипсиса”.

Этот грех имеет роковое свойство: в нем невозможно покаяться: “в чем же каяться, если я исполняю все предписания?”. Зло, причиняемое им, действует на всем протяжении существования церкви на земле, как разъедающая тело церкви, тайная язва. Про свое время Павел утверждает: “тайна беззакония уже в действии”.

Это свидетельство в корне подрывает наивное мнение, что антихрист - какое-то определенное историческое лицо, имеющее явиться, нет, это дух категории людей, действующих на всем протяжении церковной истории. Он будет обнаружен только Самим Христом, Который “истребит его явлением пришествия своего”.

Тоже подтверждает и апокалипсис. В “Откровении Св. Иоанна” те, кто остаются до последнего момента (после всех призывов к покаянию - грозных, как разрушение великого города и милостивых, как прославление церкви), - все-таки нерастворимым зерном противления Христу названы Гога и Магога (число их, как песок морской). Они будут уничтожены огнем с неба. (Откр.20,7,8).

Св. Андрей Кесар. в своем толковании на апокалипсис говорит, что Гога и Магога слова еврейские и значат: собрание и превозношение (иначе собрание превозносящихся).

ВРЕМЯ БЛАГОДАТНОЕ

После мученической кончины диакона Стефана “произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме – говорится в Деяниях Апостолов; - и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии”.

Это краткое сообщение: “все рассеялись, кроме Апостолов” - имеет глубочайшее значение: и явное и тайное.

Тайно указывается на силу Божию, охраняющую избранников Христовых, многие ученики убиты; заключены в темницу и никто не мог выдержать гонения - все рассеялись, но Апостолы остаются как бы невидимыми.

Ненависть сосредоточена именно на них, главных виновниках проповеди о воскресении “нами уничтоженного этого человека”.

Говорится о гонителе: дыша угрозами и убийством на Апостолов, он едет в Дамаск, чтобы и там уничтожать их учеников. А Апостолы, как бы ничего и не случилось, остаются невредимыми в самом Иерусалиме.

Эта, при общих бедствиях охраняющая святых сила Божия действует и во всей последующей истории церкви Христовой. Никакие общенародные испытания - голод, моровая язва, войны и проч.- не страшны избранникам Божиим, призванным к особому Служению. Они несут крест за малых сих, за всю церковь - соучаствуют в деле Агнца, как бы закланного.

Но крест их единоличный, у каждого свой, как различно и служение их во Христе. И насильственная смерть святого, если угодно Господу прославить Себя через мученическую кончину своего верного свидетеля, попускается в известное время и не сливается с моментами общего поражения.

Явно в сообщении: - “все рассеялись кроме апостолов” - открывается промысел Божий о дальнейшей судьбе церкви и о новых отношениях к церкви Апостолов.

Отношения эти будут уже иные, чем были в огненной церкви, где великая благодать Духа Святого всех озаряла своим светом, и было одно сердце и одна душа у всех. Теперь, вследствие начавшегося греха, великий свет отошел от церкви.

Наступило новое состояние, которое Ап. Павел знаменует так: “многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие”.

Апостолы как 6ы телесно отрываются от церкви, остаются одни. Они продолжают пребывать в центре, в Иерусалиме. Этот центр следует понимать не только в местном порядке - в столице (они скоро расходятся для проповеди), а в смысле продолжающегося их огненного состояния, полноты Духа Святого.

Их постоянная жизнь в одном месте со всеми не была бы полезна для пути скорбей, на который вступила церковь, Апостолы сияют в полуденном солнце Света Присносущного. Где они - там радость, счастье, непрестанные чудеса.

Ап. Павел о своем пребывании у Галатов восклицает: “Вы приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса, как вы были блаженны!”.

Продолжительное пребывание в таком состоянии людей плотских (“не плотские ли вы?”) порождает нездоровое чувство: потерю трезвости, опьянение, иллюзию собственной святости. Необходимы же труды, покаяние и очищающие сердца скорби.

И вот Апостолы становятся странниками. Они недолгие гости у братьев во Христе.

Но и сама церковь как бы выпадает из своего земного единства*. Уже не одна многочисленная община с одним сердцем и одной душой, а многие отдельные общины церкви. Каждая имеет свои особенности, свои положительные и отрицательные стороны...

* Сказано, “рассеявшиеся ходили и благовествовали слово”, и дальше (Д. А. 8, 4), “рассеявшиеся прошли до Финикии и Кипра и Антиохии” - (11, 19) - и везде по дорогам и областям возникали новые общины - церкви.

Что это так, доказывается посланиями 7 церквам Христа прославленного, явившегося апостолу Иоанну на острове Патмосе, и записанными в “Откровении св. Иоанна” (Апокалипсисе).

Понятие семь в библейской символической терминологии (по толкованию св. отцов) означает полноту множественности (т. е. все церкви, которые существуют и будут существовать до совершения пророчеств (“Откровение”).

В каждой церкви свой Ангел хранитель, который получает от Христа указания на недостатки и похвалу за преуспевания. Обращение ко всем (символ 7) церквам дает возможность предполагать, что здесь обозначены типические черты (положительные и отрицательные Христовых общин всего мира до нашего времени. Так как и до сих пор исполнение пророчества Апокалипсиса еще не наступило.

Апостолы идут исполнять заповеданное им слово Христа: “идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа”.

Отовсюду простираются к ним руки в томлении ожидания - ибо в таинственной глубине сердца весь мир слышит слова Спасителя: “идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа”.

Только из предания мы узнаем о тех далеких странах, до края земли, в которых пребывали Апостолы.

В “Деяниях” переименованы города и области, которые посетил Ап. Петр и в особенности Ап. Павел, благовествуя язычникам и основывая церкви. Павел не долго оставался в каждом месте: воспламенив свет Христов в сердцах, шел дальше, сопутствуемый Варнавой, Иоанном, в другое время Силой.

И обратно проходили они по городам, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере, и возогревая огонь любви.

Возвратившись в Антиохию, откуда был послан Духом Святым на дело проповеди, Павел не долго остается в спокойствии. Любовь к основанным церквам зовет его, и он просит Варнаву: пойдем снова, посетим братьев наших по всем городам, как они живут .

В трогательных выражениях Ап. Павел изливает свои чувства к новым общинам: “мы разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем”. Или: “мы предали вам души свои, так вы были нам милы”...

И все послания Апостолов исполнены необычайной любви к братьям, которых Господь приложил к церкви.

Читая послания, чувствуешь, какой великий огонь попечения, забот, скорби горел в их сердцах. “Мы не живем, а живете вы в нас”. Мы каждый день умираем ради вас, чтобы вы были живы”.

Апостолы воплощают в жизнь слово Христа об отношении высших к низшим: “если ты первый, будь всем рабом”. Ап. Павел говорит: “мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас подобно, как кормилица нежно обходится с детьми своими”.

До такой степени скромно держат они себя между братьями, что “некто говорит: в посланиях он (Павел) строг и силен, а в личном присутствии слаб и речь его незначительна”.

И Ап. Павел в ответ раскрывает высшую тайну христианского начальника: “я унижал себя, чтобы возвысить вас” (II Корин. 11,7).

Вот глубочайший признак истинности Божьего избранника (и прежде всего Пресвятой Богородицы - недосягаемый идеал!): быть среди людей так, чтобы никого не обидеть своими преимуществами, но чтобы, храня и соблюдая всю силу духа и любви на пользу ближним, казаться низшим среди высших.

Безмерна трудность христианского пастырства. “Подавай пример стаду, но не владычествуй над Божиим наследием”.

Христу не нужны порабощенные души. Любя людей, Он отдает им сердце. И в ответ ожидает сердец, отдаваемых непринужденно и охотно.

Апостолы имели Дух и силу. Они, мог ли бы, помимо воли, силой Духа, покорять сердца, вводить порядок, уничтожать непослушание: им, как Богу, нельзя сопротивляться. Но Бог даровал человеку свободу, и свобода не может быть нарушена сверхъестественным образом.

Говорят о власти Апостолов. Но нет, это совершенно особая власть...

— Кто Меня поставил судьей между вами? – сказал Господь Иисус, отвечая на просьбу примирить двух братьев, ссорящихся из-за наследства.

Чтобы жить со Христом (и Его избранниками), необходимо иметь мир между братьями, любить друг друга.

Если не хотят сами мириться, если возникают обиды, и сильные притесняют слабых, Христос отходит и с Ним его избранники, свидетели верные. Они становятся поодаль и не вмешиваются в распри. Общество должно выбрать из своей среды уполномоченных, которые не только словом, но и силой могут удерживать обидчиков.

Что это именно так, мы узнаем из главы шестой Деяний Апостольских, где рассказывается о том, что произошло в церкви, когда в ней начались обиды слабейших.

Мы должны с большим тщанием исследовать все сообщаемое по этому поводу, так как тут коренится начаток послеапостольского устроения церкви.

* * *

В церкви первоначальной, как мы назвали ее - огненной, всех озарял фаворский свет, была великая благодать, и не было ни пастырей, ни пасомых, ни высших, ни малых, а одно сердце и одна душа. Говоря на нашем языке: отношения были сердечные, все понимали друг друга с полуслова (и даже без слов) и все шло как бы само собой. Но в этой церкви явился откуда-то черный грех. Сильные стали обижать слабых: при раздаче ежедневных потребностей были обездолены вдовицы еллинистов.

Апостолы собрали множество учеников (собор) и предложили выбрать из среды их семь человек, изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости. Апостолы так обосновали свое предложение:

— Не хорошо нам, Апостолам, оставив слово Божие, пещись о столах - выберите семь мужей на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова.

Собрание одобрило и выбрало 7 мужей.

Необходимо углубиться в вопрос, зачем были выбраны эти люди? Напрасно предполагать, ограничиваясь краткой оговоркой Апостолов: “не хорошо нам пещись о столах”, что они были избраны для раздачи пищи.

Ведь уже прошло несколько лет и не только раздавались ежедневные потребности, а целые имения приносили к ногам апостолов и как-то распределялись между неимущими. и до сих пор не было нужды в службе семи особо избранных всем народом мужей.

Но произошел ропот на евреев, возникли обиды, и в связи с этим являются уполномоченные от народа, - конечно, ни для чего иного, как для водворения порядка, как угроза нарушителям элементарной справедливости.

Но почему Апостолы уклоняются от водворения порядка?

Потому что, как мы сказали раньше: Апостолы действуют только любовью, сердцем, а здесь необходимы люди, облеченные правом принуждения, властью, употреблять силу против обидчиков.

Не Христос избирает и посылает всех верных свидетелей в церковь, нарушившую братолюбие, а самому церковному обществу предоставляется выбрать себе блюстителей обыденной справедливости.

Апостолы предлагают выбрать исполненных Святого Духа, однако, народ не стеснен в своих симпатиях.

Только о двух первоизбранных мы точно знаем, что они были исполнены Духа Святого (Стефан и Филипп), и эти являются не только избранниками народа, но и христовыми верными свидетелями. Об остальных пяти в “Деяниях Апостолов” ничего не сказано, кроме перечисления имен. Однако, сохранился некий слух, что первая ересь Николаитов (указанная в Апокалипсисе) , была связана с именем Николая Антиохийца* - седьмого, из числа выбранных.

* Св. Ириней и св. Климент Александрийский единогласно связывают секту Николаитов с именем диакона Антиохийца.

Уже одна возможность этого слуха в церковной истории знаменательна.

Через несколько веков мы точно удостоверяемся, что выборы уполномоченных в церкви, в послеапостольское время занявших место начальников и священнослужителей (клир) -часто не соответствуют высоте цели задачи. Так например, св. Григорий Богослов неоднократно свидетельствует, что народ ищет: “не иереев, но риторов; не строителей душ, а хранителей имуществ; не священников чистых, а сильных предстателей (т.е., обладающих способностью заискивать у сильных мира сего).

Из церковной истории мы знаем, что служителями церкви бывают не только малодуховные, но и явные нечестивцы.

Таким образом, можно сказать: немощь в церкви (нарушение братолюбия) создала потребность в новом учреждении, людском. Членами этого учреждения являются выборные от народа. Хотя Апостолы возлагают на них руки, благословляют на служение, однако, это не может защитить новое учреждение от лиц недостойных, ибо народ волен поставить над собой кого ему угодно.

Выбирая необходимых для порядка и служения в церкви людей, народ как бы вручает им право начальствовать над собой и налагать различные дисциплинарные взыскания. Апостолы же не приемлют этой власти, хотя в ней и явилась необходимость в церкви. Ибо они иной род в церкви - род Христов, о котором сказано: “Трости надломленной не переломит и льна курящего не загасит”.

* * *

В событии избрания семи мужей мы прозреваем некоторую символичность церковной истории.

Так само число семь, как число совершенное (терминология Григория Богослова) знаменует начало наступления иного строя в церкви, как мы знаем из последующего времени - этот строй стал называться иерархическим.

Выбираются диаконы (хотя в “Деяниях Апостолов” они и не именуются диаконами, но так принято называть их в последующем церковном писании). Самый невысокий чин будущей иерархии: несовершенное будущее вступает в доселе совершенную церковь своей низшей величиной.

Интересно, однако, отметить, сколь мало в этом совершенном обществе Христовом значило звание: хотя и низший сан будущего иерархического порядка, но здесь, где важнее всего были сила и вера, Стефан видом, как Ангел Божий, всеми почитался, как избранник Христов, и среди апостолов - равный среди равных, - не только член церкви, но и Царствия Божия при жизни соучастник.

Во весь апостольский период церковь будет еще очень высока по духовному состоянию, по любви своей между братьями, и потому долго еще не будет нуждаться в жестком иерархическом строе (строе для жестоковыйных).

И вот, как делаем мы все время, изображая первые славнейшие времена церкви, бросим взгляд в будущее. Что видим мы в дали веков? Мы наблюдаем, как постепенно исчезает, как бы прячется, апостольский свет великой любви к братьям. Пустеет в самом центре Христианского общества. И в то же время растет и организуется повелевающая власть в церкви. Снисходя иерархическими ступенями, подобно государственному устройству, она объемлет Христово общество. и по-человечески, увлекаясь своей организацией, она творит все новые и новые служебно-церковные степени: папы, патриархи, митрополиты, кардиналы, архиепископы, протопресвитеры, архимандриты, игумены, протодиаконы, викарии и проч., - как будто для удобства управления, а на самом деле все более и более теряя свою первую любовь (ибо все труднее любить и все приятнее повелевать). И свет внутренний уступает свое место наружному блеску тиар, митр, бриллиантовых нагрудных знаков, роскоши парчи. И все незаметнее при общем богатстве церкви, при великолепии ее ритуала кажется живой апостольский свет: уходит в дебри, одевается в лохмотья, украшает себя тяжелыми и грязными железными цепями: несет на себе тяготу церкви, ставшую поистине почти непереносимой.

Чрезвычайно редко выборные народом для церковного служения также избранники Божии. Но и эти редкие гости иерархического строя будут, большею частью, гонимы. Или не жильцы на белом свете (просмотрите в житии Святых - как мало в последнем тысячелетии долговечных святых епископов). Какой пророческий образ в “Деяниях Апостолов”: первый выборный от народа для служения в церкви и в то же время избранник Божий - св. Стефан, как бы спешит принести себя в жертву за грех народа.

* * *

Учреждение выборных от народа в апостольский век повсеместно существует, хотя еще очень слабо выражено. Ап. Павел везде поставляет пресвитеров - старейшин (т. е. как это принято у Апостолов: возлагает руки на выборных от народа). Встречаются именования всех главных степеней будущего иерархического строя, однако, как говорит св. Иоанн Златоуст: “в апостольское время терминология была неустойчива: епископ назывался и пресвитером, и диаконом”.

Невозможно также установить, в чем заключались функции этих выборных от народа.

Что пресвитеры, диаконы и епископы не имели важного значения в церкви, свидетельствуют те невысокие требования, которые Ап. Павел предъявляет к кандидатам в епископы и пресвитеры: муж одной жены, не убийца, не пьяница и проч.

Конечно, не среди духовных искали людей с такими качествами, ибо странно было бы говорить о духовных, что они не должны быть пьяницами. Как к людям не духовного состояния, народ был склонен относиться к своим выборным без особого уважения.

Поэтому в учении, ХII Апостолов сказано: “не презирайте их, ибо они должны быть почитаемы вместе с пророками и учителями” (§ 15). Ап. Павел говорит: “достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении”.

Все это говорит о каких-то новых должностных лицах в церкви, которые только что еще формируются, не имеют определенного назначения, вернее сказать духовного назначения, а исполняют всяческие организационные и хозяйственные работы, но некоторых из них, хотя это и не входит в круг их обязанностей, трудятся в слове и учении, подобно первомученику Стефану, который был выбран пещись о столах, но как избранник Божий исполнен был мудрости и Духа и совершал великие знамения в народе.(Д. А. 6, 8-10).

Понятно, почему дело обстояло именно так: церковь во времена апостольские дышала благодатным светом.

Этот свет являли собой избранники Божии – духовные, совершенные. Их не выбирал народ, они существовали, как чудо: апостолы, пророки, учителя*

* Подробнее об этом в главе 19-ой “Выборные от народа и священники по чину Мельхиседека”.

Что касается управления, то по древнему воззрению всякая отдельная христианская община - церковь, она свободна, независима, и является на земле частью небесной Божией церкви.

Высшая власть в ней принадлежит екклесии, общинному собранию, членами которого являлись все, верные общине со включением в начале женщин.

Глава екклесии - Христос. Он невидимо присутствует на собрании общины и через нее осуществляет Свою волю. Поэтому Екклесия действует от Его имени. Всякая же должностная власть, которая стояла бы над собранием, исключается. Слово Божие господствует над екклесией и дает решение по всем вопросам общинной жизни. Оно выражало свою волю через харизму. Иметь харизму, значит иметь Духа. В сущности, все в общине могли иметь Духа.

Поэтому каждый мог сообщить, что говорит ему Дух Святый. Однако, если собрание было деловое, например, по вопросам общинной жизни: об избрании какого-нибудь лица на службу церкви, разрешения от греха, церковной дисциплине и проч. - собрание, выслушав лиц, имеющих откровение по этому поводу (харизму), выражало свое согласие или отказ, (быть может, в случае отказа молились и ждали новых откровений).

* * *

Постараемся дать теперь понятие о духовной жизни апостольского времени.

Обратимся к некоему сравнению.

Совершенство церкви есть полнота ее озарения светом Духа Святого. Это белый день верующих. Этот день длится до первого великого гонения, до рассеяния всех и образования отдельных общин.

Состояние церкви этой эпохи для нас совершенно непонятно. Но трудно перенестись нам и во времена апостольские. Продолжая сравнение благодати Духа Святого с дневным Светом, мы можем о себе сказать, что этот свет в наше нынешнее время слабо пробивается сквозь очень загрязненные, покрытые паутиной стекла, почти никого и ничего не освещая. Между тем, в первом веке церкви он, хотя и не сиял, как полуденное Солнце на чистом воздухе, но все же всех озарял и проницал, свободно лиясь через широко распахнувшиеся окна.

Как и где проявлялся свет Духа Святого в апостольские времена? Мы говорили уже о тех, как бы праздничных моментах общинных церквей, когда навещали их апостолы. Это было опять повторение огненного состояния первоначальной церкви. Радость была совершенна. Все и все горели в любви. “Вы были столь блаженны напоминает Ап. Павел свое пребывание в церкви что если бы можно было бы, исторгли бы очи свои и отдали мне”. Чудеса творились непрерывно. Ап. Петр, куда не приходил, или воскрешал мертвых, или исцелял людей, поражавших своими природными уродствами. Вообще чудеса пре восходили все, чем можно удивить разум человеческий. Побеждалось пространство: как пример можно указать случай с диаконом Филиппом. После крещения евнуха царицы Ефиопской, которого он встретил по повелению Божию на дороге из Иерусалима в Газу Филиппа восхитил (т. е. перенес) Ангел Господень, и он внезапно оказался в Азоте, где-то очень далеко от этого места. Чудеса творили даже платки и пояса Ап. Павла, когда их возлагали на больных и одержимых. Чародеи, которые не мало дивили народ своей магией, всегда не только побеждались, но и сами переходили в веру Христову и столь сильно были поражаемы тем, что видели и слышали, что в Ефесе, например, сожгли на площади все свои книги на 50.000 драхм. (Какая разница в духе со средневековой церковью: здесь они сожгли свои книги от любви ко Христу, там их самих сожгли бы во славу церкви).

В обычное время церкви (когда гостей не было), местом явлений силы Духа Святого были вечери любви- собрания общины. Собрания были постоянны. В учении ХII Апостолов сказано: “каждый день стремись к общению со святыми (святыми назывались все члены общины), дабы найти успокоение в их словах” и в другом месте “Учения”: часто сходитесь вместе исследуя, что полезно душам вашим”.

Что же происходило на этих собраниях, так определенно названных вечерями любви? И опять следует повторить: трудно, почти невозможно теперешним христианам понять чувства на этих собраниях церкви.

Трудность понимания прежде всего коренится в характере наших собственных общений: на храмовых службах, на собеседованиях по интересующим нас вопросам духовным, наконец, на Наших домашних собраниях друг к другу (прием гостей). Все это до такой степени для нас разное, что иным покажется даже нелепым соединение всех этих собраний в одно.

Мы везде разные с разным состоянием, как бы и сами по себе раздробленные и в общении друг с другом не соединяющиеся.

Чтобы из противоположения яснее понять чувства древних, дадим характеристику наших нынешних общений.

В церкви, духовная значительность литургии чувствуется всеми молящимися, пришедшими в храм не в силу привычки и не по долгу службы (как было нередко в империи), а ради Христа. Но умиление сердца испытывают только некоторые и то не во все время литургии, чаще, как мгновенное озарение, которое невозможно сохранить и удержать. Состояние же неописуемого счастья от ощутимого присутствия Бога любви и глубочайшее умиленное единение со всеми молящимися - есть чувство ныне исключительное, почитаемое откровением. Характерность нашей молитвы в храме есть переживание ее, как личного чувства без слияния со всеми молящимися. Эта неслиянность соответствует, и всему строю церковной службы. Клир как бы отделенный от народа (алтарем и даже различием одежды), совершает служение, а каждый из нас присоединяется к нему (а может и не присоединяться - как угодно). Даже не исполняется мысль творца литургии: - не мы отвечаем священнику, а оторванный от нас и ничего общего с нами не имеющий хор, который мы может слушать просто, как пение.

Это чувство разъединенности, одиночества в храме наиболее испытывается тотчас по окончании службы. Мы выходим из церкви, как чужие друг другу, холодно Оглядывая тех, с кем только что вместе совершали жертву любви. Даже знакомые, здороваясь и разговаривая, принимают любезный и светский тон. Другие же стараются бережно унести с собой частицу, коснувшегося их сердца, благодатного света, как будто без любовного общения с братьями возможно сохранить этот свет.

Мы боимся показать чувство любовной близости к братьям даже если оно зародилось в нас, ибо это в высшей степени не принято.

Чрезвычайно редко чувствуется любовь к нам и в речах проповедников. Они разъясняют нам с амвона различные катехизические понятия или уязвляют нас нашими грехами. Напоминать о грехах хорошо, но не пугая ответственностью, а воспламеняя сердца любовью ко Христу и к ближним.

Наши доклады о вопросах веры и обмен мнений есть, по большей части, высказывание нами тех или иных мнений. Блеском мысли стараются заворожить пустыню сердца, развлечь друг друга; откровение, что есть, - заполнение сердца при наполнении духовной пищей ума (чудо Духа Святого) есть нечто неслыханное в наших дискуссионных собраниях. Еще меньше любви (ибо здесь уже есть и чистая злоба) на наших домашних собраниях (приемах гостей). Наши беседы чрезвычайно трудно удержать от всегдашнего как бы наклона их (о чем бы ни шел разговор) к осуждению ближнего. Речи становятся оживленными и даже пылкими, когда собеседники наталкиваются на возможность осудить брата (конечно не присутствующего). Хорошо это выражено у Льва Толстого: “Разговор не вязавшийся, установился, попав на злословие. Каждый имел, что сказать в осуждение и осмеяние несчастной Мальтищевой и разговор весело затрещал, как разгоревшийся костер”.

Все вышеизложенное свидетельствует, что в нашей общественной жизни (включая и храмовую службу) почти отсутствует благодать, ибо там, где благодать непременно есть горение любви друг к другу, люди живут и дышат воздухом любви.

“Да приидет благодать! Да прейдет мир сей! Маранафа! (Господь идет)”.

Эти молитвенные слова из “Учения ХII Апостолов” следует понять не только как прошение; но и как самый дух собраний церкви времен апостольских.

Чудесным действием Духа Святого все пришедшие на общение церкви как бы уносятся из пределов земного мира с его ограниченностью и косностью. Непрекращающиеся явления силы (даров Духа Святого) - откровения, знамения, чудеса, пророчества - преисполняют сердце, ум, чувства. Все, что происходило на собраниях, не было ни заранее предусмотрено (кроме трапезы - евхаристии), ни планомерно проводимо.

Наитие благодатных сил было столь велико, что с ними трудно было справиться. Имевшие дары, озаренные светом, спешили передать их собранию. Поэтому Ап. Павел, заботясь, чтобы всем поучиться и всем получить утешение от имеющего духа, предлагает соблюдать как бы очередь (все по очереди можете пророчествовать), хотя это и трудно, ибо откровения бывали неожиданны. Поэтому он Заключает: если же другому будет откровение, то первый молчи.

Вечеря начиналась трапезой - вкушением пищи и преломлением хлеба в память Тайной вечери Христа, а завершалась питием из чаши (“чашу после вечери”). Хлеб и вино претворялись в Тело и кровь Христа*.

* Ревнители нынешнего церковного порядка утверждают, что Евхаристия во времена Апостолов была отделена от вкушения пищи на трапезе, но это явно противоречит Ап. Павлу (1 Коринф. II (20-34))

Ап. Павел просит своих младенцев во Христе коринфян, недавних язычников, привыкших к иным пиршествованиям, чтобы они голод сей утоляли дома. И разъясняет: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет.

Павел предупреждает: “кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней: он ест и пьет осуждение себе”.

Апостол даже прямо указывает на реальные последствия недостойного отношения к “вкушению Вечери Господней”: от того многие из вас бедны и не мало умирают” (это последнее свидетельствует о силе благодати того времени, т. е. чрезвычайной близости к Богу: они как бы обжигаются огне присутствия Божия).

Из всех посланий Ап. Павла только в 1-ом Коринфянам сделано замечание на неправильное понимание вкушения трапезы Господней, и виновные, получив апостольское наставление, тотчас покаялись, с великим плачем, как сказано во втором послании к Коринфянам. Очевидно, в эти времена во всех церквах понимали серьезность совершающегося (иначе как могло бы быть столь великое излияние даров Духа Святого на собраниях)*.

* Конечно, бывали изредка случаи, о которых сообщает Ап Иуда (Посл. 4,12), “Нечестивые вкрались к вам и обращают благодать Бога в повод к распутству и потому бывают соблазном на ваших вечерях любви, пиршествуя с вами, без страха утучняют себя”. Впоследствии, когда с такими трудно стало бороться, вечери любви были прекращены.

В Учении ХII Апостолов сказано, как правило: “собираясь вместе и преломляя хлеб с благодарением исповедуйте наперед прегрешения ваши, дабы была чиста ваша жертва Богу”.

Это соединение со Христом через Евхаристию было великим и радостным событием каждой вечери любви.

Представим себе еще раз, что это соединение не было богослужением в храме - заранее известным ритуалом - это было живое общение, все сидели рядом друг с другом, не занятые строгим порядком обычных молитв и действий священнослужителей, а как бы непосредственно погруженные умом и сердцем в тайну совершавшегося.

Тело и кровь Христа соединяли всех любовью к Богу и к ближним. Сердца были полны славословия и благодарения. Причащавшиеся в восторженном умилении созерцали друг друга, и руки как бы сами простирались к объятиям святым. Приветствуйте друг друга лобзанием святым, восклицает Апостол.

Ища, чем проявить любовь свою, все спешили служить друг другу дарами Духа Святого, кто какой имел. Собрание горело многорадужным духовным огнем.

Тут были имевшие дар веры, раскрывавшие ближним тайны своих созерцаний. “Дар веры, по изъяснению св. Иоанна 3лат., не есть вера в догматы, но вера, чудодейственная, о которой Христос говорит: “К то имеет веру с горчичное зерно и скажет горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможно для него, - “Дар такой веры - мать чудотворений”. Переживания чудного состояния имевшего этот дар удостаивались и все бывшие на вечери, ибо дароносец благодать свою мог сообщить и другим.

Восхищенные в невидимый мир вовлекали в созерцание своих видений и всю братию.

Апостол Павел советовал просить о даровании даров, в особенности же, чтобы пророчествовать. Дар пророчества он считал наиболее полезным для церкви. Что это был за дар? Это была благодатная способность узнавать сокровенное в человеке, созерцать тайны совести.

Вероятно, нечто подобное нашему старчеству.

Апостол так изображает действие этого дара: “если войдет в собрание пророчествующих неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом обнаруживаются Тайны его сердца и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: “истинно с вами Бог”.

Вспомним Нафанаила, которому Господь Иисус не встречая его прежде, раскрыл тайну его характера, и Нафанаил, потрясенный ведением Иисуса, воскликнул: “Учитель Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев”. Конечно дар этот возможен при Христовой любви, друг к другу. Для нас, любящих судить недостатки ближних, он немыслим.

У некоторых членов общины вдруг являлась способность говорить на каком-нибудь иностранном языке (как поясняет св. Иоанн Златоуст, говорили на эфиопском, на индийском, на египетском и др. языках), при чем одни только сами понимали, что говорят, а перевести другим не могли, но были и такие, которые сами понимали и другим толковали. На вечерях любви получивший дар языка тоже хотел утешить братию Божиим чудом, явленным ему. Ап. Павел, хотя и советует говорящему на иностранном языке молиться о даре истолкования, чтобы все в церкви могли разуметь незнакомую речь, однако, он просит ни в коем случае не запрещать говорить и языками - чудесному явлению Божией силы.

Много и еще тогда совершалось великих Божиих дел. Каково было душевное состояние участников вечери любви при обилии знамений и чудес Духа Святого?

Наша современность почти не знает о великой благодати. Чувство чудесного знакомо нам, большей частью, в его самом ничтожном и отрицательном переживании. Вспомним, какое впечатление производят рассказы очевидцев сверхъестественных явлении на спиритических сеансах, где действуют мельчайшие из нечистых духов: некоторые из нас не верят: кто верит, испытывает в душе отблеск зловещего и мрачного неведомого мира. Все чудеса магии будят страх, так как лишают человека уверенности в естественных законах космоса.

Но на вечерях любви, говорилось прямо: “Да прейдет мир сей. И мир исчезал. Нарушение законов естественного порядка было полное. Однако, становилось не страшно, а радостно. Чудеса и знамения Духа Святого внушали благостную уверенность в присутствии всемогущего Бога, который любит всех, и это детское и счастливое знание о любящем Боге было главное чудо. Сердца горели несказанным умилением. Не любить было невозможно. И люди любили Бога, ближних, природу, всех и всё. Наша пасхальная заутреня и момент христосования после заутрени в церкви, единственное некое напоминание о том счастливом времени. К состоянию радостному в те времена прибавлялось еще более радостнейшее – это было ожидание, что вот-вот, с минуты на минуту придет Христос, и любви и радости уже не будет конца. Мы, христиане церкви долготерпения, ожидаем смерти, и за гробом уже – блаженства. Тогда никто не помышлял о смерти, каждый надеялся, что еще при его жизни придет Христос. (см. главу “Маранафа”).

* * *

При обилии благодати опасность для христиан апостольского времени была в возможности утратить трезвость, забыть свои немощи.

Ап. Павел говорит: “вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас”.

Только духовные могут устоять при великом свете благодати. Младенцам во Христе трудно не возомнить о себе больше, чем они есть.

Вы еще не в силах пишет Ап. Павел, - потому что вы еще плотские. Ибо, если есть между вами зависть, споры и разногласия: то не плотские ли вы?

Каким же образом столь несовершенным людям были доверены столь большие дары: - “вы все по очереди можете пророчествовать ?”

Но верующие имели тогда одно достоинство, которое покрывало все их недостатки.

Сердца были по-детски открыты для послушания Слову Божию.

Лишь только раздавался укор в нелюбви ко Христу, обличение в неправде, люди мгновенно изменяли свое поведение. Для христианина, еще не рожденного свыше, не в том верность истине, что он не грешит. Он даже не может не грешить: враг человеку повсюду расставил тончайшие, почти невидимые тенета соблазна. И думающий, что он не грешит, обманывает самого себя (I Иоан. 1,8).

“Но если исповедуем грехи наши, то Христос прощает нам”. Способность горячо каяться, страстное желание исправить себя - вот, что делало верующих апостольского времени достойными Искупителя. Оттого было обилие даров, обилие благодати, счастливое и детское знание Любящего Бога.

Однако, было и еще нечто чрезвычайно важное, что способствовало великому покаянию.

Ап. Павел в I послании упрекавший Коринфян за различные неправильности, ожидавший от них покаяния, во втором послании не находит слов, чтобы выразить им свою радость. Он пишет: “Тит, вернувшийся из Коринфа, утешил меня, рассказывая о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности к моим словам... Какое усердие: какие извинения! Какой страх! Какое желание! Радуюсь о вас”.

Это состояние коринфян, столь ярко изображенное Ап. Павлом, более похоже на взрыв любви к Апостолу, чем на то чувство, какое связывается у нас с представлением о покаянии. Но несомненно также, что этот любви соединялся и с полным изменением нравственного состояния общины.

Что же при чтении 1-го послания Апостола вызвало у коринфян столь особенные чувства? Конечно, не конкретные обличения в грехах, так как обличения в грехах вызывают у человека либо желание оправдаться, либо стыд, но отнюдь не умиленную восторженность, как у коринфян. Нет, не фактическая сторона послания, а то чувство, которое владело Апостолом при писании - только оно могло так особенно повлиять на читателей. Об этом чувстве с совершенной ясностью говорит сам Апостол: “От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того чтобы огорчить, но чтобы дать почувствовать мою к вам любовь”, - так изъясняет Апостол горькие сетования своего первого послания. Это не обличение грешников, это объяснение в любви.

На любовь коринфяне ответили восторженной любовью. Вслед за нею пришло и желание немедленно исправиться: может ли сердце, пришедшее в радость от любви, допустить дальнейшую обиду любимого. Итак, вот истина, которая внезапно здесь нам открылась: любовь Ап. Павла родила совершенное покаяние. Но здесь не только коринфская истина: тут молниеносно предстает перед нами и полная христианская истина.

Без покаяния нет христианина. Без любви нет настоящего покаяния. Оно не устойчиво. Апостол любовью вызывает покаяние; любовь ближних, всех членов общины - церкви поддерживает это покаяние друг в друге, всячески способствует ему: заботами, нежеланием огорчить друг друга, жертвенной ответственностью.

Что такое покаяние? Это неустанное поражение врага нападающего на сердце. Силы одного человека слабы, чтобы всегда быть мужественным в этом деле. В любви братьев он черпает свою бодрость, желание продолжать борьбу.

Появляющаяся вялость, нерасположенность к покаянию говорит об утомлении борца. Это наступает при оскудении любви в общине.

Оскудение любви братий друг к другу и сопутствующая ему нерасположенность к покаянию, имеет тягчайшие последствия: приостанавливается рост христианина, - его возрастание в меру возраста Христова. И он не может достичь высшего состояния, наступающего при полном очищении - второго рождения, о котором с такой силой проповедал Христос Никодиму (и значит всем нам): “Должно вам родиться свыше”.

В этом высшем состоянии человек уже не нуждается в руководстве от человека, ибо сокровенно, но вполне удобопонятно для рожденного свыше, ведет его вселившийся в сердце (совершенно очищенное) Дух Святый. И это цель христианской жизни (как назвал ее св. Серафим Саровский в беседе с Мотовиловым и святые отцы - св. Симеон Нов. Богослов и многие другие, о чем Нам и было упомянуто во 2-ой главе книги).

В апостольские времена необходимость высшего состояния рождение свыше- была вполне всем ясна. Об этом свидетельствует на своем своеобразном языке Ап. Павел: “Я родил вас и с вами, пока не изобразился в вас Христос”, т, е. пока не вселится в вас Дух Святой; - как сам о себе Павел говорит: “уже не я живу, а живет во мне Христос”.

Указанием я с вами, пока... т. е. до вашего рождения свыше, когда я вам уже не надобен (“кормилица” закончила свое дело) - Апостол подтверждает, что рождение свыше было тогда всем известным явлением среди верующих.

Еще яснее сказано у Ап. Иоанна Богослова. В I посл. (2, 27) он говорит: “Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но помазание (т. е. рождение свыше), которое вы получили учит вас всему, то, чему, оно вас научило, в том пребывайте”. Это он говорит о рожденных свыше, разумевающих голос Духа Святого. Далее Ап. Иоанн говорит: “Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал”. И еще: “Всякий рожденный от Бога не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем”, - т. е. благодать всегда сопутствует рожденному свыше, хранит его от возможности впасть в грех.

Таким образом, из слов Ап. Иоанна мы точно убеждаемся, что в те времена были два возраста Христовы: “рожденные от Бога и младенцы во Христе” (терминология Ап. Павла) или “малые сии” (по Евангелию), или еще иначе: духовные и плотские.

Если бы Ап. Иоанн не говорил о двух совершенно определенных состояниях христианских, то были бы противоречием его Слова: пишу вам, чтобы вы не согрешали, а если бы кто согрешил, то, исповедуя грехи, получает прощение, I, I, 8; 2, I, и в другом месте: “всякий рожденный от Бога не может грешить, потому что рожден от Бога”. I, 3, 9.

Насколько понятие рождение свыше (вселение Духа Святого, цель христианства) было ясно в апостольские времена, настолько оно неясно (можно было бы сказать вовсе неизвестно) в современном церковном обществе. Когда св. Серафим Саровский напомнил об этой цели христианской жизни в беседе с Мотовиловым, то это показалось чем-то новым. И никто из церковных учителей не разъяснил, что св. Серафим говорил здесь о вселении Духа Святого, т. е. о втором рождении. И не только не разъяснил, но и не мог разъяснить, ибо не знал, как и засвидетельствовал св. Серафим, говоря Мотовилову: вы у многих высоких духовных особ спрашивали о цели христианской жизни, н никто не мог вам об этом сказать. Большинству в церковном обществе кажется, что “должно вам родиться свыше” обозначает миропомазание христианина при крещении совершаемое.

Мы приходим к очень тяжелому для теперешнего христианского церковного общества, заключению. Нынешний христианин вследствие страшного оскудения любви в церкви не может возрастать в меру возраста Христова. Он как бы обречен всегда тонуть в грехах, ибо без любви братии почти беспомощен бороться с врагом.

То высшее состояние, о котором Апостол Иоанн свидетельствует: “всякий рожденный от Бога не может грешить”, известно только верным свидетелям Христа избранным от утробы матери своей для особого служения ближним. Им дается особая благодать, которую св. Августин назвал непреодолимой, она спасает их от греха (об этом мы будем говорить в главе: “Свидетели верные”). Мы часто слышим от ревнителей церковного учения (и среди католиков, и среди православных) кичливое утверждение: мы соблюли чистоту учения апостольской церкви. Да, чистоту учения соблюли, но забыли цель христианской жизни. (“Если я имею всякое познание, а не имею любви, то я ничто”. Ап. Павел).

* * *

Скажем в заключение о власти апостольской над людьми.

В чем выражалась, главным образом, власть апостольская? В том, что они ею не пользовались. Не властью, а любовью побеждали сердца и привлекали их ко Христу. “Я проповедывал Евангелие, не пользуясь моею властью. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть. Для иудеев я был, как иудей, чтобы приобресть иудеев; для подзаконных был, как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для немощных был, как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых” I Кор. 9 гл. 18-22.

Ап. Павел отказывается от самого себя ради других. “Для всех я сделался всем”, - принадлежит кому угодно только не себе. Мучительнейшее состояние для человека: жертвовать не чем-нибудь из своего, а самим собою до конца.

Апостол находится в постоянном страхе и скорби за своих милых, боясь, что они сделаются не тем, какими желательно их видеть. Беспокойство возрастает ДО того, что в одном и том же послании он говорит: “радуюсь, что во всем могу положиться на вас”, II Кор. 7, 16; а несколько ниже: “Я опасаюсь, чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клеветы, ябед, гордости, беспорядков!” II Кор. 12, 20. Перечисляет все возможные недостатки у тех, на кого только что во всем полагался. Человек как бы всю жизнь смертельно болел любовью к братьям во Христе.

Ап. Павел иногда начинает грозить своею властью, действительно, страшной, ибо она духовная: “Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы”.

Однако, не разъяснив до конца, что это за власть и каково ее значение, ее страшное действие, он уже боится, что огорчил своих чад и останавливает себя как бы на полуслове: ведь любовь боится вызвать малейшее страдание у любимого.

И следующая глава начинается совсем неподходящим к грозному тону восклицанием: “О если бы вы были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне” - любящий прячет за этим как бы унижением своим грозу своей власти.

Заочно он силен и грозит, но приходя и видя любимых, он слабеет сердцем от любви, ибо любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Некоему кажется, что и речь Апостола в общине незначительна (II Кор. 10, 10), но это, конечно, человеку, который сердцем не понимает, что такое доброта.

Таков дух Христов, ибо никого не хочет Христос, кто бы пришел к Нему по принуждению, испытав силу Его власти. Он жаждет только ответной любви.

И как мог бы ученик Христа властвовать иначе, чем Учитель. Разве не помнил каждый из них последнего свидания, когда Тот, КТО имел власть над всем миром, стал на колени и умыл им ноги. И сказал: я дал вам пример, чтобы и вы делали тоже, что я сделал вам. Как учили Апостолы поступать с врагом? “С кротостью наставляй противников, не даст ли им Господь покаяния к познанию истины”. “Кто не исполняет слова нашего (т. е. ослушник слова Божия), с тем не сообщайтесь”. И тотчас присоединяется к этому наставлению слово любви: “но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата”.

Как долго длится апостольский гнев? В I посл. к Коринфянам Ап. Павел изобличает одного из членов Коринф. церкви в грехе, “неслыханном даже у язычников”, и предлагает “предать его сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Христов”*.

* Предать сатане - это, конечно, не значит приглашать на помощь злого духа для исправления души. И это, конечно, не значит, как некоторые думают: сатана поражает болезнью, как Иова, - и человек исправляется. Сатана искушал праведного Иова. Здесь же предполагаем, происходило совсем иное. Без особой помощи Божией, ни один человек на земле не может сопротивляться вселению и завладению его душой диаволом (т. е., полного лишения свободы). Предать сатане - значит лишить человека защиты от диавола. Это, очевидно, было Господом разрешено церкви по отношению к ее членам, но не с целью наказания и не в смысле проклятия, а как особый род исправления. Бес вселялся в человека, лишенного ангельской защиты и последний терял свободу, цепенел. Сравнительно, на современном психиатрическом языке происходило раздвоение личности. В человеке оказывалось две воли - своя и чужая. Причем чужая совершенно подавляла свою. Однако, это не было тоже, что происходит в душе грешника, соблазненного сатаной. Здесь было насильственное завладение вследствие отсутствия (необходимой для свободы дарованной Богом всем людям) ангельской защиты. Диавол, завладев, не стесняется с душой, ею распоряжается, мучит. Человек не волен свободно владеть своими чувствами и ощущает, что мир Божий с его любовью и красотой теперь не доступен ему он слышит в себе чей-то чужой голос, который приказывает ему совсем не то, что он хочет

Удобно разъяснить это состояние при другом случае предания сатане “Я предал их сатане, чтобы они научились не богохульствовать. (I Тимоф. 1, 20). Было бы странно предполагать, что сатана может научить кого-нибудь не богохульствовать. Но здесь происходит следующее… Вселившись в человека, сатана, разумеется, богохульствует в душе. Но раньше человек сам в похоти своей наслаждался богохулением, теперь же он становится в собственной душе зрителем - созерцателем диавольского богохульства (раздвоение) и испытывает все страшные последствия его. Он во мраке вечного заточения. И Божий мир, и Божия любовь скрылись от него навсегда. Сравнительно еще для ясности представим себе человека с наслаждением ругающегося и в другое время того же человека, в душе которого чужой голос скверно ругается. В первом случае наслаждение, во втором – страдание. Наученный горьким опытом, сам сделавшись свидетелем духовного последствия греха, человек, когда Господь вернет ему ангела защитника свободы, исправляется. Однако, “предание сатане” возможно для не плохого человека, только очень легкомысленного. Не для противника Божия, ибо сын противления все равно вернется к своему. Здесь же братская помощь церкви апостольской, правда, очень горькая – крайняя.

Проходит немного времени и Ап. Павел уже просит утешить этого человека, умоляет оказать ему любовь. Он боится, чтобы, изобличенный перед всеми (довольно для него этого стыда), не был поглощен чрезмерной печалью.

“Сила Моя совершается в немощи”, - сказал Господь Ап. Павлу, и этим словом своим изрек приговор о применении духовной апостольской власти. И Апостол Павел говорит. “когда я немощен, тогда силен”. Но, конечно, Апостолы имели это, по выражению Павла, не плотское оружие, хотя и ратоборствовали, благовествовали, не применяя его, подобно и Господу Иисусу во время Его жизни на земле.

Однако, постараемся понять, что это за духовная власть и как она может применяться. Рассмотрим три рода такой власти.

Власть покорять сердца. Слово апостольское, как огонь, проникало в сердце и преображало его, делало его горящим во славу Божию (не в смысле экстаза, а в смысле любви). Противостоять этому огню не могло бы ни одно сердце, ибо это был огонь благодати Духа Святого. Однако, проникая в сердце, апостол ни мало не старались завладеть ими. Что это значит? Значит, если встречалось малейшее сопротивление - апостолы останавливали действие своей власти - и человеческое сердце оставалось свободным испытывать все, что ему было угодно.

В первый день сошествия Св. Духа по слову апостольскому: “охотно принявшие слово крестились - душ около трех тысяч”. Те, кого сердца раскрывались навстречу проповеданной истине (охотно, добровольно) только те присоединились.

Пользуясь же своей властью, апостолы могли бы присоединить к Церкви гораздо больше, даже всех.

Труд апостольский был не в том, чтобы они благовествовали о Христе: они не могли не благовествовать, ибо Дух Святой говорил их устами.

Но труд их был в том, что, имея власть покорить всех, они никого не покоряли, кроме охотно принимающих благовестие. Труд в полном бездействии своей власти.

Как мы уже упоминали, Ап. Павел изъясняет это так (I Кор. 9, 16-23): я получаю награду не за то, что я благовествую, ибо это моя обязанность, я исполняю вверенное мне служение, и горе мне, если я не благовествую. Награда же за то, что проповедую Евангелие безмездно, не пользуясь моей властью в благовествовании (и далее он объясняет, как это трудно, ибо нужно порабощать себя всем, уничтожать в себе всю свою силу, чтобы привлечь ко Христу, хотя немногих).

Второй род власти апостольской - это власть наказания или вернее отмщение. Эту власть уже совершенно явно отменил Сам Господь Иисус Христос еще при жизни, сказав апостолам, предлагавшим попалить небесным огнем не принявших их самарян: не знаете, какого вы духа”. Конечно, после сошествия Св. Духа апостолы вполне узнали, какого они Духа, и не дерзали нарушить слово Спасителя*.

* Некоторые могут указать на ослепление Елима волхва Ап. Павлом. (Деян 13. 11) Но в данном случае была временная защита “от врага всякой правды”, ибо проконсул Сергий в гор. Пафе пожелал услышать слово Божие, а Елима волхв, находившийся с проконсулом, всячески противился. И Ап. Павел сказал: “Ты не увидишь солнца до времени”, т.е., до укрепления в вере, человека, расположенного принять Христа. О причине смерти Анании и Сапфиры мы говорили в 4-ой главе (Церковь Огненная). Вообще же не следует забывать слова Св. Иоанна Златоуста - по истине пророка любви - об Ап. Петре и прор. Илье. “Видишь ли, Бог попустил впасть в грех, столпам, оплотам и твердыням (т.е., Ап. Петру н прор. Илие), чтобы они, встретив какого-нибудь грешника, не вздумали оказать ему немилосердие”

Третий род духовной власти: обличение в грехе. Огненное слово апостола проникало в сердце человека и, как магнием, вдруг освещало все его грехи. Человек терпел муку, как на страшном суде. И потому даже самый порочный должен был каяться. Но это было недобровольное покаяние и потому не имевшее значения. Апостолы воздерживались от применения того рода власти, имея пример Иисуса Христа. Ибо, как мы знаем из Евангелия Христос только однажды применил эту власть*. Однако, не для того, чтобы насильно заставить кого-то покаяться (даже к Своему ученику Иуде Он не стал применять такой власти): не свойственно Божией премудрости лишать свободы человека, противящегося Господу. Господь Иисус применил свою власть, чтобы спасти грешницу, которую Он простил, но которую люди по закону хотели побить камнями. Господь сказал: “кто из вас без греха, первый брось в нее камень”. Конечно, столь простые слова не могли остановить фанатиков закона от казни - убийства, Но слова эти были сказаны с властью, и тогда в душе всех пожелавших взять камень вспыхнул огонь страшного суда.

* Слово власть нельзя относить к Господу Иисусу иначе, как чисто в духовном понятии. Всякий намек о власти земной Христа должен быть исключен, как антихристов. Между тем в одном случае и до ныне многие, в подражание законникам, спросившим у Христа, изгнавшего торгующих из храма: какой властью ты это делаешь? – предполагают, что Иисус явил свою власть, изгнав из храма нарушающих благочиние. И даже дерзают основывать на этом свой взгляд на применение физической силы в духовных церковных делах. Но никакой власти в данном случае Господь не проявил: ибо применение духовной власти вовсе не требовало ни бича, ни реального опрокидывания столов; а власти, как земного повелителя, Христос никогда бы не мог показать, так, как это противоречило бы Его словам: “царство Мое не от мира сего”. Господь Иисус изгнал торгующих не как власть имущий, а как благочестивый прихожанин, возмущенный беспорядками в храме и бездействием надзирателей за церковным порядком. (Оттого и вспомнили ученики: “ревность по доме Твоем снедает Меня”, и никакая мысль о власти, величии, силе Христа не пришла им на память). И, если можно видеть здесь указание, то только на то, что всякий член церкви должен блюсти порядок в ней, если бездействует приставленный для этого надзиратель.

В ужасе чувствуя, что весь мир глядит им в душу, где, как заревом, освещены все постыдные дела их жизни, они стали красться к выходу и исчезли один за другим. Сказано в Евангелии: “они стали уходить один за другим, начиная со старших до последних”. Ибо каждый по старшинству собирался взять камень. И тогда суд Божий настигал очередного законника убийцу.

Вот духовная Власть. Пользуясь ею Господь и Его избранники давно могли бы приобрести весь человеческий мир. Но не жалкие рабы страха, а друзья нужны Господу.

И долготерпит Господь мир, И, как любящие рабы, служат людям Его верные свидетели.

ЦАРСТВЕННОЕ СВЯЩЕНСТВО.

Апостольское разумение церкви.

Представим себе внутреннее состояние церкви, какой она была в апостольский век по свидетельству самих апостолов. Кто мог быть назван служителем церкви? Всякий без исключения ее член. “Вы избранный род, царственное священство, народ святый”,- так обращается Ап. Петр ко всем христианам своего времени.

Как добрый домостроитель многоразличной благодати Божией, каждый должен нести служение в церкви тем даром, который получил от Бога. Служения различны; у одного слово мудрости, у другого - слово знания, у иного вера, у иного дар чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков, также есть дары вспоможения, управления и проч. Нет служения большого или меньшего. Все необходимы.

Все действуют, а достигают лишь совместно.

Все ли апостолы? все ли пророки? все ли учителя? все ли истолкователи? - спрашивает Ап. Павел, чтобы, перечисляя дарования, тем указать великую ценность и необходимость для церкви каждого несущего служение, т. е. каждого члена церкви. По апостольскому сравнению церковь есть Тело, глава которого Христос, а мы все члены этого тела. Бог располагает члены в составе тела, как ему угодно. Каждый занимает назначенное ему не от людей - от Христа, место, и никто не может сказать другому: ты мне не надобен, как в теле не может глаз сказать руке: ты мне не нужна. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. “При действии в свою меру каждого члена все тело составляется и совокупляется посредством всяких, взаимно скрепляющих связей”.

При удалении, хотя бы одного члена, церковь как бы увечится: “Чтобы никто удалением своим не увечил церковь”, - предупреждают “Апостольские постановления”. Такова стройность теории апостольского учения о служении в церкви.

Однако, в этой теории недостает еще самого главного действия церкви, заповеданного Христом. “Потому узнают, что вы мои ученики, что “будете любить друг друга”.

“Новую заповедь даю вам: да любите друг друга”.

Вот почему Ап. Павел, посвятив 12-ую главу I посл. к Коринф. изъяснению служения каждого в церкви по своим способностям, дарованным от Бога, в конце главы как бы приостанавливается и торжественно провозглашает: - “Я покажу вам путь еще превосходнейший”.

Вот только что он говорил о важности проявлять каждому дому свое дарование, и вдруг оказывается, что этого не только мало, но даже ревностнейшее старание :может не дать никакого плода, оказаться ничем.

Ибо, прежде всего, без чего все другое ничто, – необходима любовь. “Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто”.

“И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы”.

“Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится”.

Что же, сообразно этому исключительному значению любви, является самым драгоценным в церкви, - ее величайшее бережение, сосредоточие всего церковного внимания? - человеческое сердце.

К сердцу каждого из своих членов обращена вся деятельность церкви (по признаку указанному ап. Павлом: “К менее совершенным - большее попечение”) I Кор. 12, 24. Никто не может спасти душу своего ближнего, потому что Бог, посылающий Духа Утешителя всякому христианину, знает, как спасать душу. Но христиане должны беречь, лелеять сердце каждого своего ближнего, опасаясь как-нибудь не оскорбить его, не ожесточить, нужно создать вокруг него воздух любви, чтобы оно могло дышать свободно. Ибо человеческое сердце так устроено, что только окруженное любовью, оно чувствует себя свободным и тем легче выбирает путь благой жизни.

Напротив, в обществе, где нет любви, соблазны с яростью нападают на малых сих, теснят их сердца, и, ожесточая, толкают к гибели.

Как изумительно говорит св. Иоанн златоуст о превосходных свойствах человеколюбия: “Христианам преимущественно перед всеми запрещается насилием исправлять впадающих в грехи”. “Требуется много искусства (т.е. искусства в любви), чтобы страждущие убедились добровольно подвергнуться врачеванию”.

Св. Силуан говорит: “Не должно быть пределов осторожности в применении наказания к человеку за его преступление и проступки. Есть много примеров, доказывающих, что снисходительность и долготерпение доводили виновного до полного душевного спасительного переворота. Было бы только предоставлено ему время раскаяться и бодрствовала бы только над ним любовь, которая милосердствует, не разражается, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит, никогда не перестает”,

Евсевий, первый историк церкви (конец 3-го века) в главе: “О том, как боголюбезные мученики принимали падших во время гонений и заботились о них” приводит следующее свидетельство летописца; прежде всего о их скромности: хотя достигли они великой славы, хотя не однажды, но многократно мучимы были, от зверей переходили опять в темницу и на всем теле носили ожоги, рубцы и раны, однако, негодовали сами, кто называл их мучениками.

Они всех защищали и никого не обвиняли, всех разрешали и никого не вязали.

Они не превозносились над падшими, но имели материнское к ним милосердие. В мире отошли они к Отцу; не произвели ни скорби в сердце Матери (церкви), ни нестроения и вражды между братьями, но оставили радость, мир, единодушие и любовь”. Эти слова о любви упомянутых блаженных мучеников к падшим, говорит Евсевий, - я привел, как полезные, имея в виду тех, которые впоследствии по бесчеловечию и нечувствительности жестоко поступали с членами Христовыми”. Отношение исповедников (мучеников) к падшим такое, а не иное, Имеет чрезвычайное значение, ибо, как говорит русский историк Болотов, - мученичество есть продолжение апостольского служения в мире. Значит, следование примеру исповедников для будущих христиан есть исполнение апостольского предания.

И еще одно необычайное свидетельство апостольского отношения к падшим. Ап. Иоанн Богослов при посещении некоей церкви встретил юношу, которого поручил особенной заботливости тамошнего пресвитера. Юноша вскоре сделался атаманом шайки разбойников, При вторичном посещении церкви, Апостол, узнав об этом, от великой скорби разорвал на себе одежду, сел, несмотря на свою глубокую старость, верхом на коня, и велел указать ему путь в горы, к разбойникам, Там он просил провести его к начальнику. Когда атаман подошел и увидел старца, то от стыда бросился бежать. Апостол погнался за ним, забывая сбою старость. “Зачем ты бежишь от меня, твоего отца, взывал он остановись! веруй! За твою душу я отдам свою”. Когда юноша остановился, потупя взор, Апостол упал перед ним на колени и облобызал правую его руку, Умоляя, увлек обратно в церковь. Юноша покаялся и родился вновь для святой жизни.

ИЗМЕНЯЕМОСТЬ УСТРОЕНИЯ ЦЕРКВИ

В начало | Оглавление |

В зависимости от любви членов церкви друг к другу, вернее от постепенного упадка любви, - т, е. все большего и большего нарушения главной заповеди Христа: “по тому узнают Все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою”,- изменялось устроение церкви. Вместе с тем забывалось и самое понятие царственного священства.

Невозможно теперь нам самим вернуться к первоначальному строю церкви, как проповедуют некоторые сектанты. Необходимо хранить церковь в том распорядке, как получили мы ее при нашем рождении. Только Господь Иисус Христос всесокрушающим воздействием благодати может разрушить несовершенный порядок и дать создаться новому в любви.

Впрочем, некоторые ныне полагают, что церковь первоначально явилась в зачаточном состоянии, но постепенно, развивая свою организацию, достигла великого могущества. Нет, церковь Христова сразу была явлена в полной силе, славе и свете, когда огонь, который Христос приходил низвести с неба, возгорелся на земле (день Пятидесятницы).

И можно сказать напротив: чем больше нуждается церковь я организации, тем более знаменуется ее духовное обнищание (потеря огня) . Вышние силы, действовавшие в церкви великой благодати, творили то, что церковь не нуждалась в земной организации, основанной на дисциплине (полное подчинение младших старшим). Дисциплина приходит, когда проходит любовь.

СУЩНОСТЬ ЛЮБВИ И ЗНАНИЯ ВО ХРИСТЕ

Как нам изъяснить, что произошло в церкви в начале, отчего она стала изменяться? Мы говорили*, что Церковь первоначальная являла собою церковь торжествующую, Церковь Воскресения, где нет греха (люди жили в фаворском свете) и, значит, нет креста - страдания.

* Глава 4 и 5.

Мы сравнили то время с нашим пасхальным состоянием, когда все без исключения пользуются даром великой благодати. Вспомним, что говорит на Пасху св. Иоанн Златоуст: приглашаются все ликовать: “воздержные и невоздержные, постившиеся и не постившиеся веселитесь ныне. Трапеза обильна, насыщайтесь все: телец велик, никто пусть не уходит голодным. Все наслаждайтесь пиршеством веры; все пользуйтесь богатством благодати. Никто пусть не плачет о грехах: ибо из гроба воссияло прощение. Никто пусть не боится смерти: ибо освободила нас смерть Спасителя”.

Но не час и не два, - три года продолжалось тогда это райское время Христова Общества. Что же получали участники славной церкви?

Они были поистине царственным священством. И каждый вкушал блага своего именитого звания.

Всякий мог сказать о себе, как впоследствии сказал о себе: ап. Павел: “не я живу, а живет во мне Христос”.

Что же эта была за жизнь? Была ли это любовь?

Да прежде всего это была любовь. Однако, не труд любви, не жертва собой для других. Сам Христос исполнял и преисполнял сердца любовью друг к другу и ко всем. Не любить было нельзя, как нельзя не чувствовать света при ярком солнце. От церкви вдруг распространялось сияние любви: не только любили друг друга, но находились в любви у всего (внешнего) народа.

И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. И было у всех одно сердце и одна душа. И управление при таком состоянии всех в церкви не было и не могло быть.

От каждого проявления жизнедеятельности каждого члена церкви, направляемого Духом Святым, легко и привольно чувствовали себя остальные. И духом согласия все делалось как бы само собой.

Также от Христа получали через Духа Святого знание. Каждому члену церкви на его языке, сообразно всему складу его личности, индивидуальности восприятия, Дух Святый открывал тайны христианства. Все были, как избранники Христовы; а избранник, подобно апостолу, может сказать: “евангелие, которое я благовествовал (или получил) было не человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа”. Даже о самих событиях жизни Господа Иисуса (Тайная вечеря и др.) ап. Павел знал через откровение, а не от людей.

В этой первоначальной церкви все были научены Христом так, что после великого гонения, рассеявшись по Иудее, они ходили и благовествовали слово”. Не некоторые, а именно, все. Как сказано: “рассеявшиеся благовествовали”.

Переданы факты немногие, например, о Филиппе, где он был, но сказано про всех. Все были царственное священство.

ТВОРЧЕСТВО – СВОЙСТВО ЧЕЛОВЕКА

И любовь, и знание даны от Бога. Верующий получал их как бы даром, без труда. Таково состояние в раю.

Но заключается ли райское блаженство человека только в любви и в знании от Бога?

“Христос есть полнота, наполняющая все во всем” (ап. Павел).

Мы должны рассмотреть еще одно свойство человека, имеющее чрезвычайное значение в его судьбе. Человек жаждет общения с себе подобными (любви), однако, не менее, вернее сказать, даже в большей степени, он ищет быть и наедине с самим собой, что-то выносить в себе, явить из себя - то, что мы называем прирожденной творческой способностью.

Насколько это свойство получает исполнение во Христе в настоящем и будущем веке?

Прежде всего, мы должны признать, что творчество есть нечто изначально присущее всем людям.

Во всяком труде человек как бы находит себя, когда вступает на творческий путь. Из состояния ленивого, будничного, тяжелого, от какой-то тяготеющей над ним бессмысленности в подневольной работе (поденщина) он становится легким, радостным. Творческий путь - праздник. Куда бы ни пошел творец, ни отвлекся иной заботой, он торопится обратно в свой внутренний мир, полный огня, непрестанного веселья. В течение дня и ночи блистают, загораются новые мысли, продолжается творческий процесс. Жизнь полна, счастье найдено.

Стремление к творчеству заложено в глубине души каждого человека. Если оно почему-либо не осуществляется, то человек томится, страдает.

Тоска по творчеству различно испытывается: у одних, как редкий вздох о чем-то невыраженном в душе, у других, как страдание от недостатка таланта.

Напрасно думать, что так называемая недаровитость означает неспособность к творчеству. Дело в том, что под творчеством в земных условиях обыкновенно разумеется воплощение, материализация, - умение передать нечто внутреннее в слове, звуке, чертеже, в цифрах и т.д. Обладающий таким умением и называется даровитым.

Здесь коренится жестокость неравенства в людском обществе и начало превозношения одних и зависти, ненависти и отчаяния у других. У одних все счастье, у других безнадежность, как презрительно называют ее бездарность.

Но, именно потому, что жажда творчества, утоляемая им и неутоляемая, живет в душе каждого, надо думать, что творчество не есть только материализация, а некая духовная способность, еще не вполне открытая. Человек создан по образу и по подобию Творца небесного.

Что значит творчество в божественном смысле, - это-то и не открыто до конца, соответственно слову ап, Иоанна: “еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть”.

Это в будущем веке. Но возможно ли творческое состояние для человека в земном порядке, когда не он живет, а живет в нем Христос?

Земные творцы, привыкшие к интуиции (т.е., к вдохновению как бы неизвестно откуда), могут предполагать, что жизнь во Христе невозможна для творца, ибо свет Христов не дает человеку сосредоточиться в самом себе, без чего немыслимо творчество. Однако, библейское сказание о пребывании человека в раю дает на это исчерпывающий ответ. Там сказано: “Господь Бог привел к человеку всех животных полевых и всех птиц небесных, чтобы видеть, как он назовет их и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было ей имя”. Таким образом, Господь присутствует и ожидает от человека творческого напряжения - и человек сосредоточивается и сам из себя являет имена зверей. Бог, будучи всем во всём, может оставить человека в полном одиночестве, присутствуя в нем.

Таким образом, царственное священство заключается в любви, знании и творчестве.

Чтобы понять, что такое творчество у члена церкви, т. е. творчество во Христе, нам необходимо узнать, что такое творчество без Христа.

Любить без Бога нельзя, но творить “без Бога” (ниже мы объясним, что значат эти кавычки) можно. Вот страшная таинственность этого божественного изначального свойства человека - способности к творчеству. Творить можно наперекор воле Божией.

МНИМОЕ ЗНАНИЕ

В раю было полное соединение с Богом - в любви, в знании, в творчестве.

Любовь осталась у Бога: любить в состоянии только сыны Божии, сыны тьмы могут только ненавидеть. И любовь послужила основанием искупления человека Христом.

Также мы утратили знание и имеем неверное (искаженное). Истинное же знание после грехопадения стало называться откровением, т.е. тайной между Богом и его избранником, как сказано: “побеждающему дам вкушать сокровенную манну и дам ему белый камень, и на камне написанное новое имя (т.е., полную индивидуальность, особь) , которое (которую) никто не может знать (понять), кроме того, кто получает”. Об этом свидетельствует ап. Павел, говоря, что невозможно передать неизреченные слова, которые он слышал в своем восхищении на 7-ое небо, Вообще, по свидетельству первого историка церкви Евсевия, апостолы писали мало; они писали только по настоянию нужды. Почему? Потому, что они знали, что сам Христос дает высшее, чему хочет научить человека. Необходимо только довести человека до Христа (“мы с вами, пока не изобразится в вас Христос”). Даже истины, всем как бы открытые (напр.: Христос - Сын Божий, Богородица - Приснодева) не могут войти в сердце человека, если не будут туда вложены Самим Богом (“Напишу их на сердцах их”) .

Наши же общие знания, нами самими добытые, есть только фикция (вымысел, предполагаемые знания, гипотезы). Они никогда не имеют абсолютного значения, а всегда текучи, изменчивы, неверны. По поводу наших знаний можно выразиться так: человечество живет ощупью, не зная самого главного, того, что Кант назвал “вещью в себе”, т. е. всегда оставаясь перед какой-то никогда не раскрывающейся тайной.

Человеческая мудрость называет ограниченным того, кто верит в незыблемость научной истины и, напротив, признает самым глубоким человеком того, кто сомневается во всех, полученных от человека, знаниях. Мудрость же Божественная называет праведным того, кто никогда не сомневается в истинах, открытых ему Богом (“Авраам поверил Богу; это вменилось ему в праведность”). О самых достоверных человеческих знаниях высшая человеческая мудрость говорит: да, может быть, это так, а может быть и иначе.

Математическая аксиома (истина, не требующая доказательств) должна быть принята, как данное только нашего созерцания мира. Так, например, при изложении аксиомы, что две параллельные линии не могут сойтись, - в примечании следует добавить: при каких-то особых условиях (очевидно не при обычном измерении) они, быть может, сойдутся.

Другая аксиома: “прямая линия есть, кратчайшее расстояние между двумя точками” наводит на мысль: возможно есть и нечто иное, что соединяет две точки более кратким образом, чем прямая линия. Вот, читаем об одном святом: он нес тяжелую вязанку дров и был очень далеко от дома, изнемогши, праведник присел на землю, взмолился Господу - и тотчас оказался у порога своего жилища (очевидно, здесь нарушено расстояние по прямой линии: оказалась возможность двум точкам на земном шаре мгновенно (без протяжения) сменить друг друга).

Еще более грандиозная космическая истина, что вся вселенная находится в гармоническом движении планет вокруг своих солнц, нарушена была Иисусом Навином: “Стой, солнце!” (И солнце продолжало светить, пока не окончилась битва). Значит, у Господа есть и иной незнаемый нами план - порядок мира (вернее, многие планы-порядки), и этот не открытый нам порядок может на время самым реальным образом по воле Божией (по молитве его избранников) заменить обычный “законный” строй космоса.

Мудрец говорит: я знаю только, что я ничего не знаю. Святой же к этому добавляет: “если не откроет мне Бог”. В противоположность словам обольстителя в раю: “будете, как Боги, знающие добро и зло” - человек без Бога совершенно не различает добра от зла.

Итак, грехопадение прародителей не только не сделало человека Богом в смысле знания, как ему было обещано змием, но, напротив, лишило его понимания, что такое знание и где его искать (если не искать в Боге). Мы не вышли на свет, а попали в потемки и так бродим.

Есть еще знание. Те, кто совершенно предался сатане, утверждают, что они имеют великое знание. Им приходится доверять на слово, так как здесь тоже “откровение”. Однако самые большие из этих людей при встрече с носителями Духа Святого всегда позорно проваливаются со всеми своими знаниями. А многие из них уходят от сатаны и приходят к Богу, когда огонь Духа Святого горит в мире: “многие, занимающиеся чародейством, собрав книги (оказалось их на пятьдесят тысяч драхм), - сожгли их перед всеми” (Деян. Ап.).

ТВОРЧЕСТВО БЕЗ ХРИСТА

Любовь и знание (надо полагать, не основные свойства человека) утрачены падшим человечеством, но творчество (надо полагать, основное свойство человека) у него остается, и он имеет возможность располагать этой своей способностью, как ему заблагорассудится. Любовь и знание остались у Бога. Необходимо вернуться к Господу, чтобы снова их получить, и Дух Божий руководит человеком и в любви, и в знании.

Но в творчестве человек может иметь дух иной, не Божий. Когда диавола в раю соблазнил людей, он обманул их, говоря, что по знанию они будут, как Боги. Диавол имел свою цель.

Она выяснилась много времени спустя.

Лишившись Света, диавол искал себе жилище. Жилищем можно назвать все то, где есть свет Божий, ибо без Бога только пустыня небытия.

Сатана хотел жить, пользуясь Божиим светом на земле, и для этого вселялся в людей, не лишенных этого света в творчестве. Ибо творчество есть пользование энергиями Духа Святого.

Необходимо было внушить “освободившемуся” от Бога человеку мысль об устроении на земле царства собственного, человеческого, а не Божьего. Примитивно выраженный миф о Прометее объясняет как нельзя лучше смысл того, что произошло. Прометей научил людей, как пользоваться ворованным огнем (огонь - и есть сила Духа Святого) себе на потребу, чтобы возможно удобнее, комфортабельнее во всех смыслах устроиться на земле (цель жизни, именно, в этом разностороннем устройстве, всегда материальном, иногда очень тонком).

Первые страницы Библии не оставляют сомнения, что это так и было. Здесь строго разграничены два рода людей на земле, - противоположных по своему устремлению (духовному вкусу). И точно указано, какой род положил начало земному творчеству.

Изгнание из рая породило в душе человека два различных желания. Одно желание - вернуться к Богу, тоска жить в мире без Бога, воспоминание о блаженстве бытия с Богом, отвращение к прочному устройству на земле праха; другое желание, надеясь на свои силы, попытаться возможно удобнее устроиться на этой земле, и так, чтобы ни от кого не зависеть и жить, не отдавая никому отчета в своем поведении,

Это раздвоение в душе первого человека тотчас олицетворилось в двух его сыновьях Авеле, потом Сифе и его потомстве и в Каине и его потомстве. Из слов Библии мы можем вывести заключение, каковы главные черты потомства Сифа, а также потомства Каина.

Про потомство Сифа сказано: когда у Сифа родился сын, тогда начали призывать имя Господне. Позднее потомки Сифа названы сынами Божьими (соответственно - потомки Каина: сынами человеческими). Не пояснено, что это значит. Однако, зная историю Ветхого, а также Нового Завета, мы понимаем эту краткую характеристику Сифова потомства, Сынами Божиими (по христианской терминологии: Божьими людьми) называются люди, во всем имеющие руководство Духа Божия. На все дела свои они непрестанно призывают имя Господне. Они воплощают райское душевное настроение первого человека, богаты откровениями Духа Святого. Никакая земная забота не удручает их, они забывают обо всем житейском. Именно, про такое состояние у человека скажет впоследствии Господь Иисус Христос: “не заботьтесь, что вам есть и что пить и во что одеться. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Посмотрите на полевые линии, не трудятся, ни прядут... но Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Ищите царства Божия и правды Его и это все приложится вам”. Когда душа ищет и находит Бога, по благодати блаженствует, все необходимое совершается как бы само собой.

Напротив, мысль Каина была прикована к земле, к наилучшему на ней устройству. Но не только настоящее интересовало его, он думал о будущем. Тот, кто соблазнил его отца, увлекал Каина мечтой о возможности грандиозных человеческих дел на земле. Каин как бы уже слышал блистательный шум строющегося царства земного. Где-то на горизонте чудились великолепные постройки будущих больших городов, их музыка, волнующее движение жизни.

Простота Авеля с его отрешенностью от всего земного возмущала Каина, он стал презирать земную бедность брата, его нежелание воспользоваться творческим гением земного строителя.

Вот где кроется тайна убийства Авеля. Именно, в отношении Бога к благочестию Авеля и к мечтам Каина. Жертвы последнего Бог не принимал, тем призывая его отказаться от неугодного Богу пути.

Это бесило Каина. Его душа как бы уже до краев была полна славой человеческих дел, гордостью создания собственного мира. Ему хотелось отойти, как можно дальше от Бога, чтобы никто не мешал быть одному со своим счастьем. Авель всем своим существом непрестанно напоминая брату о Боге, о всемогуществе Творца неба и земли, был, как бельмо на глазу Каина.

Пролитие братней крови создало Каину возможность совершенно оторваться от Бога. Необходимо только было закрепить эту оторванность отказом от покаяния. Призванный Богом к ответу, Каин, отклоняя Божие участие в своей судьбе, грубо ответил: “не знаю, разве я сторож брату?” Принял Божие определение, что он будет изгнанником и скитальцем, и не стал просить у Бога, чтобы это изгнание было временным до его исправления, напротив, дерзко согласился: “Ты сгоняешь меня от лица земли и я скроюсь от лица Твоего”. Но, опасаясь за свою жизнь, Каин сказал Богу: “я буду изгнанником, и всякий, кто встретится со мной, убьет меня” (т.е., требовал от Бога своей безопасности). Бог ответил: “всякому, кто убьет тебя, отмстится всемеро”. И сделал Каину знамение, чтобы никто не убил его. Знаменование свободы человека во всем.

Куда же скрылся Каин от лица Божия? Он построил себе город и назвал его именем своего сына Енохом, т.е. как бы утвердил этот город в своем потомстве.

Понятие город имеет в священном писании символическое значение. В городе сосредоточивается противление Богу. Указывая на Каина, как на основателя города, Библия в конце истории в “Откровении св. Иоанна” разросшийся город определяет, как великую блудницу, мать блудницам и мерзостям земным. Как самого злого врага церкви Христовой: при его разрушении “в нем найдена кровь пророков и святых, и всех убитых на земле”.

Перечисляя потомков Каина, Библия останавливается только на главном выразителе этого рода - Ламехе. Он имел две жены и, как некий завет, сказал им следующее: “внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне. Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро”. Что могут значить эти странные выражения? Во-первых то, что в Каиновом роде не прекращаются преступления братоубийства, а затем - что преступники вполне уверены в своей безнаказанности и даже не просят у Бога о своей безопасности, как их предок Каин, а сами определяют драконовскую месть за свое умерщвление. Устами Ламеха зло уже беззастенчиво демонстрирует себя на земле. Сыновья этого Ламеха, утвердившегося в противлении Богу, объявлены в Библии отцами творчества на земле: Иувал был отец всех играющих на гуслях и свирели (т. е. на музыкальных орудиях). И значит отцом вообще искусства на земле, так как все роды искусства духовно связаны между собою. Другой сын Ламеха - Тувалкаин “был ковачем всех орудий из меди и железа”. Опять подчеркнуто, всех, значит отец всех изобретений на земле.

Откровение Духа Святого в книге Бытия, характеризуя род Сифа словами: “тогда начали призывать Бога на земле”, характеризует противоположный ему род (“сынов человеческих”), как положивших начало творчеству на земле (не Христову творчеству).

Человечество вступает в порочный круг. Оно желает воспользоваться завоеванной (преслушанием Богу) свободой и самочинно, руководясь своим вкусом, устроиться на земле. Диавольское намерение, - буду жить на земле, - воплощается людьми. Этот порочный круг таит в себе такую притягательную силу, что сыны Божии через некоторое время смешиваются с сынами человеческими.

Как сказано: “сыны Божии (потомки Сифа) стали входить к дочерям человеческим (т.е., к женщинам из потомства Каина) и они стали рождать им” (Библ. VI, 4).

“И увидел Бог, что велико развращение человеков на земле и что все мысли помышления сердца их были зло во всякое время”. Вот истина для всех времен и народов и начаток пессимизма для всех человеческих дел.

Из этого порочного круга человеку никогда не вырваться (если не последует Божьего чуда).

Праведный Ной после потопа начинает новое поколение людей. Но напрасно думать, что в этом новом человечестве неудачны были только потомки Хама. Нет, в постройке Вавилонской башни - сделаем себе имя! (без Бога!) - приняли участие и потомки и Сима и Иафета (все!). “Все уклонились и все оказались негодными, нет творящего благое, нет ни одного”.

Опять необходимо было начать новое образование - Авраамов род. Но и этот род почти весь проваливается, кроме нескольких десятков человек, собранных около Христа. Первые три года христианства и еще около сотни лет, когда десятки тысяч людей забыли о мире (“не любите мира, ни того, что есть в мире”): взоры их были устремлены на небо, откуда Он должен был прийти со славой. Но Он не приходит, и все снова колеблется и, по мере того, как миллионы людей принимают крещение - христиане постепенно возвращаются к продолжению земного строительства, и между прочим, к укреплению церковной организации (чтобы сделать церковь крепче, чтобы она как-нибудь не развалилась здесь укрепляющая мысль: мы собрали церковное богатство: богословие, песнопения, мощь организации).

Но почти две тысячи лет мы проваливаемся в небытие. Христианские народы вместо Тела церкви, глава которой Христос, созидают (продолжают украшать, совершенствовать, усложнять - и духовно и технически) - город, основание которому положил род Каина на крови Авеля.

В мире христианском царит обман. Многим кажется, что существует цивилизация, существует технический прогресс и это, действительно, носит материалистический характер, но зато существует и христианская культура. Эта культура созидает возвышенные духовные ценности.

Однако вот как гений Пушкина определяет самую возвышенную область культуры - искусство: “нас возвышающий обман”. Правда, он тут же уверяет, что возвышающий обман нам дороже “тьмы низких истин”. Но дороже здесь употреблено в смысле: приятнее: конечно, вкусу утонченному более приятно возвышенное переживание, чем низменное. Но и то и другое состояние души не имеет ничего общего со Христом - не есть: “путь, истина и жизнь”, где нет низменного и тем более обмана. И нас возвышающий обман, и тьма низких истин одинаково не выводят нас из круга человеческого*.

У Пушкина есть изображение мистического состояния человека, наслаждающегося искусством: “Он (Моцарт) несколько занес нам песен райских, чтоб, возбудив бескрылое желание в нас, чадах праха, - после улететь”.

* Св. Григорий Богослов говорит о музыке: “Никогда не расслаблял я сердца музыкальными звуками, нежно потрясающими слух”. Лермонтов о свете искусства: сиял он тихо, как звезда, манил и звал он, - но куда?

Райская песня, случайно занесенная на стогны Вавилона, будит в душе бескрылое желание, ненасытимую муку...

Мы слушаем в великолепных залах музыку как бы божественно прекрасную, мы возносимся душой в какие-то высшие сферы, мы наслаждаемся этим неземным полетом, Но звуки умолкли и бросили нас в надземной пустоте. Сердце тоскует, оно мучительно неудовлетворено (в противоположность Божией благодати, наполняющей сердце). Свет искусства приятно уязвляет наше сердце, завораживая, заполняя время нашей недолгой жизни.

Таково действие искусства на душу наших ближних. Но и сам творец не счастливее своего слушателя и читателя.

Мы говорили, что творчество есть изначальное свойство человека - творя, человек испытывает глубочайшее удовлетворение.

Однако для творца человеческого только процесс творчества дает счастье (т. е. моменты, когда он душой своей погружается в огонь Духа Святого (интуиция) . Но окончание труда наводит грусть, как бы разочарование.

“Миг вожделенный настал; окончен мой труд многолетний, Что ж непонятная грусть тайно тревожит меня? я стою, как поденщик ненужный”. “Труд” Пушкина.

Труд кончился и свет в душе погас. Творец не слышит ответной творческой радости в душе ближнего.

“Тебе же нет отзыва... Таков и ты, поэт!”

“Эхо” Пушкина.

Пустота сердца, временно наслаждавшегося игрой с Божественным огнем*.

* Поэтому для земного творца перерыв в творчестве - безысходная мука. По окончании одного произведения его неотступно тянет к созданию следующего.

* * *

Напротив, творчество истинное (у рожденного свыше) исполняет душу не проходящей Божественной радостью удовлетворения, хвалы. Творец испытывает в душе ближнего ответную радость, ибо соединен с ним любовью во Христе (об этом ниже).

Выразители духа всеразвивающегося человеческого мира гении литературы чувствуют. обреченность людского творческого пути, поэтому вся высокая литература (также и музыка и живопись) таит в глубине своей мрак, безнадежность. Ей присуща так называемая мировая скорбь. Иногда эта скорбь как бы не ясно выражена, но она непременно присутствует в глубине гениального произведения. Причина этого в том, что художники-писатели не в состоянии понять и увидеть в жизни людей сияние добра. Поэтому, так называемые положительные типы почти никому не удаются. Быть может, только у одного Диккенса была чудесная способность создавать образы сияющих добротой людей (обыкновенно, самых простых).

Взглянем на страшную картину правды в нашей жизни Тэн, пользуясь “документами человеческой жизни”, собранными гением Бальзака, дает нам изображение состояния импульсов большого города.

“Торжество демократии и централизация управления привлекли в Париж всех честолюбцев и воспламенили все честолюбивые чувства. Деньги, слава, удовольствия, скопленные, нагроможденные в одно место, составляют здесь добычу, вызывающую целый ряд ненасытных желаний, и жизнь отличается больной нервозностью. Каждый невольно поддается общему течению. Напрягает все свои силы, удваивает в порыве желания свое рвение, его охватывает лихорадка одновременно и поддерживающая, и источающая человека.

Вот где источник чудес в области труда; и чудеса эти творят не только ученые, доучившиеся до отупения, не только художники, работающие до тех пор, пока в голове их не образуется полный сумбур; нет, чудеса эти творят также, и даже преимущественно, так называемые специалисты, которые бегают, интригуют, взвешивают свои слова, ведут бухгалтерию своих приятельских связей, всегда готовые всем пожертвовать, чтобы приобрести клиентов, получить место, добиться известности.

Но лихорадка мозга еще опаснее лихорадки воли. Течение современной мысли - это широкая река, которую банки, торговля, клевета, ученость запрудили своими мутными волнами, это поток, который ежедневно врывается в мозг каждого из нас, питая, но вместе и изнуряя его, Примите также во внимание, что успехи знаний бросили в этот поток миллионы новых фактов, что распространение образования дало в нем место иностранным литературам и философиям, что все мировые идеи стекаются в него, как во всеобщий резервуар, что люди, руководящие его направлением - люди самые умные, самые ученые, люди крупных дарований, закаленные в борьбе (только не со своими недостатками – прим. автора), избалованные успехом обладающие наибольшим запасом знаний, с удивительной творческой изобретательностью и необходимыми логическими способностями,

Всякая мысль, как бы странна, широка или узка она ни была, найдет здесь последователя и поклонника, который ее оплодотворит и вооружит всей силой разума и безумия.

Мысль, как пар (сказать по-современному, как радио), вырывается из этих воспламененных умов и ее невольно приходится вдыхать в себя: она сверкает в этих взорах, неспокойных и сосредоточенных, отражается на этих поблекших и вялых лицах, видится в этих порывистых движениях. Человек города как бы переполнен этим обилием идей, - выставленных на улицах в витринах магазинов, на выставках; вырезанных на памятниках, пропечатанных на афишах, запечатленных в книгах, реющих в воздухе.

В чем искать отдыха от этой лихорадки мыслей и желаний? В другой лихорадке, лихорадке чувств. Взгляните на Париж в предвечерний час: зажигается газ, бульвары и театры наполняются, толпа жаждет наслаждений, ее привлекает все, что сулит удовольствие вкусу, слуху, зрению, удовольствие утонченное, искусственное, приготовленное на той вредной кухне, призвание которой возбуждать, а не питать человека, и которую расчет и распутство создали для прихоти, пресыщения и разврата. Все удовольствия, не исключая даже и умственных, ненормальны и пропитаны чем-то едким. Притупленный вкус требует возбуждающих средств, разум здесь облекается в одежды безумия, неожиданность, странность, беспорядок, преувеличение во всем”…

Таков дух большого города везде на земном шаре; больший или меньший темп - в этом вся разница. Тот или иной душевный оттенок ощущений, сообразно национальному вкусу - в Париже, скажем, острый, в Москве пресный и т.д.

Как чудовищное солнце, город всюду возбуждает свою жизнь, его лучи проникают во все углы, где существуют люди. Разве житель провинции не тоскует по большому городу - по его чудесной, единственной, захватывающей жизни?

Стимулом этой жизни является ненасытное стремление исполнять все свои желания плоти и помыслов*. Так гласит формула эпохи просвещения, действительная и в настоящее время; свобода личности для удовлетворения ее всеразвивающихся потребностей! И, как следствие этого, лютая ненависть ко кресту, мешающему наслаждаться в полную меру.

* Интересно, что философ Шопенгауэр, названный чудом немецкого глубокомыслия, утверждает, что всякое удовлетворенное желание тотчас родит новое желание, и так вся жизнь исполнена одними желаниями без конца.

Именно, здесь и раскрывается тайна всечеловеческого творческого процесса, его порочности. Мы оплетены невидимым кружевом развивающегося и утончающегося зла, дышим убийственной атмосферой диаволова довольства, как бы вовсе не сознавая этого.

Нет смысла надеяться на духовные начала в творчестве: на блестки света, добра, истины, красоты, проницающие нашу культуру. Не удивительно: ведь мы пользуемся энергиями Духа Святого. И без Духа Святого нет творчества.

Но нет пользы телу-церкви, Глава которой Христос, от нашего творчества, ибо мы несем энергии Духа Святого на потребу ожившего чудовища, вскормленного самочинным человечьим творчеством.

Мы слышим, мы читаем бесконечно размножившиеся слова как бы истинного духовного добра, но эти слова только носимая ветром пыль небесных пустынь.

Слова эти не в состоянии сделать нас иными (родить вновь) и тем вырвать из порочного круга.

Ни что иное, как, именно, высокая художественная литература, которая по виду, учит добру, на самом деле околдовывает сердце соблазнами мира сего. Сердце юноши, душевно воспитанного художественной литературой, жаждет тонких и сложных переживаний. Перед его духовным взором волнуется огромный, таинственный мир, полный неиспытанных им чувств.

Сердце сладостно томится в предчувствии.

И он заранее ненавидит все, что может помешать ему насладиться богатством мира. Не желание трезвиться, а потребность опьяняться - вот, что прививает людям цвет культуры - художественная литература.

Говорят, культура облагораживает людей, Да, она в каком-то смысле делает человека более тонким, более вежливым, более любезным, более чувствительным, внушает отвращение к грубым приемам, и все пороки теряют свое видимое злое обличие, становятся незримым жалом, отчего, конечно, не делаются менее ядовитыми.

Показателем истинного положения вещей в культурном обществе является не изобилие мировых идей, догм, теорий добра, возвышенной поэзии, а те действительные отношения, какие существуют между людьми. Вот вопрос: далеко ли мы, христиане, со своей тысячелетней культурой ушли от примитивного изречения: человек человеку волк.

Здесь открывается наш безумный обман самих себя.

Представители нашей высокой культуры, те, которые в своих произведениях вопиют и учат всех о зле неравенства, о превосходстве добра перед ненавистью, в то же время в жизни являют себя противоположными, как бы и не сознавая даже своей измены.

Бальзак, создавший “Серафиту” и “Луи Ламбера” и, казалось бы, глубоко понимавший дух молитвы при встрече с “мелким человеком”, тотчас угнетающе показывает ему его ничтожество. Вот эпизод из его биографии.

Какой-то молодой писатель обратился однажды к Бальзаку за обедом со словами: “мы писатели!” Бальзак разразился громовым хохотом и крикнул: “Вы, милостивый государь, вы писатель! Какая дерзость! Это Бог знает что такое! Вы забыли, милостивый государь, с кем вы имеете честь сидеть - с маршалами современной литературы”.

Это не всегда бывает столь грубо внешне, но всегда не менее болезненно для малых сих.

Лев Толстой сознался однажды, что он завидует всякому новому таланту, имеющему успех (желание единоличного первенства навсегда).

Чувство превосходства, власти силы отовсюду теснят маленького человека и возбуждают в нем ответную бессильную злобу и отчаяние.

До какой утонченности и бредовой злости доходят эти воспламеняемые в душе, обойденного судьбой, человека уязвления, рассказывает Достоевский в своих “Записках из подполья”…

Один из самых умных людей в мире, гений, который говорит про себя: “мы рождены для звуков сладких и молитв”, на памятнике которого вырезаны его собственные слова: “и долго буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал”, и который сумел найти ласковые слова для большого злодея самозванца Пугачева и тем, действительно, призывает милость к падшим, - в то же время сообщает своим читателя: (внушает им): “приятно дерзкой эпиграммой взбесить оплошного врага”, т.е., в обычной жизни приятно жить ненавистью. Или еще: “кто жил и мыслил, тот не может в душе не презирать людей”.

Невозможно, презирая в душе людей, возбуждать в них добрые чувства. Для возбуждения доброты необходима не презирающая, а любящая душа.

Дабы избежать любви к ближнему, изобретена новая мораль, которую Ницше формулировал так: “ближнего ненавижу, а дальнего люблю” (мысль из Достоевского: “любовь к дальнему”).

Понимал ли Пушкин и другие великие люди, что они противоречат самим себе? Нет, они не понимали (не понимают), ибо, если бы понимали, то стыдились бы и скрывали свое злое, но они часто высказывают его в своих лучших творениях. Они спят глубоким сном в злом тумане большого города, заворожены порочным кругом человечьего творчества.

И подобно им, спят все. Мы невольно лжем, невольно завидуем, невольно ненавидим, невольно раболепствуем, невольно презираем.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ОБ ИСКУССТВЕ

Все, что мы сказали, это не для того, чтобы вынести искусству безнадежный приговор, как чему-то совершенно бесполезному в мире или еще сильнее, как злу. Мы говорим здесь о временах чрезвычайно немощных и наше слово есть только предупреждение против тех великих надежд, которые наш не духовный век на искусство часто возлагает. Сейчас мы переходим к истинному делу Христа в церкви.

Оно совершалось, когда церковь еще не утратила (и когда вновь обретет) любовь братий друг к другу, когда строение царства мира сего не в силах захватить церковного общества.

Во времена душевные искусство (конечно, искусство высшего качества) имеет значение, как некое косноязычное взывание к правде. Правда живет в гениальных произведениях, но не всегда светится, часто ее нужно искать*.

* См. нашу книгу “Смирение во Христе - главу: “Гениальные произведения”.

Искусство есть душевное утешение для христиан, замученных вечной суетой творимого царства земного и уставших от чрезмерности ежедневных трудов. Оно как бы отрывает от нестерпимой деятельности и дает почувствовать, что есть нечто иное.

Созерцая различные человеческие отношения, отраженные в искусстве, читатель на время отходит от самого себя и размышляет о самом себе как бы со стороны, а привычные отношения к людям рассматривает в освещении очень умных, а иногда и добрых людей.

НОВЫЙ РОД ЛЮДЕЙ НА ЗЕМЛЕ

При отпадении от Бога, изначальное свойство человека – творчество - роковым образом обращается к созиданию своего мира - воплощению диаволовой мечты о собственном земном царстве. Как спасти человека от этого влечения? Ответом служит цель христианства, как открывается она Христом в беседе с Никодимом: необходимо родиться свыше, родиться во второй раз.

В священном писании дан образ этого второго рождения. “Огонь пришел я низвести с неба и как я томлюсь, что он еще не возгорелся”, - говорит Христос.

Огонь не возгорелся при Его жизни.

После Своего воскресения, перед вознесением на небо, Христос сказал ученикам:

— “Не отлучайтесь из Иерусалима, через несколько дней вы будете крещены Духом Святым. Примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый”.

И, действительно, в день Пятидесятницы Христос послал от Отца огонь, который обещал низвести с неба, Духа Утешителя

Необходимо понять, что произошло в Пятидесятницу.

Скажем так: на земле жил Богочеловек, который учил людей и примером своей жизни и различными поучениями. Но изменились ли от этого Его ученики и все сердечно к Нему расположенные, те, кто всем существом своим влеклись к Нему? - Нет, они остались по своей природе такими же, как были, не были в состоянии сделаться иными.

Христос многое раскрыл ученикам, заповедал им причащаться Его тела и крови, но все это было для них до времени безжизненным и непонятным.

Можно выразиться так: если бы не пришел Дух Утешитель, то мир остался бы в темноте, как был до Христа.

Конечно, мы допускаем это отрицательное условие только для удобопонятности, ибо знаем промысел Божий - волю Божию о том, как должно было явиться изменение.

То, что произошло в день сошествия Святого Духа, было полной неожиданностью, новым в мире, ничего не повторявшем - было рождение новых людей, каких никогда не было на земле - с новым сознанием, с новыми силами, с новыми чувствами. Если привести пример: любовь не была известна до сих пор, ее не имели ни патриархи, ни Моисей, ни даже Давид, никто из пророков. (Это явствует из слов: заповедь новую даю Вам, да любите друг друга).

Жизнь, которая открылась в человеке, была не по поучениям Христа, не по воспоминаниям о Его образе жизни, - а во Христе. Изречение Господне: “Я есмь Путь, истина и жизнь”, - не были чем-то, что нужно было достигать, чему можно было научиться, а было вселением пути, истины, жизни в человека, Как его собственный путь, его собственная истина, и его собственная жизнь. И только одно осталось прежним: человек имел свободу оставить эти новые путь, истину и жизнь.

Повторим для ясности. Оставляя на земле своих учеников, Христос не сказал им: “Теперь начинайте жить, как я вас научил”. Он только предупредил их: “Ждите обещанного”.

И послушные Его слову ученики, небольшая группа людей, человек около ста двадцати, -церковь Христова еще не рожденная, затворились в тесноте горницы и как бы перестали жить. Старое кончилось, а новое еще не начиналось.

И вот свершилось. Было ли это исполнение обещанного? Нет, обещаемое есть нечто предвидимое. Свершилось же, чего обещать нельзя. Бог явил себя, как любовь безмерная, непостижимая.

Человек изменил Богу - отдался во власть диаволу - и род человеческий навсегда становится бессильным вернуться к Богу: для этого необходим новый род людей.

Бог делается человеком, чтобы начать свой род на земле (Христос - второй Адам). Избрав первоначальную свою церковь, Господь посылает ей в день сошествия Святого Духа - не помощь, а совершенство, иначе сказать, возвращает людей в рай.

Полному несовершенству и совершенной немощи дарованы полная мощь и совершенство.

Рожденному свыше явились новые: его (Его) путь, его (Его) истина, его (Его) жизнь.

Путь - это совершенное творчество, Истина – разумение тайн Пресвятой Троицы через откровение. И, вообще, всякого рода обо всем Божественное знание, открываемое каждому члену церкви, сообразно его индивидуальной способности восприятия.

Жизнь церкви Христовой и жизнь каждого человека во Христе это любовь.

В книге “Деяния Апостолов” из трех свойств царственного священства ничего не сказано о пути (творчестве). И это понятно. Творчество в его совершенстве не передаваемо на человеческом языке. Некоторое понятие о нем постараемся дать, когда станем говорить об изменении пути (т.е. творчества) при заболевании тела церкви грехом.

Об истине (знании) в Д, А.: даны только самые общие понятия, и, не говоря уже об индивидуальных откровениях, о которых ап. Павел сказал, что пересказать их нельзя, но даже некоторые, всем доступные в те времена знания (например, об антихристе ап. Павел в послании к фесалоникийцам говорит: “вы знаете”, и не пишет, что), остались для нас почти неизвестными и часто искаженными. Жизнь- любовь изображена очень общими чертами: “одно сердце и одна душа у всех”; “никто ничего не называл своим”; “Великая благодать была на всех их”. Но, конечно, любовь эта была расцвечена, радужна различием натур.

Было непреходящее веселие (горение сердец), была простота (не сложность отношений), чувство Божией победы - ослепительное сияние знамения-креста (созерцание распятого на кресте Христа прошло, значительно позднее, когда тайна беззакония вкралась в церковь). Именно, про эту огненную церковь Григорий Богослов говорит: “было время, что сие великое тело Христово, сия досточестная слава царя - народ, царствующий на целой земле, был народом совершенным”.

И тогда каждый, кто вновь приходил в церковь, получал мгновенно все, чем пользовались другие, - становился райским жителем.

ПРОНИКНОВЕНИЕ ДУХА АНТИХРИСТОВА В ЦЕРКОВЬ

“Тайна беззакония уже в действии”.

Что же произошло в этой совершенной церкви, что стала она изменяться? Изменяться столь горестно, что уже в четвертом веке Григорий Богослов, произнося в слове “к епископам”, цитированное нами о совершенной церкви, и, переходя к своему времени, восклицает: “так было некогда”, а что ныне - “смешно то видеть” (какое страшное выражение в устах человека, имеющего полноту Духа Святого). А Иоанн Златоуст сравнивает свое время даже не с первоначальной, совершенной церковью, а с жизнью коринфян, “которых ап. Павел обвинял в бесчисленных преступлениях, однако, и хвалил также за их ревность и любовь. Между тем, что ап. Павел хвалит в коринфянах, никто не заметит даже в учителях настоящего времени. Итак, все погибло и пропало, Причина же в том, что охладела любовь”.

Охладела любовь!

Можно недоумевать, читая в “Деяниях Апостолов” о любви первоначальной церкви - о великой, совершенной любви, дарованной людям: - для чего Христос так много и настойчиво призывал к любви, если затем дал полную любовь, сделал ее жизнью своей церкви? Ответ на это недоумение может быть только один - слова Христа ученикам: “да любите друг друга” были не призыв к любви, а мольба Бога, снова желающего дать рай: “не отходите опять от Меня, презрев любовь, которую без труда с вашей стороны от Меня получите”. Какие чувства необходимо было приобрести Царственному Священству? - все высокие чувства были даны в полноте Духом Святым. Необходимо было только не приобрести самых низких.

И вот произошло нечто непонятное. Люди, имеющие полноту любви Божией, полноту всех земных благ (не было между Ними никого нуждающего), вдруг стали теснить своих ближних. Из-за чего? Как будто даже нет причины.

Чем вдовицы еллинистов могли беспокоить иудеев при ежедневном раздаянии потребностей? В этом обществе столь добром, что никто ничего не называл своим и имели все общее, не было заведующих столами. Вот уже несколько лет при любовном, молчаливом согласии всех друг с другом все делалось как бы само собой, всем хватало и даже в изобилии.

Характерно выражение, которое употреблено в “Деяниях Апостолов” для квалификации происшедшего: “вдовицы еллинистов пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей” (Д.А. 6, 1). У евреев-христиан явилось откуда-то такое презрение к братьям христианам-евреям из стран языческих (еллинистам), что как-то само собой выходило (диавольская усмешка), что их вдовицы (т. е. слабейшие из еллинистов) стали оставаться ни с чем.

Откуда могло зародиться среди самых добрых (любовью Христа) людей столь безжалостное чувство - презрение, кто виновники?

Несомненно начало этому чувству положил тот род ревнителей веры, который впоследствии так мучил ап. Павла и мешал ему свидетельствовать о Христе. Это были превозносящиеся своим чистым иудейством, своим избранничеством, чрезвычайные ревнители и исполнители закона. Вот соблазн разделения (раздробление одного сердца и одной души веровавших): мы иудеи, они еллинисты, нельзя им быть наравне с нами, блюстителями чистоты веры.

Грех превозношения в христианстве гораздо более соблазнителен, чем в иудействе. Превозношение после Христа и сошествия Св. Духа, принесшего полноту любви, ничем не может быть оправдано, - на нем печать истинного диавола сыновства. Ап. Павел дух превозношения именует духом антихристовым, Когда этот грех проник в церковь, начала стынуть и любовь, Явились противоположные любви - презрение, пренебрежение ближних, ненависть.

Будучи столь страшен по соблазну, грех превозношения в то же время чрезвычайно тонок в смысле обнаружения истинных виновников его, эти преступники и самим себе и другим кажутся праведниками и всегда действуют под покровом защиты чистоты веры.

Вот почему грех своекорыстия Анании и Сапфиры был обнаружен и виновники его не могли остаться в огненной церкви (отпали - были как бы выброшены силой совершенства церкви), и общество Христово на земле, хотя и потряслось страхом великим, пребыло непорочным. Грех же превозношения не мог быть обнаружен, ибо проявился не сам в себе, а в соблазне как бы всего народа. Те, кто до сих пор жили, как одно сердце и одна душа, распались на два соперничающих народа: “произошел у еллинистов ропот на евреев” (Д.А., 6, 1).

Проникши в церковь Христову и не будучи обнаружен, грех превозношения существует там до конца времен, как тайная язва тела церкви. Он является тем антихристовым духом, о котором ап. Павел говорит: “Тайна беззакония уже в действии” (II Фессал. 2,7).

Превозносящиеся, любящие больше всего самих себя (и тем противящиеся любви Христовой), действуют в церкви Христовой, занимая обыкновенно первенствующие места: по благочестию (лжесвятые), по своему иерархическому или вообще священническому, или монашескому сану (лжепастыри и лжемонахи), или по своему значению в государстве. Они ведут совершенно скрытую, но ожесточеннейшую брань с избранниками Божиими, верными свидетелями Христа (святыми) – первые сеют в церкви ненависть, вторые - любовь. По силе их тайного действия ап. Павел говорит, что они сядут в храме Божием, как Бог, выдавая себя за Бога (т.е. подменяя дух Христов (любовь) своим духом (злобы адской) (II Фессал. 2, 3-11).

По свидетельству ап. Павла только Там Христос “убьет их духом уст Своих - и истребит явлением пришествия Своего” (а до тех пор, значит, они будут действовать невозбранно). В этом свидетельстве ап. Павла многим кажется непонятным, что, говоря о “человеке греха”, ап. Павел все время говорит “Он”, т.е. как об одном лице, но в то же время утверждает: “тайна беззакония уже в действии”. В Откровении св. Иоанна находим разъяснение этой как бы непонятности. Там те, кто до конца останутся непокаявшимися врагами церкви, названы Гогой и Магогой (“число их, как песок морской”). (Откров. 20, 7 и 8) ,

Гога и Магога, по истолкованию апокалипсиса св. Андреем, еп. Кесар., в переводе с еврейского обозначает собрание превозносящихся. Таким образом, определение духа антихристова совпадает и у ап. Павла и в Откровении. Что касается одного (у ап. Павла) и множественности (Откров.), то явно, что апостол под местоимением он разумел лицо собирательное (юридическое), категорию лиц, которые будут действовать в продолжение всей земной жизни церкви Христовой, внутри церкви, как самый тайный враг под личиной защитников церкви, а не придут со стороны, как многим кажется, что антихрист, да и вообще враги церкви есть внешние враги (магометане, атеисты, язычники и проч.) - таких церковь Христова не боится и светская победа над ними вовсе не делает церковь победоносной.

Каким образом могли проникнуть в совершенное общество Христово сыны противления, когда Сам Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви? Здесь некая тайна. Ведь и Иуда Искариот оказался среди учеников Христовых.

ЦАРСТВЕННОЕ СВЯЩЕНСТВО ПРЕТЕРПЕВАЕТ ИЗМЕНЕНИЕ

Что же произошло с церковью, когда проникла в ее тело неизлечимая язва греховная? Она перестала быть церковью Воскресения, победной церковью, она сделалась церковью, где Христос снова распят.

Победа Христа принесла человеческому роду совершенство, новый рай. Если бы к этому беспорочному совершенному обществу постепенно присоединился весь мир, то Царство Божие воссияло бы на земле без всякой скорби для церкви. Но диавол, через сынов противления пробравшийся внутрь церкви, лишил ее возможности быть совершенной, сделал ее обществом, где масса людей подпали соблазну; тогда и прочие члены ее потеряли свое блаженство, ибо восскорбели о своих падших братьях и, желая помочь им, стали жертвой за грех ближних, понесли их крест на себе. (“Страдает ли один член, с ним страдают и все члены”. I Кор, 12, 26).

Чтобы нагляднее представить себе сущность вновь возникающих отношений братьев церкви друг к другу, воспользуемся сравнением Ап. Павла церкви с телом, где глава Христос, а все христиане члены этого тела, в теле появилась болезнь, голова и здоровые члены тела проникаются заботой о пострадавших. От головы следуют указания, и все спешат их исполнить: руки делают перевязку, ноги идут в лечебницу, глаз ищет болеутоляющих средств.

* * *

Что же происходит со свойствами царственного священства, когда тайная язва греха мучит церковь: они претерпевают глубокие изменения... Путь (творчество), истина (знание) и жизнь (любовь) не имеют уже своего совершенного выражения. Путь становится иным. Да не подумает кто, что под словом путь в церкви мыслится развитие событий - историческая перспектива. В церкви совершенной, вообще, нет событий: там, если выразится светски, нет внешних действий, только внутренние переживания; невидимое, а не видимость.

Сияние ипостасей, а не движение их. Простота отношений, так как каждый глубоко сосредоточен в самом себе (необходимое состояние истинного творчества).

Путь во Христе - это творчество не общества (т. е. коллектива), а творчество каждого члена церкви. Согласие же (гармония) всех творческих достижений есть тайна Христа.

В чем разница творчества в церкви совершенной и в церкви болеющей грехом?

Дадим, прежде всего, совершенному творчеству отрицательное определение: оно не есть служение ближнему, ибо ближний не нуждается ни в какой помощи, будучи сам совершен. “И не будет учить каждый ближнего своего,... потому что все будут знать Меня”, Евр. 8, 10, 11. Значит, оно есть углубленное сосредоточение творца в самом себе и выявление себя таким, каков он есть в своей сущности, своей глубочайшей индивидуальности.

Характерное отличие от земного творчества в нашем смысле, главным признаком которого бывает воплощение, материализация - это творчество вполне духовно. Про его внешнее выражение на мирском слабом языке, давая туманнейший намек на то, что оно такое, можно сказать: сияние души, пение души. И тут же следует припомнить изречение св. Серафима Саровского: молчание-тайна будущего века, словеса суть орудия века сего.

В видении Нового Иерусалима, Иоанн Богослов говорит, что основания стен города украшены различными драгоценными камнями, по-русски самоцветами. Самоцвет светится каждый своим, ему только присущим, цветом, преломляя в тайнике своем луч солнца. Люди - живые камни (сравнение Ап. Петра) , а Христос- Солнце, светильник Нового Иерусалима. Самоцвет нечто бесполезное (украшение), - он есть выражение чистой, беспримесной красоты.

Конечно, этот образ из Нового Иерусалима дан для определения характера будущего (не польза, а красота), но отнюдь не существа этого будущего.

Ибо про сущность Ап. Иоанн говорит: “мы теперь дети Божии; еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будет подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть”. (1 Иоан. 3, 2). Когда увидим Его, как Он есть будем подобны Ему, - а не “дети Божии”, как теперь. “Как он есть” - это Бог в Самом Себе. Можно заметить отрицательно, что Бог в Самом Себе не есть Творец неба и земли, так же, как человек в самом себе не есть творец видимых предметов или духовных ценностей в нашем понимании. Мир видимый и наши современные духовные достижения (в творческо-человеческом смысле), представляют из себя не более, как жилище тленного; для человека нетленного наступает иное.

Таинственное указание на это видим и в словах Ап. Павла: “конец, когда Христос предаст царство Богу и Отцу”, после того, как “низложит всех врагов под ноги Свои” (1 Кор. 15, 24, 25). Были ли проблески творческого состояния в церкви совершенной? Эти проблески были, ибо Иоанн Богослов не мог бы сказать: “еще не открылось, что будем”. Значит, он знал, что Бог есть не только любовь, хотя и сказал в другом месте: “Бог есть любовь” (1 Иоан, 4, 16) .

* * *

В первоначальной церкви, непорочной, было и главное условие для совершенного творчества (“красоты”) полная свобода, т.е. независимость духа от внешних причин. Сказать проще: члены церкви не мешали друг другу своими жалобами и своими грехами, не было призывов (внутренне и внешне слышимых) - к помощи ближним.

Полная свобода необходима для творчества; но независимость прекращается, когда среди братий появляются нуждающиеся в помощи. Тогда все в церкви ради любви приспособляют свою внутреннюю деятельность к заботам о ближних. Человек уже не сам в себе, вольный творец красоты во Христе, а пожертвовавший своей свободой для полезного служения ближнему (для сравнения на человеческом языке: вместо чистой математики инженерное строительство и проч.).

Сам Господь дает направление этой служебной творческой деятельности каждого своего верного свидетеля, посылая соответствующие его природным наклонностям духовные дары. (Сделаем оговорку: так было в апостольские времена). “Каждому дается проявление Духа на пользу”. И иных Бог поставил в церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки”. (1 Кор. 12,17,28).

И все это на пользу. “Служите друг другу, каждый тем даром, который получил”, говорит тоже самое и другой апостол (1 Петра 4,10).

Не будучи творцом совершенным, верующий апостольского века все же пребывал в духовно-творческом состоянии. Впрочем, мы не можем понять, в чем заключается творчество у имеющего духовный дар.

Иоанн Златоуст через триста лет говорит о духовных дарах, что это “предмет неизвестный - то, что теперь не бывает” (толкование на I Коринф. 12,1). Хотя он и дает приблизительное понятие о различных дарах, однако, что такое развитие таланта при этих дарах, знать нам невозможно.

Невозможно знать, потому что духовное творчество не имеет ничего общего с творчеством нашим (имеющим в виду всегда материализацию, воплощение).

Творчество в нашем представлении непременно труд: работа над стилем, разработка метода. Без труда для нас и нет творчества, а что-то бесформенное, невоплощенное.

Между тем духовный дар не воплощаем (оттого и оказывается через 300 лет предметом неизвестным), Сам Господь как бы облекает его в формы удобные для восприятия ближним. Это непосредственное через дароносцев общение Господа с верующими в Него. Однако (как? каким образом?) творческая свобода остается у дароносителя (“где Дух Божий там и свобода”).

* * *

Отметим замечательную черту апостольского времени, наблюдается еще полный разрыв между творчеством мира сего и духовным деланием церкви. Христово общество живет, как должна жить Христова церковь по слову Спасителя самарянке, “Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине”. Ни “Иерусалим” ни “гора самарянская” не нужны христианам, они собираются на вечери любви в простой горнице; ни храмы, никакие предметы культа, никакие книги, установления - ничего из бедных, вещественных начал не требуется им, - все это придет впоследствии, как некое, если не возвращение, то пользование чужеродным творческим добром - и это, когда церковь отяжелеет, оземлянится.

Когда в полноте действует Дух Святой, - что можно запечатлеть при помощи бедных вещественных начал?

Ап. Иоанн в двух посланиях свидетельствует свою неохоту писать на бумаге чернилами и великое преимущество “говорить устами к устам, чтобы радость была полна”.

И все апостольские писания есть плод крайней нужды, а не желание увековечить свои слова, ибо апостолы верили в живого Христа и надеялись, что Дух Святый будет всегда говорить верующим, если можно так выразиться, “устами к устам”. У Ап. Иоанна прямо указано на это: “впрочем помазание, которое бы получили от Него (т. е. непосредственное научение Духом Святым), в вас пребывает и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но как сие помазание учит вас, в том пребывайте” (Иоан. 2,27).

“Первое послание Ап. Павла было в 54 году, спустя 20 лет после Вознесения. и Евангелия появились много лет спустя, и появились писания апостольские не для изложения христианского учения, а для устранения недоразумений и беспорядков, возникавших в частных общинах христианских. И, следовательно, содержат только частные предметы, и хотя касались христианских начал, но настолько лишь, сколько требовалось в данное время и в данном месте. В писаниях апостольских все христианство видно, но ничего не раскрыто вполне и систематически. На все есть указания и намеки, но полного изложения нет, только о том, в чем возникало недоразумение”. (Еп. Феофан).

Первый историк христианский Евсевий (260-340 г.) говорит: “апостолы мало заботились о тщательном словесном изложении учения своего Учителя. И те, кто писали, решались на это по настоянию нужды. Павел был, конечно, весьма силен в слове и обладал полнотой мысли, но он не предал письму ничего, кроме весьма кратких посланий, хотя мог говорить о бесчисленных и таинственных предметах”. И далее Евсевий говорит тоже о Матфии, Луке, Марке и Иоанне.

К этому нужно добавить. Священное писание, т.е. то, что писано во времена Апостольские (Новый завет) не изложено методами творчества мирского, и постичь эти писания нельзя, как писания творцов мира сего (своим чувством, и разумением), а только при содействии Духа Святого. Но главное все-таки не здесь: совершенная христианская жизнь есть жизнь не по писанию, а по внушению Духа Святого, вселяющегося в нас. Цель Христианства - стяжание Духа Св. Сравнительно слова св. Иоанна Лествичника: “научитесь не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, от Моего в вас вселения, и осияния и действия”.

* * *

Хотя Ап. Павел и определяет духовные дары, как данное на пользу церкви, но даже из тех даров, о которых мы знаем (а мы знаем, конечно, далеко не о всех), которые кажутся не имеющими никакой пользы. Таков дар языков, т. е. чудесно появлявшаяся (внезапно) способность говорить на иностранном языке (и даже на языках), этот дар был очень популярен, как дар, впервые явившийся в день пятидесятницы у апостолов. Его часто являли на вечерях любви, как нечто чудесное и по-видимому бесполезное, ибо никто не понимал, что говорится. Ап. Павел - проповедник уже заболевшей грехом церкви (“ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого”) - убеждавший, ревнуя о дарах духовных, стараться обогатиться ими, непременно к назиданию церкви, советует говорящему на незнакомом языке “молиться о даре истолкования, чтобы наставлять церковь, а не говорить на ветер”.

Эта тенденция все повернуть с бесполезности на назидание, пользу, правда, типична для апостола Христа распятого - и развиваясь далее, в будущем приведет к полному запрещению (мы говорим о Христовом через Духа святого запрещении) домогаться, (ревновать, просить) даров путем молитвы или аскезы, как дел лжесвятости.

Однако, то обстоятельство, что Сам Господь в апостольское время наделяет как бы бесполезными дарами вновь крещающихся, свидетельствует, что кроме пользы, необходимо тогда было и сияние славы Божией через знамения, чудеса.

Но если говорить о пользе, то, конечно, была и она. Ибо ежедневные вечери любви, расцвеченные огнями духовных даров, поддерживали во всем народе исключительно - выразимся так: духовно небесные интересы. Не нужно было никаких усилий “не любить мира, ни того, что в мире”, как советовал Ап. Иоанн, если и свой мир был так видимо духовно богат. Как жалки были бы при свете этих богатств великие достижения нынешней культуры, которой мы так гордимся, - мы, не только утратившие, но и забывшие, и еще резче, не понимающие, какой Огонь может засиять в благодатью прославленной церкви.

Заканчивая очерк пути (творчества) в церкви совершенной и церкви утратившей свое совершенство, но еще озаренной полнотой Духа Св. - перед тем, как перейти к эпохам бедственно изменившегося пути, остановимся на момент, и спросим, как жили бы верующие, если бы они не охладели в любви и Христов род людей оставался чист от тлетворного дыхания собственно человеческого пути - творчества (стремящегося к небытию)? Эта жизнь вовсе бы не имела событий и, следовательно, не могла иметь истории. И поистине она была бы бедна, и скучна своей внешней простотой, потому что сложность человеческих отношений зиждется исключительно на преступлениях и грехах.

Тогда бы остановился человеческий прогресс, всяческие изобретения, и жизнь материальная свелась бы к нехитрому удовлетворению насущнейших потребностей; физический труд сделался бы благословенным трудом, не знающим, что такое изнурение. И, насыщаясь радостью и царственной святостью духовных даров, изливаемых в общениях любви, преломляли бы по домам хлеб в весели и простоте сердца.

Мы говорим об этом, потому что такое время грядет вновь, как тысячелетнее царство святых (первое воскресение еще здесь, на земле).

* * *

Рассмотрим, какое изменение произошло в другом свойстве дарственного священства при утрате церковью святой полноты - изменение в жизни (любви).

Как мы говорили, любовь совершенной церкви не требует никакого труда, она есть великий дар Пресвятой Троицы. Любовь Божия сама светится в каждом члене церкви, привлекая сердца даже чужих (“были в любви у всего народа”).

Но вот в послании Ап. Петр говорит: “более всего имейте усердную любовь друг к другу” (I Петра 4, 8). Пришло время, когда необходимо призывать к любви. Эпитет “усердную” обозначает, что любовь теперь требует труда. Отныне ее вернее было бы называть: состраданием, жертвенностью, жалостью; и далее уже отрицательными качествами: не мщу, не помню обид, не осуждаю, не завидую и т.д. Нужен труд над собой, любовь не дается уже даром. И в ней есть скорбь - страдание, а не только свет и радость, как было в любви церкви первоначальной. Однако, если в апостольское время, путь (творчество), как совершенство, исчезает решительно у всех членов Христова общества, ибо внимание любящего, отвлекаясь от глубин индивидуальности во Христе, сосредоточивается на помощи ближним, впавшим в несчастье, то жизнь (любовь) у некоторых, а быть может и у многих, сохраняет свое совершенное выражение, - прежде всего у апостолов, вероятно, также у тех, кого Ап. Павел называет совершенными, или еще духовными.

Зато после апостольского века совершенная любовь становится редчайшим даром.

И говорят, что праведники, имеющие некоторые дары, обращались к Господу, моля Его взять у них иные дары и дать Только один - любовь.

* * *

Нам остается сказать еще об одном свойстве царственного священства - об истине (Знании).

По состоянию знания у членов церкви, мы можем судить, как все дальше отходит Христово общество от своего первоначального пребывания в свете Божием.

После сошествия Св. Духа все имели откровенное знание и воистину тогда наступило исполнение древнего пророчества: “И не будет учить каждый ближнего своего, потому что все от малого до большого будут научены знать Меня”.

Что же видим во времена Павловы?

Вот апостол говорит: “если впадет человек в какое согрешение вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости” (Гал. 6,1).

Есть, значит, отличающиеся от других, которых апостол Называет духовными.

“Вы еще плотские, младенцы во Христе, и я питал вас молоком, а не твердою пищею”

“Премудрость Божию, тайную, сокровенную мы проповедуем между совершенными”.

Есть такие душевные, которые “не принимают того, что от Духа Божия, потому что почитают это безумием”.

Духовные, младенцы во Христе, совершенные, душевные. Это различие духовных состояний обозначает, что Дух Святой уже не вселяется во всех. То, что имели все в Первоначальной церкви, теперь имеют далеко не все.

И вот что начинает происходить в церкви. Пользуясь неутвержденностью многих, в общинах появляются талантливые и способные люди, которые проповедуют, не имея Духа Святого.

Плод своего творчества они выдают за христианскую истину.

Апостолы, пророки и учителя легко узнают и обличают самозванцев, проповедующих мудрость века сего под видом христианской истины.

Но после смерти последнего из апостолов напор человекобожеской лжи становится столь дерзок и бесстыден и богооткровенное знание, проповедуемое духовными, подвергается такому искажению, что необходимо Божиим людям прекратить свободные излияния сокровенной мудрости. И свойства царственного священства делаются тайной каждого рожденного свыше, они уходят в глубину сердца.

Духовных всегда узнавали в апостольский век - они были учителями, пророками, апостолами, многие имели духовные дары - и жили, как все, как церковный народ. Теперь они становятся невидимыми. И если избираются Господом на служение, то прославляются (становятся видимыми) не столько чудесами, сколько мучительным и тяжким крестом подвижничества.

Но это уже новое духовное состояние церкви, которое в апокалипсисе знаменуется так: “дракон, древний змеи, называемы диаволом и сатаной, низверженный на землю начал преследовать жену (церковь). А жена убежала в пустыню, где было приготовлено ей место от Бога”. (Откр, 12,6, 9,13).

МАРАНАФА (ГОСПОДЬ ИДЕТ)

В апостольские времена было некое духовное чувство, ныне неизвестное, Оно выражалось в словах: Маранафа (Господь идет). Теперь церковь, напоминая нам о смерти, призывает молиться и заботиться о спасении души. В те времена никто из верующих не думал о смерти, все ждали скорого прихода Христа во славе. Ап. Павел изъясняет это так: “говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся - вдруг, во мгновение ока при последней трубе”. (I Кор. 15,5 51-52). “Господь сойдет с Неба и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках на воздухе, в сретение Господу” (I Фес. 4, 16-17). “Христос тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его” (Филип. 3,21).

Сердца всех верующих горели в ожидании Христа. Каждый момент Господь мог снова явиться. Свидетельства учеников Христовых, что Он Сам обещал притти, скоро, делало это чувство необычайно жизненным: не ожидать было невозможно, как нельзя было не любить, общаясь с апостолами.

И все собрания церковных общин начинались и оканчивались радостным провозглашением: Маранафа (Господь идет). Однако Господь не пришел даже доселе. Не было ли тогда самообманом ожидание скорейшего прихода Христа, ложной тревогой?

Великая истина о смысле христианского времени открывается при правильном освещении этого, казалось бы, ужасного недоумения: Христос обещал притти скоро и не пришел. Что ожидание было правдой, а не ложным чувством, свидетельствует, прежде всего, чрезвычайное обилие даров Божиих во все апостольское время - явление великой силы Божией. У людей, охваченных неверной надеждой, и все чувства искажены и должны быть подозреваемы в экзальтации, т. е. в подчинении безответственным стихийным силам, и даже хуже - диавольской прелести. Но, конечно, думать так, значит подозревать апостолов в самообмане. Тогда в чем же правда этого ожидания? Если верно, что Господь идет, то почему не пришел даже до сего часа? И в апостольские времена находились люди, изумлявшиеся столь долгому неисполнению обетования. Вот что сказал об этом Ап. Петр: “не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию”.

В этих словах апостола раскрывается тайна времени христианства. Если Господь не медлит, значит, Он, действительно уже идет, и нет Его воли на продолжение жизни на земле, нет промысла Божия (иначе сказать Божественного плана), на то, что мы называем историей христианства.

Изъясним это образно. Господь обещал притти скоро, и Он не медлит исполнением обетования: Он как бы уже подъял ногу, чтобы ступить, и весь, невидимый (ангельский) и видимый (святая церковь - все рожденные свыше), это внутренне созерцают, и сердца их в трепетном ожидании. Вот еще момент, и все засияет в славе Господней, а грешный мир – погибнет: много должно погибнуть. И Господь в любви Своей к людям (“Я грешных пришел спасти”), как бы в раздумьи жалости не решается ступить. Он желает, чтобы все пришли к покаянию, долготерпит (а для Него минута, что тысяча лет).

* * *

Ап. Петр дал ответ о втором пришествии Христа церкви своего поколения, Однако, Духом Святым этот ответ сокровенно служит изъяснением и всего христианского времени.

Ибо, если Господь с самого начала не медлит своим пришествием, то и в дальнейшем Он продолжает не медлить (долготерпеть).

В сущности “времени больше нет”; после Христа жизнь человека, а за ним всей твари подлежит изменению, преображению (как началось в первое время после Пятидесятницы во всей церкви - все были чудесно преображены). Если же возрастания в меру возраста Христова нет, или есть не у всех, то не кающиеся грешники продолжают жить в Божьем мире, как бы самовольно пользуясь долготерпением Христа не в брачной одежде на брачном пиру.

* * *

Господь долготерпит почти две тысячи лет. Возникает сомнение. Если Ап. Петр говорил о своем поколении, и это поколение умерло, и умерло еще множество поколений - и многие не покаялись при жизни, то о ком же теперь можно сказать, что Господь хочет, чтобы они пришли к покаянию? Кого долготерпит?

По самому смыслу долготерпения, конечно, и тех, кто умер и живущих ныне,

Но церковь будто бы говорит, что за гробом нет покаяния. Так ли это?

Церковь также утверждает, что до Страшного Суда участь людей скончавшихся еще не решена. Судьбы живых и умерших еще тесно соединены друг с другом.

Знаток святоотеческих откровений еп. Феофан (Затворник) так отвечает на одно письмо:

— Участь умерших решена, - пишете вы. Нет, участь отшедших не считается решенной до всеобщего суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным. Видение святых подтверждают это. “Отшедшие слышат наши молитвы о них, и о нас молятся и делают нам внушения (так же, как на земле по поговорке: “душа душе весть подает”), Общение у нас с ними не пресекается, только это совершается по тамошним условиям и порядкам, нам неизвестным. Они просят наших молитв о себе, и молиться о них - долг любви братской, “пока последним судом не разделены верующие, все- и живые и умершие - одну церковь составляют. И все мы взаимно должны друг к другу относиться, как члены одного тела, в духе любовного общения и живые и умершие”. (Собрание писем. Том 6, стр. 25 и 93).

В письме еп. Феофана к умирающей схимонах. Магдалине находятся такие многозначительные строки: “Здесь ли, там ли, все равно расти надо в известную всем назначенную меру возраста исполнения Христова”. (Том 4, стр. 244) .

Если и там “надо расти”, то, значит и там возможно покаяние, по тамошним условиям и порядкам, ибо без покаяния рост невозможен. Спасение и рост души всегда зависит от нее самой (хотя и с помощью высших сил и людских молитв). Значит и за гробом возможно второе рождение (если здесь не родились). Это успокоительнейшее свидетельство и разрешение вопроса о слове Христа: “если кто не родится свыше, не может войти в царствие небесное”. Не родились здесь, могут родиться там, чтобы войти в царствие небесное.

Некоторый проблеск на взаимоотношения живых и умерших находим в деяниях св. Серафима Саровского. Он сказал одному человеку об умершей его родственнице: “она весь ваш род спасла”. Следовательно, праведный может весь свой род спасти (т. е., подвигнуть на покаяние).

Таким образом, сомнение в том, что слова Ап. Петра: “Господь долготерпит нас, чтобы все пришли к покаянию”,- обращены только к современникам Петра - рассеяно. Это изречение относится и к живущим и ко всем умершим (действенно до Страшного суда). И все в церкви (здесь или за гробом) могут, если хотят, притти к покаянию.

* * *

Однако, есть ли надежда, что все покаются и никто не погибнет? Чтобы понять это, необходимо рассмотреть, что происходит в церкви в эти тысячелетия долготерпения Агнца - Христа.

Что делается в таинственных глубинах душ христианских?

Каждому крещеному дается помощь свыше стать верным сыном церкви, несущим иго Христа. “Учение ХII Апостолов” просит, в конце концов, только о немногом: “Если ты можешь снести иго Господне в целости, то будешь совершен; если же нет, то делай, что можешь”. “В целости”,- значит во всю меру своих сил. Если это трудно, то делай ради Христа, что считаешь для себя возможным.

Таково снисхождение Господне к слабости человека. Ибо, если человек захочет дать самое малое, то Божья помощь не оставит его, чтобы совершить остальное.

Однако, если люди, противящиеся и этому малому предложению. Ни у кого не отнимается свобода делать то, к чему лежит его душа, по своему вкусу - желанию: “Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый, пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще и святой да освящается еще” (Откров. 22, 11).

Полная свобода каждому. Но неужели творящие неправду брошены на самих себя, и добрые заботятся только о самих себе, о своей праведности? О, нет, весь смысл продолжающегося существования на земле добрых лишь в том, чтобы служить другим. Жизнь праведных во все времена церкви приносится в жертву немощной братии. Ее тяготы любящие несут с величайшим терпением. В сердце борятся и со своими помыслами и с мраком чужих грехов; доброй жизнью очищают нравственный воздух в мире, также трудятся за умерших: их любовь отмаливает зло предков, помогая им и за гробом притти к покаянию. Но вся доброта праведности, принесение себя в жертву ради ближних встречает препятствие. Противление тех, кто хочет жить только для себя ради своих, часто очень скрытых, целей. Они названы Апостолом противящимися, превозносящимися выше всякой меры; это не принимающие Христа в сердце (хотя внешне могут быть большими ревнителями буквы учения).

И вот два рода людей- праведные и не принимающие Христа в сердце (вернее было бы сказать: обожающие только самих себя), - вступают с начала христианской истории в тайную духовную борьбу друг с другом за преобладание в церкви и государстве (что по существу одно и тоже), которых члены в большинстве суть малые сии (как назвал Господь Иисус легко подпадающих соблазну).

Эту начавшуюся войну Ап. Павел обозначил выражением “тайна беззакония уже в действии” (II Фессал. 2, 7). Иначе можно назвать ее борьбой с антихристом: “как вы слышали, что прийдет антихрист и теперь появилось много антихристов” (1 Иоан. 2, 18) и далее: “дух антихриста, о котором вы слышали, что он прийдет, и теперь есть уже в мире” (1 Иоан. 4, 3). Борьба за преобладание ведется в недрах христианского общества различным оружием. Праведник не имеет ничего, кроме своего чистого любящего сердца, необходимо, чтобы его также полюбил весь народ, и тогда он может стать на первое место и давать тон жизни для всех.

Быть может (или даже, наверное), если бы все христианское общество состояло только из любящих и малых сих, то праведность была бы всем по душе. Напротив, противники любящих, смеясь над столь слабым оружием, как сердце праведного, умело и сильно стремятся стать во главе общества. Предпочитая всегда закон (наследие дохристианства) любви и укрепляя его жестокосердием, они организуют государство (называя его христианским) по образцу государств языческих.

Разумея иерархию церковную, как табель о рангах (государственное производство из чина в чин с чувством власти и превозношения высших чинов над нисшими), они дают возможность (всеми средствами) занять начальствующие места и гражданские и церковные, людям, себе подобным, дабы все правление было в их духе (противоположное любви).

Честолюбивые, корыстные, друзья лжи, насильники, надменные, любящие блеск, суету, крайние властолюбцы, бессовестные, заступники богатых, удручающие несчастного, беззаконные судьи бедных - именно эти, как самые способные к захвату власти, царят над царствами и преобладают в церкви (разделяя неделимое), своим мраком застят Свет Христов и соблазняют малых сих. Благодаря им, грех, как бы разрешенный долготерпением Христовым, становится краеугольным камнем христианского общества.

Те, кто захватил силу в церкви, вливают в учение Христа (в своих богословских научных трудах) в разных догматических изысканиях, историях церкви и проч.) дух антихристов (т. е. яд нелюбви, милосердия, не милости).

Под видом внешнего благочестия, они таят в себе злобу, зависть, крайнюю вражду к своим соперникам по значению в царствах и церкви. Они потворствуют нечестию царей, раболепствуя сами и уча раболепству других. Они требуют лечить заблуждающихся насилием. Пугают немощных Божией беспощадностью и, как садисты, распространяются о муках ада, отталкивая от церкви добрых, но недостаточно крепких в вере, малых сих.

В различные эпохи превозносящиеся являются под разными личинами, принимая защитный цвет того характера злобы, который соответствует данному состоянию народа.

Под их лживым водительством церковь пышно благоденствует в то время, как свидетели Христа - святые умирают, исходя кровью сердца.

Изнеможение святых все усиливается и, наконец, наступает время, о котором “Откровение” пророчествует словами: “и дано было зверю вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом и языком и пламенем” (Откр. 13, 7) .

Значит, полное торжество зверя на земле. Необходима перемена всего земного строя, чтобы зверь был уничтожен.

И “Откровение св. Иоанна” пророчествует, что по прошествии многих времен, произойдут на земле великие события, после которых наступит духовное состояние, которое обозначено, как “первое воскресение” (Откр..20, 5).

Об этом в “Благовестии апокалипсиса”.

* * *

Здесь мы только скажем о том, как предчувствуется среди христианского общества, сохраняющего веру и тех, кто совершенно утратил веру, это новое духовное состояние на земле.

В течение девятнадцатого века, некоторые писатели и философы говорили о новой долженствующей быть на земле эре; Достоевский, а за ним Владимир Соловьев* (в первой половине своей жизни) отожествляли это новое с церковью Христовой. В поверьях русского народа это будущее олицетворяется в городе “Китеж”, скрытом до времени на дне таинственного озера.

* Отнюдь не в своих теократических статьях.

Поколение конца девятнадцатого века помнит, какие странные настроения охватили европейское общество перед концом века. Это не были так называемые эсхатологические ожидания конца мира, которые так любили возобновлять перед каждым новым столетием, христиане прежних веков. Это было нервно-волнующее ожидание чего-то нового в мире, что очень скоро должно произойти. Мир стал бредить наяву. Казалось, что вот-вот раскроется нечто не бывшее, таинственное, и мы вступим в утонченно-волшебную жизнь. Появилась масса брошюр с загадочными намеками на грядущие чудесности. В эстампных магазинах, в массе продавались зеленовато-серые фигурки, всей своей искривленной позой выражающие тоскливое желание вырваться из этого мира.

То же настроение продолжалось и в двадцатом веке: люди нервозно стремились достигнуть того, чем они не были. Мерещился некий сверхчеловек. От искусства ждали преображения жизни; на это тщились ответить судорожные мазки художников “Мира Искусства”; в балетах творился сон иного мира; Метерлинк и Гюйсманс, и многие другие пытались изобразить чувства мистико-утонченные. Любопытно, что перед великой войной четырнадцатого года, даже музыка и движения танца танго выражали томительное желание преодолеть земное тяготение.

Так отражалось в обществе, потерявшем Христа, предчувствие величайших событий. Все эти сверх утонченности были раздроблены войной. После нее все с одной стороны погрубело, С другой стороны поумнело и стало серьезнее. Писательский мир и философия гораздо внятнее заговорили о новой грядущей эре. И уже многие стали неотъемлемо относить ее к жизни церкви.

Изумительно, что самый материализм у христиан бредит о несбыточном. Не трезвая мысль о наиболее практическом устройстве в данный момент, а мечта, переходящая в навязчивую идею, о необыкновенном чудесном устройстве будущего общества владеет душой материалиста, он живет утопией, не хочет довольствоваться одной действительностью.