Иван Лупандин

ЛЕКЦИИ ПО ИСТОРИИ НАТУРФИЛОСОФИИ

К оглавлению

8. Римские стоики: Цицерон, Сенека

Цицерон, родившийся в 106 г. до н.э. и убитый по приказу Антония в 43 г. до н.э. как участник заговора против Цезаря, обычно известен широкому кругу образованных людей как знаменитый оратор. В действительности Цицерон был также крупным философом стоической школы и учеником стоика Посидония (11-1 вв. до н.э.). Цицерон в совершенстве знал греческий язык и читал в оригинале труды греческих философов. Многие фрагменты из утерянных греческих философских трудов VI-V вв. до н.э. дошли до нас благодаря Цицерону. В частности, в своем произведении "О государстве", дошедшем до нас неполностью, Цицерон упоминает эпизод, связанный с греческим философом Анаксагором (речь шла о том, что Перикл, ссылаясь на своего учителя Анаксагора, объяснил как естественное явление солнечное затмение, испугавшее афинян накануне Пелопоннесской войны). Цицерон также перевел на латинский язык отрывки из диалога Платона "Тимей", озаглавив свой перевод "De universo" ("О вселенной"). Этот перевод авторизированный, он не повторяет слово в слово, но лишь передает суть космологических воззрений Платона. Фрагмент из этого перевода, который мы приведем ниже, показывает нам, что, как и большинство крупных философов античности, Цицерон верил в единого Бога:

"Но этого как бы Родителя сей вселенной найти трудно, а когда найдешь, рассказйвать о нем народу было бы нечестиво. С другой стороны, надо рассмотреть, оный мастер (fabricator : слово, которым Цицерон, скорее всего, передает греческое слово "демиург" - И.Л.) такового произведения подражал ли какому-нибудь образцу, или нет[...] Но если прекрасен сей мир, если мудр его Создатель, то, конечно, Он предпочел следовать вечности, поскольку нет ничего прекраснее мира и ничего более выдающегося, чем его Создатель".

В нашей стране недавно были изданы отдельной книгой философские сочинения Цицерона. В эту книгу (Цицерон М.Т. Философские трактаты. - М., 1985) вошли три работы Цицерона: "О природе богов", "О пророчестве" и "О судьбе". Остановимся подробнее на первой из них.

Диалог "О природе богов" написан Цицероном в поздний период его творчества, когда, удалившись от дел, он уединился в своем тускуланском поместье. Этот диалог посвящен Марку Бруту, вдохновителю заговора против Цезаря. В посвящении Цицерон обращается к Бруту следующими словами: "Притом, что многие вещи в философии еще недостаточно объяснены, а многие и трудны, о Брут, что ты прекрасно знаешь, темным остается вопрос и о природе богов[...]"

Диалог "О природе богов" представляет собой состязание спорящих сторон. Среди участников диалога фигурирует и эпикуреец, и академик (т.е. последователь учения Платона), и стоик. Мы до этого не останавливались специально на философии Эпикура, поэтому необходимо это сделать сейчас, иначе многие проблемы, поставленные Цицероном в диалоге "О природе богов", покажутся непонятными.

Эпикур, живший в III в. до н. э. , был последователем Демокрита. Он считал, что мир состоит из атомов - вечных и неделимых частиц материи - и сам собой, без участия богов, приобрел ту форму, которую имеет. В возникновении нашей вселенной Эпикур отводил главную роль случайности. Ленин, характеризуя взгляды Эпикура, цитирует Гегеля: " У Эпикура нет[...] конечной цели мира, мудрости Творца. Нет ничего, кроме происшествий, которые определяются случайным внешним столкновением сочетаний атомов", - и пишет на полях в адрес Гегеля: "Гегель просто ругает Эпикура". На самом деле, как мы покажем далее, у нас нет оснований сомневаться в правоте итоговой гегелевской оценки Эпикура: "Мысли его (Эпикура - И.Л.) об отдельных сторонах природы сами по себе жалки".

Действительно, при здравом размышлении, с Гегелем нельзя не согласиться. Дело вовсе не в том, что Гегель "мистик, идеалист и спиритуалист", как его характеризует Ленин, а в том, что у Эпикура нет ни малейшего намека на причину порядка и гармонии, царящих в этом мире, что как раз хорошо подметил Цицерон в диалоге "О природе богов" (подробнее об этом ниже). Важно отметить также, что Эпикур, начиная с ХVII века, сделался в Европе знаменем свободомыслия. Вот что пишет по этому поводу К. Маркс в своей докторской диссертации по философии посвященной атомизму Демокрита и Эпикура:

"Гассенди, освободивший Эпикура от интердикта, наложенного на него отцами церкви и всем средневековьем этой эпохой воплощенного бессмыслия, дает в своих комментариях один только интересный момент. Он старается как-нибудь примирить свою католическую совесть (Гассенди был католическим священником - И.Л.) со своим языческим знанием, Эпикура - с церковью, что было, конечно напрасным трудом. Философия, пока в ее покоряющем весь мир, абсолютно свободном сердце бьется хоть одна еще капля крови, всегда будет заявлять - вместе с Эпикуром - своим противникам: "Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто присоединяется к мнению толпы о богах"".

Каково же было мнение о богах самого Эпикура и его последователях - эпикурейцев? Цицерон пишет по этому поводу в диалоге "О природе богов": "Истинно изложено это учение (что нет провидения - И.Л.) Эпикуром: "То, что является вечным и блаженным, не может ни само иметь каких-либо забот, ни заботиться о других. Поэтому ты вынужден согласиться с тем, что у богов нет ни гнева, ни милости, ибо если бы они были таковыми (т.е. милующими или гневающимися), то были бы слабы и ничтожны[...] Отсюда ясно, что следует устранить от блаженной и бессмертной природы и гнев, и милость; а когда это устранишь, не будет владеть тобой страх божьей кары"".

Мы видим, что Эпикур, строго говоря, не является безбожником. Как правильно заметил Маркс, ключевым моментом в мировоззрении Эпикура является не отрицание существования богов, но oтрицание "мнения толпы о богах", т.е. мнения, что боги могут миловать и карать людей, и вообще заботиться о земных делах (как, например, в "Илиаде" Гомера).

В диалоге "О природе богов" Эпикуру отвечает устами одного из действующих лиц сам Цицерон: "Эпикур из душ людских с корнем вырывает религию, когда лишает бессмертных богов и заботы (о людях), и милости[...] отрицает то, что более всего свойственно наилучшей и возвышеннейшей природе. Ибо что лучше, что возвышеннее, чем доброта и благотворительность? Если же вы хотите, чтобы у Бога этого не было[...], то вы хотите, чтобы Он никого не любил и ни о ком не заботился".

Сам Цицерон, следуя учению стоиков, считает, что боги существуют и заботятся о людях; эта забота проявляется в том, что они создали этот мир. Также Цицерон считает, что всякому человеку от природы присуще знание, что боги существуют: "Ибо всем от рождения ясно, и в душе как бы выгравировано: есть боги. Каковы они, разные о том мнения: но то, что они существуют, никто не отрицает".

Далее Цицерон устами одного из участников диалога опровергает позицию эпикурейцев: "Здесь[...] есть некто, желающий убедить себя, что некие твердые и неделимые тела носимы своею силою и тяжестью и что из случайного стечения этих тел возник этот прекраснейший мир. Не понимаю, почему тот, кто полагает, что может случиться это, не считает возможным допустить, что если смешать бесконечное число букв двадцати одной формы, золотых или каких-нибудь еще, то из них, высыпанных на землю, могут сами собой сложиться "Анналы" Энния, чтобы их можно было потом прочесть: не думаю, чтобы случай мог сложить хотя бы одну строку[...] И если мир может сложиться столкновением атомов: почему портик, почему храм, почему дом, почему город не может, ибо это и меньше требует труда, и гораздо легче?" Приводит также Цицерон аргумент стоика Хрисиппа: "Если существует нечто в природе вещей, что человеческий разум, сила, способности не могут сделать, то ясно, что тот, кто это сделал, лучше человека. Но небесные тела и все те, кои относятся к вечному порядку, человеком сделаны быть не могут. Следовательно тот, кем они сделаны, лучше человека. Но этого творца как лучше назвать, нежели Богом? Ибо если богов нет, то что может быть в природе лучше человека? Ибо он один наделен разумом, превосходнее которого не может быть ничего. Но если кто посчитает, что нет ничего во всем мире лучше человека, то это будет признаком безумной гордыни. Следовательно, есть нечто лучшее. Есть, следовательно, Бог. Ибо если увидишь большой и прекрасный дом, не сможешь прийти к выводу, даже если хозяина не видишь, что он построен для мышей и ласточек: столь же дивно украшенный мир, таковое разнообразие и красота небесных тел, такая сила и размеры моря и земель не являются ли обителью бессмертных богов, и не покажешься ли безумным, если посчитаешь все это лишь твоим обиталищем?"

Из этой цитаты можно заключить, что, согласно учению стоиков, боги осуществляют провидение, сами пребывая в этом мире. Это типично языческая точка зрения. Принимая эту точку зрения, впадаешь в заблуждение, противоположное заблуждению Эпикура. Истина здесь, как и во многих других случаях, лежит посередине. Эпикур прав в своем отрицании языческого многобожия и антропоморфных представлений о богах; но одновременно Эпикур неправ в своем отрицании сотворения мира, провидения и божественной любви.

Традиции философии стоиков продолжил Сенека (4- 65 гг. н.э.), вошедший в историю как воспитатель Нерона. Вот что пишет Сенека о божественном провидении в письме к Луцилию, посвященному ответу на вопрос, почему с добрыми людьми случаются невзгоды, если существует провидение:

"Ты спросил у меня, Луцилий, почему, если мир управляется провидением, со многими добрыми людьми приключаются несчастья? Излишне сейчас показывать, что не без некоего хранителя стоит таковое творение и что сие определенное течение звезд не может быть объяснено случайным порывом[...] Даже то, что представляется смешанным и неопределенным, т.е. дожди, и тучи, и удары молнии[...] не происходит беспричинно, ибо эти события, хотя и случаются внезапно, также имеют свои причины[...] И тем более, что ты не сомневаешься в наличии провидения, но вопрошаешь. С богами тебя примирю, наилучшими к наилучшим. Ибо природа не терпит, чтобы доброе вредило доброму. Между добрыми людьми и Богом царит дружба и примиряет их добродетель. Дружба ли только? Более, чем дружба - также нужда друг в друге и сходство: ибо добрый человек только возрастом отличается от Бога, являясь Его учеником, подражателем и истинным сыном, которого Родитель сей великолепный, добродетелей неленостный исполнитель, подобно строгим отцам, строже и воспитывает. Итак, когда увидишь, что мужи добрые и угодные богам трудятся, потеют, претерпевают тяготы, а злые ведут жизнь праздную и предаются вожделениям, подумай о том, что в сынах нам нравится скромность, а в молодых рабах - развязность; тех мы удерживаем суровой дисциплиной, а в этих поощряем дерзость. То же самое должно быть ясно тебе и о Боге. Он не держит доброго мужа в нежности, но испытывает его, закаляет, себе его готовит. Почему много неприятностей случается с добрыми мужами? Не может никакого зла приключиться с добрым человеком. Не смешиваются противоположности[...] Пребывает, кем и был, и что бы ни случилось, всему сообщает свой цвет[...] Огонь золото испытывает, а несчастья - добрых людей".

Эти, можно сказать, христианские мысли сближают Сенеку с апостолом Павлом. Св. Иероним утверждает, что Сенека и апостол Павел были знакомы и состояли в переписке. Как бы то ни было, у апостола Павла мы иногда находим мысли, созвучные Сенеке, например: "Любящим Бога все содействует ко благу" /Рим. 8.28/.