Нейл СмелзерК оглавлению Каменные львы, охраняющие ступени к дверям нью-йоркской городской публичной библиотеки, много лет были свидетелями необычных сцен - антивоенных демонстраций, массовых митингов за отмену цензуры... Но, пожалуй, самое яркое и впечатляющее зрелище - церемониальное шествие участников движения Хари Кришна в нарядных шафрановых одеждах. Они постоянно проводят здесь свои церемонии, их не видно лишь в самый лютый холод. Облаченные в тонкие одеяния из хлопка бледно-оранжевого цвета, в тапочках или спортивных туфлях (им запрещено носить кожаную обувь), они движутся по кругу, бьют в тамбурины и барабаны, распевая: "Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна Кришна, Хари Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари, Хари". Это движение, основанное А.С.Бхактиведантой - Свами Прабхупадой, - стало привлекать внимание на Западе в 1966 г. Средства массовой информации, предвкушая сенсацию, подробно освещали церемонии Свами и других представителей культа, поражавших странной внешностью (в соответствии с требованиями учения Кришны мужчины должны наголо брить голову, оставляя лишь крошечную косичку: бог Кришна "тянет за нее и ведет их к более высокому уровню сознания"). Последователи Кришны называют это учение религией, но нью - йоркцы, кутавшиеся в пальто и свитера, наблюдавшие, как люди в одеяниях из тонкого хлопка воздают хвалу Кришне прохладным ноябрьским утром, скорее сочли бы их сумасшедшими, а не воплощением религиозной добродетели. В связи с этим возникает любопытный вопрос: как точно определить религию с социологической точки зрения? Можно ли считать учение Хари Кришна религией в такой же мере, как католицизм. Можно ли сравнивать культ "христианские науки" и конгрегационализм? А что представляют собой такие религии, как буддизм или учение Конфуция, в которых нет понятия Бога? Чтобы ответить на эти вопросы, рассмотрим некоторые определения религии, различные типы религий и их функции (психологическую и социальную) в обществе. Наконец, рассмотрим меняющееся значение религии в американском обществе и сделаем некоторые научные прогнозы о ее будущем. /460/ РЕЛИГИЯ: СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ПЕРСПЕКТИВА Часто говорят, что в гостях никогда не следует беседовать о политике, сексе и религии. Почему религия становится предметом ожесточенных споров? Для тех, кто к ней приобщается, это вопрос глубоко личный - люди решают, во что они будут верить (если вообще намерены во что-то верить), их возмущает любое сомнение в правильности их решения. Одна из важнейших функций религии - придание смысла человеческой жизни. Поставьте под сомнение религиозные верования людей, и вы затронете их самые сокровенные мысли о предназначении человека во Вселенной. Кроме того, каждая религиозная группа в какой-то мере ощущает себя избранной, отличающейся от основной массы людей. Часто из этого ощущения вырастает вера, что данная группа находится в согласии или единстве с Богом. В прошлом евреи верили, что обрели единение с Богом, теперь в это верят мормоны. Такое ощущение избранности нашло наилучшее выражение в официальном названии церкви мормонов - "Церковь Иисуса Христа святых последнего дня". Любого крещеного члена церкви мормонов - каждого, кто имеет особые обязательства перед Богом, - считают "святым последнего дня". Такое определение не относится ко всем тем, кто к этой церкви не принадлежит. Социологу, изучающему религию, следует на время отбросить свои личные религиозные верования. Он должен относиться к религии как к социальному явлению. Он старается понять, как организованы все религиозные группы (а не только та, к которой принадлежит он сам). Его интересуют нормы и ценности религиозных групп, роль религии в жизни отдельных верующих и общества в целом. Он задается вопросом, почему существуют религии, благодаря чему они сохраняются с течением времени. Наконец, ему важно выяснить, каким образом принадлежность к религиозным группам влияет на другие аспекты жизни людей: их жизненные позиции, семейную жизнь и т.д. Прежде всего, конечно, необходимо дать определение религии. ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ Что мы подразумеваем под словом религия? Герхард Ленски определяет религию как "систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной /461/ группы" (Ленски, 1961). Однако данное определение представляется слишком широким; оно включает и другие системы верований, например коммунизм, социализм, светский гуманизм. Эти системы верований, играющие важную роль в жизни людей, не совсем соответствуют нашему обычному представлению о религии. Определение Рональда Л. Джонстоуна кажется более подходящим: "Религией называется система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным" (Джонстоун, 1975. С.20). ЭЛЕМЕНТЫ РЕЛИГИИ Джонстоун перечислил пять основных элементов, помогающих понять является ли религией система верований. Во-первых, религия предполагает наличие группы верующих. Хотя религия может быть связана с глубоко личным переживанием. Социологов интересуют религиозные группы и то, чем они отличаются от других групп в обществе. Исследование религии опирается на изучение определенных общностей например католиков, протестантов, иудаистов или таких организаций, как секты. Во-вторых, религия ассоциируется с понятиями, которые считаются священными. Она проводит различие между предметами повседневной жизни и необычными явлениями - чудесами (вроде исцеления человека, находившегося в коматозном состоянии после несчастного случая и спасенного несколькими часами молитвы, или превращения Иисусом воды в вино). Эти явления становятся священными потому, что считаются связанными с чем-то сверхъестественным - с какой-то силой или существом, возможности которого не ограничены законами природы. В различных религиях существуют свои разные священные предметы и события. Для большинства американцев корова относится к категории предметов повседневной жизни, но индус считает ее священной: она связана с богом Вишну (именно поэтому членам секты Хари Кришна запрещено носить кожаную обувь). В-третьих, религия подразумевает определенную совокупность верований - вероисповедание. Эти верования объясняют человеческую натуру, окружающую природу и сверхъестественные силы, которые считаются священными. Например, буддист из секты нихирен верит, что души людей могут достичь совершенства путем непрерывных перевоплощений, поэтому в системе мироздания жук не менее важен, чем президент. /462/ В-четвертых, религия предполагает особую совокупность действий или ритуалов. Ритуалы - образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам (например, проходя мимо церкви, католик крестится или произносит молитву), Дюркгейм определил ритуалы как ценности, предписывающие, как людям следует себя вести в присутствии священных предметов. Сами ритуалы не заключают в себе религиозного смысла. Однако они приобретают религиозное значение, когда люди используют их в определенных ситуациях для выражения своей связи со священными силами. Например, в повседневной жизни вода употребляется для питья или принятия душа. Но при совершении обряда крещения ока становится священной и символизирует вступление нового члена в религиозную общность. Наконец, религия включает некоторые представления о праведном образе жизни. Большинство религий предписывают верующим систему заповедей, или норм, регулирующих поведение. Эти нормы определяют, как следует себя вести при различных обстоятельствах. В таких массовых и сложных религиях, как христианство, иудаизм или ислам, сформулированы четкие моральные принципы. Наверное, самый наглядный пример - десять христианских заповедей, запрещающих убийство, прелюбодеяние и другие грехи. ТИПЫ РЕЛИГИЙ Как социологи классифицируют религии? Входит ли буддизм в систему, включающую также и науковедение? Можно ли охарактеризовать христианство и учение Хари Кришны, употребляя одинаковые термины? Лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, иудаистская, мусульманская и т.д. В табл. 15-1 показано распространение среди населения мира основных религий, классифицированных по названиям. Количество христиан превышает численность представителей других религий, но это не означает, что большинство всех верующих составляют христиане; в действительности их насчитывается лишь 20 процентов. Кроме того, интересно отметить, что общая численность приверженцев (около 2,5 млрд.) основных мировых религий намного меньше общей численности населения всего мира (примерно 4,5 млрд. человек) (см. главу 18). /463/ СИСТЕМА БЕЛЛАХА Социологи разработали ряд систематичных способов классификации религий. Один из них - система эволюции от примитивных до современных вероучений. Впервые она была популярно изложена антропологами в конце XIX в. В начале XX в. эта система осуждалась, но социологи одобрили новую теорию, предложенную Робертом Беллахом. Беллах классифицировал религии прошлого и настоящего времени, выделив пять категорий: примитивную, архаичную, историческую, раннемодерную и модерную. Эти категории не связаны с "прогрессом" - Беллах не считает, что более сложные религии совершеннее, чем простые. Они лишь описывают переход от простых форм религии к более сложным. Он учитывает самобытность каждой религии; не обязательно все они должны проходить в своем развитии одинаковые этапы; у некоторых религий могут быть черты, присущие двум или нескольким стадиям. Кроме того, не всегда на основе простых вероучений формируются более сложные - иногда наблюдается возврат к более ранним стадиям или отсутствие какого бы то ни было развития. В табл. 15-2 кратко характеризуются пять стадий развития религий по классификации Беллаха. СИСТЕМА ВЕБЕРА Макс Вебер классифицировал религии в зависимости от их подхода к спасению души. Какое поведение принесет после смерти вечное блаженство? Какое поведение обрекает на ад или забвение? Вебер проанализировал различные воззрения на спасение души, обратив особое внимание на два момента: требует ли спасение души пассивного созерцания (мистицизма) или активного управления своей волей (аскетизма) и происходит ли спасение души в этом или в каком-то ином мире (во внутреннем мире человека или вне его, в царстве небесном) ? Согласно большинству восточных религий, спасение души обретается на основе мистицизма - индуисты занимаются медитацией или йогой, буддисты воспевают духовное просветление. В западных религиях главное значение придается аскетизму, требующему самопожертвования и самодисциплины во имя высокого идеала. Когда мусульмане жертвуют любимой пищей и не занимаются делами в праздник рамадана (напоминающий великий пост), они проявляют аскетизм. /465/ Таблица 15-2. Стадия анализа религии по системе Беллаха На основе этих подходов к спасению души, можно, несколько упрощая, составить классификацию основных религий мира. С одной стороны, принимается во внимание различия между этим и потусторонними мирами, с другой - между мистицизмом и аскетизмом. Конфуцианство, индуизм, иудаизм и католицизм отличаются друг от друга в зависимости от того, какие из этих особенностей преобладают. Учение Конфуция предполагает спасение души в нашем, посюстороннем мире. Это мистическое вероучение призывает к созерцанию окружающего мира и достижению гармонии с ним. Индуизм также призывает к созерцанию, но главное в нем - вера в потустороннее перерождение душ. Иудаизм подчеркивает значение активных действий - строгого ритуала. Окончательная награда воздастся в этой жизни в результате божьей милости или гнева. И наконец, ранние христиане и католики придают главное значение загробной жизни; воскресение Христа - олицетворение веры в загробную жизнь; этот призыв к самопожертвованию, самоотречению овеян духом аскетизма (Демерат, Хэммонд, 1969). ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ Существуют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секта, деноминация или вероучение и культ (табл. 15-3). Немецкий богослов Эрнст Трёльч определяет церковь как религиозную организацию, имеющую тесные связи с широкими слоями общества и действующую внутри него. Практически почти все члены общества проявляют религиозную преданность церкви, которая обычно связана с государством. Англиканская церковь считается государственной в Англии. Король и королева провозглашают себя "защитниками веры". Исторически сложилось так, что католицизм был /467/ государственной религией во Франции и Италии, хотя впоследствии они стали государствами, отделенными от церкви. Согласно Трёльчу, сектой называется организация, которая отвергает ценности остального общества и может потребовать "обращения" в свою веру и исполнения соответствующих ритуалов. Обычно секты образуются в тех случаях, когда небольшая группа представителей церкви, неудовлетворенная традиционными ритуалами отделяется и создает новую религию. Поскольку эта группа противопоставляет себя обществу, где господствует церковь, члены секты часто не участвуют в его жизни. Например, амиши предпочитают обучать своих детей дома, а не отправлять их в государственные школы, опасаясь, что государственное образование осквернит чистоту их веры. Точно так же, когда последователи учения "Христианская наука" отказываются от облучения при лечении рака и умирают от болезни, которую, возможно, удалось бы вылечить, они просто выполняют предписания своей секты, утверждающей, что глубокая вера в Бога предотвратит или вылечит любую болезнь. Деноминация *, третья форма религиозной организации, представляет собой промежуточное звено между церковью и сектой. В то время как церкви требуют преданности от большинства членов общества, деноминации конкурируют между собой, стараясь привлечь новых членов. Между сектами и обществом складываются несколько напряженные отношения, в то время как деноминации, не являясь государственными религиями, поддерживают нормальные отношения с обществом. К протестантским деноминациям относятся баптисты, пресвитериане, члены епископальной церкви, методисты, конгрегационалисты и многие другие. * "Деноминация" - типично американское явление, выражающее стремление различных вероучений завоевать сторонников. К настоящему времени численность вероучений - деноминаций превышает две сотни наименований. (Ред. Иногда деноминации формируются на основе сект. Мартин Лютер восстал против католицизма, изложив 95 тезисов своего нового вероучения на дверях местной церкви в 1517 г. В настоящее время лютеранство - официальная религия во многих Скандинавских странах и одна из многих протестантских деноминаций в Америке. Как мы узнали в 6-й главе, подобная эволюция происходит под влиянием нескольких факторов. Во-первых, с течением времени в любой группе складываются определенные ритуалы и правила. Во-вторых, чтобы обеспечить последовательную смену лидеров, секта должна создать систему сохранения своей духовной сущности, своих /468/ целей и задач. Это также способствует формированию более четких норм и ритуалов. В-третьих, по мере увеличения секты она должна финансировать свою деятельность за счет пожертвований членов, благотворительных базаров и даже проведения игры в бинго. Все эти факторы способствуют превращению некоторых сект в деноминации, где складываются бюрократический порядок и более широкие связи с обществом. Некоторые секты распадаются, в то время как другие (наподобие квакеров и амишей) не желают превращаться в деноминации. Четвертая форма религиозной организации - культ. Это крайняя форма секты. Как правило, он "отрывается" от господствующей церкви в результате разногласий по поводу специфических религиозных ритуалов, но культы призывают к радикальным изменениям индивида, общества или того и другого одновременно. В США такие культы, как Церковь единения ("мунисты"), "Христианская наука" и "Миссия божественного просветления", подверглись нападкам за методы привлечения и удержания новых членов. Некоторые люди, твердо верящие в принцип религиозной свободы, настаивают, что культы вовсе не являются религией, они прославляют лживого "мессию", обманывающего слишком доверчивых или несчастных людей. В последние годы родители приверженцев культа были вынуждены нанимать специальных "духовных наставников", пытаясь покончить с влиянием культа на их детей. В свою очередь, лидеры культов возбудили судебные дела против духовных наставников, утверждая, что те нарушают свободу вероисповедания. ПОЧЕМУ И ДЛЯ КАКОЙ ЦЕЛИ: ФУНКЦИОНАЛИЗМ И ТЕОРИЯ КОНФЛИКТОВ О РЕЛИГИИЦеркви, секты, деноминации и культы привлекают людей, смысл жизни которых частично или полностью связан с религией. Социологам необходимо выяснить, почему и зачем так происходит. Что значит религия для этих людей? Каково ее значение на социальном уровне? Функционалисты стремятся выяснить, каким социальным целям служит религия; сторонники теории конфликта анализируют, каким образом религия упрочивает классовую систему, разрушает ее или одновременно способствует тому и другому. /470/ РЕЛИГИЯ И ИНДИВИД: "ПОЧЕМУ ЭТО СЛУЧИЛОСЬ СО МНОЙ?" Антрополог Бронислав Малиновский пытался определить функции религии, сравнивая ее с колдовством. Он подчеркивал, что люди используют колдовство (т.е. пытаются управлять сверхъестественными силами), когда они не могут полностью подчинить себе обстоятельства, от них не зависящие; они надеются, что колдовство поможет им избежать несчастных случаев и предвидеть будущее. Лапка кролика, четырехлистный клевер или игральные карты порой считаются символами некой "колдовской силы", которой мы наделяем сверхъестественные явления. Малиновский рассказывает, как одно первобытное племя, занимавшееся мореплаванием, обращалось к колдовству. Мореплавание опасно, даже если люди плывут на надежном судне под руководством умелого капитана. Чтобы защитить себя от опасностей (судно может опрокинуться, разбиться о подводную скалу или потонуть во время шторма), члены племени придумали суеверия и ритуалы, т.е. колдовство. Чем опаснее плавание, тем длительнее и сложнее ритуалы. Колдовские силы чаще призывались во время рыбной ловли в открытом море, чем в тихой лагуне (Малиновский, 1955). Во многих религиях присутствуют элементы колдовства. Например, в Библии сказано, что Моисей и его единоверцы ударили о скалу и оттуда забил источник. Но религия отличается от колдовства: ведь колдовство лишь средство для достижения конкретной цели, а религия самоценна. Люди обращаются к колдовству, надеясь на удачу и счастливый случай. Но религиозную веру они принимают по более глубоким причинам, связанным с поиском смысла жизни и тревогой о своей судьбе во Вселенной. Как полагал Малиновский, религия возникает из нашей способности любить и заботиться о других, из осознания неизбежности смерти. Во многих религиях предполагается некая загробная жизнь, бессмертие или возрождение. Христиане попадают в рай или ад; буддисты перевоплощаются. Ритуалы, связанные с этими верованиями (например, "поминальное сидение" у евреев или ирландские поминки перед погребением умершего), утешают живых, уменьшают их страх смерти. Религия не только дает утешение перед лицом смерти, она вносит смысл и в другие аспекты человеческой жизни. Когда с людьми случаются несчастья, они часто спрашивают: "Почему это произошло именно со мной?" Они могут сказать это в шутку, если сломался зонтик, или всерьез, если в их жизни происходит катастрофа. Поговорка "В горе атеизм не поможет" наглядно отражает роль религии. Религия помогает найти /471/ ответ на вопрос: "Почему это произошло именно со мной?" Она придает смысл ситуациям, которые могли бы показаться несправедливыми. По мнению некоторых социологов, религия помогает переносить такие несправедливости, как бедность, болезнь, неравенство. Тем, кто страдает, она дает надежду. В частности, христианство вселяет надежду на лучшую жизнь в раю; в Библии говорится: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". Согласно многим восточным религиям, физическое страдание можно преодолеть через духовное просветление. Зигмунд Фрейд выявил и другую функцию религии. Она, по его мнению, защищает людей от страха беспомощности, испытанного в детстве. Как ребенок находит защиту от этого страха у родителей, так и взрослые стремятся найти ее у любящего всемогущего бога. Согласно Фрейду, религиозные понятия, имеющие свои корни в психике человека, нельзя считать верными в буквальном смысле; он полагал, что религиозные понятия - социальные иллюзии. Эти иллюзии были бы отвергнуты, если бы люди осознали, что они основаны на психологических потребностях, противоречащих материальной природе. РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО: СПЛОЧЕНИЕ НА ОСНОВЕ РИТУАЛА Наряду с удовлетворением некоторых психологических потребностей индивидов религия выполняет также важную социальную функцию. В работе "Элементарные формы религиозной жизни" (1912) Эмиль Дюркгейм подчеркивал, что людям легче верить в религию, связанную с особым божеством и особыми ритуалами, чем признать власть "общества" над их жизнью. Поддерживая власть общества, религия отражает его структуры и нормы. "Мы говорим на языке, придуманном не нами, пользуемся инструментами, которые изобрели не мы... Эти блага цивилизации мы получаем от общества", - писал Дюркгейм. Но поскольку каждое следующее поколение получает эти блага в готовом виде, а не создаст их заново, ему невольно кажется, что существует некая высшая сила, и ей, а не обществу, приписывается божественность: "Вероятно, человек невольно чувствует, что независимо от него существуют активные силы, которые наделяют его свойственными ему природными особенностями; они милостивы и оказывают ему покровительство, защищают его и гарантируют счастливую судьбу. И конечно, он стремится возвеличить эти силы, так как высоко ценит блага, якобы даруемые ими" (с.212). /472/ Дюркгейм пришел к своим заключениям на основе изучения тотемических религий австралийских племен. Тотем - символ некого природного создания (например, змеи или кенгуру), считающийся священным. Каждый тотем символизировал группу родственников или клан. Кланы были основными объединениями общества, тотем - своего рода гербом, символом единства клана. Вместо поклонения самому клану его члены поклонялись тотему. Их религия отражала структуру общества, в котором они жили. Согласно Дюркгейму, религия не только отражает структуру общества, но и укрепляет его, концентрируя внимание и надежды людей на общих верованиях и объектах поклонения. Эта объединяющая функция наглядно проявляется в исполнении ритуалов. Ритуалы четко разграничивают священное (связанное со святыней или сверхъестественными силами) и мирское, обыденное (имеющее отношение к материальному, земному). Например, среди племен, где получил распространение тотемизм, самое обычное растение или животное, считавшееся тотемом, разрешалось употреблять в пищу лишь при совершении специфического ритуала. Христианский ритуал приобщения святых тайн основан на том же принципе. Вино и хлеб - своего рода тотем. Они символизируют кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что приобщаются к святому духу Христа. Подобные ритуалы поддерживают ценности и верования группы и препятствуют нарушению господствующих в ней норм. Теорию религии Дюркгейма можно наглядно представить в виде замкнутой цепи, связующее звено которой - социальная организация. Во-первых, общество организует человеческий опыт. Затем люди стремятся найти объяснение влиянию внешних сил. Это способствует формированию религий, соответствующих структуре общества. Наконец, для выражения религиозных верований складываются ритуалы. Они оказывают воздействие на сплоченность группы и единство ее религиозных убеждений, регулируют поведение ее членов и укрепляют структуру общества. РЕЛИГИЯ КАК СРЕДСТВО СОЦИАЛЬНОГО КОНТРОЛЯ: ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА Глубокий анализ Дюркгейма пролил свет на взаимосвязи между религией и обществом, но ему не удалось всесторонне объяснить их. Функционалистская теория не учитывает использования религии как средства эксплуатации масс; кроме /473/ того, она не объясняет радикальных социальных изменений, обусловленных религией. Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира. Как мы уже знаем, согласно христианскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность, они советуют людям любить своих врагов и, получив по одной щеке, подставлять другую. Макс Вебер выявил взаимосвязь между протестантскими верованиями и социальным устройством общества на раннем этапе промышленного развития. Он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом, поскольку в ином мире ему обещано счастье. Вместе с тем от его внимания не ускользнуло, что разные социальные классы обращают внимание на различные стороны религиозных вероучений - высшие классы усваивают религиозные убеждения, оправдывающие их привилегии, а низший слой, средний класс и рабочие воспринимают в религии то, что сулит вознаграждение скорее в будущем, чем в настоящем. Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим утешение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. Маркс считал, что класс капиталистов поддерживал миф о спасении души, внушая почтение к сильным мира сего и смирение, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и политической системы, которая была причиной их страданий. В знаменитом отрывке он писал: "Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она - дух бездушных порядков. Религия есть oпиум для народа" (Маркс, 1844). МЕТОДЫ И ИЗМЕРЕНИЯ: ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ИЗУЧЕНИЕМ КУЛЬТОВ В начале 50-х годов психологи Миннесотского университета занялись изучением небольшой религиозной группы на Среднем Западе. Группу возглавляла домохозяйка, утверждающая, что она получает послания с другой планеты путем автоматического письма. Существа с этой планеты, называемой Кларионом, посещали Землю на летающих тарелках. Они "сообщили" ей, что заметили искривления в земной коре, предвещавшие гигантское наводнение, в результате которого образуется огромное море на территории, простирающейся от Северного Полярного круга до Мексиканского залива. Западные части Северной и Южной Америки будут затоплены. Эта женщина и ее последователи организовали движение, ожидавшее конца света. Психологов интересовало, как будет вести себя группа, если это предсказание не сбудется в назначенный срок и катастрофа не произойдет. Будет ли это способствовать укреплению верований членов группы? Будут ли они обескуражены и откажутся от веры? Или же они глубже осмыслят случившееся и выдвинут новое предсказание? Исследователи выбрали метод включенного наблюдения, посчитав его самим эффективным способом для получения убедительных ответов на эти вопросы. В дальнейшем они признались, что проводили исследования, "не сообщив членам группы о своих намерениях и не получив их согласие". Они присоединились к группе, выдавая себя за "верующих". Им казалось, что, если бы они представились как исследователи, члены группы вели бы себя неестественно и результаты наблюдений оказались бы неточными. Они вели себя как "скромные, внимательные слушатели, пассивные наблюдатели, проявляющие любознательность и жаждущие узнать то, что другие желали бы им сообщить" (Фестингер, Рикен, Шахтер, 1956. С.237). Но оставаться лишь пассивными наблюдателями было невозможно. Вступив в группу, они способствовали ее расширению и укреплению. Они проповедовали наравне с другими и были вынуждены занимать определенные позиции по спорным вопросам. Выдавая себя за верующих, психологи умышленно шли на риск, и в конечном итоге они в самом деле оказали некоторое влияние на группу. В какой-то мере это сказалось на результатах исследований. Но если бы они вели себя по-другому, то возможно, не получили бы никаких данных. * (* Важно заметить, что когда "предсказанное" затопление не произошло, группа в большинстве своем не распалась. Было найдено "объяснение": "среди нас находились неверующие, потоп наступит позже". Другие члены секты отказались от своей веры. Таким путем Л.Фестингер выявил одну из закономерностей разрешения когнитивного диссонанса. Ред.). Ранее так вели себя Джон Лофланд и его коллеги при изучении другого культа - под названием "Божественный принцип". Эту группу возглавлял молодой инженер-электротехник, кореец по национальности. Он считал себя Иисусом Христом, вернувшимся в этот мир, чтобы создать рай на земле для своих последователей. Лофланда интересовал тип людей, присоединявшихся к этому движению. Он также стремился понять, каким образом их привлекали и вдохновляли принять веру. Вначале Лофланд и его коллеги выдавали себя за "сочувствующих, но нерешительных" людей, стремившихся обрести веру. Но когда их заставили принять веру, исследователи решили, что им невыгодно "притворяться верующими. /475/ Это требовало слишком больших психических и моральных сил, а также экономических затрат". Они воспользовались случаем и попросили разрешения наблюдать группу в качестве социологов, интересующихся "новыми религиозными движениями" (Лофланд, 1977). Такое разрешение им было дано, и в течение нескольких месяцев они посещали собрания, задавали вопросы и вели себя как сочувствующие наблюдатели. Но некоторое время спустя одна из руководителей заявила Лофланду, что ей надоели "фокусы исследователей" и ее огорчает их нежелание стать подлинными верующими. Она потребовала права подвергать цензуре отчеты Лофланда о деятельности группы. Работа была прервана. Хотя эти два исследования проводились разными способами, здесь поставлены вопросы, связанные с изучением религиозных движений. Этично ли для социологов выдавать себя за верующих? Если это неэтично, насколько правдивым может быть исследователь, чтобы его деятельность все же оказалась плодотворной? Группа ученых из штата Миннесота не достигла бы высоких результатов, если бы они признались поклонникам культа, что интересуются лишь их реакцией на неудачи предсказания. Что касается практического аспекта, то какое воздействие на поведение членов культа оказывает абсолютная честность, частичная честность или "притворство"? Какой метод в наименьшей мере вреден для результатов изучения? Большинство исследователей религиозных культов стараются принять прагматический подход к этим проблемам; подобно Лофланду, они признаются, что заняты исследованием, но полностью не раскрывают своих целей. Вероятно, такой подход приносит самые удовлетворительные результаты, но этические и практические проблемы все еще остаются нерешенными. РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНФЛИКТ Сторонники конфликтологической теории также отмечают, что религиозные движения часто тесно связаны с политическими конфликтами. Поразительным примером является культ, символизирующий уничтожение колониальной власти. В первой половине XX в., после прибытия европейских колонистов, на островах Меланезии в Тихом океане происходили странные религиозные церемонии, получившие название культов "уничтожения". Эти культы были созданы туземцами, которые верили в приближение конца света и в то, что в живых останутся только они, после чего обретут благословение божье, дарующее им богатство, мир и гармонию (это символизирует второе пришествие Христа, или его тысячелетнее царство). Самый драматический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и уничтожали все свои вещи, связанные с земной жизнью. В этот момент им грезилось, будто на горизонте появится огромный чудесный корабль (или иногда самолет), нагруженный богатствами: консервами, различными техническими новинками и предметами роскоши, предназначенными для истинных верующих. /476/ Культы "уничтожения" можно рассматривать как проявление конфликта между европейскими колонистами и туземными народами. Белшоу (1950) отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где господство европейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни. Там же, где туземцы были вовлечены в активную промышленную и коммерческую деятельность, а также там, куда не проникало западное влияние культы не процветали. Более того, в верованиях участников культов "уничтожения", по-видимому, нашла отражение враждебность к колонистам. Культы одновременно символизировали их уничтожение и обретение материальных благ, захваченных пришельцами. Предполагалось, что это произойдет во время второго пришествия Христа. Гюйарт (1959) и Уэрсли (1957) отмечали, что с течением времени многие культы начали открыто выражать протест угнетенных народов против колониального господства. Таким образом они превратились в политические группы. РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ С точки зрения сторонников конфликта, религия - это сила, способствующая социальным переменам. Религиозное рвение может радикально изменить общество. Об этом свидетельствуют события в Иране - мусульмане-шииты под руководством аятоллы Хомейни свергли правительство шаха Ирана и сделали попытку организовать повседневную жизнь иранцев согласно правилам мусульманского вероучения. Исторический анализ влияния религии на общество дан в классическом исследовании Макса Вебера. Немецкого ученого заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жана Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Согласно этому вероучению, до рождения человека Бог решает, обретет ли он спасение души. Некоторым суждено обрести спасение, другие будут гореть в аду. Разумеется, для тех, кто верил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди "избранных", которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло проявляться в том, что людям даровались материальные блага: если на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно при условии упорного труда, дисциплины и самоконтроля." Когда успех венчает благоразумие, умеренность и поведение, подчиненное высокой цели, а не приобретению /477/ земных благ, это можно истолковать как знак "божьего благословения", - писал Вебер. Этот тип поведения стал известен как протестантская трудовая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воздействие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные вещи или предметы роскоши, целесообразнее их снова вкладывать в производство. Конечно, триумф капитализма был результатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество - экономические и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества. РЕЛИГИЯ В АМЕРИКЕ США - одна из немногих стран мира, где существует множество вероучений- деноминаций. Семена американской религиозной свободы были посеяны в конце колониального периода, когда растущая враждебность к англиканской церкви и осознание наличия в США многих укоренившихся вероучений побудили политических деятелей к поиску решения, исключающего привилегированное положение одной религиозной группы по сравнению с другой. В результате возникла идея об отделении церкви от государства, которая нашла воплощение в первой поправке к конституции США, а в дальнейшем и в конституциях всех штатов. Эта правовая защита гарантирует "свободную конкуренцию в духовной жизни", но вместе с тем принцип отделения церкви от государства стал причиной социальных и правовых проблем, особенно в таких областях, как государственное образование и привлечение новых членов культа. И все же, несмотря на эти проблемы, свобода вероисповедания стала основой религиозного плюрализма и высокой степени религиозной терпимости. Это ясно подтверждают 200 деноминаций, существующих ныне в США (230 деноминаций сообщили о своей численности, многие другие не дали сведений). /478/ РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ УСТАНОВКИ Какое влияние оказывает этот плюрализм на социальную жизнь в США? Имеют ли члены различных религиозных групп непохожие взгляды по политическим и другим вопросам? Исследование, проведенное Герхардом Ленски в Детройте в конце 50-х годов, выявило различные социальные ценности у протестантов, католиков и иудаистов (Ленски, 1961) Например, представителям каждого из указанных вероисповеданий был задан вопрос, можно ли, используя принцип свободы слова, критиковать президента, выступать против религии и высказываться в поддержку фашизма? По отношению к этим проблемам в трех группах выявились потрясающие различия. Белые протестанты оказались наиболее либерально настроенными, на втором месте были иудаисты, в то время как черные протестанты высказали наименее либеральные взгляды. Белые католики заняли промежуточную позицию. По вопросам азартных игр, употребления спиртных напитков, контроля рождаемости, разводов и работы предприятий торговли по воскресеньям также были высказаны различные взгляды. За небольшим исключением иудаисты оказались наименее критически настроенными по этим вопросам. Черные и белые протестанты осуждали азартные игры и употребление спиртных напитков в большей мере, чем католики или иудаисты. Как и предполагалось, католики более решительно выступили против контроля рождаемости и разводов, чем любая другая группа. Однако два фактора ставят под сомнение правильность обобщений, сделанных Ленски. Во-первых исследование проводилось на детройтской выборке, поэтому полученные результаты, вероятно, отличались бы от данных собранных на основе общенациональной выборки. Во-вторых эти результаты базируются на информации, выявленной очень давно; за это время в американском обществе произошли значительные перемены. Самое позднее исследование, касающееся социологических аспектов религии, посвящено анализу "конвергенции" или возрастания сходства, в социальных позициях протестантов и католиков. Так, к 1968 г. 74 процента католиков одобряли контроль рождаемости, в то время как, поданным Ленски их насчитывалось лишь 37 процентов (Стоукс, 1972) (Протестанты обычно одобряют контроль рождаемости.) В течение 60-x и 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1977) отношение католиков и протестантов к абортам стало более сходным. Однако между ними сохранились различия по некоторым другим спорным вопросам, например следует ли обеспечить всеобщий доступ к противозачаточным средствам и допустима ли религиозная цензура книг. /479/ РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ Ленски полагал, что предпочтение той или иной религии обычно оказывает влияние на социальное взаимодействие, жизненные позиции людей. Он выявил, например, что католики в большей мере преданы своим семьям, чем протестанты, но в меньшей мере вовлечены в добровольные организации других типов. Однако в свете более поздних исследований эти данные также следует подвергнуть сомнению. Макинтош и Элстон попытались воспроизвести первоначальное исследование Ленски, но использовали результаты выборочного обследования по всей стране в середине и конце 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1982). Они обнаружили очень незначительное различие между протестантами и католиками в отношении преданности семье и участия в деятельности добровольных организаций. Уровень религиозной вовлеченности был независимой переменной для представителей обеих конфессий. Протестанты и католики, в большей мере демонстрировавшие преданность своей церкви (за основу брались частота посещений церкви и участие в церковных делах), имели более широкий круг интересов и дел вне церкви. По мнению Макинтоша и Элстона, эти данные, отличающиеся от результатов исследования Ленски, показывают, что "после второй мировой войны, романо-католическое меньшинство в меньшей мере изолировано от американского общества" (с.875). Важно помнить, что наряду с религией на социальные позиции и поведение людей воздействуют и другие факторы. Хотя социологи стремятся отделить влияние религии от воздействия других факторов (например, классовой принадлежности, социально-экономического статуса или места рождения), некоторые из них существенно влияют на взгляды людей. Например, в результате исследования нескольких деноминаций Глок и Старк (1966) установили, что баптисты именно из южных штатов наиболее враждебно относятся к неграм. ЗНАЧЕНИЕ РЕЛИГИИ В АМЕРИКАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ Существует достаточно данных, свидетельствующих о том, что, хотя организованная религия, видимо, в какой-то мере утратила свое значение в США она по - прежнему остается частью жизни общества, влияние которой нельзя не учитывать. Насколько важна религия для американцев? Трудно измерить религиозное чувство, или религиозность. Рассмотрим такой фактор, как посещаемость церкви. На схеме 15-1 показано, /480/ что после периода устойчивого возрастания, еженедельная посещаемость церкви резко понизилась в конце 50-х годов, Схема 15-1. Уровень посещаемости церквей и синагог, 1955-1980 гг. (взрослое гражданское население от 18 лет и старше) а затем повысилась примерно на 40 процентов в 1971 г. Но можно ли считать уровень посещаемости церкви надежным показателем религиозности? Вероятно, некоторые люди ходят в церковь потому, что глубоко верят в Бога, но другие посещают ее просто "по привычке". Третьих привлекают красота богослужения, атмосфера покоя, царящая в церкви, они наслаждаются музыкой, любуются цветами. С другой стороны, существуют глубоко религиозные люди, которые не ходят в церковь. Можно рассматривать религиозность и с другой точки зрения - учитывать личностные верования. В этом аспекте перед нами предстает совсем иная картина. В США число граждан, имеющих личные религиозные убеждения, выше, чем в любой другой западной индустриальной стране (схема. 15-2). В целом 94 процента американцев верят в Бога, и 71 процент - в жизнь после смерти. Почему же так велик разрыв между формальным соблюдением религиозных обрядов (например, /481/ посещаемостью церкви) и личностными религиозными убеждениями? Вот как это объясняет Эверетт Лэдд (1979). Поскольку 81 процент респондентов выразили единое мнение: "Индивид должен выработать свои собственные религиозные убеждения независимо от влияния любых церквей и синагог", Лэдд называет США страной верующих индивидуалистов. Другой причиной высокого уровня личностной религиозности, вероятно, является склонность американцев к тому, что Беллах назвал гражданской религией (Беллах, 1968). Гражданская /482/ религия предполагает веру в то, что США - "земля обетованная", в которую Бог привел угнетенных людей из Европы подобно тому, как он помог евреям уйти из Египта. Как писал Беллах, многие американцы считают, что Бог "активно интересуется историей людей и вмешивается в нее, проявляя особую заботу об Америке" (с.9). Это нашло выражение в американской истории - в речах президентов, государственных церемониях и праздниках. Американцы клянутся в верности "единой нации, избранной Богом", многие церемонии начинаются с молитвы, даже надпись на американских долларах утверждает, что "в Бога мы веруем". В последнее время борцы за свободу вероисповедания призывают к распространению гражданской религии - они стремятся возродить чтение молитвы в государственных школах. Схема 15-2. Религиозные верования во всем мире ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИИ СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ Секуляризацией называется "процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное и связанные с ними ритуалы и институт религии утрачивает свое социальное влияние" (Уилсон, 1978). Многие факторы способствуют секуляризации общества. Мы назовем лишь некоторые из них. Развитие науки. Религия и наука находились в противоречии в течение многих веков. Католическая церковь учинила расправу над Галилеем за его исследование планет; Клэренс Дарроу выступил против религиозных фундаменталистов на так называемом "обезьяньем" судебном процессе против Скоупа в 1920 г. В настоящее время наука оказывает влияние практически на всю нашу жизнь благодаря высокому уровню развития технологии. Мы ощущаем это каждую минуту. За последние 100 лет мы стали свидетелями тысяч новых изобретений в области технологии, многие из них сделаны в течение последних 20 лет. Технология, созданная на основе науки, господствует в нашей жизни, и в какой-то мере мы утратили желание принимать на веру идеи, которые нельзя доказать или наглядно подтвердить. Развитие государства. Современное государство отделено от церкви. Большинство государств можно считать светскими - они в большей мере заняты удовлетворением материальных потребностей граждан, чем заботой об их духовном здоровье. Даже в странах, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления, религия стала /483/ утрачивать свое влияние. Например, в Ирландии, где господствует католическая церковь, запрещена продажа противозачаточных средств, но существует ряд частных организаций, которые делают их доступными. Таким же образом женщины во Франции и Италии, где католицизм глубоко влияет на общество, в настоящее время имеют возможность делать аборты, хотя это запрещается католической церковью. Развитие капитализма. Капиталистическое общество, вероятно, подрывает влияние церкви, ориентируя людей на такие антирелигиозные ценности, как накопительство и стремление к роскошной жизни. Кроме того, под влиянием капитализма великие "церковные праздники" рождество и пасха превратились просто в "дни отдыха", часто сопровождающиеся чрезмерным потреблением мирских благ - в эти дни люди покупают дорогие подарки, открытки, конфеты, новую одежду и т.п. Компромиссы по спорным вопросам религии. Урегулирование религиозных конфликтов часто приводило к ослаблению воздействия религиозных принципов и ритуалов. Это связано с желанием не обидеть конкурирующие стороны. Например, чтобы избежать превосходства одной конфессии или деноминации над другой, государственным школам запрещено включать в учебные планы материалы о религии. Подобный компромисс наблюдается и в деятельности католической церкви, которая официально отказалась от традиционной римско-католической литургии - месса читается на языке слушателей, и уже давно Библия выпускается в переводе на многие языки. Утрата общности. Любой комитет, занятый вопросами членства в церкви, сообщит вам, что самые сложные проблемы его деятельности связаны с привлечением новых членов и сохранением тех, кто уже принял веру. Главным образом это происходит из-за мобильности и нестабильности американского населения. Американцы постоянно переезжают из одного штата или города в другой, и поэтому им трудно сохранить длительные связи с одной религиозной общиной. Другие институты. Не только рождество и пасха были коммерциализированы, но и многие светские праздники и дела заменили церковные мероприятия для верующих. Некоторые исследователи, например Эндрю Грили, утверждают, что роль религии в Америке не уменьшается, и эта тенденция сохранится по крайней мере в течение нескольких десятилетий. Грили полагает, что численность верующих и посещаемость церкви останутся на современном уровне или возрастут, так как людям необходимо придавать смысл своей /484/ жизни и облегчить свойственный им страх смерти (Грилл 1969). Социологи Питер Бергер и Томас Лукман, признавая упадок организованной религии, подчеркивали увеличение числа людей, которые надеются, что личностные религиозные верования помогут им справиться с жизненными проблемами и преодолеть страх смерти; они также верят, что уровень религиозности в американском обществе почти не изменится (Бергер, 1969, 1970; Лукман, 1987). ЭКУМЕНИЗМ Одним из проявлений противодействия секуляризации со стороны организованной религии стала тенденция к экуменизму - стремление различных конфессий к более глубокому сотрудничеству и взаимопониманию. Часто это достигается путем участия в деятельности организаций, контролирующих связи между конфессиями и деноминациями, например Национального совета по делам церквей и Всемирного совета церквей. Предпринимаются попытки к объединению протестантских деноминаций, точно так же наблюдается тенденция к конвергенции протестантизма и католицизма. Помимо секуляризации, экуменизм в США обусловлен и другими причинами. Возрождение национализма среди многих американцев, по-видимому, способствует тому, что деятели церкви стремятся к объединению различных религиозных направлении. Кроме того, причиной экуменизма может быть просто инстинкт самосохранения - подобно коммерческим предприятиям, религиозные организации, объединяющие свои ресурсы, имеют больше шансов выжить. Наконец, на экуменическом движении сказываются классовые различия и политические взгляды. Деноминации либерального толка обычно склонны к объединению между собой, такая же тенденция наблюдается и среди консерваторов. Пресвитерианин - либерал наверное, в большей мере ощущает свою связь с либерально настроенным представителем англиканской церкви, чем с другим пресвитерианином, который склонен к консерватизму. ЕЩЕ РАЗ О ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВЕ Мы уже отмечали, что отделение церкви от государства стало характерным для США решением проблем, связанных с религиозным плюрализмом и потенциальным религиозным конфликтом. Этот принцип предполагает свободную конкуренцию между религиозными организациями, но ни одна /485/ церковь или деноминация не должна пользоваться привилегиями со стороны государства. Этот принцип помог США избежать многих проблем, с которыми сталкивались другие общества, где существует господствующая церковь. Хотя возникали некоторые разногласия по поводу гарантии свободы религиозных культов, религиозные меньшинства не подвергались гонениям со стороны правительства. Если мы заглянем в другие страны, то обнаружим драматические примеры влияния религиозных организаций на политическую и социальную обстановку. В период польского кризиса, когда попытка "Солидарности" создать свободные профсоюзы и политическую демократию была подавлена путем установления военной диктатуры, римская католическая церковь играла исключительно важную роль в предотвращении кровопролития и борьбе за восстановление национального единства (Макшейн, 1982). В Израиле небольшое число представителей ортодоксального иудаизма оказывает огромнее влияние на правительственную политику. В еврейском государстве по субботам не работает транспорт, а все свадебные церемонии должны проводиться под руководством раввина. Самым поразительным примером огромного влияния религии на политику стали события в Иране, где религиозные силы совершили переворот и свергли шаха Ирана, в результате во главе государства встала мусульманская теократия. Политика правительства и религиозный закон стали единым целым. Многие социальные реформы, которые осуществил шах, например освобождение женщин от необходимости носить черную паранджу, были отменены аятоллой Хомейни; имея статус религиозного лидера, он стал во главе государства. В общем можно привести множество примеров переплетения религиозной и политической жизни во многих современных обществах. Было бы ошибкой думать, что когда-нибудь произойдет полное отделение церкви от государства. НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ В начале этой главы мы узнали о движении Хари Кришна. Оно было лишь одним из сотен новых религиозных вероучений, возникших в период 60-х и 70-х годов. Расцвет религиозной мысли, наблюдавшийся в те годы, назван новым религиозным сознанием, ставшим выражением протеста против бюрократической сущности организованной религии. В этих новых вероучениях сделан упор на личный субъективный опыт и мистический подход к осуществлению конечной цели /486/ бытия - единению человека и божественного духа. "Главнее значение, - пишет Дональд Стоун, - предается личному опыту и вере, а не доктрине и убеждению" (Стоун, 1978. С.124). Некоторые новые вероучения сформировались под влиянием восточных религий, лишь в незначительной мере связанных или вовсе не имеющих ничего общего с западным христианством. К ним относятся дзэн-буддизм, трансцендентальная медитация, "Сознание Кришны". Другие учения - "Эст", "Христианская наука", "Управление разумом". Все они возникли на основе идеи, придающей основное значение развитию "потенциальных возможностей людей". Они усматривают главный смысл жизни в совершенствовании и удовлетворении духовных потребностей личности. Существуют также новые религии, в которых твердо укоренились традиции христианства, нашло выражение стремление снова обрести непосредственную связь индивида с Богом. Группы, исповедующие эти вероучения, иногда называют "харизматическими" или "неохристианскими", к ним относятся "Церковь единения", "Евреи за Иисуса" и Всемирный фронт освобождения христиан. Несмотря на то, что число приверженцев этих религий совсем незначительно по сравнению с общей численностью населения, эти вероучения оказывают глубокое влияние на общество. Исследование, проведенное на территории от Сан-Франциско до Окленда в 1973 г., показало, что 79 процентов респондентов слышали о существовании по крайней мере одной из 13 таких групп. 52 процента привлекала хотя бы одна вера подобного типа, а 21 процент опрошенных принимали участие в деятельности по крайней мере одной из этих групп (Вутноу, 1976). Однако результаты этого исследования гораздо сложнее, чем могло бы показаться на первый взгляд. Роберт Вутноу, руководивший им, отмечает некоторые проблемы, связанные с истолкованием результатов. Например, "участие" в религиозном движении может означать что угодно - можно лишь один раз побывать на собрании или стать активным деятелем религиозной организации. Кроме того, существует несколько способов интерпретации статистических данных - один исследователь может полагать, что о существовании направления типа "Эст" * ("Эст" - сокр. от Erhard Seminar Trainings - система групповой психотерапии (Примеч. пер.)) знают лишь 6 процентов опрошенных, другой ученый придает главное значение тому, что половина людей, которые знали о нем, проявляли к нему интерес. Другими словами, в зависимости от истолкования полученных данных можно судить о слабом или глубоком увлечении этим вероучением. /487/ Несмотря на эти проблемы, исследование выявило некоторые важные факты. Люди, которых привлекают новые религии (возникшие на основе восточных вероучений, движения за развитие потенциальных способностей людей или харизматических верований), обычно достаточно образованны и молоды, их цели и жизненные позиции еще не определились. Это оказывает некоторое влияние на общество. Хотя сторонники новых религий с возрастом, вероятно, принимают верования господствующей церкви, на промежуточном этапе в течение ряда лет они остаются верными своей религии. Имея сравнительно высокий уровень образования, они сильнее влияют на общество, чем большинство людей. Что касается трех типов новых верований, то учения, заимствованные из восточных религий, а также направленные на совершенствование личности (в которых делается упор на нетрадиционные ценности и образ жизни), видимо, в меньшей мере воздействуют на американское общество, чем более традиционные харизматические группы. Почему возникло новое религиозное сознание? На этот вопрос можно дать множество ответов, поскольку существует множество религий. С одной стороны, появление этих групп подтверждает предсказание Дюркгейма о том, что в связи с усложнением, специализацией и тенденцией к многообразию обществ то же самое происходит с религиозными верованиями (Уэстли, 1978). С другой - новое религиозное сознание можно считать протестом против условий современной жизни. Так, Беллах полагает, что недавние изменения в религиозной жизни Америки обусловлены разрушением социальных институтов: увеличение числа разводов в первую очередь выражало распад нуклеарной семьи; в результате войны во Вьетнаме и Уотергейта многие люди в значительной мере утратили чувство патриотизма и доверия к правительству. В 60-х - начале 70-х годов молодые люди выступили против господства материальных ценностей в жизни общества. Духовный наставник и целитель Тимоти Лирц призывал студентов колледжей "расслабляться, включаться в духовную жизнь и отрешиться от мирской суеты". Тем временем продолжалась революция в сфере сексуальных отношений и вошла в моду "свободная любовь". Крушение традиционных правил, норм и ценностей повлекло за собой кризис религии, оказавший глубокое влияние на социальную жизнь (Беллах, 1967). Интересно, что Свама Правхупада тоже отметил, что отчуждение современной американской молодежи от мира труда и материальных ценностей стало характерным явлением. В этом была одна из главных причин ее стремления к спасению души путем приобщения к новому религиозному сознанию. /488/ Колин Кэмпбелл (1978) по-другому объясняет переход от традиционной религии к новому религиозному сознанию. Он предполагает, что новые вероучения, отличающиеся терпимостью к науке, многообразием ценностей, уважением к личным верованиям, глубоким стремлением к непосредственному религиозному опыту, не являются протестом против современного общества, а скорее способом адаптации к нему. Они помогают людям найти свое место и ориентироваться в беспорядочном окружающем мире. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В этой главе мы узнали, как осуществляется взаимовлияние религии и общества. Мы знаем, что в современной жизни религия утрачивает свою роль и усиливается тенденция к секуляризации. Люди становятся все более равнодушными к религии, и уровень посещаемости церкви составляет в США лишь 40 процентов. В то же время возрастает стремление религиозных групп вмешиваться в решение политических и социальных вопросов, стоящих на повестке дня. Возрастает тенденция к многообразию форм религиозной жизни - это находит отражение в новом религиозном сознании. Наконец, несмотря на растущее многообразие религиозной жизни, возрастает число вероучений — деноминаций, склонных к экуменизму. Могут ли эти тенденции иметь место одновременно? На этот вопрос следует ответить "да". Поскольку наше общество продолжало увеличиваться и усложняться, оно стало более многообразным. В результате люди устремились к новым духовным ценностям, включая поиск нового смысла религии. Такое многообразие оказывает двойное влияние на общество. Оно способствует формированию более широкой и глубокой системы ценностей и идей, но одновременно происходит их распад, что повышает вероятность конфликта и необходимость терпимости (Вутноу, 1976). Со временем мы узнаем, какое воздействие, позитивное или негативное окажет на общество эта тенденция. Но нет сомнения, что динамизм и непрерывные изменения будут характерны для американской религиозной жизни и в будущем. КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ Религию можно определить как "систему верований и ритуалов, на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным". Можно выделить следующие основные элементы религии: а) группа верующих; /489/ б) интерес к явлениям, которые считаются священными и сверхъестественными; в) вероисповедание, или специфическая система верований; г) ритуалы, или образцы поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам; д) представление о "праведном" образе жизни. Существует несколько способов классификации религий. Первый систематизирует религии по названиям, данным их представителями (протестантами, католиками и пр.). Другой способ (называемый системой Беллаха) ориентируется на степень примитивности или сложности определенного типа религии. Беллах выделил пять следующих категорий религий: примитивную, архаическую, историческую, раннемодерную и модерную. Третья система, предложенная Вебером, акцентирует внимание на характере верования о спасении души - следует ли избрать пассивный (мистицизм) или активный (аскетизм) способ спасения души в этом или ином мире. К религиозным организациям относятся церковь, секта, деноминация и культ. Церковь тесно связана с обществом и действует внутри него. Секта отвергает ценности господствующего общества и, как правило, требует "обращения" верующих и преданности определенным верованиям и ритуалам. Деноминация или вероучение - промежуточная форма между церковью и сектой. Она поддерживает нормальные отношения с обществом, но ей приходится конкурировать с другими деноминациями для привлечения новых членов. Наконец, культ можно считать сектой, придерживающейся крайних воззрений и призывающей к радикальным изменениям личности и общества. Религия отличается от колдовства тем, что она сама по себе является самодостаточной целевой ценностью жизни, в то время как колдовство лишь средство достижения каких-то целей. Однако во многих религиях содержатся элементы колдовства. Религия помогает человеку в какой-то мере преодолеть страх смерти и пережить несправедливости, с которыми он сталкивается в жизни. Дюркгейм полагает, что социальная функция религии - отражение и укрепление общественных связей. Особенно яркое воплощение эта функция находит в исполнении ритуалов. Сторонники конфликтологической теории утверждают, что религия поддерживает господство одних групп общества над другими. Низшим классам внушают надежду на лучшую /490/ жизнь в ином мире, что отвлекает их от проблем земных. В теории конфликта подчеркивается взаимосвязь между религиозными движениями и политическими конфликтами. Религия может способствовать социальным переменам. В знаменитом исследовании Вебера выявлена связь между кальвинистскими верованиями, протестантской трудовой этикой и развитием капитализма. Недавние события в мире также подтверждают влияние религии на общество, например революция в Иране. Для религиозной жизни США характерны плюрализм и высокая степень терпимости. Различные религиозные группы занимают разные социальные позиции, но за последние десятилетия наметилась заметная тенденция к конвергенции взглядов протестантов и католиков. Степень религиозной активности в большей мере влияет на особенности социального взаимодействия, чем формальное членство в определенной деноминации. Трудно оценить религиозность, или религиозное чувство. Посещаемость церкви нельзя считать надежным показателем религиозности, поскольку некоторые люди ходят в церковь и по другим причинам. В то же время бывает так, что подлинно религиозные люди не посещают церковь. Однако, если говорить о личных религиозных верованиях, следует отметить, что в США уровень религиозности достаточно высок. Для современной религии характерна тенденция к секуляризации - религиозные верования и ритуалы ставятся под сомнение, религия утрачивает свое социальное влияние. Развитие науки, установление национального государства, распространение капитализма, компромиссы по спорным вопросам религии, утрата связи людей с общностью и конкуренция церкви с другими институтами способствуют секуляризации. В ответ на эту тенденцию организованная религия стала проявлять стремление к экуменизму - достижению более глубокого сотрудничества и взаимопонимания между различными конфессиями и вероучениями. В США принцип отделения церкви от государства подвергается постоянному давлению. Правые религиозные круги стараются добиться определенного социального законодательства, например запрета абортов; организованная религия влияет на решение политических вопросов, например осуществление ядерного разоружения. В период 60-х и 70-х годов возникло много новых религий в ходе процесса, названного новым религиозным сознанием. Выделены три типа новых вероучений: религии восточного происхождения ("Сознание Кришны"), учения, связанные с развитием потенциальных возможностей человека (учение /491/ Сильвы об "управлении разумом") и харизматические религии (например, Церковь единения). Обычно эти верования привлекают молодых образованных людей, жизненные цели и позиции которых еще не определились. МАКС ВЕБЕР [MAX WEBER] (1864-1920) Деятельность немецкого ученого Макса Вебера оказала глубокое влияние на современную социологию. Вебер был выдающимся исследователем. Несмотря на сложности личной жизни, он внес огромный вклад в развитие социологической теории. Он работал в таких областях, как методология, социология религии и организации, стратификация и политическая социология. Макс Вебер был самым старшим из семи детей, родившихся в семье влиятельного немецкого политического деятеля. Мать воспитала в нем глубокую веру в кальвинизм. Хотя в семье часто происходили ссоры между родителями, в доме царила вдохновляющая, высокоинтеллектуальная атмосфера. Время от времени в нем бывали ведущие немецкие ученые. К моменту поступления в университет Вебер уже прочитал произведения немецких писателей-классиков и труды великих немецких философов. В 1891 г., вскоре после получения степени доктора наук, он занялся ежедневным упорным трудом и в течение нескольких лет написал несколько важных книг и статей. В 1886 г. он согласился занять должность профессора экономики в Гейдельбергском университете, но через несколько лет был вынужден уйти и отставку после тяжелого нервного потрясения. Вебер рассматривал личность как основу социологического анализа. В этом отношении его взгляды противоречат точке зрения Дюркгейма, придававшего главное значение исследованию общественных структур. Вебер считал, что такие сложные понятия, как капитализм, религия и государство, могут быть глубоко осмыслены только на основе анализа поведения индивидов. Таким образом, он полагал, что ученые в области социальных наук должны исследовать мотивы поступков людей и значения, которые они придают собственному поведению и действиям других. Получая достоверные знания о поведении личности в социальном контексте, исследователь может глубже понять социальное поведение различных человеческих общностей. Занимаясь изучением религии в течение длительного времени, Вебер показал, что ценности могут быть мощной силой, влияющей на социальные изменения. Он описал, как вера побуждала кальвинистов к жизни, исполненной труда и бережливости; оба эти качества способствовали развитию современного капитализма. Статья, в которой Вебер впервые предположил эту взаимосвязь, названная "Протестантская этика и дух капитализма", была лишь первой его работой о религии. В дальнейшем он провел обширные сравнительные исследования конфуцианства, даосизма, индуизма, буддизма, иудаизма. В них Вебер выявлял взаимосвязи между социальной организацией и религиозными ценностями. Кроме того, Вебер был сторонником строго объективного подхода к социологии. В этом отношении он не разделял точку зрении Конта и Маркса, которые считали, что ученый одновременно должен быть реформатором или революционером. Хотя ценности неизбежно оказывают влияние на выбор объектов исследования, ученые, по мнению Вебера, должны придерживаться нейтрального отношения к этим объектам. /492/ |
