Дональд Гатри

ВВЕДЕНИЕ В НОВЫЙ ЗАВЕТ

К оглавлению

Глава 9. Послание к Римлянам

I. ЦЕРКОВЬ В РИМЕ

В самом начале своей миссионерской работы Павел осознавал важность стратегических центров для проповеди Евангелия и поэтому естественно обращал особое внимание на Рим, который представлял собой в то время мировую метрополию. Хотя он сам не основал там церкви, но заботился о ней как апостол язычников и возлагал на нее большие надежды. Прежде чем говорить о его личных связях с церковью в Риме, необходимо остановиться на ее происхождении и составе.

А. Происхождение церкви

По этой проблеме у нас нет определенных данных, но некоторые указания помогут нам воссоздать ситуацию. До написания этого Послания ап. Павел никогда не был в Риме, и, по-видимому, к тому времени церковь там уже была организована. Об этом свидетельствуют следующие данные:

1. Почти несомненно, что не Павел основал ее. В Рим. 15.20 Павел говорит, что он не "созидал на чужом основании", и тем не менее он, очевидно, считал, что Римская церковь должна входить в сферу его собственной миссионерской работы. Утверждение, что ап. Петр основал ее, вызывает сомнение на том основании, что во время совещания в Иерусалиме (ок. 50 г. от Р.Х.) Петр еще находился в Иерусалиме, тогда как почти точно известно, что до этого времени церковь в Риме уже существовала¹. Светоний пишет, что Клавдий изгнал иудеев из Рима в 49 г., потому что там начались волнения последователей некоего Хрестоса (Chrestus). Если этот Хрестос не имеет никакого отношения к Христу, все же не исключена возможность, что христиане были замешаны в этом мятеже.

2. В Послании ничего не говорится о Петре, и трудно себе представить, чтобы Павел мог не упомянуть его в своем Послании, если бы Петр действительно основал церковь в Риме. Этот вывод подтверждается Деян. 18.2-3, где предполагается, что Прискилла и Акила были изгнаны из Рима по повелению Клавдия. Кроме того, это мнение подтверждается предположением, что Петр и Марк пришли в Рим после 42 г.² Однако по мнению большинства ученых Петр находился в Иерусалиме до 49 г.³

3. В Деян. 2.10 говорится, что пришедшие из Рима евреи и прозелиты находились среди народа и, возможно, среди уверовавших в день Пятидесятницы. Могли ли они быть основателями церкви? Сандей и Хедлам отрицают такую возможность, потому что, по их мнению, для основания церкви необходимо было больше, чем то, что эти люди получили в день Пятидесятницы". Можно ли согласиться с этим мнением? Эти уверовавшие были укоренены в Ветхом Завете и, конечно же, они уже были достаточно подготовлены, чтобы основать церковь без посредства апостолов. А мнение, что церковь верующих не могла быть основана без вмешательства апостолов, не только не имеет исторического основания⁵, но и отрицает просвещающую силу Святого Духа. Их знание о жизни и учении Христа постоянно увеличивалось благодаря христианским путешественникам, которые рассказывали об апостольской проповеди и учении. Таким образом Римская церковь должна была многое знать о работе и служении апостола Павла до того, как он написал им, и вполне вероятно, что они знали о раннем христианском предании и из других источников⁶.

4. Ранние внешние данные связывают имена как ап. Петра, так и ап. Павла, с Римом. Так, Климент Римский⁷ пишет, что оба они претерпели там мученическую смерть, а ко времени Тертуллиана предание об их мученичестве было широко признанно. И вполне возможно, что это предание правильно, но оно ничего не говорит нам о происхождении церкви в Риме⁸.

Б. Состав церкви

Более важным, чем происхождение, является состав церкви. Входили ли в нее христиане из евреев, из язычников или те и другие? Ответ на этот вопрос поможет нам понять ситуацию в церкви, к которой обращается апостол.

1. В основном христиане из евреев

Сторонники Тюбингенской школы считают главы 9-11 основной частью Послания, но это мнение не получило широкого признания из-за теории, на которой она основывалась⁹. Позднее, однако, этому разделу было уделено большее внимание, так как он мог объяснить цель Послания. Было выдвинуто предположение, что в основном Церковь состояла из евреев, так как вопросы, рассматриваемые в Послании, касаются в большей степени евреев, чем язычников, как, например, ссылка на Авраама как "отца нашего" и обращение к Ветхозаветным Писаниям¹⁰.

2. В основном христиане из язычников"

В Рим. 1.5 и далее ап. Павел включает в число своих читателей тех язычников, к которым он был специально послан, тогда как в 1.12-14 он сравнивает их с "прочими народами". Когда в 6.19 Павел говорит, что его читатели "предавали свои члены в рабы нечистоте", это скорее предполагает языческую, а не еврейскую группу. Кроме того, в 11.13 апостол говорит: "Вам говорю, язычникам", и едва ли можно считать, что здесь предполагается меньшинство, если учесть отрывок 11.28-31, где сказано, что читатели были "помилованы, по непослушанию" евреев. Ссылка на Авраама как "отца нашего" (4.1) отнюдь не должна предполагать еврейскую общину, если вспомнить, что в 1 Кор. 10.1 "отцы наши" употреблены в письме, написанном явно языческой общине.

3. Смешанная община

Эту точку зрения поддерживают Сандей и Хедлам¹², которые тем не менее считают, что языческий элемент играл в ней большую роль. Додд¹³, признавая смешанный состав церкви, считает, что еврейское влияние было сильнее, чем оно было бы в церкви, основанной Павлом¹⁴. Первая из этих точек зрения более вероятна в свете данных, приведенных выше, и потому что в 15.16 апостол обращается особо к язычникам, что имело бы меньший вес, если бы большинство было еврейским. По свидетельству Климента Римского и Тацита (Анналы, XV, 44) ко времени Нероновских гонений церковь насчитывала уже довольно большое количество верующих.

II. ПРИЧИНА НАПИСАНИЯ И ДАТИРОВКА

Ответ на эти вопросы целиком и полностью зависит от решения проблем 15 и 16 главы; если считать, что они входили в первоначальное Послание к Римлянам и представляют собой неразрывную его часть, то именно наличие этих глав позволяет установить причину составления всего Послания¹⁵.

1. Павел собирался посетить Церковь в Риме, но не смог сделать этого (15.21-22; 1.13). Его целью было проповедовать им Евангелие и преподать им "некое духовное дарование" (1.11, 15).

2. Он только что закончил сбор подаяний для бедствующих верующих в Иерусалиме (15.22 и далее) после того, как проповедовал Евангелие во всех местах от Иерусалима до Иллирии. Его взор был теперь обращен на Иерусалим, что соответствует утверждениям в Деян. 20.1 и далее и позволяет датировать Послание годом после ухода Павла из Ефеса во время его третьего миссионерского путешествия. Поэтому можно с почти полной уверенностью сказать, что во время написания Послания он находился в Греции.

3. Этот вывод подтверждается рекомендацией Фивы (16.1-2), которая была членом Церкви в Кенхреи, коринфском порту¹⁶, приветствием от Гая (16.23), у которого Павел нашел временный приют и который, возможно, был коринфянином, упомянутым им в 1 Кор. 1.14, приветствием от Ераста, который занимал высокий пост городского казначея (16.23) и который, возможно, был человеком с таким же именем (оставшимся в Коринфе), упомянутым в 2 Тим. 4.20 (хотя это предположение нельзя доказать), и приветствиями от Тимофея и Сосипатра, так как они были спутниками Павла, когда он покинул Грецию во время своего последнего путешествия в Иерусалим.

4. Будущие миссионерские планы Павла касаются его работы в Испании (15.24, 28), и он надеется на доброе отношение и поддержку римских христиан в этом предприятии.

Если признать целостность Послания к Римлянам, то установить его дату не составляет большого труда. Исходя из даты назначения Галлиона на должность проконсула, нетрудно подсчитать, что ап. Павел отправился из Коринфа в ходе (фр. en route) третьего миссинерского путешествия в Иерусалим 57-58 гг. Ч. Г. Додд¹⁷ датирует Послание годом позже, связывая его с заключением Павла в римской тюрьме (Деян. 28.30), что хронологически приближает время написания к 64 г. -началу Нероновских гонений. Но те, кто в противоположность Додду поддерживает гипотезу второго заключения в Риме, предпочитают датировать окончание первого заключения ап. Павла непосредственно перед началом гонения (т.е. 63 г.), а его мученическую смерть - спустя 3-4 года. Любая датировка написания Послания к Римлянам между 57 и 59 годами приходится на период, предшествующий пятилетним гонениям императора Нерона (64-68 гг.), когда были изданы закон и указы по всем провинциям, что соответствует увещеваниям читателей покоряться высшим "властям" (Рим. 13.1)¹⁸.

III. ЦЕЛЬ

Цель Послания естественно связана с причиной написания, но определить ее нелегко¹⁹. Непосредственная цель ап. Павла состояла в том, чтобы вызвать интерес к своей миссии в Испании, но это не вполне соответствует характеру его письма. Мы приведем здесь несколько предложенных объяснений.

А. Полемическая цель

Ф. К. Баур²⁰ и Тюбингенская школа считают, что основной целью Павла было еврейское христианство. Но эта точка зрения не получила широкого признания из-за тенденциозной гипотезы, на которой она была построена. Те же, кто считает, что Павел выступал против еврейского учения о спасении и с антизаконническими обвинениями, думают, что цель Послания была полемической²¹.

Б. Миротворческая цель

Некоторые ученые, по мнению которых Церковь была иудейско-христианской, полагают, что Павел хотел оправдать свою миссию к язычникам и примирить иудейский и языческий элементы²². Но это мнение также основывается на предположениях Тюбингенской школы. Другие ученые видят в Послании миротворческую цель, если считать, что в Церкви преобладал языческий элемент, но, хотя это возможно и верно, задача Павла, по-видимому, была гораздо шире.

В. Доктринальная цель

Это традиционное мнение, которое видит в Послании изложение доктринальной позиции Павла. Это значит, что Послание было скорее трактатом, чем письмом, и почти не отражает исторической ситуации, в которой оно появилось. Но это мнение недостаточно обосновано по следующим причинам: (1) апостол очень мало говорит о таких важных истинах, как всемирное примирение с Богом и углубленная эсхатология; (2) раздел, включающий главы 9-11, не может быть понятен без учета исторической ситуации; (3) личные высказывания и особенно раздел 1.7-15, которые указывают на то, что письмо было написано специально для Римской церкви, составляют неотъемлемую часть Послания и должны приниматься во внимание при обсуждении его цели²³. Много веских аргументов было предложено как за, так и против мнения, что главной темой Книги являлась проблема праведности, однако многие ученые считают такой подход слишком узким²⁴.

Г. Цель - подвести итог прошлого опыта Павла

Апостол достиг поворотного момента в своей миссионерской деятельности, переключив внимание на Иерусалим и Рим, и он не мог точно предвидеть, к чему это приведет. Поэтому он вспоминает прошлое и почти бессознательно приводит результаты своей прошлой работы²⁵. Он размышлял о многих важных темах и теперь решил записать свои выводы. Вполне возможно, что он решил изложить результаты своих размышлений именно Римской церкви, потому что предвидит ее стратегическую важность в будущем²⁶. Возможно, причина записать эти свои мысли появилась в связи с необходимостью написать Римской церкви о своем предстоящем визите²⁷. Либо он хотел изложить их в более простой форме, потому что даже его собственные ученики не в состоянии были понять и оценить их.

Д. Целью было разрешить проблемы читателей

Хотя несомненно, что большее предпочтение надо отдать предыдущему предположению, нельзя не учитывать историческую ситуацию, в которой находились читатели²⁸. Многое из первоначального учения принимается как не требующее доказательств²⁹. Апостол, вероятно, получил полную картину положения в Римской церкви от Акилы и Прискиллы и других своих помощников и новообращенных, которые имели контакт с этой церковью. Он, по-видимому, знал некоторые проблемы, которые были в какой-то степени связаны с христианами, и старался дать на них ответ. Главная проблема, очевидно, возникла из-за необходимости создать то, что Мак-Нейл назвал "исчерпывающей апологией принципа универсальной религии против еврейского национализма"³⁰. Для этого Павел излагает фундаментальный христианский принцип "праведности" в противовес еврейскому подходу и затем рассматривает проблему падения Израиля и его связь с вселенской Христианской Церковью³¹.

Возможно, были и другие практические трудности, которые отражены в этических предписаниях апостола в главах 12-15³². Неожиданное предостережение в 16. 19 предполагает, что апостол узнал о каких-то людях, "производящих разделение и соблазны"³³, но то, что этому уделено так мало места в Послании, говорит о том, что он либо не имел подробных сведений о них, либо знал, что пока они не представляют большой опасности. В последнем случае он просто хотел предупредить церковь, чтобы она избегала тех, кто проповедует другое учение, отличное от того, которое они уже получили и которое он им здесь преподает³⁴.

IV. СТРУКТУРА И ЦЕЛОСТНОСТЬ

Последние две главы вызвали большую дискуссию, которая основывалась на двух линиях традиционных свидетельств. Первая касается содержания гл. 16, которая, по мнению некоторых ученых, добавлена к оригинальному тексту Послания к Римлянам; вторая касается текстуальной истории, которая предполагает, что существовало, скорее всего, несколько редакций, включая более краткую, какой является существующее теперь Послание. Эти проблемы мы рассмотрим отдельно, хотя они и связаны между собой.

А. Проблема гл. 16

Гипотеза, согласно которой эта глава представляла собой все Послание или часть его, отправленное не в Рим, а в Ефес, основывается на следующих предположениях:

1. Павел никогда не был в Риме и все же посылает приветствия многим членам Римской церкви, что считается маловероятным. Но это было бы совершенно естественным, если бы эти приветствия были посланы церкви в Ефесе, в которой он трудился около трех лет. Кроме того, никто из названных в этой главе лиц нигде больше не упоминается в последующих Посланиях, которые, как общепризнанно, были посланы из Рима, т.е. в тюремных Посланиях.

2. Прискилла и Акила и их церковь упоминаются в Первом Послании к Коринфянам, 16.19, написанном незадолго до Послания к Римлянам, но в то время Акила и Прискилла находились в Ефесе. Ко времени, когда Павел пишет церкви в Риме, прошло не более двух лет, и они не только переехали со своими домочадцами в Рим, но и основали там другой христианский центр. Вместе с тем, когда писалось Второе Послание к Тимофею, они снова находились в Ефесе.

3. Епенет (16.5) называется "начатком Ахаии для Христа", и это было бы понятным, если бы он был в то время в Ефесе, а не в Риме³⁵.

4. Считается, что Фива, которую Павел просит принять в 16.1-2, могла быть скорее всего послана им с такой рекомендацией в церковь, которую он знал, чем в ту, которой никогда не был.

5. Считается, что тон предостережений в 16.17-19 не соответствует тону остальной части Послания, в котором Павел пишет об отношениях между евреями и язычниками (ср. 15.1-13). Предостережения же в 16.17-19, очевидно, направлены против той формы антизаконничества, которая, как известно, процветала в Ефесе.

6. Гл. 15 заканчивается так, как будто представляет собой заключение письма, что поддерживает мнение о том, что последняя глава была добавлена позже при передаче Послания.

По мнению некоторых ученых все эти факты подтверждают гипотезу, что сначала эта глава была послана в Ефес, но затем была добавлена к Посланию к Римлянам, когда письма Павла были собраны в один сборник³⁶. Однако в действительности основания для этой гипотезы менее убедительны, чем может показаться на первый взгляд, как это показывают следующие противоположные мнения:

1. Не было бы ничего удивительного в том, если бы множество приветствий было послано не такой хорошо известной Павлу церкви, как в Ефесе, так как единственным случаем, когда Павел посылает так много личных приветствий является Послание к Колоссянам, т.е. церкви, в которой он никогда не был. Очевидно, он не считал нужным кого-либо выделять в церкви, которую хорошо знал, так как считал всех христиан своими друзьями. Но в такой церкви, как в Риме, в которой его лично не знали, это могло бы показать, как много отдельных христиан, находящихся там, хорошо его знали раньше. То, что апостол не упоминает никого из названных лиц в гл. 16, ни в одном другом Послании, не должно вызывать удивления, потому что большинство из них не были его ближайшими сотрудниками и, по всей вероятности, не имели никакого контакта с теми церквями, которым он позже писал.

2. В то время можно было без большого труда посещать имперскую столицу, что делает не столь уж невероятным, как может показаться на первый взгляд, что так много знакомых Павла эмигрировало в Рим³⁷. Положение Акилы и Прискиллы также подтверждает эту возможность. То, что, как в Риме, так и в Ефесе, у них была домашняя церковь, предполагает что они были состоятельными людьми. По мнению Додда³⁸ они, по всей вероятности, имели свое торговое предприятие одновременно в обоих городах. По указу императора Клавдия они вынуждены были уехать из Рима, но это отнюдь не означает, что они должны были закрыть там свои предприятия. Достаточно было назначить нееврейского управляющего.

3. Очевидно, нет причин для того, чтобы первый уверовавший в Азии должен был там оставаться, и поэтому упоминание Епенета ничего не объясняет. Если он перебрался в Рим, то становится совершенно понятно, почему Павел приветствует его, так как апостол с большой теплотой мог вспоминать услуги, которые ему оказал этот первый обращенный. Определение "начаток" естественно могло ассоциироваться у Павла с этим христианином³⁹.

4. Случай с Фивой не означает, что Павел скорее всего писал церкви, которая его знала. Это было бы возможным только в том случае, если бы писатель был незаметной фигурой, о которой данная церковь ничего не знала. Но тогда, если Павел не имел такого авторитета, чтобы кого-либо рекомендовать церкви, которой он был неизвестен, он также не мог бы писать ей столь авторитетно, как он это делает в главах 1-15.

5. Предостережение о возможном разделении не более убедительно. Действительно, такие проблемы не ставятся перед Римской церковью, кроме как в Рим. 16, тогда как в Деян. 20.19, 29 автор предсказывает такую ситуацию в Ефесе, которая близко напоминает описанную в Рим. 16.17-19. Однако это отнюдь не доказывает, что эти слова не могли относиться к Риму, если, конечно, не считать, что подобное положение не соответствует характеру церкви, описанному в первой части Послания. Во всяком случае эту проблему можно было бы вообще исключить, если бы подобные лжеучителя представляли собой незначительную угрозу. С другой стороны, можно возразить, что слова предостережения Павла потеряли бы всякий смысл, если бы эти люди были вообще неизвестны читателям⁴⁰. В данном случае они едва ли могли бы заметить их и отвергнуть их учение (Рим. 16.17). Более того, Додд⁴¹ предполагает, что, возможно, в первой части Послания Павел скрупулезно следует фактам, но в конце он сам добавляет свое пастырское предостережение против этих учителей. Это могло бы объяснить внезапное изменение тона, потому что Павел хорошо помнил борьбу, которую ему пришлось вести с подобными лжеучителями в других церквях.

6. Можно допустить, что ст. 15.33 мог бы служить заключением Послания, но ни одно другое Послание ал. Павла так не заканчивается.

Помимо неубедительного характера фактов, приведенных в поддержку Ефеса, мнение, что глава 16 представляла собой изначально рекомендательное письмо для Фивы⁴², подверглось острой критике Литцмана⁴³, который считает это невозможным до появления почтовых открыток. Две альтернативные гипотезы не на многим больше способны прояснить ситуацию. Если Рим. 16 представляется только фрагментом утерянного письма к ефесянам, то такая гипотеза становится еще более гипотетической, потому что возникают непреодолимые трудности при попытке объяснить сохранение приветствий и утерю Послания. С точки зрения здравого смысла, скорее всего, могло произойти обратное. Согласно другой гипотезе, Павел вложил в письмо к римлянам рекомендательное письмо для Фивы и оба их послал в Ефес. Однако не сделал же он этого, когда хотел, чтобы колоссяне прочли письмо, отправленное лаодикийцам, хотя надо признать, что в последнем случае близость церквей делала подобную подмену письмами правдоподобнее, чем в случае с Римом и Ефесом.

Дополнительные аргументы в пользу предназначения гл. 16 для Римской церкви пытались найти в именах в приветствиях Павла, которые соответствовали найденным в римских надписях. Список соответствий имен производит сильное впечатление⁴⁴, но он подвергся критике на том основании, что многие из этих имен очень часто встречаются во всем римском мире и имеются как в надписях самого города Рима⁴⁵, так и провинций. Этот факт имел бы значение только в том случае, если бы можно было показать какую-либо связь между этими именами и римским христианством. Только такие имена, как Руф, Наркисс, Аристовул, Амплий и Нирей, обнаруженные в римских надписях, можно было бы отождествить с Римской церковью (как в Рим. 16).

Так как есть только одно имя, которое связано с Ефесом и которое никак не связано с Римом (т.е. Епенет), и так как другие данные говорят скорее всего в пользу Рима, вывод А. Гарнака⁴⁶, что теория в пользу Ефеса - это "слабо подтвержденная гипотеза", представляется совершенно правильным. Ни один манускрипт не подтверждает существования когда-либо Послания без последней главы, несмотря на предположительно сложную текстуальную историю, повлиявшую на окончание Послания. Папирус Честера Бетти, единственный ранний манускрипт, в котором доксология стоит в конце гл. 15, заканчивается гл. 16, тем самым его нельзя использовать в качестве аргумента. Кроме того, теория в пользу Ефеса ничего не дает для разрешения текстуальных проблем двух последних глав, а наоборот, вносит только еще большую путаницу.

Б. Пересмотренные и исправленные тексты Послания

Здесь мы кратко рассмотрим проблемы, возникшие в связи с текстуальной историей⁴⁷.

1. Ссылки на Рим

Слова en Romh /en Rome - "в Риме"/ (1.7, 15) отсутствуют в одном двуязычном манускрипте Гига, а в одном минускуле (1908mg) это слово опущено только в стихе 7 а также в тексте, использованном Оригеном, который понимал под оставшимися словами "всех истинно святых".

2. Доксология (16.25-27)

Появление этого отрывка в разных местах Послания составляет одну из самых больших проблем в истории текстуальной критики.

(1) Наиболее надежные манускрипты, Александрийские и Западные, помещают доксологию в конце гл. 16 (NBCD, Латинская, Сирийская Пешитта /Peshitta Syriac/, Бохарская и Эфиопская версии)⁴⁸.

(2) Во многих менее значительных манускриптах этот раздел располагается в конце гл. 14. Среди наиболее весомых из них - кодексы L и Y, множество минускулов, некоторые кодексы, на которые опирался Ориген (согласно латинскому переводу), и Сирийская версия Гарклена /Harklean Syriac/.

(3) В некоторых более поздних манускриптах доксология стоит как после гл. 14, так и после гл. 16 (кодексы А и Р, минускулы 5 и 33).

(4) Папирус Честера Бетти (Р46) помещает отрывок после гл. 15.

(5) Греко-латинский манускрипт Гига /Gig/, использованный Оригенном, вообще опускает ее. В тексте Гига, однако, после 14.23 оставлено пустое место⁴⁹.

3. Благословение ("Благодать Господа Нашего Иисуса Христа с вами")⁵⁰ Благословение в различных рукописях располагается в разных местах гл.16:

(1) В конце ст. 20 - в наиболее достоверных Александрийских манускриптах и в некоторых других (К ABC и др.), а также в Вульгате.

(2) В наиболее авторитетных Западных манускриптах - в конце ст. 24 (D, G и других унциальных рукописях, Древнелатинском манускрипте и Сирийской версии Гарклена /Harklean Syriac/) Так как некоторые из них опускают доксологию, благословение, таким образом, представляет собой заключение Послания (F, L, G).

(3) В некоторых более поздних манускриптах благословение стоит после ст. 27 (кодекс Р, 33, 436, Сирийская версия Пешитта /Syriac Peshitta/, Армянская и Амвросиевская версии).

4. Главы 15 и 16

По некоторым данным текст Маркиона не включал в себя эти главы.

(1) В латинской версии Руфина /Rufinus/ труда Оригена автор утверждает, что Маркион изъял /abstulit/ доксологию и сократил /dissecuit/ гл. 15 и 16. Однако неизвестно, сам ли Маркион это сделал, или он получил текст Послания к Римлянам уже в таком виде⁵¹.

(2) Тертуллиан, рассматривая трактовку Рим. 14.10, предложенную Маркионом, употребляет для этого места слова "in clausula" (т.е. в конце Послания).

(3) Тертуллиан, Ириней и Киприан не приводят никаких цитат из глав 15 и 16. Но это еще ни о чем не говорит, потому что то же самое можно сказать и о 1 Кор. 16.

(4) Заголовки в некоторых манускриптах латинской Вульгаты предполагают, что Послание находилось в обращении без глав 15 и 16. Наиболее существенными свидетельствами представляются Амиатинский /Amiatinus/ и Фульденский /Fuldensis/ кодексы, так как первый может быть возведен к тексту, бытовавшему ранее Иеронима.

На основании множества текстуальных данных можно почти с уверенностью сказать, что сокращенный текст Послания имел хождение в течение определенного периода времени. Можно даже допустить, что этот текст относится к очень раннему времени. Но утверждать это относительно всех версий довольно трудно, и был предложен ряд объяснений, которые мы кратко рассмотрим ниже.

Прежде чем это сделать, надо остановиться на доксологии, так как она несомненно связана с текстуальной проблемой. Некоторые ученые указывают, что стиль и язык доксологии отличается от всего Послания и обнаруживает большее сходство с Посланием к Ефесянам и Пастырскими Посланиями⁵². Если не считать Павла автором этих Посланий⁵³, то возникают дополнительные проблемы, связанные с доксологией. Во всяком случае историческая критика отмечает крайнюю трудность в исследовании стиля⁵⁴. Проблема возникла в связи с выражением "тайну, сокрытую от веков, ныне же открытую" (Рим. 16.25-26) /синод. 14.24-26/, потому что оно противоречит учению Павла в других местах. Так, Моффатт⁵⁵, например, считает, что оно перешло из Кол. 1.26 и не согласуется с Рим. 1.2; 3.21. Но это отнюдь не противоречит богословию Павла. По мнению одних ученых доксология была введена последователями Маркиона⁵⁶, а по мнению других составитель сборника Посланий Павла поместил это Послание в конце и ввел доксологию в качестве заключения⁵⁷. Многие ссылаются на то, что Послание к Римлянам располагается последним среди церковных Посланий в Мураториевом каноне, но вескость этого свидетельства ослабляется тем, что Послание к Филимону и Пастырские Послания в этом же каноне стоят после Послания к Римлянам, а это говорит о том, что последнее не находилось в конце сборника Посланий Павла.

По мнению других ученых, доксология представляет собой резюме главных тем Послания⁵⁸, что почти полностью соответствует идеям Павла. Если эта точка зрения правильна, то это значит, что гл. 16 входила в первоначальное Послание. Но не все теории согласны с таким выводом. И действительно, такие основные темы, как оправдание, благодать, праведность, грех, плоть, не находят места в доксологии и ставят под сомнение эту теорию. Тем не менее, даже если она и не резюмирует эти темы Послания, то является подходящим заключением Послания⁵⁹.

В. Предложенные решения вопросов текстуальной истории

1. Теории, которые считают длинный текст первоначальном

Они основываются на авторитетных манускриптах и поэтому призваны объяснить существование сокращенного текста и различного месторасположения доксологии и благословения. Выдвинуто три разных теории.

(1) Длинный текст был сокращен самим Павлом Дж. Б. Лайтфут⁶⁰ считает, что оригинальным был длинный текст без доксологии. Затем Павел сам сделал из него циркулярное письмо, а для этого надо было исключить последние главы и ссылку на Рим. Доксологию он же поместил после ст. 14.23, потому что считал неуместным заканчивать свое циркулярное письмо этим стихом. В дальнейшем же доксология была перенесена из сокращенного текста в длинный.

Эта теория подверглась критике главным образом за то, что она не объясняет происхождения неестественного разрыва после 14.23. Увещевание продолжается до 15.13, и трудно поверить, чтобы апостол мог разорвать эту часть беседы, особенно если он считал необходимым, по этой теории, вставить в этот отрывок доксологию как резюме главных тем Послания.

(2) Длинный текст был сокращен Церковью. Этой точки зрения придерживается Хорт⁶¹, по мнению которого, Церковь в богослужебных целях опустила последний раздел (т.е. главы 15 и 16) из-за почти полного отсутствия в них доктринального материала. Доксология же относилась к другой категории и поэтому была сохранена в конце гл. 14. Пропуск ссылки на Рим был ошибкой переписчика, тогда как доксология была опущена Маркионом или отсутствовала в тексте, который он использовал. Отсутствие доксологии могло быть и просто случайностью.

Но это предположение сталкивается с той же трудностью, что и предыдущее, с проблемой разрыва после 14.23, хотя в данном случае она становится не столь уж трудной, если приписать тот неестественный разрыв какому-то церковному редактору⁶². Почему он был сделан, остается загадкой, которую можно объяснить только тем, что Додд⁶³ называет "безграничной тупостью редакторов". Однако едва ли это объяснение можно считать правильным.

(3) Длинный текст был сокращен Маркионом. Эта точка зрения подтверждается как внешними, так и внутренними данными⁶⁴. Маркиона можно считать единственным, кто мог опустить две последние главы, хотя, как мы говорили выше, остается неясным, сам ли он это сделал или получил текст уже в таком виде⁶⁵. Однако согласно Оригену, Маркион сам опустил эти главы. Зная подход Маркиона к канону, мы можем почти с уверенностью сказать, что он без колебания мог убрать то, что ему не подходило. Так как некоторый материал в гл. 15 противоречил принципам Маркиона, самым верным будет считать, что он сам сократил текст. Это предположение в равной степени относится и к отсутствию доксологии в тексте Маркиона.

Утверждения в ст. 8, где Христос называется "служителем для обрезанных", и в ст. 4, где говорится, что "все, что написано было прежде, написано нам в наставление", противоречили догматам Маркиона. Оба эти утверждения полностью расходились с его отвержением Ветхого Завета и неприятием иудаизма. Кроме того, в стихах 9-12 приводятся четыре цитаты из Ветхого Завета, которые также не могли понравиться Маркиону. Если бы он и сохранил 15.1-13, то остальная часть не представляла бы для него никакого интереса и он без колебания исключил бы ее. Его изъятие доксологии можно объяснить тем же, потому что она подчеркивает ценность пророческих писаний. Противники этой теории⁶⁶ обычно основывают свои возражения на том, что Маркион уже получил сокращенный текст, но ссылка на довод, который опирается на точное значение латинского слова dissecuit, едва ли может опровергнуть гипотезу, которая имеет столь сильную историческую вероятность. Если Маркион сам сократил текст, то место доксологии после 15.33 в Р46 можно объяснить более поздним взаимовлиянием между сокращенным и длинным текстом⁶⁷.

2. Теории, считающие сокращенный текст первоначальным

На основе утверждения об изначальности сокращенного варианта были преложены три различные теории.

(1) Первоначальное Послание включало в себя главы 1-15, а затем была добавлена часть Послания к ефесянам. По мнению Моффатта⁶⁸ первоначальное Послание заканчивалось 15.33, 16.1-23 были добавлены, когда письма Павла были собраны в Ефесе, и затем доксология была добавлена редактором с целью обозначить в сборнике кульминационный момент. Умозрительный характер этой точки зрения проявляется в том, что нет никаких точных данных о независимом существовании глав 1-15, если не считать манускрипт Р4б. Место доксологии после гл. 15 несомненно имеет основание, особенно ввиду того, что этот манускрипт является самым ранним текстом Посланий Павла. Однако даже в этом тексте добавлена гл. 16, и у нас нет никаких данных, чтобы Послание циркулировало без нее в этой форме⁶⁹. Собственная же теория Моффатта построена на гипотезе, что гл. 16 была послана в Ефес, а не Рим, и что доксология в ней первоначально отсутствовала⁷⁰. Если отвергнуть эти оба положения, то теория Моффатта становится несостоятельной.

(2) Оригинал (1-14) был циркулярным письмом, впоследствии расширенным самим Павлом. Эту точку зрения предложил Лейк⁷¹, который считает, что циркулярное письмо предназначалось для смешанных Церквей, в которых Павел никогда не был, и было написано в то же время, что и Послание к Галатам⁷². Позже перед Павлом возникла необходимость написать в Рим, и он адаптировал циркулярное письмо, добавив к нему особую ссылку на Рим и главы 15 и 16. Лейк пытается объяснить тот факт, что 15.1-13 продолжают увещевание в гл. 14, предположением, что Акила сказал Павлу, что такое продолжение было бы желательным. По мнению Беркитта⁷³ отрывок 15.1-13 служил простым звеном или адаптацией, чтобы соединить существующее Послание с дополнительным материалом, который Павел хотел добавить.

Кроме отсутствия удовлетворительного объяснения дополнения 15.1-13, эта теория не может также объяснить и личные высказывания в 1.7-15. Никак нельзя поверить, чтобы эти слова не входили первоначально в общее циркулярное письмо, и у нас нет никаких текстуальных данных, чтобы Послание циркулировало без них, что делает эту теорию маловероятной. Другим возражением этой теории является то, что она не объясняет участия в этом процессе Маркиона⁷⁴.

(3) Первоначальное Послание включало в себя главы 1-15 и было расширено затем самим Павлом. Эту точку зрения поддерживает Менсон⁷⁵, который считает, что 1-15 было послано в Рим, а 1-16 в то же время - в Ефес, Маркион сократил первое письмо, и его текст повлиял на Западные тексты. Александрийская традиция основывается на Послании к Ефесянам, но манускрипт Р46 показывает, что он берет корни в Послании к Римлянам с его доксологией в конце гл. 15. То, что Р46 также включает в себя гл. 16, означает, однако, что он находился под влиянием Александрийской традиции⁷⁶.

Хотя эта довольно сложная теория дает ответ на многие текстуальные изменения, она основывается на том, что первоначальная форма письма к Церкви в Риме состояла из 1-15 глав, что не подтверждается прямыми доказательствами. Кроме того, проблема личных высказываний в гл. 1 остается неразрешенной, так как они были бы неуместны, если бы это письмо было послано в Ефес.

Одна из разновидностей данного типа теории принадлежит Монтгомери Хичкоку⁷⁷, который считает, что Рим. 16 первоначально не входила в Послание к Римлянам, а это письмо предназначалось для Рима, но было отправлено через несколько лет после Послания к Римлянам. Когда был составлен сборник Посланий Павла, к нему добавили и это раннее Послание. Эта теория объясняет различие между главами 1-15 и главой 16, как и дает более обоснованное объяснение окончательного соединения этих двух писем. Однако если оба эти письма имели одно и то же место назначения, то трудно понять, что нового дает нам их разделение во времени. Удовлетворительного объяснения доксологии в конце гл. 15 эта теория не дает, потому что изменение места доксологии, по этой гипотезе, произошло после того, как эти два письма были соединены, что весьма проблематично.

Трудно решить, какая из этих теорий дает наилучший ответ, но в целом теория, которая приписывает сокращенный текст Маркиону, более убедительна.

Г. Теории интерполяции и редакции

Кроме проблем, связанных с гл. 16 и, в меньшей степени, гл. 15, существуют теории, которые ставят под сомнение целостность всего текста. Так, согласно одной подобной теории⁷⁸, отрывок 13.1-7, где рассматривается отношение к государству, прерывает контекст и может считаться отдельной единицей. Кроме того, в предшествующем отрывке (12) и в последующем Павел, очевидно, излагает учение Иисуса подобное учению в синоптических Евангелиях, но не так, как в 13.1-7. Считается, что содержание этого отрывка противоречит идеям Павла, главным образом, на эсхатологических основаниях. Павел верил в близкое пришествие Царствия Божия, а в 13.1-7 предполагается продолжение мира сего. Кроме того, слово "власти" у Павла обозначает обычно демонические силы, но данного смысла нет в этом отрывке. Апостол говорит здесь о начальниках, как о Божиих служителях. Многие комментаторы, несмотря на вышеуказанные трудности, все же считают, что этот отрывок принадлежит перу Павла. Ч. Г. Додд⁷⁹, например, полагает, что Павел рассматривает империю как "инструмент провидения". По мнению Калласа⁸⁰ единственно правильным будет считать этот отрывок интерполяцией, которая чужда идеям Павла. Но эта точка зрения не так убедительна, как может показаться на первый взгляд, так как, несмотря на то, что Павел употребляет слово "власти" в другом смысле, показывает, что подобное употребление не противоречит его точке зрения, а духовные силы - это силы зла. Вопрос о точке зрения Павла на парусию, также более сложен, чем полагает Каллас⁸¹. Кроме того, нам неизвестны случаи, чтобы Павел когда-либо отступал от своих взглядов.

Другая теория касается отрывка Рим. 3.25-26, который, по мнению Толберта⁸², не характерен для Павла. Эта теория основывается на употреблении терминов, которые более не встречаются в Посланиях Павла, на предполагаемом литургическом стиле отрывка, богословии, нехарактерном для Павла, и на несоответствии этого отрывка контексту. Но этот метод "критики редакций" ставит под сомнение подлинность многих утверждений Павла, если признать критический принцип, что всякая идея, которая встречается только один раз, вызывает сомнение. Толберт признает проблему отсутствия текстуальных данных интерполяции, но ссылается на подобное же отсутствие таких же данных в других теориях интерполяции в Посланиях Павла (к Коринфянам и к Филлипийцам).

Киношита⁸³ предложил теорию компиляции. Исследователь считает современное Послание позднейшим соединением двух оригинальных посланий. Одно было руководством для смешанной общины (2.1-5; 2.17 - 3.20; 3.27 - 4.25; 5.12 - 7.25; 9.1 -11.36; 14.1 - 15.3; 15.4-13). Другой материал предназначается специально для язычников. Но Послание не создает впечатления соединения двух таких писем, и правильнее будет предположить, что все Послание имело две цели. Более радикальная теория была предложена О'Нейлом, который полагает, что некоторые части принадлежат перу другого автора и были введены в Послание последним редактором⁸⁴. Шмитальс также считает, что Послание состоит из двух оригинальных писем, к которым редактор добавил Рим. 16.1-16⁸⁵. Однако несмотря на доводы этих теорий, большинство ученых склонны рассматривать все Послание как единое целое⁸⁶.

СОДЕРЖАНИЕ

I. ВВЕДЕНИЕ (1.1-15)

А. Приветствие (1.1-7)

Оно более официально, чем в большинстве Посланий Павла, и более ясно разъясняет поручение проповедовать благовестие, доверенное ему Богом. Таким образом он резюмирует содержание благовестия и божественное происхождение своего апостольства.

Б. Отношение Павла к Римской церкви (1.8-15)

Апостол много слышал о Римской церкви и выражает свое желание посетить ее, чтобы они могли совместно поддержать друг друга. Но самое главное, он хочет проповедовать Благую Весть в самом Риме, и основная часть Послания посвящена изложению этого благовестия.

II. ИЗЛОЖЕНИЕ УЧЕНИЯ (1.16 - 8.39)

A. Изложение темы (1.16-17)

Павел резюмирует свое благовестив, как праведность через веру. Оно показывает правильный путь принятия человека Богом.

Б. Свидетельство о необходимости праведности (1.18 - 3.20)

Павел начинает с того, что все люди подлежат суду Божию. Прежде всего это язычники, которые известны своими пороками и идолопоклонством, что является бесспорным свидетельством их восстания против Творца (1.18-32). Но не лучше и евреи, которые, хотя и не поклоняются идолам, тем не менее уверены в своей правоте. Непослушание голосу совести (как язычники) или непослушание голосу откровения (как евреи) - это в равной мере грех. Обрезание не снимает этого греха. Но означает ли это, что евреи не имеют преимущества? Павел признает преимущество евреев в том, что им было доверено откровение, но отрицает, что такое преимущество освобождает их от греха (2.1 - 3.8). А это значит, что никто - ни язычник, ни еврей -не праведен, и это подтверждается Священным Писанием, откровением, доверенным евреям. Их собственные пророки осуждают их (3.9-20).

B. Божественный способ достигнуть праведности (3.21 - 5.21)

Показав, что праведность нужна всем, Павел затем переходит к ответу, как ее можно достичь, и который дает Бог.

1. Праведность можно достичь только верой в Бога, Который предложил жертву умилостивления во Христе, на основании которой человек получает прощение даром и оправдывается. Этот отрывок содержит доктринальный ключ ко всему Посланию (3.21-26).

2. Поэтому евреям нет основания хвалиться, так как оправдание верою доступно и для язычников (3.27-31).

3. Павел ссылается на случай с Авраамом, так как предвидит, что евреи могут возразить, что Авраам был оправдан по своим делам, а Павел показывает, что не дела, а вера в Бога вменилась ему в оправдание. Никто не станет утверждать, что обрезание вменилось Аврааму в праведность, потому что обетование было дано до его обрезания. Павел описывает обстоятельства, при которых Авраам поверил Богу и показывает, что не дела Авраама (чем хвалится каждый еврей), а его вера явилась основанием для его оправдания (4).

4. Затем Павел говорит о благодати, которая приводит к оправданию. Праведные во Христе испытывают мир, радость, терпение, надежду - и все это благодаря пребыванию в них Духа Святого, через Которого они познают величие любви Божией, дающей средство примирения через смерть (5.1-11).

5. Сила благодати Божией показывается на сравнении между Адамом и Христом. Универсальность греха через Адама побеждается изобилием благодати через Христа (5.12-21).

Г. Применение праведности в жизни человека (6.1 - 8.39)

Если вера, а не дела вменяются человеку в оправдание, то как же она влияет на его поведение? На этот вопрос Павел дает следующие ответы.

1. Путем символики крещения Павел показывает, что через единение со Христом верующий умирает для греха и восстает для обновленной жизни. Это означает новый подход к греху. Изобилие благодати побеждает господство греха над верующим (6.1-14). Это познается опытом, потому что те, кто освободился от рабства греха, стали рабами Божиими, предавшими себя служению Богу (6.15-23).

2. На примере закона о браке Павел показывает, что верующий освобождается от старых уз закона для нового соединения с Самим Иисусом Христом в жизни служения любви (7.1-6).

3. Но встает вопрос, не способствует ли закон подчинению греховной природе? И ап. Павел отвечает резко отрицательно, ссылаясь на свою жизнь по закону. Она привела его только к внутреннему конфликту, освободить от которого мог только Христос (7.7-25).

4. Христиане призываются к обновленной жизни, получающей силу от Духа, который борется с плотью. Закон Духа освобождает от вины и силы греха и даже плоти дает освобождение (8.1-13).

5. Эта обновленная жизнь дает новый статус детей Божиих через процесс усыновления. Это приводит к тому, что мы становимся сонаследниками Христу (8.14-17).

6. Искупительный акт Божий столь велик и всеобъемлющ, что он искупает всякую тварь, о стенаниях которой говорится, чтобы показать, сколь велик контраст между настоящими страданиями и будущей славой (8.18-25).

7. Жизнь в Духе, однако не ограничивается будущей надеждой. Она дает нам помощь сегодня через ходатайство Духа (8.26-27) и через безопасность и благо, которые изливаются на тех, кто любит Бога (8.28-39). На такой торжествующей ноте Павел заканчивает изложение своего учения.

III. ИСТОРИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА (9.1 -11.36)

Павел вводит именно здесь важный вопрос неприятия Израилем Евангелия, видимо, потому, что глубоко опечален контрастом между слепотой Израиля и блаженством христиан, о котором он только что говорил. Это нельзя считать промежуточным эпизодом, потому что этот вопрос не давал Павлу покоя и был уже подготовлен предыдущими рассуждениями. Павел резюмирует этот вопрос в 9.6 словами "не то, что слово Божие не сбылось", какими бы удручающими ни были исторические факты.

А. Факт отвержения Израиля (9.1-5)

Несмотря на многие преимущества израильтян, их поведение вызывает у апостола глубокую скорбь и печаль.

Б. Справедливость отвержения Израиля (9.6-29)

Выбор Бога не был ни случайным, ни всеобщим. Только некоторые из потомков Авраама были избраны, и это показывает превосходство выбора Божия. Но Бог не может быть несправедлив, а человек не может судить о правильности или неправильности божественных действий. Конечно, это тайна, но тварь должна признать свое радикальное отличие от Творца (9.21). Цель всего этого раздела показать превосходство свободной воли Божией.

8. Реальная причина отвержения Израиля (9.30 -10.21)

Затем Павел показывает, что Бог не ответствен за отвержение Израиля. Израиль сам виновен, потому что евреи хотели достичь праведности своими собственными усилиями. Такого рода праведность противопоставляется праведности по вере, которая доступна для всех, кто призывает имя Господа. Поэтому евреи имеют равные возможности с язычниками и не могут обвинить Бога в том, что Он отверг их. И вопрос не в том, что евреи не слышали о Боге, тогда бы им еще было прощение, но Священное Писание изобилует свидетельствами о возможностях, и что Израиль отверг их. Г. Неполное отвержение и надежда на восстановление (11.1-36) Несмотря на вышеизложенные обвинения, были смягчающие обстоятельства, приведшие к отвержению не всего Израиля. Всегда существовал остаток, избранный по благодати, и именно он дает надежду на будущее. Во всяком случае падение Израиля привело к обращению язычников, и через них спасутся сами евреи. Это иллюстрируется аллегорией маслины и прививки. Но язычникам нечего хвалиться, потому что Бог желает спасения всего Израиля. Такие мысли вызывают у Павла восклицание удивления премудростью Божией.

IV. ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

В этом разделе Павел показывает применение принципа праведности к практическим обязанностям.

A. Общие обязанности (12.1-21)

Христиане должны научиться жить жертвенной жизнью (12.1-2), развивать способность самооценки (12.3-8) и воспитывать в себе уважение к притязаниям других и жить, по возможности, в мире со всеми (12.9-21).

Б. Гражданские и социальные обязанности (13.1-14)

Отношение христиан к государству должно быть лояльным и законопослушным (13.1-7), отношение же к ближнему должно подчиняться закону любви (3.8-10). Правильное поведение особенно важно ввиду приближения дня Господня (13.11-14).

B. Особая проблема (14.1 -15.13)

Проблема, какую пищу дозволено употреблять христианам, выделяется потому, что она имеет особенное отношение к ситуации того времени, хотя провозглашенный Павлом принцип терпимости (сильные должны сносить немощи бессильных) имеет универсальное применение. Личные убеждения должны уступать духовном для благоденствия Царства Божия, потому что полная слава Божия достигается только там, где есть полное единомыслие.

V. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Апостол объясняет мотивы, которые заставили его написать это Послание, и затем говорит о своих планах. Он надеется посетить своих читателей, но только несколько позже, так как прежде он должен пойти в Испанию. Он, очевидно, волнуется, как его примет Иерусалим, потому что особо просит их молиться за него.

После множества приветствий, как нигде в других Посланиях (16. 1-16), Павел предостерегает Церковь от лжеучителей, которые вызывают разделения (16.17-19), добавляет несколько личных приветствий от своих сотрудников и также от Тертия, который писал Послание (16.21-23), и заканчивает славословием и доксологией (16.24-27). Как уже было сказано выше, в тексте Синодального перевода доксология находится в 14.4-26 - прим. ред.

¹ Это допускается римско-католическим ученым: A. Wikenhauser, New Testament Introduction (1958), p. 399. Ср. обсуждение в работе О. Кульмана: О. Cullmann, Peter, Disciple, Apostle, Martyr (1962), pp. 72-157. О раскопках гробницы Петра в Риме см.: Toynbee and J. W. Perkins, The Shrine of St. Peter (1958).
² Эту точку зрения упорно отстаивает Эдмундсон: G. Edmundson, The Church of Rome in the First Century, pp. 47-56. Робинсон (J. A. T. Robinson, Redating, pp. 112-114) также склоняется к данному мнению. Ср. также: J. W. Wenham, TynB 23 (1972), pp. 94-102.
³ Ср.: W. Michaelis, Einleitung in das neue Testament (1954), pp. 154 f.
⁴ Ср.: The Epistle to the Romans (ICC, 1895), p. xxviii.
⁵ Ср.: В. Weiss, Manual Introduction to the New Testament (1887), p. 295.
⁶ См.: F. J. A. Hort, Prolegomena to St. Paul's Epistles to the Romans and Ephesians (1895), pp. 15-18. автор полагал, что римское христианство основывалось на учении ап. Павла еще до его личного прибытия в Рим.
⁷ Ad Cor. V. 4.
⁸ Кульман (Cullmann, op. cit, pp. 70-152) подверг тщательному исследованию внешние данные о пребывании Петра в Риме.
⁹ Ренан (Renan, Saint Paul (n.d.), p. 254) считал, что Церковь состояла в основном из евеонитов и иудо-христиан, а прозелиты и обращенные язычники составляли меньшинство.
¹⁰ Т. W. Manson, Epistle to the Hebrews (1951), pp. 172-184; New Testament Essays, Studies in Memory of T. W. Manson (1959), pp. 150 f. Сходная точка зрения была предложена в работе: J. Jervell, "Der Brief nach Jerusalem. Uber Veranlassen und Adresse des ROmerbriefes", StTh 25 (1971), pp. 61-73, однако она подверглась критике в статье: Т. Boman, "Die dreifache Wurde des Volkerapostels", StTh 29 (1975), pp. 63-69, так как последний автор не согласен с тем, что Павел имел ввиду евреев Иерусалима, когда он писал к римлянам. Исследователь высказал мнение о том, что Павел представлял себя и евреем, и греком, и римлянином.
¹¹ Ср.: J. Munck, Paul and the Salvation of Mankind (1959), p. 200, который считает, что церкви, основанные an. Павлом, в основном были представлены христианами из язычников, поскольку количество евреев-христиан было незначительно. ^
¹² Op. cit., p. xxxiii; ср. также: Hort, op. cit., pp. 19-33; Кюммель (W. G. KUmmel, INT; p. 310) высказывается в пользу смешанной общины, верно указывая на то, что главы Рим. 9-11 были бы лишними, если бы в римской общине не состояли евреи.
¹³ Romans (МС, 1932), p. xxviii.
¹⁴ Это было бы верно, если бы Послание было бы сфокусировано на главах 9-11, а не на Рим. 1-8 (ср.: В. Noack, StTh 19 (1965), pp. 155-166; S. Neill, The Interpretation of the New Testament, 1964, pp. 183 f.). Гораздо легче отнести гл. 9-11 к особой исторической ситуации, чем гл. 1-8. Животрепещущей проблемой церкви, состоящей в основном из бывших язычников, была проблема позиции Израиля. Согласно Ноксу (J. Knox, JBL 83 (1964), pp. 1-11), Павел не верил, что он должен проповедовать язычникам до парусин /parousia/ (так же предполагал и Мунк). Необходимо осознавать, что Павел рассматривал римскую церковь не как всего лишь объект миссионерской деятельности, но также и как базу для дальнейших миссионерских предприятий (ср.: G. Schrenk, "Der R6merbrief als Missionsdokument", Studien zu Paulus, AbThANT 26 (1954), pp. 81 ff.). Эту позицию необходимо учесть при рассмотрении цели Послания. Ср.: N. Krieger, Nov. Test. 3 (1959), pp. 146-148.
Трокме (E. Trocme, NTS 7 (1961), pp. 148-153) отмечает, что римляне сталкивались с ситуацией, когда им приходилось основывать церковь в местности, где евреи неизбежно входили в ее состав. Способ аргументации Послания к Римлянам был призван убедить этих новых верующих в том, что жизнь в христианской общине не в меньшей мере, чем иудаизм, способна поддержать в них нравственные устои.
¹⁵ Если считать, что 16 глава не относится изначально к Посланию, то у нас не остается достоверных указаний на место ее написания. Тейлор (Т. М. Taylor, JBL 67 (1948), pp. 281-295) предполагает, что местом написания этой главы были Филиппы, откуда Павел собирался отправляться в Иерусалим.
¹⁶ Ср.: W. Michaelis, Einleitung (1954), pp. 165-166. Автор полагает, что Кенхрея, упомянутая в ст. Рим. 16.1, находилась рядом с Троадой, а Послание к Римлянам было написано в Филиппах (ср. его же статью в ZNTW 25 (1926), pp. 144-154). Однако большинство ученых предпочитают отождествлять упомянутую Кенхрею с хорошо известной Кенхреей Коринфской.
¹⁷ Romans (МС, 1932), p. xxvi.
¹⁸ Если 16 главу трактовать как послание в Ефес (см. обсуждение ниже), то представляется невозможным привести сколько-нибудь убедительные доводы в пользу того, что это письмо было отправлено из Коринфа. В соответствии с этой гипотезой эту главу можно датировать более ранним временем служения Павла в Асии. Дункан (G. S. Duncan, ET 68 (1956), р. 165) склоняется к мнению о том, что Послание к Римлянам было написано раньше Посланий к Колоссянам и Ефесянам, которые по его мнению относятся к ефесскому периоду служения, и считает, что оно создавалось в середине периода служения в Асии. Ричарде (J. R. Richards, NTS 13 (1966), pp. 211-230) доказывает, что главы Рим. 1-15 предшествовали 1 Посланию к Коринфянам и были написаны в Ефесе. Он основывает это мнение на сравнительном анализе этих двух Посланий, подвергая исследованию множество общих слов и выражений, а также и параллели в основных учениях, и приходит к выводу о том, что 1 Послание к Коринфянам становится более понятным, если поместить его после Послания к Римлянам. Это положение затрагивает и датировку Послания, поскольку связано с общепринятым маршрутом движения ап. Павла. Ричарде доказывает, что Павел внезапно изменил свои планы после написания Послания к Римлянам и задержался в Ефесе дольше, чем он предварительно предполагал. Причиной неожиданного изменения планов Павла послужила смерть императора Клавдия (к которому автор относит слово okatecwn (о katechon), 2 Фес. 2.7). Согласно этой теории, 1 Послание к Коринфянам вышло в свет сразу же после Послания к Римлянам.
¹⁹ Проблема установления цели поднимается в работе: J. W. Drane, "Why did Paul write Romans?", in Pauline Studies (eds. Hagner and Harris), pp. 208-227. Ср. также: F. F. Brace, "The Romans Debate - Continued", BJRL 64 (1982), pp. 334-359; U. Wilckens, "Uber Abfassungszweck und Aufbau des Rumerbriefs", Rechtfertigung als Freiheit. Paulusstudien (1974), pp. 110-170.
²⁰ Ср.: F. C. Baur, Paul, the Apostle of Jesus Christ (1876), I, pp. 308 ff.
²¹ Ср.: Ktlmmel, INT, p. 314. Кюммель видит в Послании к Римлянам как завет, так и конкретное послание к римским христианам.
²² Ср. обсуждение в работе Вейсса: В. Weiss, op, cit., p. 301. См.: A. J. M. Wedderburn, "The Purpose and Occasion of Romans Again", ET 90 (1979), pp. 137-141. Автор обращает внимание на подход Павла к широкому спектру иудаистичеких верований, а также к язычникам, которые отмежевываются от какого бы то ни было иудейского влияния на них.
²³ См.: К. Haacker, "Exegetische Probleme des RcSmerbriefs", Nov. Test. 20 (1978), pp. 1-21. Автор считает, что Послание к Римлянам можно рассматривать и как Завет, и как "Программу" (р. 2). Бекер (J. С. Beker, Paul the Apostle (1980), p. 91) полагает, что Послание представляет собой не систематический трактат, а "богословие в действии". В поддержку своего мнения он одобрительно цитирует работу: N. A. Dahl, Studies in Paul, pp. 77, 88. Ср.: G. Bomkamm, "Der Rumerbrief als Testament des Paulus", Geschichte und Glaube P (Gesammelte AufsatzelV, 1971), pp. 120-139.
²⁴ Кеземан (E. Kasemann, An die Remer, LHB, 1973; англ. пер. G. W. Bromiley, 1980) группирует материал Посланий в соответствии с темой праведности. Однако его воззрения подверглись критике. Фицмайер (J. Fitzmyer, Theol Stud 35 (1974), pp. 744-747) думает, что Кеземан испытывал сильное влияние систематики в ущерб анализу исторической ситуации. Ср. также: D. J. Harrington, Biblica 55 (1974), pp. 583-587. Кюммель (W. G. KUmmel, ThLZ 99 (1974), pp. 481-488) критикует Кеземана за то, что тот ставит в центр исследования доктрину оправдания. Ср.: Н, Htlbner, "Existentielle Interpretation der paulinischen "Gerechtigheit Gottes". Zur Kontroverse Rudolf Bultmann - Ernst Kasemann", NTS 21 (1975), pp. 462^88. Ср.: С. H. Giblin, RB 82 (1975), pp. 118-125, а также: J. K. Riches, 8Я 29 (1976), pp. 557-574, которые также подвергают Кеземана критике. Райт (N. Т. Wright, Themelios 7 (1982), рр, 6-16) считает, что Кеземан оставляет вопрос об экзегетике Павла открытым.
²³ Ср.: Sanday and Headlam, op. cit., p. xlii; G. G. Findlay, The Epistles of Paul (1892), p. 137. Эти авторы называли Послание к Римлянам официальным манифестом. Ср.: Т. W. Manson, BJRL 31 (1948), р. 140. Другой исследователь (М. Goguel, The Birth of Christianity (1953), pp. 316 ff.) рассматривает это Послание как сбалансированное изложение всех идей ап. Павла. Борнкамм (G. Bornkamm, ABR 11(1963), pp. 2-14) считает Послание последней волей и завещанием Павла, так как он относит Послания к Филимону и Филиппийцам к более раннему времени, а за Посланиями к Колоссянам, Ефесянам и пастырскими Посланиями не признает авторства ал. Павла. Статья Борнкамма была перепечатана в сборнике: The Romans Debate (ed. К. P. Donfried, 1977), pp. 17-31.
²⁶ См.: J. Denney, in Expositor's Greek Testament P (1900), p. 569. Автор предполагает, что Павел, обращаясь к римлянам, естественно придал своему Посланию вселенский и исчерпывающий характер в соответствии с осознанием будущей важности и значительности римской церкви. Мунк (J. Munck, op. cit., p. 196), следуя за предположением Менсона, трактует Послание к Римлянам как подготовленный манифест, основанный на дебатах о взаимоотношениях иудаизма и христианства. Донфрид (К. P. Donfried, "False Presuppositions in the Study of Romans", CBQ 36 (1974), pp. 332-355) развивает мнение о том, что Послание к Римлянам было написано в связи с особой ситуацией, а Рим. 16 является неразрывной частью Книги. Однако это мнение подвергается сомнению в работе: R. J. Karris, "The Occasion of Romans: A Response to Professor Donfried Karris", CBQ 36 (1974) pp. 356-358. Другой автор (W. Wuellner, 'Taul's Rhetoric of Argumentation in Romans: An Alternative to the Debate over Romans", CBQ 38 (1976), pp. 330-351) видит решение вопроса во вступлении и заключении, между тем как все Послание касается весьма спорной ситуации. Ср.: The Romans Debate (ed. К. Р. Donfried, 1977).
²⁷ См.: A. Wikenhauser, op. cit., p. 407. Автор предполагает, что Павел был озабочен тем, правильно ли римляне усвоили Благую Весть, принимая во внимание возможные интриги со стороны иудействующих.
²⁸ См.: W. S. Campbell, "Why did Paul write Romans?", ET 85 (1974), pp. 264-269. Автор доказывает, что Послание было написано в ответ на конкретный случай, и не представляет собой обобщение взглядов Павла. Ср.: idem, "Romans iii as a key to the Structure and Thought of the Letter", Nov. Test. 23 (1981), pp. 22-40. С другой стороны Мартин (J. P. Martin, "The kerygma of Romans", Interpretation 25 (1971), pp. 303-328) полагает, что Послание к Римлянам было адресовано ко всему миру, а не только к поместной церкви. Мнение о том, что эта Книга приближается к типу посольских писем, было высказано в работе: R. Jewett, "Romans as an Ambassadorial Letter", Interpretation 36 (1982), pp. 5-20. Автор приводит в качестве доказательств отрывки: Рим. 1.1-17 и 15.14-16.23.
²⁹ Ср. Рим. 6.17. Ср.: К. Н. Rengstorf, "Paulus und die alteste romische Christenheit", StEv 2 (1964), pp. 447-464.
³⁰ St. Paul (1932), p. 190.
³¹ См.: F. J. Leenhardt, L'Epitre de Paul aux Romaines (1957), pp. 10-15. Автор утверждает, что центральная идея Послания заключается в проблеме Церкви и что оправдание нельзя рассматривать отдельно от Церкви. Он признает парадоксальность того факта, что в Послании не упоминается слово ekklhsia /ecclesia/ (кроме главы 16, за которой автор не признает авторства Павла).
Швейцер выдвигает мнение о том, что Послание к Римлянам представляет отношение Бога к Своему народу, и в связи с этим сопоставляет миссию к язычникам с ветхозаветной историей спасения (Heilsgeschichte): E. Schweizer, EvTh 22 (1962), pp. 105-107. Сходную точку зрения поддерживает Байе (М. Baillet, RB 68 (1961), pp. 199 ff.), обращаясь к данным кумранских текстов. Очевидно, апостол выступал против того, чтобы основываться исключительно на Ветхом Завете, и цель Павла должна рассматриваться сквозь призму этой проблемы.
³² См.: P. S. Minear, The Obedience of Faith. The Purpose of Paul in the Epistle to the Romans (1971). Автор полагает, что Павел озабочен главным образом пасторской проблемой. Однако его спорное мнение о том, что в главах Рим. 14-16 имеются ввиду несколько различных общин, весьма уязвимо для критики. Ср.: С. Е. В. Cranfield, Romans P (1979), pp. 820-822.
³³ См.: W. Schmithals, Paul and the Gnostics (англ. пер. 1972), pp. 219-238, который связывает лжеучителей с гностицизмом, хотя сам текст Послания не дает нам достаточных оснований для этого
³⁴ См.: J. Jervell, "The Letter to the Romans", in The Romans Debate (ed. K. P. Donfried, 1977), pp. 61-74. Автор доказывает, что an. Павел добивался моральной поддержки римской общины накануне своего путешествия в Испанию или посещения Рима. Барч (H.-W. Bartsch, "Die EmpfSnger des Rdmerbriefes", StTh 25 (1971), pp. 81-89) придерживается мнения о том, что главная цель Павла заключалась в том, чтобы заручиться поддержкой перед предстоящей поездкой в Иерусалим.
³⁵ Ср.: McNeile-Williams, INT (1953), p. 155.
³⁶ Ср. дискуссию, представленную в работе: J. Moffatt, Introduction to the Literature of the New Testament (1912), pp. 134-139. Более позднюю дискуссию относительно мнения о том, что глава 16 направлялась в Ефес, см.: Т. М. Taylor, JBL 67 (1948), pp. 281-295.
³⁷ Ср.: Cambridge Ancient History, vol. X (1927), pp. 387,421 f.
³⁸ Ср.: Romans (MC), p. xxi. Додд цитирует ранние надписи в поддержку связи Прискилы и Акилы с Римом (Dodd, op. cit, ad loc.).
³⁹ См.: Montgomery Hitchcock, A Study of Romans XVI, репринтное издание The CQR (January 1936), p. 193. Автор приводит параллели из трудов M. Туллия Цицерона в поддержку своего мнения о том, что ссылка на Епенета еще не обязательно указывает на Ефес, как на место назначения главы.
⁴⁰ Ср.: Moffatt, ILNT, р. 137. Попытку идентифицировать этих лжеучителей с гностиками см.: W. Schmithals, StTh 12 (1958), pp. 51 ff. Этот исследователь склоняется к мнению о сильном гностическом влиянии на церкви, основанные ал. Павлом (ср. его мнение в разделе P следующей главы, разделе IV главы 11).
⁴¹ Romans, op. cit., pp. xxiii ff., 242.
⁴² Гудспид (E. J. Goodspeed, New Chapters in New Testament Study, 1937, pp. 25-26) называет главу 16 "систатическим посланием" (epistle systatike - вводное письмо), которому он находит множество параллелей в папирологии. Кюммель (W. G. Kummel, INT, р. 319) отвергает теорию Гудспида.
⁴³ Цит. по: С. Н. Dodd, op. cit., p. xix. Сэр Кеньон также считает маловероятным, как рекомендательное письмо без начала и конца могло быть приписано Посланию к Римлянам: Sir F. Kenyon, Chester Beany Biblical Papyri, Fasc. Ш, Supplement (1936), p. xviii. Это возражение может быть снято, если считать, что отрывок Рим. 16.1-2 представляет собой постскриптум, а фрагмент 16.3-24 относился к другому письму в Ефес (ср.: W. Michaelis, Einleitung, p. 159). В этом случае необходимо допустить, что посланницей, передавшей Послание к Римлянам, была Фива (ср.: Feine-Behm, Einleitung in das Neue Testament (1956), pp. 146 ff.; Hort, Prolegomena, pp. 51-53). Однако Гудспид критикует Додда на том основании, что список имен в главе 16 представляет тех людей, которые могли оказать гостеприимство Фиве в Ефесе, а не в Риме (Goodspeed, HTR рр (1951), pp. 55-57). Гудспид вынужден был считать утрату вводного приветствия "вполне естественной", однако это объяснение неудовлетворительно, так как оно опирается на чисто субъективную оценку.
⁴⁴ См.: J. В. Lightfoot, Philippians (1898), pp. 171 ff., подробности см.: Sanday and Headlam, op. cit., p. xciv.
⁴⁵ Ср.: H. Lietzmann, An die Romer (1933), p. 73; и К. Lake, The Earlier Epistles of Paul (1911), pp. 324-335.
⁴⁶ Die Briefsammlung des Apostels Paulus (1926), pp. 13 ff. Ср.: А. М. Hunter, Romans (1955), p. 129, который подводит итог дискуссии о месте назначения Послания к Римлянам соображением, что разумнее доверять традиции более, чем спекуляции, преданию - более, чем умозрительным выводам. Ср. мнение о том, что глава 16 является неразрывной частью Послания: Kummel, op. cit., pp. 318 ff.
⁴⁷ Для исследования данной проблемы ср.: Н. Gamble, The Textual History of the Epistle to the Romans (1977).
⁴⁸ Ориген в своих работах на греческом языке был знаком с доксологией в данном варианте.
⁴⁹ Это опущение представляется попыткой решения проблемы, оно не слишком убедительно.
⁵⁰ Слово "все" опущено в варианте 1, а слово "Аминь" добавлено в вариантах 2 и 3, в то время как слово vmwn превращается в варианте 2 в hmwn.
⁵¹ См.: McNeile-Williams, INT, p. 156, который утверждает, что слово dissecuit (лат. disseco - рассекать - прим. перев.) "может обозначать то же самое, что и abstulit (лат. abstulo -отнимать, убирать - прим. перев.), или "совершенно отдельный", то есть не принадлежащий к Посланию". Ср.: P. Corssen, ZNTW 10 (1909), pp. 13 f. Более краткий и, вместе с тем более детальный обзор текстуальных данных последних двух глав Послания см.: F. F. Bruce, The Epistle of Paul to the Romans (TNT, 1985), pp. 25-31. Ср. также более раннюю монографию по этой проблеме: R. Schumacher, Die beiden letzten Kapitel des Rumerbriefs (1929).
⁵² См.: О. Zuntz, The Text of the Epistles (1953), p. 227, and T. W. Manson, BJRL 31 (1948), pp. 224-240. Авторы считают доксологию Послания маркионитской, которая была позже приспособлена к ортодоксальному учению. Баррет (С. К. Barrett, The Epistle to the Romans, 1958, pp. 11-12) склоняется к тому же мнению на основании специального исследования происхождения Книги от ал. Павла. Ссылки на Писания пророков настолько очевидно противоречат Маркиону, что было выдвинуто предположение о том, что эти ссылки были призваны нейтрализовать маркионитский характер остального текста, (ср.: С. К. Barrett, op. cit., p. 287). О литературе по доксологии см.: J. Dupont, Revue Benedictine 58 (1948), pp. 1 ff. Ср.: L. W. Hurtado, "The Doxology at the End of Romans", in New Testament Textual Criticism (eds. E. J. Epp and G. D. Fee, 1981), pp. 185-199.
⁵³ См. обсуждение данной проблемы в пункте Б раздела I главы 17 данной книги.
⁵⁴ Здесь не отрицается возможность применения литературных критериев в проблемах стилистики, однако подвергается сомнению ценность этого метода для такого небольшого материала, как доксология этого фрагмента Послания к Римлянам. Карл Барт вслед за Корссеном, Литцманом и Гарнаком (Corssen, Lietzmann, Harnack) отвергает павловский характер доксологии, хотя он и предполагает, что это мнение опирается на различия с параллельным отрывком в Ефес. 3.20 (Karl Barth, The Epistle to the Romans, англ. пер. 1933 с 6-ого нем. издания, перев. Е. С. Hoskyns), pp. 522-523).
⁵⁵ILNT,pp. 135.
⁵⁶ Ср.: Corssen, ZNTW (1909), pp. 32 f. Баррет также склоняется к данному мнению: С. К. Barrett, Romans, pp. 11-12. Также см.: К. Barth, op. cit., p. 523.
⁵⁷ Так см.: J. Weiss, History of Primitive Christianity, П, p. 284, цит. по: McNeile-Williams, INT, p. 155. Скотт (R. Scott, The Pauline Epistles, 1909, p. 246) видит определенные сходства с доксологией Луки, однако это мнение основывается главным образом на лингвистических и стилистических совпадений с Пастырскими Посланиями, которые автор также приписывает Луке. Михаэлис (W. Michaelis, Einleitung, pp. 163-164) не усматривает доксологии в отрывке Рим. 16.3-24, который он считает фрагментом письма в Ефес, однако автор не оспаривает авторства Павла. Михаэлис соглашается с мнением П. Фейне и И. Бема о том, что к Посланию были отнесены два фрагмента собирателем Посланий ал. Павла (к завершению собирания). См. также: К. and S. Lake, Introduction to the New Testament (1938), p. 98. Авторы оспаривают авторство an. Павла для этого фрагмента и считают его работой собирателя Посланий Павла или католического редактора. Дж. К. Эллиотт (J. К. Elliott, "The Language and Style of the Concluding Doxology to the Epistle to the Romans", ZNTW 72 (1981), pp. 124-130) провозглашает непавловский характер доксологии, добавленной издателем, исходя из текущих литургических целей.
⁵⁸ Ср.: Sanday and Headlam, Romans (1895), pp. xcv, xcvi; ср.: Hort, op. cit., pp. 56 ff. Это мнение также получило поддержку в работе: A. Nygren, Commentary on Romans (англ. пер. 1952), p. 457.
⁵⁹ Ср. тщательное обсуждение в работе: F. R. M. Hitchcock, A Study of Romans XVI (1936), p. 202. Карл Барт не допускает возможности того, что ап. Павел мог добавить "торжественное литургическое заключение" после стиха 16.24 (К. Barth, op. cit., p. 523), это не более чем субъективное мнение, с которым большинство ученых несогласно. Во всяком случае, можно усомниться в точности определения "литургический", если учесть, что всякая доксология содержит литургические элементы. Если не исключать возможности того, что Павел мог окончить свое Послание подобным образом, то критика лишается каких бы то ни было оснований. Кроме того, Барт не принимает мнения об Ефесе как о месте назначения главы 16 на том основании, что все Послание было бы неполным без обращения к конкретным людям поименно (Barth, op. cit., p. 536).
⁶⁰ Biblical Essays (1893), pp. 287 if.
⁶¹ Prolegomena to St. Paul's Epistles to the Romans and Ephesians (1895); Скотт (E. F. Scott, The Literature of the New Testament, 1932) предлагает на обсуждение похожую точку зрения, однако вопреки мнению Хорта считает доксологию позднейшей вставкой.
⁶² Эта трудность может быть преодолена в том случае, если относительно данных текста Р46 предположить, что на основе первоначального Послания была подготовлена "литургическая" версия, состоящая из глав 1-15, предназначенная для использования в церкви с добавлением доксологии.
⁶³ Op. cit., p. xvi.
⁶⁴ Это мнение нашло поддержку в двух различных формах: (а) предположение, что Послание изначально включало доксологию (Sanday and Headlam); (б) предположение, что оригинал заканчивался на 16.23 (так: Lietzmann, op, cit., pp. 130 f).
⁶⁵ См.: Otto Michel, Der Brief an die Rumer (1955), p. 350. Автор ссылается на мнение о том, что две заключительные главы утрачены, и необходимость в торжественном завершении возникает после стиха 14.23. Как указывает Михель, эта необходимость более отчетлива, чем после стиха 16.23. Барт также рассматривает материал после 1423 как литургическое завершение (op. cit., pp. 522-523).
⁶⁶ Ср.: А. Н. McNeile, St. Paul, p. 186.
⁶⁷ Лицман (Н. Lietzmann, op. cit., pp. 130 f.) полагает, что столь специфическое положение доксологии в тексте вызвано различными вставками в сокращенную редакцию Маркиона уже после того, как доксология была добавлена для более удовлетворительного заключения.
⁶⁸ILNT, pp. 139-142. Это мнение получило поддержку в работах: Goodspeed, ЮТ (1937), р. 85 и F. J. Leenhardt, L'Epitre de Saint Paul aux Remains (1957), pp. 16-18.
⁶⁹ Сэр Кеньон (Sir F. Kenyon, The Story of the Bible (1936), p. 122) не решается принять эту теорию ввиду отсутствия веских доказательств.
⁷⁰ Нокс (J. Knox, Romans (Ю), р. 368) принимает сходную точку зрения и предварительно предполагает, что после того, как Послания ал. Павла были собраны, в каком-то издании (или манускрипте) одна из глав (гл. 15) была переставлена, а в другом издании еще одна глава (гл. 16) была добавлена. Таким образом сохранились гл. 1-16. Однако подобное предположение представляется весьма механистическим, Дж. Нокс не способен привести сколько-нибудь убедительный довод в пользу причин перестановки главы 15 из первоначальной формы Послания.
⁷¹ The Earlier Epistles of Paul, p. 362. См. также: К. and S. Lake, Introduction to the New Testament, p. 108. Авторы предполагают, что краткая редакция Послания была разослана в "некоторые другие церкви", по-видимому она содержала основную идею Книги.
⁷² Более раннее решение проблемы, предложенное Ренаном, имеет определенное сходство с мнением Лейка, однако оно гораздо более сложное по сравнению с первым, поскольку предполагает существование четырех писем, соответственно - в Рим, Македонию, Фессалоники и Ефес, каждое из которых включает главы 1-11, а также некоторые фрагменты глав 12-16 в соответствии с церквями, к которым они были адресованы (Renan, Saint Paul, pp. xxvii-xxx). Это мнение подверглось резкой критике со стороны Джозефа Лайтфута (Lightfoot, Biblical Essays, pp. 287 ff).
представляла собой рекомендательное письмо для Фивы. Следовательно
⁷³ Christian Beginnings (1924), pp. 126-127.
⁷⁴ Менсон (W. Manson, in New Testament Essays, Studies in memory of T. W. Manson (1959), pp. 150 ff.), основываясь на том, что Маркион сократил текст, утверждает, что он же должен был продолжить дальнейшую редакционную работу.
⁷⁵ BJRL 31 (1948), pp. 237-240. Ср. также подобное предположение: R. Heard, INT (1950), pp. 195-196. Другой автор (В. N. Кауе, "То the Romans and Others" Revisited, Nov. Test. 18 (1976), pp. 37-77) думает, что гл. Рим. 16 демонстрирует плохое знание ситуации в Риме, и предполагает, что Павел оставил Рим. 1-15 в Коринфе, где затем было добавлено заключение.
⁷⁶ Керк (К. Е. Kirk, The Epistle to the Romans (Clar B, 1937), pp. 12-22) во многом поддерживает данную теорию, однако полагает, что поддельная доксология, добавленная к первоначальной копии, породила все варианты предания. Таким образом из нее развились три формы: (а) 1-16.23 (так в G); (б) 1-16.25 (так в NBCD); (в) 1-15, 16.25-27; 16.1-23 (так в Р46). Необходимо отметить, что особое положение доксологии в тексте Р46 может быть вызвано ошибкой переписчика. Вильяме (С. S. С. Williams, ET 61 (1949-50), pp. 125 f.) поддерживает теорию Менсона, однако он показывает, что Р46 опирается на Западный текст (Рим. 1-15) и относится ко времени до формы Рим. 1-16 (обнаруженной в александрийской традиции), хотя и признает определенное влияние позднейших форм. Ср.: J. Munck, op. cit., pp. 197 ff.
⁷⁷ Op. cit., pp. 187ff.
⁷⁸ Ср.: J. Kallas, NTS 11 (1965), pp. 365-374. См. монографию, посвященную данному отрывку: С. D. Morrison, The Power that Be (1960). Ср. также: С. Е. В. Cranfield, NTS 6 (1960), p. 241 и E. Bamikol, "Rsmer 13", Studien zum Neuen Testament und zur Patristik (fur E. Klostermann) (1961), pp. 65-133.
⁷⁹ The Epistle to the Romans, p. 202.
⁸⁰ Op. cit.,p. 374.
⁸¹ См. пункт А раздела I главы 16 (2-е Послание) данной книги.
⁸² С. H. Talbert, JBL 85 (1966), pp. 287-296. Предложенная автором разновидность критики вставок была выдвинута раннее в статье Бультмана, посвященной глоссам (заметкам на полях) в Послании к Римлянам (ThLZ 72 (1947), cols. 197-202).
⁸³ Nov. Test. 7 (1965), pp. 258-277.
⁸⁴ J. С. O'Neill, Paul's Letter to the Romans (1975). Однако в критической статье (N. M. Watson, SJT 30 (1977), pp. 453-469) поднимается вопрос: почему предполагаемые дополнения в тексте не оставили следов в манускриптах? Автор считает образ ал. Павла, предложенный О'Нейлом, менее правдоподобным, чем в Послании.
⁸⁵ Шмитальс (W. Schmithals, Der Romerbrief als historisches Problem, 1975) усматривает значительную редакционную переработку и считает, что Послание состоит из трех писем и редакторской вставки Рим. 16.1 -20.
⁸⁶ См.: W. S. Campbell, "Some Recent Literature on Paul's letter to the Romans. A Critical Survey", Biblical Theology 25 (1975), pp. 25-34. Автор отмечает большую готовность доказать аутентичность Рим. 16 и неотторжимость от остальной части Послания. Ср. также: Н. Gamble, The Textual History of the Letter to the Romans (1977).

Глава 10. Послания к Коринфянам

I. ЦЕРКОВЬ В КОРИНФЕ

Город Коринф занимал исключительно выгодное положение. Через него не только проходила главная сухопутная магистраль между Востоком и Западом, но и несколько морских путей сходились в его двух гаванях. Вследствие этого он превратился в процветающий город и стал столицей провинции Ахия и местопребыванием римского проконсула. Хотя в культурном отношении Коринф уступал Афинам, тем не менее он гордился своим политическим статусом и интеллектуальными способностями своих жителей. Он никогда не смог достигнуть уровня Афин в искусстве и философии, однако он стал знаменит своими пороками и развращенностью. Название города стало олицетворением безнравственности. Впрочем, несмотря на такую плохую репутацию, Коринф, возможно, был не более безнравственным, чем любой другой порт в империи того времени. Старый город был разрушен в 146 г., и на его месте была основана новая колония, состоявшая из вольноотпущенников¹. В городе был сооружен маленький храм в честь богини Афродиты. Население города было космополитным, включавшим римлян, азиатов и евреев. Коринф представлял собой стратегический центр проповеди Евангелия.

Об основании церкви в Коринфе рассказывается в Деян. 18. Павел пришел в Коринф во время своего второго миссионерского путешествия после неудачного посещения Афин. Он остановился у двух евреев, высланных из Рима, Акилы и Прискиллы, и начал проповедовать в синагоге. Через некоторое время из-за оппозиции евреев он начал проповедовать язычникам, используя для этого дом Тита Иуста, и многие язычники уверовали. Поэтому церковь в Коринфе состояла из христиан из евреев и из язычников. Павел трудился в Коринфе полтора года (Деян. 18.11). Евреи обвинили Павла в нарушении закона и пожаловались на него проконсулу Галлиону, который отверг их жалобы. Это фактически спасло Павла от дальнейших нападок евреев во время его пребывания в Коринфе. Из Коринфа он отправился через Ефес в Антиохию. Многие проблемы его отношений с коринфянами мы рассмотрим ниже, но несомненным фактом остается то, что он не имел с ними никаких отношений до своей трехлетней миссионерской работы в Ефесе во время третьего путешествия.

Влияние христианства на языческое окружение Коринфской церкви естественно привело к многим проблемам². Этот фон можно найти во многих местах переписки с Коринфом. Многие христиане еще оставались невежественными экстремистами и требовали сильного руководства. Ни одна из основанных апостолом церквей не доставляла ему столько беспокойств, как эта, потому что она давала плохой пример своим языческим соседям. Она также не признавала авторитета апостола потому, что или переоценивала свою собственную важность, или слушала своих лжеучителей. Эти два письма, сохранившиеся, как наши Первое и Второе Послания к Коринфянам, являются неоценимыми не только потому, что они позволяют узнать практические проблемы раннехристианской общины, но и личность великого апостола.

II. ПРОТИВНИКИ ПАВЛА В КОРИНФЕ

Для того чтобы понять фон отношений Павла с коринфянами, надо прежде всего по возможности выяснить, кто были противники апостола в Коринфе. Любые сведения о них позволят понять причину его посланий этой церкви. Так, мнение Ф. X. Баура³, что это были представители иудейского христианства, основывается на радикальном разделении между христианами из евреев и христианами из язычников. Хотя это предположение Баура было отвергнуто, некоторые ученые считают, что противниками Павла были евреи⁴.

По мнению В. Шмитальса⁵ ап. Павлу противостояли иудейско-христианские гностики. Он находит отражение гностических идей во многих новозаветных церквах⁶, считая, что гнозис существовал до Павла и до христианства, однако такое предположение смешивает понятие о гнозисе с развитым гностицизмом. Р. Вильсон⁷ считает, что сходство терминов и идей в новозаветных книгах с развитым гностицизмом не являются достаточным доказательством существования гностицизма в I веке. Он ссылается на различие между понятием гнозиса и гностицизмом. Поэтому не может быть и речи о радикальном гностицизме, хотя некоторые идеи противников можно найти в позднем гностицизме. Этой точки зрения придерживается и Вилкенс⁸, который считает, что некоторые выражения, использованные Павлом в этих Посланиях, проникли из гностицизма, и тогда это значит, что христианские идеи Павла были заимствованы из гностицизма. Но и здесь имеющиеся данные не подтверждают згу гипотезу. Так, отнюдь не обязательно считать, что раз и Павел, и гностики говорят о Премудрости Божией (Софии), то Павел заимствовал свои идеи у гностиков⁹. Другие ученые, признавая влияние одной из разновидностей гностицизма, отрицают подлинный гностицизм¹⁰. Большинство допускает до некоторой степени гностический образ мышления, который потом развился в собственно гностицизм".

Не все ученые согласны с мнением, что противники ал. Павла в Первом Послании к Коринфянам это те же, что и во Втором¹². Одни считают, что во Втором Послании представлены христиане из евреев, применявшие эллинистические методы пропаганды¹³, но в таком случае их синкретизм не позволяет называть их гностиками. Скорее всего противниками стали люди, не готовые еще принять полностью Евангелие, проповедуемое Павлом. Они могли верить в Христа распятого, но не воскресшего. Они могли также внести своего рода экстатический элемент, который сводил к нулю Евангелие Павла¹⁴. Некоторые полагают, что противниками во Втором Послании являлись не иудаисты, а палестинцы, которые претендовали на превосходство над Павлом¹⁵. И их неприятие апостола Павла могло подкрепляться некоторыми гностическими элементами.

Если нельзя точно установить источник оппозиции Павла в Коринфе, то неоспоримым остается тот факт, что он имел дело с христианами, тенденции которых могли привести к неправильному пониманию христианства. Среди них надо отметить такие группы, как либертины, с их неправильным представлением о христианской свободе, аскеты с их жестким подходом к христианскому поведению и экстатики, позволявшие своим духовным переживаниям доводить себя до беспутства. Не всех их можно считать противниками Павла, но апостол видел, что их поведение может привести к искажению его благовестия.

Может быть, главной проблемой, с которой столкнулся Павел, был неправильный подход к эсхатологии. Коринфяне, видимо, признавали своего рода осуществленную эсхатологию, т.е. они считали, что парусия уже наступила¹⁶. Это, несомненно, должно было привести к неправильному пониманию воскресения¹⁷.

Здесь надо также сказать несколько слов о ссылке на "высших апостолов" во Втором Послании, так как их личность может пролить свет на ситуацию, к которой обращено это Послание. Одни ученые считают, что Павел различает между ними как слуг Божиих, так и слуг сатаны, сравнивая эту точку зрения с описанием Петра в синоптических Евангелиях¹⁸. Другие ученые полагают, что это эллинистические иудеи, которые проповедовали другое благовестие¹⁹. Несомненно, что все это тесно связано с их отношением к гностицизму. По мнению некоторых ученых эти "высшие апостолы" были те же "почитаемые (dokovntes /docuntes/) ... столпы" в Послании к Галатам (ср. Гал. 2.6), и тогда это значит, что они были иерусалимскими апостолами²⁰.

III. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ПАВЛА С КОРИНФЯНАМИ

Трудно сказать, какие отношения создались у Павла с этой Церковью во время и после его благовествования в Ефесе, так как здесь встает много проблем. Прежде всего мы укажем на общепризнанные гипотезы, что позволит нам перейти к основным вопросам взаимоотношений Павла с коринфянами.

1. Павел написал письмо, известное теперь как "прежнее письмо", в котором он предупреждал коринфян "не сообщаться с блудниками" (1 Кор. 5.9), но они его неправильно поняли (5.10-11).

2. В то же самое время, когда Павел услышал о неправильном понимании своего письма, он также узнал от домашних Хлои о беспорядках в Коринфской Церкви. Очевидно, затем к нему пришли Стефан, Фортунат и Ахаик с вопросами, требующими ответа. Итак, было послано Первое Послание.

3. Тимофей, который, по-видимому, не был послан с этим письмом, а направлялся в Македонию с Ерастом (Деян. 19.22), не дошел до Коринфа, потому что о нем ничего не говорится во Втором Послании, но упоминается Павлом в приветствиях.

4. Видимо, Павел получил и другие плохие сведения о коринфянах и решил посетить Коринф, но должен был поспешно покинуть его.

5. По возвращении он написал письмо "от великой скорби и стесненного сердца" (2 Кор. 2.4) в надежде исправить положение. Это письмо, видимо, доставил Тит.

6. Между тем Павел покинул Ефес и ожидал прибытия Тита в Троаде с известием, как было принято его письмо. Но, не дождавшись его, он отправился в Македонию, куда прибыл Тит с хорошими вестями о положении в Коринфе.

7. Павел написал Второе Послание с выражением радости от успеха его предыдущего письма и миссии Тита.

8. Затем он провел зиму в Коринфе, прежде чем отправиться через Македонию в Иерусалим с собранными подаяниями для бедствующих христиан.

Если такая схема правильна, то это значит, что Павел три раза посетил Коринфскую Церковь и написал ей четыре письма. Но имеющиеся данные ставят несколько проблем, которые мы здесь рассмотрим.

А. "Прежнее письмо"

По мнению многих ученых раздел 2 Кор. 6.14 - 7.1 нарушает логическую взаимосвязь и поэтому должен считаться фрагментом из другого подлинного послания. Так как в нем речь идет об отношениях с неверующими и так как в 1 Кор. 5.9 апостол пишет, что "писал вам в послании - не сообщаться с блудниками", можно предположить, что здесь имеется в виду указанный раздел из Второго Послания. Кроме того, из 1 Кор. 5.10-11 ясно следует, что письмо Павла было неправильно понято, и тогда, по крайней мере, вполне возможно, что некоторые поняли 2 Кор. 6.14 - 7.1 как совет верующим ничего не иметь общего с неверующими.

Кроме того, надо признать, что 2 Кор. 6.13 ("распространитесь и вы") прекрасно сочетается с 7.2 ("вместите нас"), что подтверждает предположение, что 6.14 - 7.1 прерывает последовательность мысли. Однако, прежде чем утверждать, что этот раздел является интерполяцией, исследователь должен признать, что это не единственный пример тенденции апостола к отступлениям. Переход от 6.13 к 6.14 бесспорно внезапен и отличается от тона в предыдущем разделе. Такое неожиданное отступление было бы непростительно в трактате, но отнюдь не в письме. Если письмо писалось в несколько этапов, то вполне возможно, что Павел прервал его на некоторое время, а когда снова вернулся к нему, решил остановиться на проблемах отношений христиан с неверующими, прежде чем продолжить предыдущую мысль.

Это объяснение, по крайней мере, более вероятно, чем попытка найти связь с предыдущим контекстом. По мнению некоторых ученых²¹ отрывок 6.14 и далее дает специфическое объяснение тому, что Павел понимал под словами в ст. 1, "умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами", но очевидной связи здесь нет. Если же, с другой стороны, считать этот раздел частью "прежнего письма", то встает вопрос, почему он вообще был вставлен именно в этом месте. Трудно поверить, чтобы можно было умышленно поместить его после 6.13, учитывая отсутствие явной связи с контекстом, и единственно, что можно предположить, - это только то, что вставка произошла случайно²². Однако теория интерполяции в середине Послания без подтверждающих данных ставит много проблем.

По мнению других ученых письмо, указанное в 1 Кор. 5.9, касается тех коринфян, к которым обращено 1 Кор. 7-16, где Павел отвечает на их возражения, вызванные этим прежним письмом. Предполагается, что это письмо отражает изменение прежних взглядов Павла соответственно его отношению к апостольским постановлениям в Деян. 15. Тогда дошедшее до нас Первое Послание занимает промежуточное положение²³. Но ничего ведь не говорится об апостольских постановлениях, и еще недостаточно прошло времени для таких изменений во взглядах Павла²⁴.

Другие ученые считают, что 2 Кор. 6.14-7.1 является фрагментом из кумранской рукописи, который был переработан и вставлен во Второе Послание к Коринфянам. Поэтому он не принадлежит перу Павла. Кумранские связи очевидны в дуализме, отвержении идолов, тезисе храма Божия, отделении от нечистых и методе группирования ветхозаветных текстов²⁵. Однако другие ученые связывают его с Посланием к Ефесянам²⁶.

Если допустить, что "прежнее письмо", по всей вероятности, утеряно, то тем не менее его содержание можно вывести из 1 Кор. 5.9-13. Апостол, видимо, повелевал коринфянам держаться в стороне от своих языческих соседей. Их город имел репутацию распутства, и проблема отношения христиан к языческой среде была особенно острой. Очевидно, Павел увещевал их не общаться с распутниками, а они поняли, что он вообще предостерегал их от общения с нехристианами. В 1 Кор. 5.11 апостол разъясняет свою позицию, показывая, что он имел в виду общение с распутными христианами. Возможно, что строгого повеления в 1 Кор. 5.13 ("извергните развращенного из среды вас") не было в "прежнем письме", но затем у Павла появилась более серьезная причина, и он был более строг, давая этот совет²⁷.

Б. Первое Послание к Коринфянам

Это самое деловое из всех Посланий Павла. Ему надо ответить на несколько вопросов, и он приступает к их рассмотрению в определенном порядке. У него два источника информации о положении дел в Коринфской церкви и, очевидно, он начинает с рассмотрения проблем по мере того, как о них узнает. В начале письма он касается вопроса разделений, о которых услышал от домашних Хлои (1 Кор. 1.11), и только в конце Послания он упоминает Стефана, Фортуната и Ахаика (16.17). И можно почти с уверенностью сказать, что он начал свое письмо после того, как получил сведения от домашних Хлои не только о разделениях, но и о случае кровосмешения и обращении христиан к языческому суду, и обо всем этом он пишет в первых шести главах Послания. Вполне вероятно, хотя и не точно, что он позже получил письмо, написанное ему коринфянами, которое, по-видимому, ему доставили Стефан, Фортуната и Ахаик. Во всяком случае Павел касается таких практических вопросов, как сексуальные отношения, идоложертвенная пища²⁸, нарушение общественного служения, духовные дары, смерть и воскресение. Точно не известно, была ли проблема воскресения поднята самими коринфянами, или кто-то другой обратил на нее внимание Павла, но другие темы, очевидно, были ответами Павла на их вопросы. В 1 Кор. 4.17-21 Павел пишет, что посылает к ним Тимофея с целью напомнить им то, чему он уже учил их. Он также ясно говорит, что надеется прийти к ним. Это повторяется в гл. 16. Также несомненно, что в то время, как апостол писал это письмо, его не оставляет мысль о сборе подаяний для святых в Иерусалиме, и он надеется содействовать этим письмом получению поддержки от коринфян (16.1-4).

В. "Посещение с огорчением "

Есть три точки зрения относительно этого посещения: (1) что оно вообще не состоялось; (2) что оно имело место до того, как было написано Первое Послание; (3) что оно состоялось после того, как было написано Первое Послание. Мы кратко рассмотрим эти три альтернативы.

1. Посещение не состоялось

Эта точка зрения зависит от толкования основных данных во Втором Послании, на которых основывается теория "посещения с огорчением". Свидетельства этому мы находим в 2 Кор. 12.14 ("Вот, в третий раз я готов идти к вам") и 13.1-2 ("В третий уже раз иду к вам... Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз"). Эти утверждения предполагают, что до того, как Павел посылает Второе Послание, он уже два раза был в Коринфе (а это значит, что по крайней мере одно посещение не записано в Деяниях), но те, кто отрицает это незаписанное посещение, считают, что 2 Кор. 12.14 и 13.1-2 предполагают не посещения, а намерения, как если бы Павел думал, что "В третий уже раз иду к вам"²⁹. Но это маловероятно, (1) потому что подобное толкование данных слов представляется очень неестественным³⁰, и (2) потому что в 2 Кор. 2 Павел защищается от обвинения в непостоянстве, и это обвинение едва ли было бы менее сильным, если бы читатели знали, что он уже три раза собирался к ним прийти³¹.

В подтверждение этой точки зрения приводится 2 Кор. 2.1 ("Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением"). Обычно считается, что "опять" и "приходить" предполагают, что Павел уже однажды приходил к ним "с огорчением". Но те, кто отрицает маловероятность этого посещения, связывают слово "опять" с посещением и считают, что Павел имел в виду, что когда он опять придет к ним, он бы не хотел, чтобы оно было "с огорчением". Поэтому самым вероятным будет считать, что Павел был в Коринфе до того, как написал Второе Послание. Но вопрос остается открытым, когда же это произошло.

2. Посещение имело место до Первого Послания

Это самое маловероятное предположение, потому что в Первом Послании ничего не говорится о предыдущем посещении³², и едва ли можно предположить, чтобы Павел вспомнил о своем огорчении только после того, как написал Второе Послание, а не когда писал Первое. Если бы он действительно был до того в Коринфе, то едва ли ему надо было писать им "не сообщаться с блудниками" (1 Кор. 5.9).

3. Посещение имело место после Первого Послания

Эту точку зрения разделяет большинство ученых, кто считает его прелюдией к "письму от скорби". Относительно времени отправления этого письма мнения расходятся. Так, одни полагают, что оно было отправлено из Ефеса как раз перед мятежом, другие считают, что оно было отправлено по дороге в Македонию, а третьи - из самой Македонии. Первое предположение, по-видимому, самое верное, хотя говорить с уверенностью об этом нельзя. Этот вопрос имеет значение только для попытки восстановить время событий, имевших место между Первым и Вторым Посланием (например, реконстукцию, предложенную Дунканом)³³.

Г. Письмо "от скорби "

Как мы сказали выше, считается, что до Второго Послания было написано три письма, но это мнение противоречит традиционному толкованию 2 Кор. 2.4. Всегда считалось, что письмом "от скорби" было Первое Послание.

1. Могло ли "письмо от скорби" быть Первым Посланием к Коринфянам? Обычно считается, что едва ли слова "великая скорбь", "стесненное сердце" и многие слезы" описывали состояние Павла, когда он писал Первое Послание. Эти выражения предполагают время глубокого эмоционального потрясения, что не очень видно из этого Послания. Несомненно, что о некоторых проблемах ему трудно было писать, как, например, о распутстве и тяжбах (1 Кор. 5-6), хотя он говорит о ней относительно сдержанно. Если имеется ввиду Первое Послание, то апостол, должно быть, вспомнил свои субъективные реакции, когда писал это Послание, хотя иногда он тщательно и скрывал их. Кроме того, 2 Кор. 7.8 ясно указывает, что письмо это не только огорчило читателей, но и что апостол был огорчен, что послал его. Однако трудно поверить, чтобы он испытывал такое глубокое огорчение по поводу того, что послал Первое Послание, хотя это и не совсем невозможно, но наши данные не позволяют нам утверждать этого. Некоторые ученые считают, что такое заявление, как 1 Кор. 5.5, в котором блудник должен быть предан сатане, было достаточным, чтобы вызвать у него огорчение, особенно если он теперь узнал о раскаянии блудника и глубокой скорби из-за наказания, которое ему предназначалось. Теперь считается, что блудник в 1 Кор. 5 и в 2 Кор. 2 - это одно и то же лицо, но современные ученые обычно отвергают такое предположение на том основании, что блудник в 2 Кор. 2, очевидно, согрешил лично против апостола (ср. стихи 5 и 10). Тем не менее всегда есть возможность, что в обоих Посланиях имеется в виду одно и то же лицо, особенно если учесть, что так до сих пор твердо считают христианские толкователи³⁴.

2. Сохранилось ли частично "письмо от скорби" в 2 Кор. 10-13? Если согласиться с современной точкой зрения, что Первое Послание полностью отличается от "письма от скорби", то должны ли мы считать, что последнее утеряно? Многие ученые³⁵ полагают, что оно частично сохранилось в 2 Кор. 10-13. Эта теория основывается на следующих факторах:

(1) Изменение тона. В первой части Послания (главы 1-9) апостол пишет, что он с радостью узнал об изменении поведения коринфян. Они больше не враждуют и, видимо, восстановлены прежние дружеские отношения. Но последние главы написаны в тоне обличения и самозащиты. Поэтому считается, что эти два раздела не соответствуют друг другу. Эта точка зрения была предложена еще в XVIII веке И. С. Землером, который считал главы 10-13 следующим посланием. И только через сто лет Хаусрат³⁶ выдвинул точку зрения, что главы 10-13 предшествовали главам 1-9. Эта точка зрения получила широкое признание среди таких английских ученых, как Кеннеди³⁷, мнение которого разделяют многие другие ученые.

Проблема возникает в связи с тем, мог ли апостол, уже выразивший как радость по поводу успеха своего предыдущего строгого письма, как и огорчение, которое он испытал, написав это строгое письмо, закончить следующее письмо такими обличительными выражениями в свою защиту, как в 2 Кор. 10-13. Многие ученые считают это маловероятным, и контрастом между этими двумя разделами нельзя пренебрегать³⁸. В первом разделе есть различные намеки на еще сильную оппозицию против учения и авторитета ап. Павла. В 1.17 и далее он приводит сильные доводы в свою защиту, тогда как в 2.6 говорит, что согрешивший был наказан многими, предполагая тем существование немногих, которые, по-видимому, не были согласны с авторитетным заявлением Павла по поводу этого случая. Еще многие искажают Слово Божие (2.17; 4.2-5) и есть такие, которые хвалятся своим положением (5.12), и такие, которые считают, что апостол "выходит из себя" (5.13). Это предполагает, что в главах 1-9 речь идет о том, что не все коринфяне признали авторитет Павла. Он радуется, что большинство на его стороне, а это бесспорно было большим шагом вперед, но ему предстоит еще иметь дело с опасным меньшинством.

Эта гипотеза была подвергнута сильной критике на том основании, что если сам Павел никак не объясняет причину изменения своего тона, то так могли понять ее читатели. Почему после увещеваний примириться, он вдруг стал их обличать? Разве это не усилило бы их враждебности к нему?³⁹ Поэтому считается психологически невозможным сочетание этих двух разделов в одном и том же письме. Однако эти возражения не учитывают два фактора. Коринфские христиане, так близко принявши к сердцу прежние упреки Павла, не сомневались бы в необходимости этих разных разделов Послания. Они сами покончили бы с меньшинством и радовались бы утверждению авторитета апостола. Таким образом местонахождение данного отрывка представляется единственно возможным⁴⁰. Другим фактором является неубедительный характер любой ссылки на психологический элемент в данном случае, потому что, как мы знаем, апостол иногда воздерживался от слов осуждения в конце послания. То же самое можно сказать о Послании к Филиппинцам, где изменение тона в гл. 3 заставило некоторых ученых видеть в нем два письма, не отдавая должного внимания психологическому складу ума апостола. Он естественно сначала бы обратился с теплыми словами к верным членам Церкви, а потом только обрушился бы на своих постоянных противников⁴¹. Обратный порядок был бы грубейшей ошибкой.

Согласно другой точке зрения на изменение тона, Павел получил еще более тревожное известие, после того как закончил первый раздел Послания⁴². Возможно это и так, но ни о каком другом источнике информации, кроме как от Тита, ничего не говорится во втором разделе Послания. И предположение Литцманна⁴³, что бессонная ночь могла быть причиной изменения тона, маловероятно, потому что, хотя мы и знаем, что Павел был человеком настроения, у нас нет никаких доказательств, чтобы он позволил своим чувствам зайти так далеко, дабы выразить свое раздражение в столь резких обличительных выражениях. Скорее можно на психологических основаниях предположить, что апостол с Самого начала решил пренебречь строгие слова на конец Послания. Либо он внезапно усомнился в подлинности изменения их поведения и решил закончить письмо на строгой ноте.

(2) Ссылки на посещение апостола. Есть три пары отрывков, которые приводятся в подтверждение мнения, что главы 10-13 предшествовали главам 1-9⁴⁴. Для удобства сравнения мы приведем их в параллельных столбцах:

Это сравнение показывает, что слова в первом разделе Послания относятся к будущему, а во втором - к прошлому. Если поставить эти две группы в обратном хронологическом порядке, то тогда можно предположить одно и то же посещение. Хотя многое и говорит в пользу этой теории, считать ее решающей нельзя, потому что возможно и другое толкование этих трех пар ссылок. Так, сравнение показывает, что в 1.23 Павел заканчивает объяснение изменения своих планов после "посещения с огорчением", тогда как в 13.2 он говорит, что со всей строгостью отнесется к тем, кто еще продолжает упорствовать, и предполагает прийти в Коринф из Македонии. Сравнение 2.3 с 13.10 несомненно говорит в пользу предложенной гипотезы, так как в 2.3 и далее он ссылается на прежнее "письмо от скорби", а 13.10 предполагает настоящее. Но так как в обеих частях Павел говорит о посещении в будущем и, следовательно, после "посещения с огорчением", естественно предположить, что 2.3 предполагает утерянное письмо, а 13.10 - настоящее (Второе Послание), и тогда это значит, что Павел просто повторяет свое желание прийти к ним с миром. А также нет причин помещать 10.6 перед 2.9, так как контекст последнего не предполагает, чтобы их послушание теперь было полным. Однако, если в 2.9 апостол говорит, что в своем прежнем письме он хотел получить доказательства их послушания, то вполне можно думать, что полученный им ответ не до конца удовлетворил его, и он все еще надеется на их полное послушание в 10.6⁴⁵.

Другая проблема связана с географическим местонахождением апостола. В 10.16 Павел выражает намерение проповедовать Евангелие "далее вас", что, как считается, было бы более понятным, если бы он в это время был в Ефесе и собирался идти на восток (как это было, когда он послал свое "письмо от скорби"), чем если бы он был в Македонии, как это несомненно было, когда он писал главы 1-9 (ср. 2.13; 7.5; 9.2). Этот аргумент выглядит убедительным, но если мы будем скрупулезно придерживаться нашего толкования слов Павла, то он может нарушить целостность Послания. С ним можно согласиться только в том случае, если мы будем иметь другие сильные доказательства в пользу того, что 10-13 были написаны до 1-9 из Ефеса⁴⁶.

(3) Разный подход к саморекомендации. Некоторые утверждают, что в 3.1 ("Неужели нам снова знакомиться (с вами)?") апостол отказывается от того, чтобы рекомендовать самого себя, тогда как в главах 10-13 он изо всех сил старается рассказать о себе⁴⁷. В стихе 5.12 апостол ясно говорит: "Не снова представляем себя вам". Так как в обоих этих случаях в первом разделе Послания употреблено слово "снова" (palin /palin/), вполне возможно, что Павел имеет здесь в виду главы 10-13, посланные ранее. Но стих 3.1 несомненно отражает практику некоторых из этих коринфских противников Павла иметь при себе рекомендательные письма, которую сам Павел сильно осуждает. И действительно он не видит в этом необходимости, так как сами коринфяне являются его рекомендацией. Ту же мысль мы находим в 5.12. Но в главах 10-13 он обращается к тем, кто продолжает противиться ему и оспаривает его права. К таким людям подход естественно должен быть другим.

Ниже мы увидим, что, хотя эти причины для отнесения глав 10-13 к раннему периоду отношений Павла с коринфянами и могли бы говорить в пользу предложенной гипотезы, они ничего не разъясняют⁴⁸. Существуют два других соображения, которые снижают ее правдоподобность.

Во-первых, чем в таком случае тогда можно объяснить упоминание в 12.18 о прежнем посещении Тита?⁴⁹ Это не могло относиться к тому времени, когда Тит передал "письмо от скорби", потому что это должно было бы произойти до того, как были написаны главы 10-13. Разные попытки считать употребление времени аорист в этом стихе эпистолярным не смогли объяснить вопроса: "Тит воспользовался ли чем от вас?". Более естественным было бы думать, что здесь имеется в виду предыдущее посещение, когда Тит передал "письмо от скорби"⁵⁰. По-видимому он вернулся с известием об улучшении ситуации в Коринфской Церкви, и Павел послал его снова со Вторым Посланием. В таком случае трудно понять, как главы 10-13 могли входить в "письмо от скорби".

Во-вторых, как следует из отрывка 2.1 и далее, причиной "письма от скорби" мог быть поступок какого-то одного человека, однако об этом ничего не говорится в 10-13. Если эти главы входили в "письмо от скорби", то единственным объяснением может быть только то, что об этом человеке было сказано в той части письма, которая теперь утеряна, а это могло произойти либо случайно, либо преднамеренно, так как этот человек еще был жив. Но с таким предположением можно согласиться только в том случае, если все другие попытки найти объяснение ничего не дадут. И, по-видимому, более естественным будет предположить, что все "письмо от скорби", а не самая его длинная часть, было утеряно⁵¹. И отсутствие явного сходства между 2.3 и далее и 10-13 говорит против этой предложенной гипотезы⁵². Кроме того, если бы 10-13 предшествовали 1-9, то несомненно, что в 1-9 было бы какое-то упоминание противников, о которых речь идет в гл. 10-13, но никаких убедительных доказательств этому мы не имеем⁵³.

В заключение надо отметить, что отсутствие рукописных свидетельств в пользу этой гипотезы делает ее весьма неубедительной, хотя и можно согласиться с тем, что уже на ранней стадии эти два письма 10-13 и 1-9, существовавшие в виде фрагментов, были объединены в одно письмо. Для объяснения обратного порядка Кеннеди⁵⁴ высказывает предположение, что редактор писем поставил их в этом порядке потому, что гл. 10 предполагает посещение, а гл. 9 его предсказывает. Моффатт был более откровенным, когда писал, что "здесь, как и всюду в древней литературе, причины такого редактирования непонятны для современного критика"⁵⁵. Но современный критик сам разделяет гипотезу редактирования, и его затруднение объяснить причины вполне понятны. Может быть, именно сами эти трудности являются причинами сомнительности данной теории. Во всяком случае гипотезы, требующие такого сложного редакторского метода, менее убедительны, чем те, которые не требуют его. Данная гипотеза предполагает сохранение двух подлинных посланий, в которых отсутствовали конец одного и начало другого⁵⁶. И только благодаря тому, что эти два разрозненных фрагмента так подошли друг к другу или были так искусно соединены в одно послание, создалось, по крайней мере, впечатление целостности, которая, во всяком случае до XVIII века, не подвергалась сомнению⁵⁷.

3. Утеряно ли теперь "письмо от скорби?"

Если отвергнуть отождествление "письма от скорби" с Первым Посланием и считать недостаточными основания для предположения, что часть его сохранилась в 2 Кор. 10-13, то единственной альтернативой является то, что это послание теперь утеряно. Несомненно, были и другие письма Павла, которые теперь утеряны (как, например, письмо к Лаодикийцам, Кол. 4.16), и поэтому нет оснований полагать, что сохранилась вся переписка Павла с коринфянами или ее часть. Эта гипотеза более убедительна, чем другие, хотя она и ничего не дает нам для выяснения содержания Послания. Можно предположить, что, так как оно касалось какого-то личного противника апостола, оно не представляло собой общего интереса, чтобы его сохранять.

4. Цель "письма от скорби"

Решение вопроса цели этого письма будет зависеть от точки зрения на его отождествление с 2 Кор. 10-13. Если признать их отождествление, то тогда должно было быть, по крайней мере, две цели. Оно должно было касаться проблемы противника, упомянутого в 2 Кор. 2.5 и далее, и быть написано с особой целью обосновать авторитет апостола, как на это явно указывает обличительная речь в 10-13. Положение Павла было подвергнуто сильному сомнению, так как он отказался от поддержки, как будто бы это было достаточным доказательством того, что он не имел на это права и поэтому не был истинным апостолом. Его соперники могли похвалиться большими заслугами, чем он. Эти обвинения заставили апостола говорить о своих собственных преимуществах, включая и откровения, которые он получил⁵⁸. Некоторые ученые считают, что эта защита была связана с ранее упомянутым противником Павла, который и был главной причиной беспокойства апостола. Но утверждать это мы не можем, и вполне возможно, что этот мятежник, или мятежники, был христианином из евреев.

Если отвергнуть отождествление "письма о скорби" с 2 Кор. 10-13, то его содержание можно предположить только на основании ссылки в 2 Кор. 2.1 и далее и исторической ситуации, к которой оно было обращено. Если оно было следствием "посещения с огорчением", то его целью было объяснение недоразумений, которые вызвали у Павла сильное огорчение и заставили его поспешно уйти из Коринфа. По всей вероятности, он был открыто оскорблен перед всей церковью кем-то, кто не признал его авторитета, так как 2 Кор. 2.10 естественно предполагает самого Павла. Очевидно, коринфяне настолько поддерживали этого оскорбителя Павла, что ему ничего не оставалось как поспешно уйти. "Письмо от скорби", должно быть, было написано от возмущения, и апостол передал его через Тита с трудной миссией уладить ситуацию. С этим предположением можно согласиться только в том случае, если признать, что предыдущее "посещение с огорчением" произошло после Первого Послания к Коринфянам.

Д. Второе Послание к Коринфянам

Главным мотивом этого письма было, очевидно, желание Павла выразить радость по поводу добрых вестей, которые принес ему Тит об улучшении к нему отношения коринфян. Это особенно очевидно из гл. 7. Но некоторые вопросы Павел посчитал необходимым объяснить. Его изменение планов вызвало обвинение в непостоянстве, что апостол полностью отвергает. Церковь должна пожалеть этого покаявшегося оскорбителя. Апостол должен был показать истинный характер христианского служения, чтобы его собственное отношение было бы совершенно ясным. Обо всем этом речь идет в первой части Послания (главы 1-7). Затем Павел уделяет довольно много места организации сбора подаяний, и можно думать, что читатели не выполнили своего ранее данного обещания принять участие в этой помощи бедствующим. Поэтому он специально пишет им с целью заставить их приложить больше усилий, чтобы, когда он прийдет к ним, подаяния уже были собраны. По всей вероятности, Титу нужна была моральная поддержка апостола для осуществления этого сбора подаяний.

О возможной цели заключительной части Послания (гл. 10-13) мы уже говорили выше в связи с "письмом от скорби", и историческая ситуация последнего, очевидно, такая же и в этой части, хотя и в более ограниченном смысле, если считать, что эти главы входили во Второе Послание. Противники Павла, которые теперь в меньшинстве, заставили его защищать себя и обличать их (главы 10-11). В заключение же Павел выражает надежду, что ему не придется употребить строгость к этим людям, когда он снова прийдет к ним (главы 12-13)⁵⁹.

IV. МЕТОДЫ СОСТАВЛЕНИЯ

Было предпринято много попыток разделить на части эти Послания, чтобы показать метод их составления⁶⁰. И. Вейсс⁶¹ разделяет Первое Послание на три части, отражающие, по его мнению, разные точки зрения и три стадии развития в отношениях Павла с коринфянами. "А": касается идолопоклонства; прелюбодеяния; непокрытия головы женщин и еды. "Б. Г: касается брака; идоложертвенной пищи; отказа Павла от материальной поддержки; духовных даров и воскресения. "Б.2": касается партий; виновных в кровосмешении и беззаконников. Но это требует очень большой работы редактора. По теории Эринга⁶² эта работа не очень сложная, потому что он предлагает две части: "А" включает 1-8; 10.23 - 11.1; 16.1-4; 10-14, а "Б" содержит в себе остальную часть Послания. Гогель⁶³ соединяет Первое и Второе Послания и выделяет шесть разных частей. Но ни одна из этих теорий почти не учитывает исключительно психологических изменений состояния апостола. Многие из предполагаемых противоречий, на которых основываются эти теории, являются результатом того, что Моффатт назвал "прозаическим толкованием". Эринг, например, противопоставляет жесткое отношение к языческим жертвам в 10.1 - 22 либеральному отношению к немощным братьям в гл. 8 и 10.23 - 11.1. Апостол, как видно, не смог разрешить этого противоречия и поэтому изменяет свое отношение в одном и том же Послании. Однако такое предположение не имеет никаких оснований.

Дж. Т. Дин⁶⁴ находит во Втором Послании части четырех писем, но его теория не более убедительна, чем предыдущая⁶⁵. Он выделяет (1) письмо с целью защиты (10-12; 2.14 - 6.13; 7.2-4; 13.1-10); (2) письмо с целью примирения (1 - 2.13; 7.5 - 8.24; 13.11-14); (3) другое письмо (гл.9); (4) отрывок из "прежнего письма" (6.14 - 7.1). Но мог ли Павел объединить защиту и примирение в одном письме? И надо ли нам отделять гл. 9 от гл. 8 только из-за разного впечатления, которое они могут у нас соответственно вызвать? Такие субъективные основания будут вызывать у нас разное впечатление, но для тех, кто по другим причинам рассматривает Послание как единое целое, они не будут убедительными⁶⁶.

Борнкам выделяет несколько писем во Втором Послании, считая 2.14 - 7.4; 8; 9; 10-13 отдельными письмами от остального материала⁶⁷. Он пытается объяснить столь странный метод составителя ссылкой на формальное правило помещать предостережения в конце письма. Это делает апостола защитником братства, что Борнкам считает более поздней тенденцией к идеализации. Однако его теория была подвергнута резкой критике⁶⁸. Тем не менее идея множества писем, и не только во Втором Послании, но и в Первом, получила дальнейшее развитие у Шмитаяьса, который находит в Послании не меньше девяти отдельных писем⁶⁹. Но его метод фрагментации неубедителен⁷⁰, потому что он видит в основе обоих писем гностический фон.

Даже если не считать 2 Кор. 6.4 -7.1 частью "прежнего письма", то все же остается неразрешенным вопрос, входил ли этот отрывок с самого начала в Послание. Одни ученые полагают, что это ессейский фрагмент, который был адаптирован и вставлен в Послание самим Павлом⁷¹, другие считают, что он был вставлен редактором⁷², по мнению третьих, он с самого начала входил в Послание и представлял собой авторское отступление⁷³. Также неразрешенным остается вопрос о 2 Кор. 10-13.

Так, некоторые ученые, хотя и отрицают его отождествление со строгим письмом, тем не менее отделяют его от глав 1-9 и считают, что он был написан по другому поводу⁷⁴. Другие же следуют более традиционной линии рассуждений и видят пропуск в составлении письма между гл. 9 и 10⁷⁵. Вопрос вызывают также главы 8 и 9. Некоторые убеждены, что они были написаны по разным поводам⁷⁶. Что касается других разделов Посланий, то считается, что они не выражают идей Павла⁷⁷, однако теории источников, которые мог использовать Павел, весьма неубедительны⁷⁸.

Может быть прав Рамсей⁷⁹, который считает, что ни Первое, ни Второе Послания не были написаны за один присест, и многое в них указывает на интервалы и паузы в процессе их написания. Так, он видит интервал после глав 4, 6, 8, 10 и 12 и явную кульминацию после глав 1-4, которые написаны в одном эмоциональном тоне. Павел пишет о миссии Тимофея и своем намерении вскоре прийти в Коринф, но в следующем разделе преобладает, по выражению Рамсея, "чувство ужаса", и этот раздел начинается словами "Ибо знаем, что...". После строгого тона в главах 5 и 6 апостол переходит к спокойным рассуждениям в главах 7 и 8, и Рамсей полагает, что некоторые интервалы, возможно и довольно короткие, разделяют написание этих разных разделов. Такого рода гипотезу, конечно же, нельзя ни доказать, ни опровергнуть, но она, по крайней мере, имеет историческую вероятность и может объяснить некоторые явные неясности в двух Посланиях. Она может, например, объяснить повторение ссылки на Вечерю Господню в главах 10 и 11, как и дать самое обоснованное объяснение внезапным изменениям тона во втором Послании.

V. ДАТИРОВКА ПОСЛАНИЙ

Сложный характер исторического фона не позволяет точно датировать эти письма, и особенно Второго Послания. Самой общепризнанной датой написания для первого Послания является весна 57 года, хотя некоторые ученые предлагают более раннюю датировку. Так, например, А. Гарнак предложил 53 г., Дж. А. Т. Робинсон -55, а В. Рамсей - 56 г. Более важным для переписки с коринфянами является интервал, разделяющий Первое и Второе Послания. Это зависит, главным образом, от смысла фразы "с прошедшего года" (apo pervsi /аро perysi/) в 2 Кор. 8.10; 9.2. Очевидно, она предполагает время начала сбора подаяний в Коринфе, организованного Титом (8.6)⁸⁰. Но действительно ли это означает, что между Первым и Вторым Посланием прошел один год? В 1 Кор. 16.1 и далее о сборе подаяний говорится таким образом, что обычно считается, что он еще не начался, хотя тон, в котором о нем говорится, предполагает, что Павел отвечает именно на этот вопрос. Но если Павел впервые говорит о сборе, то это должно означать, что интервал между двумя Посланиями определяется словами "с прошедшего года". Тогда эти слова не обязательно должны указывать на период в один год, так как новый год мог начаться после начала сбора подаяний⁸¹. Македонский новый год начинался 21 сентября и почти в то же время и иудейский, с разницей в несколько дней. Если Павел написал Первое Послание в октябре, то написав "в предшествующем году", он легко мог иметь в виду предшествующую пасху. Тогда Второе Послание должно было быть написано осенью того же года, что и Первое, с перерывом около семи месяцев. Некоторые другие факты также подтверждают возможность такой гипотезы.

Несомненно, что Павел написал Первое Послание незадолго перед Пятидесятницей, так как в 1 Кор. 16.8 он пишет, что намеревается остаться в Ефесе до нее. Самым естественным тогда будет предположить, основываясь на Деян. 20, что на следующую Пятидесятницу Павел был уже в Иерусалиме или, по крайней мере, вскоре после нее (Деян. 20.16). Кроме того, согласно Деян. 20.1-6, Павел провел некоторое время в Македонии после ухода из Ефеса и затем отправился в Грецию и пробыл там три месяца, прежде чем возвратиться в Македонию по дороге в Иерусалим. Это значит, что если не всю, то какую-то часть зимы он провел в Греции, так как на пасху он был в Филиппах (Деян. 20.6). Поэтому он должен был прийти в Коринф около декабря или января. И если Второе Послание было послано в октябре, то это указывает на период только за несколько недель до пасхи перед его приходом, что соответствует предупреждению о его посещении, о котором он писал в своем письме.

Некоторые ученые не согласны с такой схемой, как, например, Дункан⁸², который считает, что Деян. 20.1-3 предполагает две зимы. Он обосновывает это тем, что слишком много путешествий и слишком много работы едва ли можно было осуществить за семь месяцев. Однако "слишком много путешествий и слишком много работы" - это предположение самого Дункана. Так, например, он считает, что Павел провел так мало времени в Македонии во время своего предыдущего посещения, что ему пришлось провести там больше времени, чем это традиционно считается. Но это опять только предположение, так как апостол несомненно распределял свое время в зависимости от нужд церквей, которые он опекал, а его упоминание филиппийцев явно указывает, что они не требовали большого внимания. Дункан также относит к этому же времени дальнейшую евангелизационную работу Павла в Троаде и миссию Тита в Далмации. Но без других подтверждающих данных такую гипотезу едва ли можно принять.

Кеннеди⁸³ также удлиняет интервал между Первым и Вторым Посланием на один год, считая, что Первое Послание было отправлено перед Пятидесятницей до ухода Павла из Ефеса. Хотя это возможно, подробности планов Павла в 1 Кор. 16.3-6 так хорошо соответствуют Деян. 20.1-3, что разделять Послания периодом в один год, во время которого Павел трудился в Ефесе, едва ли приемлемо. Зима, о которой упоминается в 1 Кор. 16.6, скорее всего - следующая зима после написания Послания.

Короткий период дает достаточно времени для еще одного посещения и еще одного письма между Первым и Вторым Посланиями, хотя если Тит отправлял все три письма (что не вызывает никакого сомнения), то времени доставить их у него действительно было очень мало⁸⁴. Возможно, что Павел должен был уйти из Ефеса раньше, чем он предполагал, из-за возникшего там мятежа (Деян. 19.23-41), и если это предположение правильно, то у него оставалось больше времени для посещения Македонии.

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ

I. ПРИВЕТСТВИЕ И БЛАГОДАРЕНИЕ (1.1-9)

Послание написано от имени Павла и Сосфена коринфским верующим и другим, кто призывает имя Христа. Благодарение особенно воздается за духовную благодать этой Церкви и заканчивается заверением, что Бог утвердит их до конца. Это служит прелюдией к его дальнейшим обличениям.

II. БЕСПОРЯДКИ, СТАВШИЕ ИЗВЕСТНЫМИ ПАВЛУ (1.10 - 6.20)

А. Дух разделений (1.10 - 4.21)

В Церкви были группы, которые разделялись по своей приверженности к Павлу, Аполлосу и Кифе и отличались пагубной склонностью к философствованию. Первой заботой Павла является показать вред всякого мудрствования, которое он сопоставляет с проповедью креста, что становится основной темой проповеди Павла (1.17 -2.16). В следующем разделе он рассуждает об истинной природе христианского служения, приводя примеры из земледелия и строительства, и заканчивает тщетностью человеческого самохвальства (3). Но Павел близко к сердцу принимает всякую критику своих методов и противопоставляет себя своим противникам ("Мы безумны Христа ради, а вы мудры" 4.10). Однако он не желает стыдить их, а хочет руководить ими, как духовный отец. Для этого он посылает к ним Тимофея и собирается сам к ним скоро прийти. И он надеется, что тогда ему не придется приходить к ним с жезлом (4.21).

Б. Проблемы нравственного падения (5.1-13; 6.12-20)

1. Случай кровосмешения - серьезный проступок. Блудник должен быть отлучен и предан сатане, чтобы он исправился, так как нравственный грех, подобно старой закваске, должен быть очищен церковью (5.1-8).

2. Прежнее письмо Павла об общении с блудниками было неправильно понято, и он теперь объясняет, что он имел в виду, и подтверждает необходимость изгонять всякого претендующего быть христианином, повинного в распутстве (5.9-13).

3. Нравственное осуждение, однако, должно делать различие между такими объектами, как пища, что является вопросом целесообразности, и такими, как безнравственные акты, что является грехом против Святого Духа (6.12-20).

В. Обращение к языческому суду (6.1-11)

Так как этот вопрос помещен в середине раздела о нравственных грехах, то он должен иметь какую-то связь со случаем кровосмешения. Павел показывает ошибочность тех, кто должен судить мир, когда они обращаются к суду неверующих. Они сами должны судить.

III. ПРОБЛЕМЫ КОРИНФЯН (7.1 -15.58)

A. Сексуальные отношения (7.1-40)

Апостол объясняет, как он понимает христианский подход к сексуальным отношениям, проводя четкую грань между заповедью Господа и своим собственным мнением, которое было обусловлено его временем и обстоятельствами.

Б. Идоложертвенная пища (8.1-11.1)

Перед коринфянами встала проблема, законно ли для христианина есть идоложертвенную пищу. Павел отвечает: (1) что немощный христианин должен руководствоваться принципом совести (гл. 8); (2) что сам он предпочитает свободу, хотя и не настаивает на своих правах, как ясно следует из его отношения к материальной поддержке, а скорее подвергал бы себя воздержанию, подобно подвижникам (гл. 9); (3) что коринфяне, конечно же, должны избегать идолослужения, опасность которого можно показать на примерах из истории Израиля, потому что такое идолослужение несовместимо со святостью Вечери Господней (10.1 -11.1). К изречению "все мне позволительно", отражающему христианскую свободу, Павел добавляет вывод "но не все полезно", указывающий на христианское воздержание.

B. Нарушения в общественном служении (11.2-34)

Здесь было две проблемы, одна из которых касалась поведения и одежды женщин, а другая - Вечери Господней. В первом случае Павел повелевает христианкам уважать социальные обычаи своего времени, несмотря на их вновь обретенную свободу. В последнем случае он разъясняет, что каждый верующий сам должен испытать себя, достоин ли он "вкушать Вечерю Господню", ибо Она священна, а не секулярна, хотя и включает в себе обычную пищу.

Г. Духовные дары (12.1 - 14.40)

Павел сначала описывает разные дары, а затем на примере тела показывает, что все они необходимы для всего тела в целом (гл. 12). Но любовь важнее всех других даров, даже веры и надежды (гл. 13). Однако апостол не против употребления этих даров, но он заявляет, что пророчество - дар, который назидает, гораздо выше непонятных языков, которые этого не делают (14.1-25). Иерархия в Церкви превыше всего, будь то употребление даров или служение женщин (14.26-40).

В. Воскресение (15.1-58)

Главная проблема этой темы заключается в том, является ли воскресение первостепенной доктриной христианства, потому что некоторые заявляли, что не верят в воскресение. Павел начинает с того, что (1) показывает, что отрицать воскресение верующего - это фактически отрицать воскресение Христа, т.е. на деле это означает отрицание христианской веры (15.1-19); (2) утверждает на основании воскресения Христа, что верующий может быть уверен в том, что все покорится ему, и сам он воскреснет (15.20-34); (3) отвечает на вопрос, "в каком теле придут?", ссылаясь на принцип воскресения во всем естественном мире, т.е. что высшие формы жизни восстанут из низших (15.35- 50); (4) заканчивает утверждением, что воскресение произойдет при втором пришествии, и на этом основании он призывает коринфян быть твердыми сегодня в деле Господнем (15. 51-58).

IV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (16.1-24)

Павел пишет коринфянам, как организовать сбор подаяний, излагает свои планы на близкое будущее, просит их принять Тимофея, когда он придет к ним, упоминает приход от них Стефана, Фортуната и Ахаика и посылает приветствия христианам и предает анафеме тех, кто не любит Господа. Заканчивает он заверением в своей любви к ним.

СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ

I. ПРИВЕТСТВИЕ И БЛАГОДАРЕНИЕ (1.1-11)

После обычного приветствия от себя и Тимофея Павел благодарит читателей за все их утешения во всех его недавних страданиях и просит их содействия и молитв в его служении.

II. СЛУЖЕНИЕ АПОСТОЛА (1.12 - 7.16)

А. Его планы (1.12 - 2.17)

По-видимому, Павла обвиняли в непостоянстве на том основании, что он изменил свои планы, но он оправдывается тем, что сделал это по вине самих коринфян (1.15-2.1). Его отношения с ними были сильно омрачены, но задержка его прихода дала время раскаяться человеку, сильно огорчившего его и нуждающегося сейчас в прощении, что он и просит читателей сделать (2.2-17).

Б. Характер служения (3.1-7.16)

Апостол затем переходит к праву проповедовать Евангелие, так как его собственное право делать это было подвергнуто сомнению.

1. Служение это служит новому завету (гл. 3), который превосходит старый, и так как старый завет был столь славен, что Моисей, его служитель, должен был покрывать свое лицо покрывалом, насколько же более славно служение новому завету. Более того, эта слава гарантируется господством Духа.

2. Служение накладывает огромную ответственность (4.1-15). Хотя оно и имеет божественное происхождение, его служители сравниваются с земными сосудами. Но и в них проявлена жизнь Иисуса.

3. Служение должно выполняться в свете судилища Христова (4.16 - 6.2). Это означает как надежду на вечную славу, так и страх, приведший к вере. Служитель Христов - посланник примирения между человеком и Богом.

4. Павел показывает, что его служение сопряжено со многими трудностями и скорбями (6.3-13). И все же он принимает коринфян с любовью и просит их также принять и его с любовью.

5. Среди них происходит беззаконие (6.14 - 7.1), и он просит своих читателей очиститься от всего нечистого, так как праведность не может сочетаться с беззаконием.

6. Затем Павел описывает свою встречу с Титом в Македонии и пишет, с какой радостью он воспринял весть, которую принес ему Тит (7.2-16). Большое утешение ему принесло известие, что они "опечалились к покаянию".

III. СБОР ПОДАЯНИЙ (8.1 - 9.15)

Коринфяне уже выразили желание участвовать в сборе подаяний для бедствующих в Иерусалиме, но их решение, очевидно, не было осуществлено, и Павел объясняет, чего он ожидает от них. Он напоминает им о бедности Христа и щедрости македонцев, чтобы побудить их к большей активности. Раздел заканчивается проповедью о христианской благотворительности.

IV. ОБОСНОВАНИЕ ПАВЛОМ СВОЕГО АПОСТОЛЬСТВА (10.1 -13.10)

1. В первой части этого раздела апостол защищается перед теми, кто сомневается в его праве на апостольство. Он, по-видимому, обращается главным образом к своим личным врагам. Они могут противиться его появлению, но он пресечет всякую попытку умалить его авторитет. Он первым начал проповедовать им Евангелие и имеет право хвалиться своей апостольской властью над ними (гл. 10).

2. Затем он обличает своих противников и опровергает обвинения, которые они выдвигают против него. Его апостольство больше их, потому что никто из них не пострадал так за Христа, как он. Кроме того, он может хвалиться тем, что имел неописуемые откровения. Все это дает ему право утверждать свой авторитет (11.1 -12.13).

3. Он собирается снова прийти в Коринф, но сердце его неспокойно, хотя он и надеется, что ему не придется употреблять строгости к тем, кто продолжает оспаривать его авторитет (12.14-13.10).

V. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (13.11-14)

Тон этих последних слов более спокойный, хотя даже здесь Павел просит их исправиться, но последнее благословение такое же, как и в других его письмах.

Примечания

¹ См.: J. Murphy-O'Connor, St. Paul's Corinth. Texts and Archaeology (1983). Исследователь представляет полезный сборник упоминаний и описаний Коринфа в античной литературе, а также археологические данные.
² Ср.: W. R. Halliday, The Pagan Background of early Christianity (1925); E. M. Blaiklock, The Christian in Pagan Society (1956).
³ Ср.: Tubinger Zeitschrift fur Theologie 4 (1831), pp. 61 ff., цит. по: W. G. KUmmel, Das Neue Testament (1958), pp. 158 ff.
⁴ Ср.: E. Bammel, ThZ 11 (1955), p. 412. Ср.: D. W. Oostendorp, Another Jesus: A Gospel of Jewish Christian Superiority in P Corinthians (1967).
⁵ Die Gnosis in Korinth. Eine Untersuchung zu den Korintherbriefen (1956). Рассматривая английский перевод книги Шмитальса (Gnosticism in Corinth, 1972), Мак-Рей (G. W. McRae, Interpretation 26 (1972), pp. 489-491) подверг критике мнение, изложенное в этой книге, из-за того, что автор не различает "огромной разницы между 1 и 2 Посланием к Коринфянам". Мак-Рей признает наличие гностических тенденций, однако отвергает мнение о том, что оппонентами Павла были гностики.
⁶ См. изложение его взглядов в прим. 40 к предыдущей главе, в разделе IV к следующей главе и в разделе V к главе 14.
⁷ Ср. его работу: Gnosis and the New Testament (1968), pp. 51 ff. Ср. также его критику Шмитальса: SJT 15 (1962), pp. 324-327. См: H. J. Schoeps, Paul, p. 78. Автор отвергает идею Шмитальса в кратком примечании.
⁸ Weisheit und Torheit (1959).
⁹ Ср. критику теории Вилкенса: К. Prumm, ZkT 87 (1965), pp. 399-442; 88 (1966), pp. 1-50. Баррет (С. К. Barrett, BJRL 46 (1964), pp. 269-297) называет эту теорию чрезмерно упрощенной. Ср. также: N. A. Dahl, "Paul and the Church at Corinth in 1 Cor. i. 10-iv. 21", Christian History and Interpretation, 1967, pp. 313-335, который не находит признаков гностицизма у оппонентов ал. Павла.
¹⁰ Например, см.: S. Arai, "Die Gegner des Paulus im 1 Korintherbrief und das Problem der Gnosis", NTS 19 (1973), pp. 430-437, который считает, что оппонентами Павла были представители богатой интеллигенции, которых нельзя рассматривать как гностиков в определении Евангелия от Фомы, тем не менее они были склонны к гностическим идеям.
¹¹ Вильсон (R. McL. Wilson, "How Gnostic were the Corinthians?", NTS 19 (1972), pp. 65-74) усматривает всего лишь зачатки гностицизма в ситуации, сложившейся в Коринфе. Автор ссылается на мнение А. Д. Нока о том, что прослеживается "гностический образ мышления". Дальнейшее обсуждение проблемы гностицизма в Коринфе см. в следующих работах: М. Winter, Pneumatiker und Psychiker in Korinth (1975); B. A. Pearson, The Pneumatikos-Psychikos terminology in 1 Corinthians. A study in the theology of the Corinthian opponents of Paul and its relation to Gnosticism (1973).
¹² Ср.: С. К. Barrett, op. cit.
¹³ Ср.: D. Georgi, Die Gegner des Paulus im 2 Korintherbrief (1964).
¹⁴ Ср.: W. Bieder, ThZ 17 (1961), pp. 319-333, который предполагает также наличие некоторых элементов спиритизма, откуда и происходит упоминание Павлом служителей сатаны (2 Кор. 11.14-15). Кюммель (W. G. Kommel, DMT, pp. 285-286) полагает, что основными противниками Павла были гностики, однако автор отвергает мнение о том, что все вопросы Посланий к Коринфянам были вызваны гностической проблемой.
¹⁵ Ср.: W. G. Kummel, ibid., p. 285. Ср.: G. Friedrich, Festschrift О. Michel (1963), pp. 181-215. Автор высказывает мнение о том, что оппоненты Павла были экстатиками (Ekstatiker). Баррет (С. К. Barrett, op. cit., pp. 1-12) связывает противодействие Павлу с деятельностью ал. Петра. Вильхауэр (P. Vielhauer, "Paulus und die Kephaspartei in Korinth", NTS 21 (1975), pp. 341-352) поддерживает мнение Менсона (Т. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles, pp. 190 ff., 210 ff.) о том, что указание Павла на единственное основание в 1 Кор. 3.11 является спорным, оно было нацелено против идеи превосходства Петра. Рассматривая 2 Послание к Коринфянам, Баррет (С. К. Barrett, NTS 17 (1971), pp. 233-254) идентифицирует оппонентов ал. Павла в этом Послании с незваными гостями из Иерусалима, о которых коринфяне судили с эллинистических позиций. Согласно мнению автора, можно выделить две группы оппонентов - консерваторов (столпы) и либералов (иудеи с неиудейским образом жизни).
¹⁶ Ср.: А. С. Thiselton, "Realized Eschatology at Corinth", NTS 24 (1978), pp. 510-526, который обосновывает целенаправленную эсхатологическую концепцию в Послании двумя соображениями - это предположение объясняет различия в содержании между 1 и 2 Посланиями, и описанный в Книге "энтузиазм" носит эсхатологический характер.
¹⁷ См.: E. H. Pagels, "The Mystery of the Resurrection": A Gnostic Reading of 1 Corinthians 15, JBL 93 (1974), pp. 276-288. Автор оспаривает мнение о том, что Павел в 1 Кор. 15 преследовал антигностические цели. Она находит поддержку своего мнения в толковании Павла Валентинианом. Однако другой автор (R. A. Horsley, "How can some of you say that there is no resurrection of the dead?" Spiritual elitism in Corinth", Nov. Test. 20 (1978), pp. 203-231) думает, что коринфяне считали Христа божественной Софией, великой мистагогией (mystagogue), и утверждает, что они верили в возможность освобождения от плотской реальности посредством введения себя в особое экзальтированное состояние.
¹⁸ См.: М. Е. Thrall, "Super-Apostles, Servants of Christ and Servants of Satan", JSNT6 (1980), pp. 42-57, который доказывает, что речь идет об иерусалимских апостолах. Однако Мак-Клелланд (S. Е. McClelland, "Super-Apostles, Servants of Christ, Servants of Satan". A Response, JSNT 14 (1982), pp. 82-87) рассматривает это как не более чем отражение тех претензий, которые выдвигали оппоненты Павла.
¹⁹ Ки (D. Kee, "Who were the "Super-Apostles" of 2 Corinthians 10-13?", Restor Quart 23 (1980), pp. 65-76) считает, что эти люди были эллинистическими евреями.
²⁰ Так, см.: С. К. Barrett, Christianity at Corinth, p. 294. Этого же мнения придерживается другой исследователь: J. Drane, Paul: Libertine or Legalist? (1976), p. 106.
²¹ Ср.: A. Plummer, 2 Corinthians (ICC, 1915), ad loc.
²² Ср.: R. P. C. Hanson, 2 Corinthians (1954), pp. 21-22.
²³ Ср.: J. C. Kurd, Jnr, The Origin of 1 Corinthians (1965,1983).
²⁴ Ср. обзор позиции Херда: L. W. Barnard, CQR 166 (1965), pp. 516 ff., а также комментарии Баррета: С. К. Barrett, The First Epistle to the Corinthians (1968), pp. 6-8.
²⁵ Так, см.: J. A. Fitzmyer, CBQ 23 (1961), pp. 271-280; ср.: idem, in Essays on the Semitic Background of the New Testament (1974), pp. 205-217. Другой ученый (J. Gnilka, "2 Cor. 6:14-17 in the light of the Qumran Texts and the Testaments of the twelve Patriarchs", in Paul and Qumran (ed. J. Murphy-O'Connor, 1968), pp. 48-68), который также приходит к подобному заключению, считает этот отрывок христианским увещеванием в ессенской традиции. Он усматривает в использовании слова pistos (верный) в 2 Кор. 6.15 свидетельство в пользу того, что оно относится к позднейшей вставке, не связанной с Павлом. Ср. также: К. С. Kuhn, RB 61 (1954), р. 203. Колланж в своем исследовании 2 Кор. 6.14-7.4 (J.-F. Collange, Enigmes de la deuxieme epitre de Paul aux Corinthiens, 1972) трактует этот раздел как фрагмент полемики между христианами и иудеями (р. 319). Мартин (R. P. Martin, 2 Corinthians (1986), pp. xl-lii), признавая наличие ессенского источника, лежащего в основе этого отрывка, полагает, что Павел сам поместил его во 2 Послание к Коринфянам. См. также: J. J. Gunther, St. Paul's Opponents and their Background (1973), pp. 305-313. Автор считает, что язык отрывка настолько совпадает с языком кумранских текстов, Заветов и празднеств, что его автор должен был быть христианином, погруженным в кумранскую среду.
²⁶ Ср.: N. A. Dahl, "Der Epheserbrief und der verlorene erste Brief des Paulus an die Korinther", in Abraham unser Vater (ed. O. Betz, M. Hengel, P. Schmidt, 1963), pp. 65-77. Даль связывает это с Ефес. 5.5-11.
²⁷ Брюс (F. F. Bruce, I and 2 Corinthians (1971), pp. 23-24) предполагает, что некоторые вопросы, поставленные перед Павлом коринфянами, возникли на основе предыдущего Послания Павла.
²⁸ См.: R. A. Horsley, "Consciousness and Freedom among the Corinthians: 1 Corinthians BIO", CBQ 40 (1978), pp. 574-589. Автор утверждает, что коринфяне подходили к вопросу об идоложертвенной пище, исхода из точки зрения разных уровней совести, а не из моральных соображений, как это делает Павел.
²⁹ Кроме того, предполагается, что после первого посещения Павел собирался нанести второй визит, который не состоялся (см. критику этой точки зрения со стороны Кеннеди: J. Н. Kennedy, The Second and Third Epistles of St. Paul to the Corinthians, 1900, pp. 6 if.). Кеннеди не усматривает намерения Павла посетить церковь в стихах 2 Кор. 13.1 и далее, а также 12.14 и далее. Зикенбергер (J. Sickenberger, Die beiden Briefe des hi. Paulus an die Kor. und Rom. (1932), pp. 158, 163) придерживается мнения о том, что Павел изменил свои планы в соответствии с изменившимися обстоятельствами (ср. критику: Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, 1950, p. 102 f).
³⁰ Наиболее ранние толкователи этих слов считали, что грамматика подразумевает скорее намерение, чем посещение, основываясь на слове etoimws /etoimos/ в 2 Кор. 12.14. Однако возникает проблема со словами "второй раз" в 13.2, которые не могут быть истолкованы, как намерение посетить, и которые, несмотря на это, должны пониматься в свете этой гипотезы как гипотетический визит (например, "как если бы я присутствовал второй раз").
³¹ Баур (F. С. Baur, The Apostle of Jesus Christ (1876), pp. 302 ff.) придерживается мнения о том, что все Послание было призвано снять с ал. Павла обвинение в непостоянстве, и, следовательно, он упоминает троекратное намерение не для того, чтобы показать свою ненадежность, а как раз наоборот. Автор приводит три доказательства в пользу своей точки зрения. Однако мало кто из современных ученых придерживается подобного подхода.
³² См.: Feine-Behm, Einleitung (1956, p. 158). Автору представляется, что, исходя из 1 Послания, нет такой напряженной ситуации, которая бы требовала "посещения с огорчением". Конечно, нет сомнений в том, что ал. Павлу необходимо было прибегнуть апостольскому авторитету. Ср.: Ktimmel, INT, p. 282.
³³ Дункан предполагает, что по прибытии в Троаду Павел провел там значительное время, так как во время предыдущего визита он не имел такой возможности благовествовать (ср. 2 Кор. 2.12). После пребывании в Троаде апостол нанес мимолетный визит в Коринф. Однако все это заняло 18 месяцев - период между 1 и 2 Посланиями к Коринфянам (см. рассмотрение проблемы датировок в разделе V данной главы): Duncan, St. Paul's Ephesian Ministry, 1929, pp. 327 ff. Менсон (Т. W. Manson, BJRL 26 (1942), pp. 327 ff.) предлагает следующий маршрут an. Павла: Коринф ("посещение с огорчением"), Македония, Троада, Македония.
³⁴ Пламмер (A. Plummet, 2 Corinthians, p. xxviii) цитирует в поддержку подобного отождествления Альфорда, Бернарда, Денни, Майера, Б. Вейсса и Т. Цана (Alford, Bernard, Denney, Meyer, B. Weiss and Zahn). Тем не менее мнение о том, что предыдущее Послание представляет собой 1 Кор., поддерживается некоторыми учеными. Ср.: F. Young and D. F. Ford, Meaning and Truth in 2 Corinthians (1987), p. 53, которые отвергают идею утраченного Послания между 1 и 2 Посланиями к Коринфянам.
³⁵ Ср.: Plummer, op. cit., p. xxviii. Автор приводит мнения наиболее авторитетных исследователей в поддержку данной теории до 1915 г. После 1915 г. ср. особ.: R. H. Strachan, The Second Epistle to the Corinthians (1935). Гипотеза о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 представлял собой часть "строгого" письма, подверглась резкой критике в статье: А. М. G. Stephenson, in The Authorship and Integrity of the New Testament (SPCK Collections 4, 1965), pp. 82-97. Противоположное мнение см.: G. Bornkamm, ibid., pp. 73-81 (перепечатано с NTS 8 (1962), pp. 258-264). См.: R. Batey, JBL 84 (1965), pp. 139-146, который также возражает против помещения 2 Кор. 10-13 до 2 Кор. 1-9. Он предлагает следующее развитие взаимоотношений Павла и коринфян: 1. Первый визит в 50-51 гг.; 2. Пребывание в Азии (в синод, пер. - Асии) с лета 52 г. по осень 54 г., где были написаны "предварительное письмо" и 1 Послание к Коринфянам; 3. "Строгое" письмо, посланное через Тита, а не с посещением с огорчением Павла; 4. Евангелие принято, и Тит послан с 2 Кор. 1-9 (ноябрь 54); 5. Зима в Коринфе; 6. Возвращение в Македонию, где были написаны главы 2 Кор. 10-13 (весна 55 г.); 7. Павел отбывает в Иерусалим, не посетив третий раз Коринф. Баррет (С. К. Barrett, Neotestamentica et Semitica, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox, 1969, pp. 1-14) предлагает сходную теорию о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 был написан после 2 Кор. 1-9 вслед за плохими известиями из Коринфа, полученными от Тита.
³⁶ Der Vier-Capitelbrief des Paulus an die Korinther (1870).
³⁷ Кеннеди (J. H. Kennedy, The Second and Third Epistles to the Corinthians, 1900) отмечает не только резкое изменение тона, но также и заметную разницу в синтаксисе, разделяющую две части (ср.: pp. 94 ff.). Бетц (H. D. Betz, 2 Corinthians 8 and 9 (1985), p. 13) считает, что наилучшее обсуждение комплекса проблем написания 2 Послания к Коринфянам представлено у Кеннеди.
³⁸ Ср.: R. A. Knox, A New Testament Commentary for English Readers, vol. P (1954), p. 175. Нокс предполагает, что главы 7-9 гораздо разительнее отличаются от остального Послания, чем главы 10-13 от Рим. 1-9. По Р. Нокса мнению, большая часть Послания отражает разочарование автора, и только центральная часть (гл. 7-9) - уверенность. Таскер (R. V. G. Tasker, 2 Corinthians (1958), pp. 32 f.) думает, что строгость глав 10-13 наигранна для того, чтобы сгладить очевидную остроту отрывка.
³⁹ Ср.: Moffatt, ILNT, pp. 119 ff. Ср. также: Peake, Critical Introduction to the New Testament (1909), pp. 36-37. Последний автор видит в этом непреодолимую трудность. Но см. дальнейшее рассмотрение проблем глав 10-13 в следующем разделе данной главы.
⁴⁰ Нельзя допускать, что этот подход был нацелен на выделение неблагоразумного меньшинства (ср.: Т. Henshaw, New Testament Literature, p. 244), так как всякий раз, когда возникала необходимость в увещевании подобных меньшинств, Павел вынужден был прибегать к своей власти и авторитету. С другой стороны, более строгий тон глав 10-13 был предназначен для всей общины, включая даже тех, кто принял апостольскую точку зрения, во избежание того, чтобы они вновь подвергли сомнению апостольский авторитет (ср.: R. V. G. Tasker, 2 Corinthians, 1958, p. 32). Необходимо отметить, что стих 10.2 проясняет цель последующих глав, обращенных к "некоторым", выделяющим себя из остальной общины, как единого целого (ср. также стих 12). Более современный автор (F. Fisher, I and 2 Corinthians (1975), pp. 271-273) отстаивает мнение о существовании упорствующего меньшинства.
⁴¹ См.: R. Heard, INT. р. 192. Автор обращает внимание на то, что во многих других Посланиях ал. Павел решительно противопоставляет оппонентам свой личный авторитет (Например, 1 Кор. 4.14-21; Гал. 6.12-17; 2 Фес. 3.6-15; 2 Тим. 4.14-18).
⁴² Мунк (Munck, op. cit., pp. 171 f.) придерживается мнения о том, что отрывок 10-13 был написан позже, чем гл. 1-9, хотя и признает, что интервал между ними должен был быть настолько коротким, чтобы они потом рассматривались как части одного письма. Автор полагает, что гл. 1-7 относятся ко времени до прибытия иудейских "апостолов" в Коринф, упомянутых в гл. 10-13, о чем Павел узнал позже. Кроме того, Мунк считает, что оппонентами Павла были не иудейские апостолы, а сами коринфяне. Его мнение о том, что гл. 10-13 написаны позже, не отличается новизной, до него эту концепцию выдвигали Дрешер, Кренкель и Вебер (Drescher, Krenkel and Weber), ср. критику Пламмера: Plummer, op. cit., pp. xxviii, xxix.
⁴³ Die Briefe des Apostels Paulus an die Korinther (1933), ad loc.; ср. критику Моффатта: Moffatt, ILNT, p. 123. Идея о том, что разрыв между стихами 9.15 и 10.1 объясняется перерывом диктовки, получила свою поддержку в работе: Е. Stange, "Diktierpausen in den Paulus-briefen", ZNTW (1917-18), pp. 109-117.
⁴⁴ Кеннеди (J. H. Kennedy, op. cit., p. 135) придает большое значение этой аргументации, обходящейся без традиционного представления о единстве 2 Послания к Коринфянам. Ср. также: К. Lake, The Earlier Epistles of St. Paul (1927), pp. 159 ff. Ср.: Batey, op, cit., который выступает против сопоставления 2 Кор. 10-13 с 2 Кор. 1-9. Автор утверждает, что последний отрывок также хорошо сочетается с местами из 1 Послания к Коринфянам.
⁴⁵ Ср. мнение о том, что все 2 Послание служит цепям обещанного посещения: A. Menzies, The Second Epistle of the Apostle Paul to the Corinthians, 1912, pp xxxvii-xlii).
⁴⁶ В противовес этой гипотезе можно привести другое исследование, которое заключается в противоречивости того, что стихи 12.14 и 13.1 (где упоминается "третий визит") предваряют стих 1.15, где Павел объясняет, почему он не смог нанести второй визит (ср.: W. М. Ramsay, Exp. 6.3, р. 240). Более веским представляется предположение Кеннеди о том, что если гл. 10-13 отделить от 2 Послания, то составные гл. 8-9 должны заканчиваться так же, как и 1 Послание к Коринфянам (J. H. Kennedy, op. cit., p. 136). Однако далеко не обязательно оба Послания должны оканчиваться одинаково.
⁴⁷ См.: R. H. Strachan, The Second Epistle to the Corinthians (1935), p. XX. Автор выражает это противоречие более ярко: "Если последние четыре главы были написаны по тому же поводу, что и остальное Послание, то ал. Павел полностью опровергает свое утверждение в 2 Кор. 3.1-3".
⁴⁸ См.: V. P. Furnish, 2 Corinthians (1984), p. 37. Исследователь, несмотря на тщательное рассмотрение этой гипотезы, отвергает мнение о том, что гл. 2 Кор. 10-13 представляют собой скорбное письмо.
⁴⁹ См.: A. Menzies, op. cit., ad loc. Автор полагает, что это утверждение не может стоять до стиха 8.6, где представляются посланцы, включая Тита. Таскер (R. V. G. Tasker, op. cit., p. 35) считает это убедительным доказательством единства Послания. Другой автор (W. Н. Bates, NTS 12 (1965), pp. 56-69) также не склонен считать отрывок 2 Кор. 10-13 отдельным от остальной части Послания, он придает особое значение отрывку о Тите. Бейтс трактует гл. 10-13 как краткое изложение гл. 1-9, утверждая, что настроение обеих частей Послания скорее осуждающее, чем примирительное. Основательную поддержку единства см.: V. Е. Hughes, Paul's Second Epistle to the Corinthians (1962), pp. xxi ff.
⁵⁰ См.: L. P. Pherigo, "Paul and the Corinthian Church", JBL 68 (1949), pp. 341-350. Автор преодолевает эту трудность отвержением идеи о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 представляет собой "скорбное письмо", хотя и придерживается теории его отделенности. Фактически он допускает большой временной интервал между двумя частями, относя вторую часть к периоду после освобождения Павла от заточения в Риме.
⁵¹ Ср.: М. Dibelius - W. G. Kummel, Paul (1953), p. 95; J. Munck, Paul and the Salvation of Mankind (1959), p. 170.
⁵² Современный сторонник отождествления 2 Кор. 10-13 со строгим письмом (F. Watson, "2 Corinthians x-xiii and Paul's Painful Letter", JTS n.s. 35 (1984), pp. 324-326) пытается восстановить недостающее звено.
⁵³ Ср.: Munck, op. cit., p. 171.
⁵⁴ The Second and Third Epistles to the Corinthians, pp. 79 ff.
⁵⁵ ILNT, p. 122. Ср.: Kummel, INT, pp. 203 f, который рассматривает серьезные трудности, с которыми сталкивается теория компиляций. Кюммель имел ввиду статью В. Михаэлиса: W. Michaelis, "Teilungshypothesen bei Paulusbriefen", ThZ 14 (1958), pp. 321 ff.
⁵⁶ Таскер (R. V. G. Tasker, op. cit., pp. 32-33) подвергает сомнению характер гл. 10-13, как "скорбного письма". Он считает, что в этом тексте скорее всего звучит твердое, но доброжелательное предостережение со стороны апостола.
⁵⁷ Трудно установить точную дату, когда Послания были записаны в форме кодекса, по всей вероятности это произошло в I веке, ср. статью: С. Н. Roberts, "The Codex" in The Proceedings of the British Academy 32 (1954). Как и случае с изданиями законов с их организованной структурой и планом, форма кодекса предохраняла манускрипты от вставок и искажений при переписке в гораздо большей степени, чем форма свитков. С другой стороны, начало и конец свитка, вероятно был очень уязвим. Кеннеди (J. Н. Kennedy, op. cit., pp. 153 ff.) предполагает, что посланники Климента, отправленные в Коринф с его письмом, предъявили два поврежденных послания, которые были затем соединены и опубликованы, как единое целое. Новая копия, таким образом, включала обе части. Другой автор (R. H. Strachan, The Second Epistle to the Corinthians, pp. xx-xxii) довольствуется теорией редакций при переписке, которая была призвана привести в надлежащий вид начало и конец фрагментов для удобства чтения. Хенсон (R. Р. С. Hanson, 2 Corinthians, 1954, pp. 21-22) полагает, что три части 2 Послания к Коринфянам были свернуты в один свиток, и когда они были отредактированы до их современного вида, в гл. 1-9 был включен маленький фрагмент 6.14-7.1. Однако подобная вставка могла быть сделана только в цельный свиток, так как гл. 10-13 скорее всего относятся к концу, чем к началу текста, ввиду того, что гл. 1 начинается с приветствия (1.1). Иными словами говоря, в одном случае редактор руководствуется здравым смыслом, а в другом -иными соображениями. Более правдоподобной выглядит идея единства Послания. Однако дальнейшие дискуссии на этот счет см. в следующем разделе.
⁵⁸ Бетц (H. D. Betz, Der Apostel Paulus und die sokratic Tradition, 1972) развивает идею о том, что отрывок 2 Кор. 10-13 представляет собой апологию.
⁵⁹ См.: С. J. A. Hickling, "Is the Second Epistle to the Corinthians a Source for Early Church History?", ZNTW 66 (1975), pp. 284-287, который считает, что 2 Послание нацелено не на опровержение лжеучений, а на поддержку репутации Павла. Автор предостерегает против неоправданной трактовки слов Павла как острой полемики.
⁶⁰ Доброкачественный обзор подобных теорий см. в работах: V. P. Furnish, 2 Corinthians (1984), pp. 30-54; H. D. Betz, 2 Corinthians 8 and 9 (1985), pp. 3-36.
⁶¹ History of Primitive Christianity (англ. пер. 1937), i, pp. 340 f.
⁶² La premiere Epitre de St. Paul aux Corinthiens. После получения информации от домашних Хлоиных и по просьбе самих коринфян Павел отправил письмо "А", а позже, обеспокоенный тревожными известиями, апостол послал письмо "Б".
⁶³ Introduction аи Nouveau Testament, IV, 2, pp. 74-86. См. также: E. В. Allo, 2 Corinthians (1937), pp. liv-lvi, где рассматриваются теории компиляции Хагге (Hagge, 1876), Лиско (Lisco, 1896), Фельтера (V6lter, 1905), Клемена (Clemen, 1894 и 1907), Гальмеля (Halmel, 1894-1909), И. Вейсса (J. Weiss, 1917), Луази (Loisy, 1922), Виндиша (Windisch, 1924) и Гогеля (Goguel, 1926). Примечательны серьезные разногласия между ними. См.: D. W. Riddle and H. Hutson, New Testament Life and Literature (1946). Авторы трактуют гл. 1 Кор. 9 как отдельную от остальной части Послания и считают ее фрагментом письма, написанного между 1 Посланием и письмом, включавшим 2 Кор. 10-13 (pp. 132-135).
⁶⁴ St. Paul and Corinth (1947), pp. 40 ff.
⁶⁵ Еще раньше Моффатт (Moffatt, ILNT, 1918, p. 128) отвергал идею несоответствия между 8.24 и 9.1. Он считал единство описываемой ситуации в главах 8 и 9 настолько очевидным, что их нельзя разделять. Таким же образом можно прокомментировать отделение фрагмента 2.14-7.4, предложенное Миттоном (С. L. Mitton, The Formation of the Pauline Corpus of Letters, 1955, p. 26), который считает этот факт почти определенным на том основании, что стих 7.5 возобновляет прерванное повествование. Весь отрывок (2.14-7.4) является неразрывной частью аргументации ал. Павла, в нем внимание Павла приковывает слава служения. Ср. комментарии к утверждечиям Миттона: R. V. G. Tasker, op. cit, p. 29. См.: J. Hering, La deuxieme Epitre de St. Paul aux Corinthiens (1958), pp. 12-13. Автор находит теорию "скорбного письма" (гл. 10-13) весьма правдоподобной и полагает, что гл. 9 представляла собой также отдельное письмо, посланное через Тита в Коринф раньше глав 1-8.
⁶⁶ Ср. исследование связи отрывка 2 Кор. 2.14-17 с его контекстом: Т. W. Manson, Studia Paulina (1953), pp. 155-162 (edited by van Unnik).
⁶⁷ NTS 8 (1962), pp. 258-264. Взглядов Борнкама придерживался Георги: D. Georgi, Die Gegner des Paulus im 2 Korintherbrief (1965). Эти же идеи развивал Колланж: J.-F. Collange, Enigmes 1972.
⁶⁸ Против мнения Борнкама ср.: Kummel, INT, p. 214; R. H. Fuller, ШТ, pp. 48 ff. Ср.: J. Harrison, ET 77 (1966), pp, 285 f., который предполагает, что 2 Кор. 1.1-4.21 образует единство с 2 Кор. 10-13. Ср. также: A. Q. Morton, ET 78 (1967), р. 119. Исследователь устанавливает местонахождение тех или иных отрывков в 1 или 2 Послании к Коринфянам на основании днины предложений.
⁶⁹ W. Schmithals, "Die Korintherbriefe als Briefsammlung", ZNTW 64 (1973), pp. 263-288. Он предлагает следующую схему: А. 1. 11:2-34; В. 1. 6:1-11 + 2. 6:14-7:1 + 1. 6:12-20 + 9:24-10:22+15:1-58+16:13-24; С. 1. 5:1-18 + 7:1-8:13 + 9:19-22 + 10:23-11:1 + 12:1-31а + 14:lc-40 + 12:31Ь-13:13 + 16:1-12; D. 1. 1:1-4:21; Е. 2. 2:14-6:2; F. 1. 9:1-18 + 2. 6:3-13 + 7:2^; G. 2. 10:1-13:13; Н. 2. 9:1-15; 1.2. 1:1-2:13 + 7:5 + 8:24.
⁷⁰ Это предположение подверглось резкой критике: G. W. McRae, Interpretation 26 (1972), pp. 489-491, не только из-за употребления термина гностический, что само по себе уязвимо для критики, но также и из-за его посягательств на единство 1 Послания к Коринфянам, которое автор упорно отстаивает. См.: К. Е. Bailey, "The Structure of I Corinthians and Paul's Theological Method with Special Reference to 4.17", Nov. Test. 25 (1983), pp. 152-181, который считает, что Первое Послание к Коринфянам состоит из пяти эссе: 1.5-4.16; 4.17-7.40; 8.1-11.1; 11.2-14.40; 15.1-58.
⁷¹ Ср.: R. P. Martin, 2 Corinthians (1986), pp. xl-lii. Он предполагает, что этот фрагмент был необоснованно приписан 2 посланию к Коринфянам.
⁷² Ср.: J. Fitzmyer, "Qumran and the Interpolated Paragraph in 2 Cor. 6:14-7:1", in Essays on the Semitic Background of the New Testament (1974), pp. 205-217. Ср. также: V. P. Furnish, 2 Corinthians(1984)_> p. 35, который не признает за Павлом авторства этого отрывка, а считает, что он был вставлен поздним редактором. Сходную точку зрения см.: J.-F. Collange, op. cit. Бетц (H. D. Betz, "2 Cor. 6:14-7:1. All Anti-Pauline Fragment?", JBL 92 (1973), pp. 88-108), исходя из Послания к Галатам, приходит к выводу, что взгляды аи. Павла диаметрально противоположны тому, что отстаивается в этом отрывке. Ср. также: N. A. Dahl, "A Fragment and its context: 2 Cor. 6:14-7:1", in Studies in Paul (1977), pp. 62-69.
⁷³ Ср.: F. F. Brace, 1 and 2 Corinthians (1971), pp. 23-24; M. E. Thrall, "The Problem of P Cor. vi:14-vii:l in some recent discussion", NTS 23 (1977), pp. 132-148; G. D. Fee, P Corinthians vi:14-vii:l and food offered to idols, NTS 23 (1977), pp. 140-161; J. Lambrecht, "The Fragment 2 Cor. VI.14 - Vn.l. A plea for its Authenticity", in Miscellanea Neotestamentica I (ed. T. Baada, A. F. J. Klijn, W. C. van Unnik, 1978), pp. 143-161.
⁷⁴ Ср.: R. Bultmann, The Second Letter to the Corinthians (англ. пер. 1985), p. 18. Автор рассматривает гл. 10-13 вместе с гл. 9 как отдельное письмо. Ср. также: R. Jewett, "The Redaction of 1 Corinthians and the trajectory of the Paulin School", Journal of the American Academy of Religion 44 (1978), pp. 389-444, который помещает гл. 9 после глав 10-13, считая их современную последовательность в Послании ошибкой редактора.
⁷⁵ Ср.: Bruce, op. cit, p. 170, который считает, что вторая часть представляла собой отправленное письмо. Мартин (Martin, op. cit.) полагает, что отрывок 2 Кор. 10-13 является отдельным письмом, и усматривает несоответствие в композиции всего Послания.
⁷⁶ Ср.: Н. D. Betz, 2 Corinthians 8 and 9 (1985), который считает, что местом назначения гл. 8 был Коринф, а гл. 9 - Ахайя.
⁷⁷ См.: V. P. Branick, "Source and Redaction Analysis of 1 Corinthians 1-3", JBL 101 (1982), pp. 251-268, который усматривает в исследованном отрывке (1 Кор. 1-3) проповедь, не предназначенную первоначально для отправки в Коринф, на том основании, что на всем протяжении отрывка встречаются свободные хиазмы (инверсии, характерные для устной речи - прим. перев.). Таким образом, этот раздел не может служить источником для воссоздания ситуации в коринфской церкви. Уолкер (W. О. Walker, Jnr., "I Corinthians 11:2-16 and Paul's Views Regarding Women", JBL 94 (1975), pp. 94-110) оспаривает авторство Павла для отрывка 1 Кор. 11.2-16. Однако Мерфи-О'Коннор (J. Murphy-O'Connor, "The Non-Pauline Character of 1 Corinthians 11:2-16", JBL 95 (1976), pp. 615-621) опровергает аргументы Уолкера. Ср. исследование этого отрывка в работе: N. A. Dahl, "Literary Integrity of 2 Cor. 1-9", in Studies on Paul (1977), pp. 38-39. См. также эссе Баррета (С. К. Barrett) по Титу и гл. 2 Кор. 1-9 в Essays on Paul (1982), pp. 118-129.
⁷⁸ В числе тех, кто принимает единство 2 Послания к Коринфянам, см.: KUmmel, ЮТ, pp. 287 ff; F. Young and D. F. Ford, Meaning and Truth in 2 Corinthians (1987); F. Fisher, 1 and 2 Corinthians(1975). Обоснование единства всего Послания см.: N. Hydahl, ZNTW 64 (1973), pp. 289-306.
⁷⁹ Expositor, VI, iii.
⁸⁰ См.: L. P. Pherigo, JBL 68 (1949), р. 343, где приводится интересное предположение о том, что более раннее указание на систему сборов было включено в предыдущее послание, упомянутое в 1 Кор. 5.9.
⁸¹ Ср.: W. Michaelis, Einleitung, p. 181.
⁸² St. Paul's Ephesian Ministry (1929), pp. 218 ff.
⁸³ The Second and Third Epistles of St. Paul to the Corinthians (1900).
⁸⁴ Cp: A. Robertson, HDB vol. I, p. 495.