О местонахождении Голгофы и гробницы Христа

Дополнительная легенда о могиле Адама

Христианское предание связывает Голгофу с местом погребения первого человека Адама. Об этом писал еще Ориген, говоря, что на Лобном месте, где иудеи распяли Иисуса, покоилось тело Адама, и пролитая кровь Спасителя омыла кости Адама, оживотворив в его лице весь человеческий род (Комм. на Мф; PG, 26, 265). Однако, комментируя таким образом Евангелие, Ориген никак не локализовал Лобное место, не указал, где оно находится. Из сообщения Оригена явствует лишь то, что Голгофа связывалась с могилой Адама еще в до-Никейскую эпоху.

В IV веке это предание стало почти общепризнанным. У Псевдо-Афанасия мы можем прочесть, что Христос пострадал на том месте «где, как говорят еврейские учители, была могила Адама, и где, они говорят, он был погребен после его проклятия» (Passione et Cruce Domini). Епифаний в Панарионе (46, 1, 9) указал даже, что на Голгофе действительно был найден череп Адама. Эту же традицию поддержали Василий Великий (Комм. на Ис, V, 141), Иоанн Златоуст (Гомил. на Ин, XIX, 16–18) и другие церковные авторитеты.

В Евангелиях Иисус называет себя Сыном человеческим, что по-еврейски звучит как ben ’adam — «сын Адама». В Церкви возникает представление о Христе как типологическом соответствии первому человеку, развивается идущее от ап. Павла учение о Христе как о «втором» или «новом» Адаме. «Первый Адам был создан душой живою, — писал Амвросий Медиоланский, — второй же есть Дух животворящий. Сей второй Адам — Христос» (Комм. на Лк, 1; PL, 15, 1584-1586). По учению Церкви, Христос во всем был подобен первому человеку, кроме греха. Он осмысливается как своего рода антитип Адама. Если библейский праотец впал в первородный грех и обрек человечество на смерть, то Христос, второй Адам, очистит людей от греха и избавит человечество от смерти (Рим 5:18–19; 1 Кор 15:22). Совершенно также впоследствии Дева Мария была осмыслена как «вторая Ева». У Мильтона в «Потерянном рае» Мария искупает грехопадение праматери человечества тем, что рождает Сына, который победит Сатану (X, 183 сл.).

Типологическое сближение Христа с Адамом повлекло сближение и отождествление святых мест, связанных с ними. «Вознесен был на древо Врач там, где лежал больной» (Августин. ). В «Пещере сокровищ», сирийском сочинении VII в., рассказывается, что Ной взял тело Адама из могилы и спас его от потопа в своем ковчеге; затем Сим, сын Ноя, доставил останки первого человека в Иерусалим и похоронил их на Голгофе, которая считалась центром земли. Впоследствии на этом холме был распят Иисус, и когда сотник Лонгин пронзил его бок копьем, кровь и вода стекли вниз, на могилу Адама; таким образом водою Адам был крещен, а с кровью Христовой получил жизнь вечную. Легенда эта проиллюстрирована на мозаике византийской церкви XI в. в Дафни (около Афин): здесь изображено, как кровь распятого проливается на череп Адама, который от этого пробуждается к жизни и молитвенно поднимает руки. В некоторых православных церквях, в том числе русской, сложилась иконографическая традиция изображения креста, стоящего на некоем выступе или подиуме, внутри которого изображен человеческий череп со скрещенными под ним костями. На Руси эти изображения сопровождала аббревиатура: Г.Г. — «гора Голгофа» и Г.А. — «глава Адамова». Во времена крестоносцев в храме Гроба Господня появилась часовня Адама. Она была устроена под часовней Распятия (11-й станцией), где в скальной породе имеется трещина, связываемая с рассказом евангелиста Матфея о землетрясении, случившемся в момент смерти Иисуса на кресте. Здесь же были погребены первые вожди крестоносцев Готфрид Бульонский и Балдуин I (их останки были удалены греками в 1809 г.).

Вероятно, христианская легенда о Голгофе как могиле Адама вначале существовала без связи с каким-то определенным местом, и только после того, как топографы императора Константина установили Голгофу на месте нынешнего храма Гроба Господня, это место тем самым сделалось и могилой праотца Адама. Талмудические источники указывают совершенно другое место погребения первого человека: склеп Махпелы в Хевроне, рядом с могилами еврейских патриархов (ВТ Бава-Батра, 58а; Берешит-рабба, 58). Уступая еврейской легенде в древности, христианская легенда основывается, к тому же, не на историческом предании, а на церковной теологии.

Об этой легенде Иероним Стридонский упомянул в письме к Павле, Евстохию и Марцелле (Писм., 46, 3). Но в Комментарии на Мф 27:33 он прямо отвергает ее: «Я слышал, что некто объяснял, будто Лобное место есть то, на котором был погребен Адам, и оно названо так потому, что там скрыт череп древнего (=первого) человека, и будто бы в связи с этим стоит изречение апостола: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф 5:14). Благоприятное толкование и ласкающее слух народа, но неверное. В действительности же вне города, за воротами находятся места, где отсекаются головы осужденных, и эти места получили название Лобное, то есть место обезглавленных. Господь распят там ради того, чтобы воздвиглось знамя мученичества там, где было поле осужденных и, как ради нас Он сделался проклятием крестным, был бичуем и распят, так и для спасения всех Он, как будто злодей, распят между злодеями. Но если кто-либо захочет оспаривать, что Господь ради того погребен там, чтобы-де самою Своею кровью оросить могильный холм Адама, то мы спросим такового: почему же на том месте были распяты и другие разбойники? Из этого явствует, что Лобное место не было могильным холмом первого человека, а было местом обезглавленных (locum desoltatorum), так что там, где был в изобилии грех, преизобильной была и благодать. А в свитке Иисуса, сына Нави[на] мы читаем, что Адам был погребен возле Хеврона в Арбее (Нав 14?)» (PL, 26, 209).

В Комментарии на Еф 5:14 Иероним также высказал сомнение в том, что могила Адама находилась на месте распятия Христа. Столь же критично относились к этой легенде и другие церковные писатели. Английский паломник Зевульф, посетивший Иерусалим в эпоху крестоносцев, а также Иоанн Вюрцбургский, описавший святые места Палестины, которые несомненно были знакомы с этой легендой, тем не менее указали, что Адам был похоронен в Хевроне. Таким образом, традиции почитания Голгофы также как могилы первого человека придерживались в Церкви далеко не все.

Правда, в усыпальнице патриархов в Хевроне (Харам ал-Халиль) не было и нет могилы Адама. Но в этой усыпальнице имеется плита, на которой показывают след стопы первого человека. Эта плита связана со средневековым мусульманским преданием о том, что Адам часто молился на этом месте.

_______________

Результаты археологических исследований

Христианский Иерусалим пришел на смену существовавшей два века римской колонии Элии Капитолине. Римское название города продолжало употребляться христианскими авторами вплоть до мусульманского завоевания Иерусалима, передалось и мусульманам, именовавшим святой город Илией. Но римская Элия Капитолина, как установлено в ходе археологических изысканий, разительно отличалась от Иерусалима периода Второго Храма, от библейского города, современного Иисусу Христу и его первым последователям. После того, как Иерусалим был дважды разрушен римлянами в ходе подавления иудейских восстаний в 70 и 135 гг., он был отстроен заново по плану, разработанному архитекторами императора Адриана, и стал представлять собою типично римский город. Изменилась конфигурация городских стен, целого ряда городских укреплений, были проложены новые широкие и прямые улицы взамен прежних узких и извилистых, на руинах еврейских домов возведены новые здания. Римская планировка Иерусалима в целом продолжает сохраняться до сих пор. Нынешний Старый город в основе своей был оформлен именно при Адриане. Все последующее строительство, проводимое в Иерусалиме и христианами, и мусульманами так или иначе зависело от римской планировки и следовало ей.

Более того, есть доводы, что и Храмовый комплекс, традиционно считающийся детищем Ирода Великого, размеры и конфигурацию которого воспроизводит сегодня Харам аш-Шариф, на самом деле был спланирован и построен Адрианом. Иродианский же храм был гораздо меньше по размерам и занимал не более 1/3 площади нынешней Храмовой горы[1].

Другими словами, те церковные открытия, о которых шла речь в предыдущей главе, были сделаны на территории совершенно другого, нового города, построенного римлянами на месте древнего Иерусалима. Если эти открытия подлинны, то надо признать, что христиане IV века успешно справились с чрезвычайно трудной археологической задачей. Но как раз подлинность этих открытий нуждается в проверке, для чего требуются уже настоящие археологические исследования.

Что же говорит современная археология?

Археологическая история Иерусалима подразделяется на несколько сменявших друг друга периодов, в частности:

– Древний или ранний период (с древнейших времен примерно до середины II в. до н. э.), — собственно, это ветхозаветный Иерусалим.

– Хасмонейский период (сер. II в. до н. э. – 37 г. до н. э.);

– Иродианский период (37 г. до н. э. – 70 г. н. э.);

– Римский период (с 70 г. или даже с 135 г. н. э. до первой половины IV в.);

– Византийский период (IV–VII вв.);

и далее.

Археологические памятники каждого из этих периодов имеют свои характерные черты и особенности. Нынешние археологи могут уверенно отнести к тому или иному периоду каждую конкретную находку. Большой опыт накоплен при раскопках в Еврейском квартале Старого города, где последовательно вскрыты слои нескольких периодов; при раскопках вдоль Западной стены Храмового комплекса, а также в Цитадели найдены памятники Иродианского и более ранних времен. Раскопки у Дамасских ворот увенчались открытием фундамента северных ворот Элии Капитолины.

Нас интересует прежде всего археологическая картина участка храма Гроба Господня. Первые важные открытия были сделаны здесь еще в Средневековье. Во время очередных ремонтных или восстановительных работ под западной стеной Ротонды, в глубине за Сирийской часовней был обнаружен погребальный склеп, совершенно идентичный еврейским гробницам периода Второго Храма. Традиционно склеп этот называется гробницей Иосифа Аримафейского и Никодима. Следуя Евангелиям, именно эти лица погребли Иисуса, и не удивительно, что церковная традиция связала с их именами гробницу, соседствующую с гробницей Христа. По-видимому открытие древнееврейской гробницы произошло в XV веке, поскольку у путешественника и картографа Дж. Зуалларта (Zuallart), писавшего в 1586 г., мы можем прочесть, что могилы Иосифа и его сыновей (!?) Александра и Руфа находятся в Коптской (=Сирийской) часовне храма Святого Гроба.

Таким образом было получено подтверждение того, что на участке нынешнего храма Гроба Господня имелись древнееврейские погребения. Их остатки сохраняются до наших дней. Гробница Иосифа и Никодима представляет собою погребальную камеру размерами 2,24 на 2,16 м с двенадцатью полкообразными нишами (кокким) для хранения тел и останков умерших, — по три на каждой стороне, длиной до 2 м и высотой/шириной 0,5 м. Сохранились только шесть таких ниш, в западной и в южной стене гробницы; другие ниши, оказавшиеся на том месте, где пролегает стена Ротонды, были уничтожены еще строителями Константинова храма. Посреди погребальной камеры имеется выдолбленное в полу прямоугольное углубление, также служившее для погребения. Это углубление было закрыто каменной плитой, и его обнаружили только в 1874 г.

Важным археологическим объектом является традиционная Голгофа — скалистый бугор из мягкого белого известняка (nummulitic), часто встречаемого в окрестностях Иерусалима. Эту скалу тщательно обследовали еще ученые XIX столетия. Высота ее 13 футов (3,9 м) относительно Гроба Господня, а расстояние до Гроба, расположенного от нее на северо-западе, — 140 футов (42 м). Интересно, что с этой стороны часть скалы была срезана, и сделали это, по-видимому, еще строители Константинова храма. Большая трещина или расщелина, которая упоминалась в предыдущей главе, находится в восточной части скалы.

В XIX и начале XX века производились некоторые раскопки на участках, прилегающих к храму Гроба Господня, в частности, на Русском месте (Александровском подворье), в Коптском монастыре и при строительстве лютеранской церкви Редемер. Основной целью этих раскопок было открыть остатки «второй» городской стены библейского Иерусалима. К нынешнему времени результаты этих изысканий почти полностью пересмотрены. Подробнее мы поговорим об этом в соответствующем месте.

Настоящие археологические исследования на участке храма Гроба Господня стали возможными только во второй половине XX века. В ходе ремонтных и восстановительных работ в храме, продолжавшихся в 1961–69 гг. и в 1970-е годы, В. Корбо (Corbo), С. Куаснон (Couasnon) и др. провели основательные раскопки. В различных частях храма ниже уровня пола были открыты остатки древней каменоломни, датированной VIII–I вв. до н. э. По характерным вырезам в скальной породе предполагается, что отсюда брали камень для городского строительства эпохи Второго Храма. Скала, в которой видят Голгофу, несколько возвышалась над каменоломней. К началу новой эры работы в каменоломни прекратились, после чего на этом участке появились еврейские гробницы. Одной из них является упомянутый погребальный склеп, известный как гробница Иосифа Аримафейского и Никодима. Следующий археологический слой образуют остатки фундамента римского святилища (теменоса) и датируются временем построения Элии Капитолины. Правда, остатки эти, обнаруженные непосредственно в храме Гроба Господня, чрезвычайно фрагментарны. Найдены только основания стен римского святилища; верхние блоки, вероятно, были удалены, когда на этом месте в 326–335 гг. строилась Константинова базилика. Ниже каменного пола Ротонды, на север от Эдикулы, построенной над гробницей Христа, открыто место, которое, возможно, использовалось как подземное хранилище (favissa) в Римском храме.

Самый большим остатком Адриановой каменной кладки, обнаруженной в храме Гроба Господня, является массивная стена, сохранившаяся на большой высоте под северным краем передней площадки (parvis’ом) храма. В. Корбо идентифицировал эту стену как западное продолжение сохранившейся южной стены теменоса, которая окружала римский храм. Юго-восточный угол стены теменоса доныне виден на Русском месте (Russian Hospice) на восток от храма Гроба Господня[2]. Две стены неравной толщины встречаются здесь не точно под прямым углом. Они сложены из больших квадов с типично иродианской обработкой краев. Вероятно, строители Адриана пользовались каменными блоками, взятыми из разрушенных зданий Иерусалима периода Второго Храма. В Византийский период эти стены были облицованы мраморными плитами, на что указывают маленькие впадины в камнях[3].

В. Корбо предположил, что упоминаемый Евсевием и другими церковными писателями храм Афродиты-Венеры занимал западную часть нынешнего храма Гроба Господня, т. е. площадь Ротонды, тогда как на месте нынешнего Кафоликона, т. е. на месте базилики Константина, стояла римская базилика[4]. По мнению В. Корбо, построенный в 326–335 гг. христианский храм (доныне сохраняющий свою структуру) воспроизводит конфигурацию римского теменоса: строители Константина возвели стены нового храма на фундаментах стен римского святилища, а в некоторых случаях даже сохранили прежнюю кладку на значительной высоте. Нижние части колонн Ротонды также, возможно, принадлежали раньше храму Венеры, который, по всей видимости, имел круглую форму. Правда, С. Куаснон предложил другую датировку тех же самых остатков строений римского периода, а также их интерпретацию, и его выводы во многих существенных деталях отличаются от теории В. Корбо[5]. Позднее взгляды этих ученых были критически пересмотрены и появилось мнение, что строители Константина вовсе не ставили свои стены на римские фундаменты, но вторично использовали материал римского святилища[6]. В таком случае каменные блоки эти были далеко не в первом употреблении, ибо и строители Адриана, как говорилось, брали их из предшествующих строений. Результаты раскопок, конечно, подлежат дальнейшему изучению, но, тем не менее, установлено главное: христианский храм был построен на месте более раннего римского храма.

В 1970 г. Армянский патриархат начал исследовать пространство к востоку от принадлежащей ему часовни св. Елены. Исследования эти привели к интересным результатам. За массивной кладкой открылось пустое помещение, по-видимому, блокированное еще римскими строителями. Ныне в этом помещении устроена часовня св. Вартана или, по-другому названию, часовня Армянских мучеников. Здесь также были обнаружены большие каменные блоки Иродианского времени, которые использовали сначала строители Адриана, а затем строители Константина. В течение раскопок открылось шесть древних стен, датируемых как римским, так и византийским временем. На одном из каменных блоков сохранился рисунок римского торгового судна, под которым имеется не очень четкая латинская надпись, реконструированная М. Броши (продолжавшим исследования в часовне св. Вартана в 1975–1981 гг.) как «DOMINE IVIMUS». М. Броши предположил, что надпись эта восходит к латинской версии Пс 121:1: in domum Domini ibimus («пойдем в дом Господень») и сделана христианскими паломниками ок. 330 г., когда еще строилась базилика Константина[7]. Впоследствии Ш. Гибсон и Дж. Тейлор оспорили и эту трактовку, и само прочтение надписи, доказывая, что она не имеет никакого отношения к христианам и оставлена еще строителями Адрианова храма[8].

Подводя итог, можно сказать, что археологические изыскания в храме Гроба Господня привели к результатам столь же интересным, сколь и спорным. Подтвердилось лишь одно сообщение Евсевия и других церковных писателей, — именно то, что комплекс храма Гроба Господня построен на месте римского храма и, более того, возможно, воспроизводит его конструкцию. Не доказано, правда, что этот храм был посвящен именно Афродите-Венере, а не какому-либо иному божеству. Римский храм был воздвигнут во II веке, вероятно, в правление Адриана или Антонина Пия, и действовал до момента его преобразования в христианское святилище, — до 326–335 гг. Строительный материал этого храма сохранился в фундаменте Константиновой церкви. Однако археологи не нашли никаких следов христианского присутствия на этом участке в до-Никейскую эпоху. Надпись DOMINE IVIMUS в часовне св. Вартана, как бы ее не датировать, по видимому, сделана не христианами. Погребальный склеп, условно именуемый гробницей Иосифа Аримафейского и Никодима, является типичной еврейской гробницей, в каких хоронили на протяжении столетий. Тот факт, что на участке храма Гроба Господня открыты древние еврейские погребения и что некоторые авторы считают весомым аргументом в пользу подлинности гробницы Христа, сам по себе говорит лишь о том, что на этом участке до 135 г. хоронили умерших. Но из чего следует, что именно на этом кладбище, одном из многих кладбищ Иерусалима, был погребен Иисус Христос?

Датировать гробницу, ныне находящуюся в Эдикуле и почитаемую как Гроб Господень, после всего что произошло с нею на протяжении веков, — после полного разрушения ее в 1009 г. по приказу халифа ал-Хакима и в 1244 г. хорезмийскими завоевателями, а также после всех реставраций и перестроек, — понятно, сегодня весьма затруднительно, если не сказать: невозможно. В сущности, это давно уже не гробница, а не первая по счету конструкция, заключающая фрагменты той древней гробницы. Мы можем лишь предположить, что изначально она была подобна близлежащей еврейской гробнице за Сирийской часовней и имела такое же внутреннее устройство, — те же полкообразные ниши-кокким для нескольких покойников. Возможно также, она была несколько иного типа, того, к которому относится и «Садовая гробница», — с прихожей и погребальной камерой со скамьями-лежанками для одного или двух покойников. Конструкция нынешней Эдикулы с передним и внутренним помещениями, воспроизводящая, видимо, конструкцию первоначальной Эдикулы, указывает на второй тип еврейских погребений. Маловероятным кажется только то, что гробница эта имела лишь одно погребальное ложе, как предусматривает нынешний памятник. Таких древнееврейских погребений известно очень немного, а в Иерусалиме не обнаружено ни одного! Вероятно, такой же первоначально и была еврейская гробница, оформленная в IV веке как Гроб Господень и заключенная в обычный у византийцев мемориал.

Но была ли это именно та гробница, в которой погребли Иисуса?

Анализируя данные археологии, Дж. Мерфи О’Коннор вполне это допускает. «В начале I в. н. э. здесь была используемая каменоломня, находившаяся за чертою городских стен. Обнаруженные здесь гробницы датируются I в. до н. э. и I в. н. э.; они высечены в вертикальной западной стене оставленной каменоломни. Наша гробница была подобна им, — также высеченная в скальной породе, она имела вход с восточной стороны. Эти факты — достаточно малый вклад археологии, но они, тем не менее, показывают, что этот участок совместим с топографическими данными, представленными Евангелиями. Иисус был распят на возвышенной скале, напоминающей череп, вне города (Ин 19:17), и погребен недалеко от нее (Ин 19:41–42). Трава и растения, поливаемые зимой, когда идет дождь, создали зеленый покров в карьере, который Иоанн удостаивает названия “сад”. Аргументом за аутентичность существующей традиции иерусалимской общины является то, что на этом месте совершались литургические церемонии вплоть до 66 г. н. э. Даже когда этот участок оказался внутри стен в 41–43 гг. н. э., он не был застроен. Память об участке осталась, и была, возможно, использована мстительным Адрианом в 135 г., когда он засыпал карьер, чтобы поднять уровень земли для строительства своего храма, который был посвящен Афродите»[9].

Некоторые из «фактов», приведенных Мерфи О’Коннором, сами нуждаются в доказательстве. А именно: утверждение, что этот участок в I в. н. э. находился за чертою городских стен, что на нем до 66 г. справлялись «литургические церемонии» (liturgical celebrations; вероятно, Мерфи О’Коннор хотел сказать: «погребальные»), не говоря уже о чисто гипотетическом «зеленом покрове», который в Евангелии от Иоанна называется даже садом. По этому поводу Д. Чедвик справедливо замечает: «Можно спросить Мерфи О’Коннора: почему Мария Магдалина вообразила, что она говорит с садовником (Ин 20:15), если она стояла всего лишь на зеленом покрове, возникшем на материковой породе каменоломни? Из-за недостатка пахотной почвы место храма Святого Гроба не могло быть садом во времена Иисуса»[10].

Д. Чедвик полагает, что жители Иерусалима той поры вообще старались не хоронить покойников на западе от города, поскольку частые западные ветры несли на жилые кварталы запах разлагающихся в гробницах трупов. В подкрепление этого приводится норма ВТ Бава-Батра, 25a, отражающая, видимо, давнюю традицию: «Расстояние от останков животных, гробниц и мастерских дубильщиков до города — не менее пятьдесят локтей. Никто не ставит дубильню иначе как на восток от города. Р. Акиба говорит: на каждый ветер одно место, кроме запада, и расстояние в пятьдесят локтей». Чем же тогда, спрашивает Чедвик, объяснить наличие еврейских захоронений на участке храма Святого Гроба? Тем, что они возникли до строительства «второй» стены и, таким образом, находились не на западе, а на севере от тогдашнего города (и не попадали под запрет). Но во времена Иисуса, считает Д. Чедвик, когда уже существовала «вторая» стена, погребения на этом участке были прекращены[11].

К этим соображениям добавим argumentum ex contrario. Предположим, что на данном участке все-таки совершались погребения во времена Иисуса и он почитался христианами I-го и начала II-го веков. Было бы вполне естественным, что палестинские христиане той поры желали быть похороненными поближе к гробнице основателя Церкви, так же как впоследствии христиан хоронили поближе к могилам святых. В иудаизме существовала аналогичная традиция. Таким образом, в течении столетия (33–135 гг.) на рассматриваемом участке вполне мог образоваться небольшой христианский некрополь. Во всяком случае, мы вправе ожидать, что здесь должны были бы быть погребены члены семьи Иисуса — прежде всего его братья Иаков (ум. 63 г.) и Симеон (ум. 107 г.), погибшие в Иерусалиме во время гонений. То, что в новое время найденные под стеною Ротонды остатки погребального склепа были связаны с именами евангельских героев, свидетельствует, что сделавшие это руководствовались теми же представлениями.

Очевидно, однако, что так не думали строители Константина, которые, сооружая Ротонду храма Гроба Господня, рассекли пополам и тем самым разрушили указанную гробницу. Скорее всего строители Константина следовали своим римским предшественникам, и конфигурация Ротонды диктовалась конструкцией Адрианова храма. И все же, несомненно, христианские строители видели остатки погребального склепа к западу от гробницы Иисуса, но не придавали ему никакой ценности. Все их внимание было сосредоточено на гробнице Христа, а со всеми прочими погребениями они не считались. Следовательно, христианского некрополя здесь не было, — во всяком случае, строители Константина его не увидели. А это — аргумент против использования этого участка христианами до-Никейской эпохи («литургических церемоний» Мерфи О’Коннора), и, в конечном счете, против подлинности Святого Гроба.

Таким рассуждением мы хотим лишь показать, что результаты археологических изысканий в храме Гроба Господня далеко не однозначны. Все открытия и находки спорны. При желании оправдать церковную традицию их можно представить как аргументы в пользу аутентичности гробницы Иисуса, а при неимении такого желания — как аргументы против нее. Так называемая «гробница Иосифа Аримафейского и Никодима» за Сирийской часовней иллюстрирует это наилучшим образом. То же самое относится к надписи DOMINE IVIMUS в часовне св. Вартана и к другим находкам и открытиям.

«Все, что мы можем сказать, — пишет М. Биддл в своей работе, посвященной гробнице Христа, — так это то, что если арест Иисуса, его страсти и распятие в Иерусалиме должны быть приняты как исторический факт, то не имеется никакого другого участка, который имел бы большее основание быть местом его казни и похорон»[12]. В подтверждение такого вывода английский исследователь приводит слова прежнего главного археолога Иерусалима Д. Бахата: «Мы не можем быть абсолютно уверенны, что участок храма Святого Гроба — участок похорон Иисуса, но, поскольку мы не знаем никакого другого участка, о котором можно говорить нечто подобное, то у нас нет веской причины отклонять подлинность данного участка» (там же). Со своей стороны мы заметим, что говорящие так несколько неточны. В одной из следующих глав мы рассмотрим по меньшей мере четыре альтернативных локализации Голгофы и гробницы Иисуса, одна из которых почти официально принята протестантами.

Впрочем, Д. Бахат и М. Биддл правы в главном: нельзя решительно отрицать церковную традицию, не имея на то веских оснований. Можно сколь угодно сомневаться в достоверности открытия 326 года, описанного Евсевием Кесарийским и другими христианскими писателями, но невозможно ниспровергнуть многовековую традицию местонахождения гробницы Иисуса. Мы должны считаться с этой традицией как с исторической данностью. Опровергнуть церковную традицию может только одно: установление другого места погребения Иисуса, которое базировалось бы на очевидных и неоспоримых фактах. До тех пор, пока этого не произошло, церковная традиция сохраняет свою силу. Мы хотим подчеркнуть это, прежде чем продолжим нашу тему.

Остается, правда, ответить на немаловажный вопрос: почему Адрианов храм был построен на этом месте? Византийские и западно-христианские авторы, как мы видели, связывали это со стремлением враждебных христианству язычников скрыть величайшую церковную святыню и подменить поклонение истинному Богу поклонением «распутному демону Афродиты». Это мнение остается общепринятым и в нынешней Церкви. Так ли было на самом деле?

Как известно, продолжая эллинистическую практику, римляне охотно перестраивали в своем вкусе почитаемые в древности святилища, а также возводили на их месте новые храмы. Так же поступали и строители Адриана, возводя на развалинах Иерусалима римскую колонию Элию Капитолину. На месте иудейского Второго Храма был построен храм Юпитера Капитолийского со статуями Юпитера и самого Адриана (Иероним. Комм. на Ис 2:8; Комм. на Мф 24:15). Почитаемая евреями купель Вифезда была обращена в римскую лечебницу, а рядом возведен храм Эскулапа (ныне на его месте стоит церковь св. Анны). Наиболее подробное перечисление Адриановых построек в Иерусалиме дает Пасхальная хроника (VII в.), которая под 119 г. н. э. (?) сообщает о возведении в Иерусалиме главного храма, двух форумов (δύο δημόσια), театра, монетного двора, а также сооружений, называемых Трикамарон, Тетранимфон и Додекапилон (I, 224; PG, 92, 613). Этот перечень римских построек в Иерусалиме совершенно уникален и нигде больше не встречается. Авторы Пасхальной хроники пользовались такими источниками, которые не сохранились до наших дней и ныне неизвестны. Местоположение таких объектов как римский театр, монетный двор, Трикамарон, Тетранимфон и Додекапилон до сих пор не установлено, и мы можем только гадать, где они находились[13]. И, поскольку в Пасхальной хронике не упоминается храм Афродиты-Венеры, не исключено, что какой-то из трех последних объектов отождествлялся авторами хроники с тем «идольским капищем», которое стояло на месте гробницы Христа.

В принципе нельзя исключить того, что римляне построили свой храм на месте некого почитаемого ранее объекта. Такое было бы более чем вероятно, если бы мы располагали хотя бы каким-нибудь указанием на почитание данного участка в до-Адрианову эпоху. Но таких указаний нет.

Строительство Адрианова храма в этой части города было, по-видимому, вызвано совершенно другим обстоятельством. Пасхальная хроника сообщает, что в Элии Капитолине было два форума или гражданских центра — т. н. «демосий». Один из этих центров обнаружен к северу от Храмовой горы, в Мусульманском квартале. Довольно большой участок площадью примерно 200 х 150 м между нынешними улицами Харет Баб ас-Сахира и Тарик Баб Хитта в древности занимал римский форум. Почитаемая христианами арка Ecce Homo на Виа Долороза в действительности является остатком триумфальной арки Адриана, стоявшей при входе на этот форум с запада. Но где была вторая городская «демосия», указываемая Пасхальной хроникой? Судя по всему, второй гражданский центр или форум располагался непосредственно южнее храма Венеры, на месте нынешнего Муристана. Последний с эпохи Средневековья известен как традиционная торговая площадь Иерусалима. Вполне вероятно, что площадь здесь существовала и раньше, еще в эпоху Античности. Археологи обнаружили следы римских строительных работ на участке Русского места и лютеранской церкви Редимер. Римляне засыпали в этом месте низины и повысили уровень земли, чтобы сровнять его с проходящей немного восточнее главной транспортной магистралью Элии Капитолины — Кардо Максимус. На этой платформе и располагался второй городской форум. Храм Венеры примыкал к нему с севера, органически входя в комплекс строений, святилищ и колоннад, обычно окружавших римские форумы. То есть строительство храма Венеры или ряда святилищ, посвященных римским богам, было связано с оформлением второго гражданского центра, созданного в этой части города[14].

Торговая площадь под названием Forum rerum venalium появляется на картах Иерусалима периода крестоносцев. Она изображается в центре города, по левую сторону «улицы Сионских ворот» (via porte mons Syon), как при крестоносцах называлась южная часть Кардо Максимус. Этот форум можно локализовать в нынешнем Еврейском квартале, на пересечении улиц ха-Йехудим (Харет ал-Йахуд) и ха-Шальшелет (Тарик Баб ал-Сильсиле). Следуя описанию автора La Citez de Jherusalem (ок. 1220 г.), в этом месте располагались лавки латинских менял (глл. 5, 10). Рискнем предположить, что Forum rerum venalium крестоносцев является наследником римского гражданского форума и «демосии» византийской «Пасхальной хроники». Так же как и те, форум крестоносцев примыкает к главной городской магистрали — Кардо Максимус–«улице Сионских ворот».

_______________