Самуэль КраусЕго же об Иисусе в еврейских легендах. Krauss S. Ass-Worship // The Jewish Encyclopedia. New-York–London, 1906. T. 2. P. 222–224. Перевод с англ. Б. Г. Деревенского, 2004 www.derew.ru/krauss1.html Обвинение евреев в поклонении ослу в течение четырех столетий периодически выдвигалось некоторыми греческими и латинскими авторами. Различные авторы этого навета (1) Мнасей Патарский (II в. до н. э.) указан Иосифом (Против Апиона, II, 9) как заявивший, что иудеи поклоняются золотой голове осла (crush.n))) tou/ ka,nqwnoj kefalh,n). Слово ka,nqwn вместо обычного o;noj‚ напоминает подобное же ka,nqwroj (скарабей), которому поклонялись в Египте, и показывает, что автор воспроизводит египетскую точку зрения. Слово это использовалось также для обозначения почитаемого египтянами бога Аписа. (2) Подобное же обвинение выдвигает Дамокрит (Суда, s.v. Damo,kritoj), время жизни которого не установлено, но, во всяком случае, оно предшествовало временам Иосифа. В своем сочинении "Об иудеях" Дамокрит утверждает, что иудеи почитают золотую голову осла ( cruso.n o;non kefalh,n proseku,noun), которому каждые семь лет они приносят в жертву иностранца, которого они для этой цели захватывают и откармливают, содержа в укромном месте. Суда (s.v. VIou,daj kai. VIoudai/oj) сокращает интервал между этими ритуальными убийствами до трех лет вместо семи. (3) Следующий автор — Плутарх (46–120), который в своих "Quaestiones Conviviales", IV, 5, заявляет, что иудеи воздерживаются от употребления в пищу зайчатины, потому что заяц походит на осла — животное, которому они поклоняются. (4) Юлий Флор, который жил при Антонине Пие, рассказывая о завоевании Иерусалима Помпеем, упоминает тайное место, обнаруженное в Храме, где содержалось, по его словам, изображение осла под золотой виноградной лозой (sub aurea vite cillum). Но слово cillum наиболее важное в этом пассаже, является всего лишь предположительным в очень испорченном тексте, который в имеющемся виде вообще не имеет никакого смысла. Поэтому сообщение этого автора едва ли заслуживает рассмотрения. (5) Весьма отлично от этих свидетельств то, которое встречается у Диодора в Eclogae, § 34, со ссылкой на Посидония Апамейского (ум. ок. 51 до н. э.). Здесь сообщается, что когда Антиох Эпифан вторгся в Иерусалим в 168 г. до н. э. и вошел в Храм, то нашел в Святая святых изваяние человека, сидящего на осле (kaqh,minon evpV o;non) и держащего в руке книгу; царь понял, что эта скульптура представляет Моисея. В связи с этим же историческим персонажем, Антиохом Эпифаном, и другие авторы говорится об обнаруженном изваянии, правда, в различных вариантах, — то как об отдельной голове, то как об изваянии целого животного, как у Плутарха. Апион объединил эти сообщения, заявив, что иудеи хранили в своем Храме ослиную голову, которую обнаружил Антиох Эпифан, когда осматривал их святыни (Иосиф. Против Апиона, II, 7; все упомянутые пассажи приводятся Т. Рейнахом в "Fontes Rerum Judaicarum", I, Paris, 1895). Рейнах (p. 131) отмечает, как становится ясным из рассказа Иосифа, что и Аполлоний Молон разделял эти воззрения. То же самое обвинение против ранних христиан Как это было со многими другими наветами против евреев, так же и христианство, произошедшее от иудаизма, аналогичным образом получило обвинение в ослопоклонстве (см. Минуций Феликс. Октавий, 9; 28). Тертуллиан (Апология, XVI) отмечает довольно верно, что это обвинение было выдвинуто против христиан потому, что "наша вера самая близкая к иудейской религии" (ut Judaicae religionis propinquos). Обращаясь к язычникам Тертуллиан говорит, что "некоторые люди из вашей среды вообразили, наш Бог — ослиная голова" (К язычникам, 11). Он указывает на Тацита, который, как известно, больше всех способствовал распространению ложных воззрений относительно иудаизма. Тацит сообщает (История, V, 3), что иудеи, страдая от жажды в пустынной местности, последовали за стадом диких ослов, которые вывели их к источнику; в благодарность за это они-де изготовили изображение осла, которому стали поклоняться. Подобное воззрение встречается и у Плутарха (там же, IV, 5). Эти сообщения по существу отличаются от предыдущих, поскольку пытаются найти некоторую причину такой удивительной формы поклонения. Опровержение антиеврейских взглядов Иосифом Иосиф ничего не знает о такой предполагаемой причине. Он расценивает (Против Апиона, II, 7) все эти россказни как мерзкую клевету, тем более презренную, что она стремится умалить святость почитаемого Храма. С остроумной иронией он отмечает, что это обвинение вполне приличествует Апиону, египтянину, ибо не может быть ничего более абсурднее, чем египетская зоолатрия. Лживость этого мерзкого обвинения установлена фактами: и Антиох Эпифан (Теос), и Помпей Великий, и Лициний Красс, и, наконец Тит, все, кто входили в Храм, не находили там ничего подобного, но напротив, видели только самые чистые формы божественного поклонения. Тацит, как указано Тертуллианом, прямо заявляет, что Помпей не обнаружил в Храме никакого изображения или идола. Хотя опровержение такое кажется вполне достаточным для защиты, оно все же не дает никакого ключа к выяснению происхождения данного представления. Тертуллиан говорит, что он рассматривает эту клевету как результат недоброжелательности, и в подтверждение этого рассказывает в своей "Апологии", XVI, как некий мошенник в его городе (в сочинении "К язычникам", I, 14, он представлен как иудей), который был должен заботиться о диких животных, предназначенных для арены, публично выставил картину с надписью "Onokoites, Бог христиан". Изображенный имел ослиные уши, копыто на одной, был одет в тогу и держал в руках книгу. Значение слова "Onokoites" не ясно. Осмеяние христианства Вполне вероятно, что это изображение было предназначено для развлечения толпы, а так же предполагало осмеяние христианства, поскольку касалось одной из наиболее известных его догм. Само слово o`nokoi,thj‚ сложенное по аналогии с parakoi,thj, хотя не совсем грамматически верно, и вызвало, как говорит Тертуллиан, risimus et nomen ("само имя это заставило нас смеяться"). Вероятно, в нем кроется намек на что-то подобное concubitu asini (et feminae) procreatus, и, следовательно, это было злонамеренное оскорбление христианского Бога, который, как утверждалось, был одновременно и Богом, и человеком (H. Kellner, Ausgewahlte Schriften des Septimius Tertullianus, I, 62. 1871). Этот анекдот, однако, не может быть принят как указание на то, что евреи передавали тот же упрек, от которого они сами страдали до христиан; это просто глупое остроумие грубого наемника, который оставил еврейское вероисповедание, чтобы стать борцом с дикими животными, как заявляет сам Тертуллиан. Реальное основание в гностической секте Раввины объясняют "tartak" (II Цар 17:31) как изображение осла (Winer, "B. R." II, 605); но Tartak не описывается как бог Самарян, и Самаряне поэтому не обвиняются евреями в почитании осла, как неверно заявлено Roesch'ем (Theol. Studien und Kritiken, 1882, p. 523). Равно беспочвенно утверждение, что христиане были обвинены евреями в приверженности этому культу; ни Иустин (Диалог с Трифоном, 10, 17, 108, 117), ни Ориген (Против Цельса, VI, 27) не упоминают о чем-либо подобном. С другой стороны, весьма вероятно, что сами христиане обвиняли некоторые гностические секты в ослопоклонстве, и, по-видимому, с полным на то основанием. Высший дух называется у гностиков Onoel (o;noj‚ осел + El, Бог). Согласно гностическому труду Ge,nna Mari,aj (Епифаний. Панарион, XXVI, 12), в видении Захарии в Иерусалимском Храме ему явился человек, имеющий форму осла. Некоторые гностики приписывали демону Саваофу форму осла, другие — свиньи (там же, XXVI, 10). В этой связи можно также упомянуть, что согласно барайте в Йома, 19b, когда саддукейский первосвященник скончался в Храме, то между его плечами, говорят, был обнаружен отпечаток копыта тельца. Происхождение культа египетского Тифона Ныне все эти разрозненные данные замечательно иллюстрируются граффити, найденном в Риме в 1856 г., на котором представлен человек с ослиной головой, пригвожденный ко кресту, в то время как другой человек стоит в почтительной позе поклонения (F. S. Kraus. Das Spottcruzifix. Freiburg, I. Br. 1872). Другое граффити, обнаруженное на том же Палатине в Риме, изображает того же самого человека и определяет его как fidelis ("верный"); таким образом, вряд ли мы видим карикатуру, как обычно считают, но вполне искреннюю передачу символа веры (Wunsch. Sethianische Verfluchungstafeln aus Rom. Leipsic, 1898. P. 112). Из того обстоятельства, что направо от ослиной головы имеется знак Y, Wunscn выводит, что это — символ культа Тифона-Сета, поскольку на многочисленных магических табличках, найденных в Риме, тот же самый символ всегда стоит направо от ослиной головы Тифона-Сета. Это религиозный символ гностической секты Сифиан (от Сифа, сына Адама; но также и от Сета, египетского имени бога Тифона), которые в итоге приписали ослиную голову, как показано в вышеупомянутой цитате из Епифания, еврейскому богу Саваофу. Поэтому Wunsh склонен рассматривать ослопочитание как реальное явление, имеющее фактическую основу, а не просто как наговор. Евреи не могут быть связаны с культом Тифона Разумеется, не вызывает сомнений, что культ осла связан с египетским богом Тифоном (Элиан. О животных, X, 28). Плутарх рассказывает (Об Исиде и Осирисе, 30), что в Египте считалось, что осел имеет демоническую природу (daimoniko,n, так же как и Тифон (ср. там же, 30; М. Wellmann. Aegyptisches в "Hermes," 1896, XXXI, 242). Но это не объясняет того, почему этот культ был приписан евреям. Плутарх проводит прямую связь между евреями и Тифоном, говоря, что последний породил Иерусалим и Иудея, сбежав на осле после поражения от Юпитера (Об Исиде и Осирисе, 31; Reinach, l. c. P. 137). Roesch приводит талмудическое сообщение, что во Втором Храме так называемый "камень основания" (eben shatyah) находился на месте древнего ковчега, и делает отсюда предположение, что этот камень мог быть воспринят Посидонием и другими как "изваяние осла". Верхняя часть этого камня метафорически называлась "ослом", и недруги евреев воспользовались этим обстоятельством, чтобы обвинить их в поклонении ослу. Он утверждает также, что четыре вершины этого камня совпадали с обозначением Тифона в иероглифике. Но это объяснение слишком неправдоподобно, чтобы быть приемлемым; кроме того, не следует забывать, что Мнасей, самый первый, кто сообщил о еврейском ослопоклонстве, не называет осла не o;noj‚ но ka,nqwn. Другое предположение, выдвинутое Michaelis'ом, что недруги евреев, возможно, увидели в Храме херувима с головою осла, моментально отвергается тем обстоятельством, что херувимы никогда не имели такого облика. Ни одно из этих предположений не основано на фактах. Нельзя также принять заявление Филона (I, 371), который представлял золотого тельца евреев в виде Тифона (см.: Winer. "B. R.", s. v. "Kalb"), ни той связи культа осла с культом Сета-Тифона, какую проводят Movers ("Die Phonizier", I, 297, 365) и W. Pleyte (Le Religion des Pre-Israelites. Leyden, 1865. P. 143). Происхождение обвинения в мнимом поклонении Вакху Для объяснения предполагаемого ослопоклонства необходимо учесть дионисийский культ. Дионис или Вакх под именем Сабазия почитался во Фригии; согласно одним источникам, сам Дионис был Сабазием, согласно другим, Сабазий был его сыном. Дионис был отождествлен с семитским божеством Адонисом, имя которого легко смешать с именем Бога евреев. Рассказывали, что Дионис встретился с Афродитой и Адонисом в Ливане и полюбил их дочь Берою (Нонн. Дионисии, XLVI). Кроме того Дионис был отождествлен почти со все восточными божествами, например, с Молохом, Ваалом, Мелькартом и Хаддадом. Поэтому F. Lenormant заметил в "Dictionnaire des Antiquitйs", s.v. "Bacchus": "Все шло к тому, чтобы отождествить сына Семелы (Вакха) с различными восточными божествами, так что появилось даже необычайное утверждение, что и евреи аналогичным образом поклоняются Дионису (Плутарх. Застольные беседы, IV, 6), — утверждение, основанное не более чем на звуковом подобии имен "Иегова", "Саваоф" и "Сабазий" (Валерий Максим, I, 3, 2; другие пассажи у Lenormant'а), а также на существовании золотой виноградной лозы в Иерусалимском Храме (Иосиф. Древности, XV, 11, 3)". Схожесть имен "Саваоф" и "Сабазий", а также существование золотой виноградной лозы в Храме было тогда достаточном основанием для язычников, которые очень немного знали об иудаизме, чтобы предположить, что евреи, подобно многим другим народам, соблюдают дионисийские ритуалы. Известно, что необычайное веселье в так называемый "Праздник плодов" во время праздника Кущей дал повод к обвинению, что евреи справляют вакханалии (см.: Z. Frankel. Juden und Judenthum nach Romischer Anschauung, в "Monatsschrift", 1860, IX, 125 seq., и Buchler в "Rev. Et. Juives", XXXVII, 181). Нужно учесть также, что осел был священным животным Вакха и неизменным участникам его процессий; этот бог часто представлялся едущим на осле. Вспомним о предполагаемой иерусалимской статуе Моисея верхом на осле, о которой говорилось выше. Силен, постоянный спутник Вакха, также восседал на осле. Creuzer ("Symbolik", I, 480) отмечает, что Силен — это осел. Осел рассматривался как фаллическое животное, и поэтому, коль скоро евреям был приписан культ Диониса, их тут же стали обвинять в сексуальных излишествах, как это делает Тацит, говоря об их похотливости. Одно обвинение влекло за собою другое, а обвинители еврее, вероятно, без разбора собирали всевозможные слухи. Басни, связанные с культом осла, такие, как откармливание грека каждые семь лет для принесения в жерву ослиному богу; попытка Забида из Доры похитить у евреев этого бога; рассказ Тацита о нахождении источника благодаря диким ослам: все они проистекают из идеи, что евреи поклоняются Дионису. Все дополнительное к этому — результат обыкновенной ненависти, которую античный мир питал к евреям. У этой ненависти нет никакого объяснения. [Рассказ Тацита о нахождении источника в пустыне опирается на подлинное идумейское предание, находящееся в Быт 36:24, согласно которому "Ана (=осел), сын Цибеона Хорреянина, нашел "теплые воды" в пустыне, когда пас ослов своего отца". Это сообщение, соответственно, указывает на Идумею, где впервые возникает легенда о культе осла, которую, как отмечает Иосиф (Против Апиона, II, 10), затем заимствовал Мнасей. Тот Аполлон, идумейский бог города Доры, которому служил идумеянин Забид, унесший золотого ослиную голову, является Ваал-Анахом, который, вероятно, стал позже гностическим богом Анаилом. Отметим вдобавок отождествление евреев с гиксосами Манефоном, который также обвинял евреев в ослопоклонстве, то есть в поклонении Сету-Тифону. См. J. G. Muller. Des Flavius Josephus Schrift Gegen Apion, p. 258; Schurer, Gesch., I, 3; III, 104]. Литература: Bochart. Hierozoicon, sive de Animalibus Scripturae Sacrae. 1793. I, 199. Jablonski. Pantheon Egyptien. Frankfort-on-the-Oder, 1750. Eckhel. Doctrina Nummorum Veterum. VIII, 173. Vienna, 1798. Michaelis. Das Mosaische Recht. 1770–1776. IV, 184. Movers. Die Phonizier. Pleyte, loc. cit. Gratz, in Monatsschrift, XXI, 193. Renan. L'Eglise Chretienne. 2d ed., 481. Marc-Aurele, 64. Ewald. Gesch. des Volkes Israel. 2d ed. VII, 84. Harnack. Gesch. der Altchristlichen Literatur. I, 167. Schurer. Gesch. III, 104, 416. Compare also Smith. Dictionary Christian Antiquities, art. Asinarii; and the description of an Ass Festival in the Middle Ages, in Protest., R. E., 3d ed., s.v. Eselsfest. * Krauss S. Jesus of Nazareth in Jewish Legend // The Jewish Encyclopedia. New-York–London, 1906. T. 7. P. 169–173. Перевод с англ. Б. Г. Деревенского, 2003 Еврейские легенды об Иисусе находятся в трех источниках, каждый из которых независим от других: (1) в Новом Завете, апокрифах и христианских полемических сочинениях, (2) в Талмуде и Мидраше, и, наконец, (3) в «Жизнеописании Иисуса» (Toledot Yeshu), созданном в средневековье. Общая тенденция последних двух источников — умаление Иисуса как человека путем приписывания ему незаконного рождения, а также рассказами о его колдовских делах и позорной смерти. Ввиду такого их характера они называются дискредитирующими легендами. Некоторые из еврейских утверждений, например то, что касается колдовства Иисуса, встречаются и у языческих авторов, и у христианских еретиков. И, поскольку эвиониты и иудео-христиане, позже объявленные еретиками, в течение долгого времени жили вместе с евреями и обменивались с ними идеями, нельзя определенно утверждать, что все эти легенды чисто еврейского происхождения. Нельзя не заметить также, что многие из этих легенд имеют теологическую подкладку. Именно в полемических целях евреи настаивали на незаконнорожденности Иисуса, выступая против его Давидического происхождения, отстаиваемого христианской церковью. Колдовство, возможно, было инкриминировано ему в качестве реакции на его чудеса, описанные в Евангелиях; а его позорную смерть и печальную участь на том свете, о чем говорится в легендах, вероятно, нужно расценивать как противовес церковным догматам о воскресении и вознесении Иисуса. Во всяком случае еврейские легенды об Иисусе представляются менее враждебными по своему характеру, нежели соответствующие пассажи, которые мы находим у языческих авторов и которые зафиксированы в христианских источниках. В этих легендах много тем и сюжетов, заимствованных из народного фольклора. Воображение рассказчиков, должно быть, было особенно возбуждено той важностью, которую имела фигура Иисуса в истории евреев. Самый ранний аутентичный пассаж, говорящий о незаконнорожденности Иисуса, содержится в трактате Иевамот, 4, 13. Таинственное обозначение «некий человек», находящееся в этом пассаже со ссылкой на генеалогическую книгу, которую, как сообщается, обнаружил р. Симеон бен Аззай, по всей видимости, относится к Иисусу (см.: Derenbourg в «R. E. J.», I, 293) и напоминает два обозначения, часто применяемые к Иисусу в позднейшей литературе: ish pheloni = «некий человек», Некто», заменяющее имя «Иисус», а также mamzer = «бастард», которое использовалось в более позднее время. Упомянутая генеалогическая книга, возможно, хранилась в Иерусалиме в общине иудео-христиан. Рождение Иисуса Иудеи, рисуемые крайне враждебными к Иисусу в канонических Евангелиях, принимали его, однако, как вполне обычного человека, рожденного в законном браке. Противоположное утверждение появляется впервые в «Актах Пилата» (Евангелие Никодима, изд. Thilo, в Codex Apoc. Novi Testamenti, I, 526, Lipsiae, 1832; Ориген. Против Цельса, I, 28). Цельс делает то же самое заявление в другом пассаже, где он обращается к некоему письменному источнику (anagegraptai), добавляя, что совратителем матери Иисуса был солдат по имени Пантера (там же, I, 32). Имя «Пантера» появляется здесь впервые; двумя столетиями позже Епифаний Кипрский (Против ересей, LXXVIII, 7) приписывает прозвище «Пантера» Иакову, предку Иисуса; а Иоанн Дамаскин (Orthod. Fide, IV, 15) включает имена «Пантера» и «Барпантер» в генеалогию Марии. Примечательно, что раввинские источники обычно называют Иисуса «сыном Пантиры» или «сыном Пандиры», хотя вместе с тем он называется также «Бен Стадой» (Шаббат 104b; Санг. 67a). Помимо этих пассажей, где фигурируют Пандира и Стада, в родители Иисуса записываются также Паппос бен Иуда и Мириам-завивальщица волос. На самом деле Паппос не имеет никакого отношения к истории Иисуса, и был связан с ним лишь на том основании, что его супруга чисто случайно носила имя Мириам (=Мария), и при этом была ему неверна. Имеется, однако, один пункт, в котором все эти путанные легенды сходятся — внебрачное рождение Иисуса. Хотя подобные утверждения приписывается исключительно евреям, даже в рассказе Цельса наличие такого еврейского источника вовсе не обязательно. Авторами этой версии вполне могли быть еретики, недружелюбные к Иисусу, такие, как орфиты или каиниты, — те, о которых Ориген говорит, что «они совершенно отстранились от Иисуса», и вымыслами которых пользовался Цельс (Против Цельса, III, 13). Это вероятно, кроме того, потому, что обвинение в незаконном рождении первоначально не рассматривалось как серьезное; оно приписывалось наиболее видным персонажам и было постоянной темой народного фольклора (Кrauss, Leben Jesu, p. 214). Спор юного Иисуса с книжниками [о Моисее и Иофоре] был скопирован с раввинских источников (Халла, 18b [Ed. Venice, 1528, fol. 41c]; ср. N. Coronel. «Comment. Quinque», p. 3b, Vienna, 1864, and «Batte Midrashot», ed. Wertheimer, iii. 23, Jerusalem, 1895. Все варианты «Toledot» содержат подобную историю спора, который Иисус вел с книжниками, на основании чего они объявили его бастардом. Аналогичны этой истории многочисленные рассказы о необычных способностях рано развившихся мальчиков. Пребывание в Египте Пребывание Иисуса в Египте — существенная часть истории его юности. Согласно Евангелиям, он побывал в той стране еще во младенчестве, но Цельс утверждает, что он находился там в услужении и там же постиг волшебство; следовательно, он был там в ранней молодости. Это предположение позволяет пролить немного света на неясную историю Иисуса, изложенную в Евангелиях. Талмуд также говорит, что Иисус был в Египте в ранней молодости. Сообщается, что р. Иошуа бен Перахийа бежал со своим учеником Иешу в Александрию, спасаясь от преследований иудейского царя Йанная (103–76 до н. э.); по их возвращении Иешу высказал замечание начет небезупречной красоты их спутницы, отвечающей за размещение и постой, после чего р. Иошуа отлучил его; когда же Иешу хотел вернуться и вновь был отлучен, он поставил кирпич вместо бога, и повел весь Израиль к измене (Санг. 107b; Сота 47a; Иер. Хаг. 77d). К этому рассказу примыкает утверждение, что Бен Стада идентичен с Бен Пандерой, и что Бен Стада принес магию из Египта (Шаббат 104b). История Иошуа бен Перахийи, современника Симеона бен Шетаха, который был учителем Иисуса, явно не прослеживается в «Toledot’е»; но само его имя указано, и говорится, что Иисус был назван по имени брата его матери. Предположение, что Иошуа бен Перахийа был дядей Иисуса, подтверждает ал-Киркисани, написавший ок. 937 г. историю еврейских сект (изд. Harkavy, § 1, С.-Петербург, 1894; ср. J.Q.R. VII, 687). Эти ссылки на Йанная, Саломею Александру и Иошуа бен Перахийю показывают, что, согласно еврейским легендам, Иисус жил почти за целое столетие до фактически принятых дат его жизни. Некоторые средневековые апологеты иудаизма, такие, как Нахманид и Салман Цеви, утверждали на этом основании, что Иешу, упоминаемый в Талмуде, не идентичен с Иисусом; ясно, однако, что это не более чем увертка. Иисус как маг Согласно Цельсу (Ориген. Против Цельса, I, 28) и Талмуду (Шаббат 104b) в Египте Иисус обучился колдовскому искусству и посредством него стал творить чудеса. Талмуд к тому же заявляет, что он зашил волшебные формулы себе под кожу. Не указывается, однако, природа его волшебных действий (Tосефта. Шаббат XI, 4; Иер. Шаббат 13d); но, поскольку рассказывается, что ученики Иисуса исцеляли больных «именем Иешуа Пандеры» (Иер. Шаббат 14d; Авода-Зара 27b; Eccl. R. I, 8), можно установить, что автор понимал под чудесами Иисуса то, что было сделано удивительным способом. Отлично по характеру колдовство, приписанное Иисусу в «Toledot'е». Когда Иисус был удален из круга ученых, он, как считают, прибыл тайно из Галилеи в Иерусалим, где проник в Храм, спрятал пергамент, содержащий «неизречимое имя Бога» (Shem ha-Meforash), себе под кожу, вынес его, и затем, удалившись, вынул его наружу и при помощи его стал творить чудеса. Тогда та же волшебная формула была подобны образом похищена Иудой Садовником (персонаж «Toledot'а», передающий Иуду Искариота); он и Иисус стали участниками воздушного сражения (заимствованного из легенды о Симоне Маге), в котором Иуда одержал победу, а Иисус обратился в бегство. Обвинение в колдовстве часто выдвигалось против Иисуса. Иероним говорит об этом, касаясь еврейских выпадов: magum vocant et Judaei Dominum meum (Письма, LV, ad. Ascellam. I, 196, ed. Vallarsi); Марк, член секты валентиниан, был, согласно Иерониму, уроженцем Египта, и, подобно Иисусу, обвинялся в чародействе (Hilgenfeld. Ketzergesch. P. 370, Leipzig, 1884). Даже среди христианских еретиков находились такие, которые расценивали основателя их религии как мага (Fabricius в Codex Apocr. Novi Testamenti, III, 396). Общественное мнение в Риме обвиняло всех христиан в колдовстве (W. М. Ramsay. The Church in the Roman Empire Before A. D. 170. London, 1897. P. 236, 392.). Апостолы рассматривались в том же самом свете (Acta Petri et Andreae, ed. Bonnet, § 8). Надо заметить, что ни этого обвинения, ни чего-либо позорящего относительно рождения Иисуса нет в канонических Евангелиях. Но эти обвинения появляется в апокрифических сказаниях, например, в Gesta Pilati, II, 1; Acta Pilati, версия B, II, 3; III, 1; ib. I, 1 (magejai; ср. goes estin = «он – чародей»; ib.), Ed. Tischendorf, 2d ed., p. 216, maleficus est; ib. P. 338 (Zeit. Neutest. Wissenschaft, 1901, III, 94), ср.: veneficus = «волшебник» (Evang. Infantiae Arab. Ed. Thilo, § 36). Несколько отлично обвинение, что Иисус соблазнял людей и вводил их в заблуждение (ср.: Bischoff. Deutsches Leben Jesu. P. 20. Leipzig, 1895; ср. Ин 7:12). И, поскольку чародей Валаам, имя которого толковалось как «губитель людей», был со всех точек зрения достойным предтечей Иисуса, последний также назывался Валаамом. Ученики Иисуса Цельс (I, 62) сообщает, что было десять или одиннадцать апостолов. Пассаж Талмуда (Санг. 43a) насчитывает пять учеников Иисуса: Matthai (Матфей), Nakai (Лука), Nezer (Nazarene, — общее обозначение христиан), Boni (вероятно, — Никодим, упомянутый Иоанном) и Thoda (Фаддей). Некоторые ученики упоминаются в «Toledot'е» (Huldrichus, p. 35): Simeon (Петр), Matthia (Матфей), Elikum (Лука), Mordehai (Марк), Thoda (Фаддей), и Johannos (Иоанн), — то есть четыре евангелиста плюс Петр и Фаддей. Павел упомянут в другой связи, равно как и (p. 48) Иуда-«предатель». Нужно отметить, что эти последние имена вообще не упоминаются в сообщениях Талмуда. Двенадцать апостолов фигурируют лишь в нескольких редакциях «Toledot'а» (ed. Wagenseil, p. 19; ed. Bischoff, p. 21), в то время как все другие версии обычно называют следующее количество учеников: 300, 310, 320, 330. При этом особенно поразительно то, что все эти ученики представляются как чрезвычайно мудрые и ученые люди, в то время как согласно Цельсу (I, 63, II, 46) ученики Иисуса были обычными людьми, мытарями и рыбаками, — предположение, которое согласуется до некоторой степени с каноническими Евангелиями. Учение Иисуса В сохранившихся вариантах «Toledot'а» учение Иисуса суммировано в виде заявлений, что он сын Бога, рожденный матерью-девственницей, потомок Давида и обещанный Мессия. Эти заявления он подтверждает ссылками на Святое Писание, при этом метод его толкования Танаха совершенно раввинский и талмудический. В связи с этими заявлениями он также представлен как участвующий в спорах с еврейскими учеными. Христианская доктрина прямо отражена Талмудом (Шаббат 116a, b) — что закон Моисеев аннулирован и Евангелия помещены на его место, — известная тенденция в христианстве; цитируется и высказывание Иисуса: «я пришел не затем, чтобы отменить закон Моисеев, но чтобы добавить к нему» (там же). В «Toledot'е» учение о такой отмене вложено в уста Петра, который тайно уполномочен отделить христиан от сообщества евреев; он провозглашает следующие принципы: Иисус перенес страдания и смертную казнь, чтобы избавить от ада всех, кто верит в него (ср. 1 Кор 15: 26, 55); его сторонники не должны вредить евреям (ср. Деян 3:26); тот, кого принуждают идти с ними милю, должен идти две мили; подставлять другую щеку, если ударили по одной (ср. Мф 5:39–41); вместо субботы должно почитать воскресенье; христианская Пасха должна праздноваться вместо еврейской, Пятидесятница вместо праздника Кущей и т. д.; обрезание отменяется, равно как и пищевые запреты. Все эти установления чисто внешние, в то время как сама суть учения Иисуса едва ли была столь радикальной. Иисус творил все свои чудеса посредством колдовства, как говорилось выше. Об этих чудесах почти ничего не сообщается в Талмуде, но они описываются в «Toledot'е». Частично они того же типа, что и в Евангелиях: исцеление хромых, слепых и прокаженных, хотя несколько отличны по характеру, — частично основаны на Евангелиях, как, например, рассказ о том, как Иисус плавал по морю на тяжелом жернове (Toledot — ed. Wagenseil, p. 14; ed. Huldricus, p. 43; ed. Bischoff, p. 25; MS Adler, in Krauss, Leben Jesu, p. 119; ср. Мф 14:25; 18:6). Другие чудеса заимствованы из апокрифических сказаний, подобно рассказу о том, что Иисус вылепил птиц из глины или мрамора, и оживил их; об этом рассказывается в Евангелии Фомы и в арабском Евангелии детства, 36 (Thilo, ib. I. 111), а также в Коране. Эти легенды весьма усилены в поздних вариантах «Toledot'а», хотя сущность их остается той же самой. Суд и смерть Иисуса Талмудическое упоминание о казни человека, виновного в совращении людей к ереси (Санг. 67a), имело бы огромную историческую важность, если быть уверенным, что в данном случае имеется в виду Иисус. Возбуждение уголовного дела против того, кто подстрекает других изменить религии своих отцов, состоит в обнаружении его вины посредством скрытых свидетелей и происходит следующим образом: обвиняемый находится во внутреннем помещении, освещенный так, чтобы свидетели, неизвестные ему и наблюдающие его из внешнего помещения, могли бы ясно видеть и слышать его. Тогда собеседник говорит ему: «Повтори мне снова то, что ты сказал мне по секрету [в отношении отказа от нашей религии]. И он делает так. Тогда тот спрашивает: как мы можем покинуть нашего Бога, Который на небесах, и служить идолам? Если он отрекается, то хорошо; но если он говорит: это наша обязанность, и мы должны сделать это, — тогда свидетели извне ведут его в суд, и его побивают камнями. Так поступили с Бен Стадой в Лидде, которого повесили накануне Пасхи». Этот пассаж относится к Иисусу только в том случае, если он идентичен с Бен Cтадой; но это едва ли так ввиду ссылки на Лидду. Часто повторяемое утверждение, что Иисус был осужден за подстрекательство к отступничеству, основано на Санг. 43a; там добавлено совершенно невероятное утверждение, что за сорок дней перед казнью Иисуса глашатай призывал любого, кто мог бы сказать что-нибудь в его пользу, прийти и свидетельствовать, и что никто не явился. Этот процесс описан по-другому в «Toledot'е»; хотя разные редакции его расходятся в подробностях, они согласны по существу. Следующий рассказ находится в довольно старом варианте (см.: Krauss. Loc. cit. P. 43ff). Мудрецы Израилевы привели Иисуса в синагогу Тивериады и привязали его к столбу; когда его последователи явились, чтобы освободить его, вскипело сражение, в котором еврейская сторона была закидана камнями, а его ученики взяли его и убежали в Антиохию. Накануне Пасхи он прибыл в Иерусалим, едущий на осле (Мф 21:4–17), замаскированный, согласно нескольким редакциям, так, что его прежний ученик Иуда должен был предать его, чтобы обеспечить его арест. Это произошло накануне праздника Пасхи, который был также кануном субботы. Палачи не могли повесить его на дереве, поскольку он заколдовал все деревья посредством имени Бога, чтобы они не принимали его, и поэтому они все ломались; наконец, он был повешен на большим капустном стволе (ср. Таргум Шени к Эсфирь 7:9). В тот же самый день его похоронили в соответствии с Законом, а отступники, его ученики, плакали на его могиле. Согласно «Toledot'у», его ученики искали его тело в могиле, но не найдя его, использовали это обстоятельство как доказательство перед царицей Еленой, что тот, кто был погребен, взошел на небо. Тогда оказалось, что человек, иногда называемый Иуда Садовник (Иуда Искариот), иногда неопределенно «владелец сада», взял тело из могилы, использовал его как запруду, чтобы удержать воду в его саду, и затопил могилу. Тогда радость снова воцарилась в Израиле, тело было предъявлено царице в Иерусалиме, а христиане оказались посрамлены. Три пункта заслуживают внимания в этом рассказе: (1) факт, что тело было украдено. Согласно Мф 27:64, фарисеи просили, чтобы Пилат охранял могилу, чтобы ученики не могли бы украсть тело и говорить, что Иисус воскрес и взошел на небо; но когда такое сообщение было распространено, фарисеи подкупили солдат, чтобы те говорили, что тело было украдено учениками (Мф 28:13). Евангелие Никодима, 13 (Thilo, ib. I. 616), добавляет, что евреи все еще упорствуют в этом утверждении. Подобная история известна Иустину (Диалог с Трифоном, 108; ср. § 17) и Евсевию (Церк. ист., IV, 18), в то время как в псевдо-Клементиновых «Recognitiones» (I, § 42) это утверждение приписано «другим» (вероятно, иудеям). (2) Утверждение о пропаже тела и заявление садовника, который опасался, что множество учеников потопчут его салат, было известно Тертуллиану (О зрелищах, 30). (3) Волочение найденного тела по улицам Иерусалима, ср. с Кораном (см. ниже). Воскресение Ясно, поэтому, что еврейские легенды отрицают воскресение Иисуса; галахическое утверждение, что Валаам (то есть предтеча Иисуса) не имеет никакого удела в будущей жизни, должно быть отмечено особо (Санг. X, 2). Далее говорится, что «ученики Валаама унаследуют ад» (Авот V, 19). Соответственно и Иисус, согласно следующей любопытной легенде Талмуда, представлялся пребывающим в аду. Некий Онкелос бар Калоникос, сын сестры Тита, желая принять иудаизм, посредством магии вызвал из ада сначала Тита, затем Валаама, и, наконец, Иисуса, то есть самых ненавистных врагов иудаизма. Он спросил Иисуса: «кого почитают в том мире?» Иисус сказал: «Израиль». — «Нужно ли мне присоединиться к нему?» Иисус ответил: «Делай им приятное, не делай ничего им во вред, ибо касающийся их касается зеницы ока Его». После этого Oнкелос спросил о характере его наказания, и тот сказал, что он варится в кале, как все, кто издевался над мудрецами (Гиттин 56b–57a). Большая часть приведенного пассажа применялось в Средневековье к другому Иисусу (например, р. Иехиель на Парижском диспуте; «Wikkuah», p. 4. Thom, 1873). Параллельная истории находится в рассказе «Toledot'а», когда Иуда, не найдя иного способа победить Иисуса в воздушном сражении, осквернил его. Эта деталь естественно особенно возмущала христиан (см.: Wagenseil. Tela Ignea Satanae, p. 77). Согласно пассажу в Зохаре (Steinschneider. Polemische Litteratur, p. 362) та же самая участь постигла не только Иисуса, но и Мухаммеда. Легенды об Иисусе встречаются в мусульманском фольклоре. Хотя здесь решительно утверждается беспорочность Марии, имеются также поразительные параллели к еврейским легендам, поскольку этот материал, видимо, был заимствован Кораном из иудаизма. В Коране также рассказывается, что Иисус лепил птиц из глины и вдыхал в них жизнь (3:43); и Коран, и Джалал-ад-Дин (Maracci. Refutatio Alcorani, fol. 114b. Patavii, 1698) обращаются к специфической одежде, носимой учениками Иисуса; а Ибн Саид (Maracci. Loc. cit. Fol. 113b) утверждает, что тело Иисуса тянули веревками по улицам. Караимы и самаряне Главный пункт еврейских легенд касается рождения Иисуса. Этот вопрос рассматривался также самарянами (Chronique Samaritaine, ed. Neubauer, p. 18. Paris, 1873) и караимами, как может быть замечено в недавно изданном пассаже из работы караима Иуды Хадасси («J. Q. R.» VIII, 440). Другие существенные пункты — то, что Иисус творил свои чудеса, пользуясь запрещенным именем Бога (ib. VIII, 436), и легенда, добавленная в конце «Toledot'а» об обнаружении креста (ib. VIII, 438). Караимы, однако, имели их собственный «Toledot». Известно, что Meswi al-Akkbari, основатель караимской секты, вел полемику с христианским вероучением («R.E.J.» XXXIV, 182). Легенды об Антихристе Еврейские сказания об Иисусе не должны расцениваться как изначально вполне еврейские, потому что христианские легенды об Антихристе используют те же сюжеты. Антихрист будет рожден девой-блудницей, происходящей, согласно одной версии, из колена Данова, — следовательно, еврейкой, — в то время как отец будет принадлежать латинской расе (и соответствует римскому солдату Пантере). Подобные же детали содержатся в легенде об Армилусе (Bousset. Der Antichrist, p. 99. Gottingen, 1895; Krauss. Das Leben Jesu, p. 216). Л и т е р а т у р а Mehlfuhrer. Jesus in Talmude. Altorf, 1699. Werner A. C. Jesus in Talmude. Stade, 1738. D'Herbelot. Bibliothиque Orientale, II, 349. Wagenseil. Tela Ignea Satanae. Altorf, 1681 (where the Confutatio of the Toledot is separately paged). Eisenmenger. Entdecktes Judenthum, I, 105, 133, 249, passim. Von der Alm. Die Urtheile. Heidnischer und Judischer Schriftsteller uber Jesus. Leipzig, 1864. Hoffmann. Das Leben Jesu nach den Apokryphen. Ib. 1851. Rosch G. Jesusmythen. In: Theologische Studien und Kritiken, 1873, pp. 77-115. Judische Sagen uber das Leben Jesu. By Conard. In: Neue Kirchliche Zeitschrift, pp. 164-176. Erlangen and Leipzig, 1901. Baring-Gould. Lost and Hostile Gospels. 1875. Laible. Jesus Christus im Talmud (with Appendix: Die Talmudischen Texte. By G. Dalman). Berlin, 1891 (has been transl. into English). Krauss. Das Leben Jesu nach Judischen Quellen. Berlin, 1902. Herford R. T. Christianity in Talmud and Midrash. P. 1-96. London, 1903. © Б. Г. Деревенский, 2004. |
