Оксана Куропаткина

Харизматы-пятидесятники: «сектанты» или «христиане»?

Ист.: religion.sova-center.ru/publications/4D646C9/85EE30B

От Центра «СОВА»: Мы публикуем религиоведческую статью Оксаны Куропаткиной, аспирантки Центра изучения религий РГГУ, посвященную вероисповедным и иным особенностям пятидесятников-харизматов, называемых также «неохаризматиками» или «неопятидесятниками».

Эта публикация необычна для нашего сайта, не углубляющегося в исследование религиозной жизни как таковой, и мы пошли на этот шаг только потому, что спор о сущности движения пятидесятников-харизматов отнюдь не является академическим. В России это течение представлено широко, и достаточно хорошо известно благодаря деятельности Российского объединенного союза христиан веры евангельской – пятидесятников (РОСХВЕ) Сергея Ряховского.

Самая энергичная часть пятидесятничества, харизматизм, стремительно развивается и на Западе, и в России. Довольно часто он встречает резкую критику со стороны антикультового движения, вообще отказывающего харизматизму в праве называться христианством и относящего его к «тоталитарным сектам». Цель этой статьи – рассмотреть особенности «обновленного» пятидесятничества и проверить адекватность антикультистской критики по харизматическим первоисточникам, как устным, так и письменным (книги и интервью); кроме того, мы хотели бы сверить конфессиональную «сектоведческую» критику с выводами светского религиоведения. В качестве антикультистких источников будут использованы «Сектоведение» А.Дворкина и материалы конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма"[1].

Сначала нужно сказать несколько слов о пятидесятничестве в целом.

Пятидесятничество – это позднепротестантское, или евангелическое движение, зародившееся в США на основе методистского «движения святости»[2]. Названа эта протестантская конфессия в честь праздника Пятидесятницы, когда, согласно Деяниям, Дух Святой излился на учеников Христа в Иерусалиме.

В истории пятидесятничества были три «волны»[3]. Первая – это классические пятидесятники. Вторая – это представители традиционных деноминаций (включая католиков и православных), практикующих глоссолалию (говорение на языках) и крещение Святым Духом в пятидесятнической трактовке. Западные исследователи называют их харизматами (Charismatics). Формально они не входят в пятидесятнические деноминации, а остаются в своей конфессии на положении особой группы. Третья «волна» – это харизматы, вышедшие из своих конфессий, и ряд местных общин (в основном в Африке, Азии и Латинской Америке), создавшие свои деноминации – т.н. «неохаризматы» (Neocharismatics). Один из синонимов этого термина – «неопятидесятники», но общепринятым он не считается. [4]

Наконец, особо следует выделить «движение веры» (“word of faith”), возникшее внутри третьей «волны» в конце 70-х годов, с одной стороны, под влиянием философии т.н. «нового мышления», а с другой – лидера служения исцеления О. Робертса, а также А. Аллана.[5] Ссылаясь на Мк 11:23 – «имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет», один из лидеров «движения веры» К. Хейгин учит об исключительном значении устного слова (исповедования) верующего. Как пишет исследователь А. Андерсон, такая же идея была у популярного пятидесятнического проповедника 20-х годов С. Уигглсворта[6]. По мнению Хейгина, Господь действует в мире только через Церковь (Мк 16:16-18), поскольку искупление совершил Иисус, а «верить и поступать согласно нашей вере нужно нам»[7]. К. Коупленд заявляет, что Богу нужно согласовывать Свою волю с человеком[8]. «Движение веры» часто критикуется внутри самой третьей «волны» за чрезмерный акцент на устном исповедании (что чревато магизмом) и человеческой роли (что идет вразрез с общепротестантской парадигмой).

Сразу следует отметить, что в России есть только несколько общин, которые можно отнести к собственно третьей «волне»[9]. Лидеры «обновленных» церквей выступают за модернизацию первой «волны», а не за конфронтацию с ней; поэтому их следует назвать харизматами – «обновленцами» своей собственной конфессии.

Прежде всего, заметим, что заявления антикультистов о том, что во всем мире «движение веры», с которого списывается портрет в том числе и русского харизматизма, не признается христианским и что классические протестанты (лютеране, реформаты и англикане) его отвергают[10], это, по меньшей мере, сгущение красок. Действительно, консервативно настроенные протестанты часто жестко критикуют неохаризматизм в целом, но их позиция – не выражение мнения всего, даже классического, протестантского мира. К тому же протестантизм – не православие или католичество, поэтому нет органа, решения которого были бы обязательны для всех протестантов. Но если даже предположить, что такими органами являются альянсы и союзы, то хотелось бы видеть от антикультистов ссылку хотя бы на один официальный документ уровня Всемирной федерации, где неохаризматизм, в частности, «движение веры», объявляется нехристианским.

Неубедительно и заявление, что епископский сан С.Ряховского, одного из лидеров российского харизматизма, недействителен, так как нет апостольской преемственности. Этой преемственности нет и у многих классических протестантских церквей, поэтому легитимность епископов может быть с тем же успехом оспорена и у них.

А. Дворкин утверждает, что «сами пятидесятники не слишком признают их за своих и часто не принимают их в свои союзы».[11] Действительно, традиционные пятидесятники (прежде всего, Объединенная церковь христиан веры евангельской – пятидесятников (ОЦХВЕ) И. Федотова) часто с неодобрением относятся к харизматической богослужебной практике и к «теологии процветания» – учению о достижении христианином богатства и здоровья.[12] Тем не менее, сам И. Федотов заявил, что считает христианами и братьями членов Российского объединенного союза христиан веры евангельской – пятидесятников (РОСХВЕ), на который чаще всего нападают антикультисты[13]. К тому же, в отличие от зарубежных стран, где третья «волна» вообще или почти не имеет связей с «первой», в России многие харизматические лидеры, в том числе и глава РОСХВЕ С. Ряховский, вышли из союза И. Федотова[14] и сохраняют с ним связь. Лоялен по отношению к РОСХВЕ и умеренно-консервативный Российский союз христиан веры евангельской –пятидесятников (РЦХВЕ). Хотя «сектоведы» заявляют, что этот союз фактически контролируется С.Ряховским, политика РЦХВЕ отлична от РОСХВЕ[15]. Бывший председатель союза В. Мурза считал харизматов инструментом для евангелизации России. Первый заместитель председателя РЦХВЕ П. Бак на вопрос об отношении к союзу С.Ряховского ответил: «Это прежде всего церкви, это верующие люди, жертвенные, которые лишают себя многого, чтобы помочь другим».[16]

В антикультовой литературе можно встретить утверждение: «Часто «словожизневцев» (имеются в виду харизматы; название от харизматической ассоциации «Слово жизни») относят к пятидесятникам и говорят о них как о таковых. Но это некорректно, так как при сходстве некоторых внешних признаков… богословие у них совершенно различное»[17]. Сразу следует заметить, что «Слово жизни» не может быть синонимом для всех харизматов потому, что является только одним и далеко не однозначно воспринимаемым направлением в третьей «волне». С другой стороны, «Слово жизни» и «движение веры» не тождественны друг другу.

Для того чтобы узнать, так ли несходно богословие классических пятидесятников и неохаризматов, следует рассмотреть компоненты религиозного мышления первой «волны» и соотнести их с богословием третьей. Особенности богословия будут выявлены через высказывания религиозных лидеров и описание особенностей духовной практики на разных континентах.

Итак, выделим компоненты классического пятидесятнического богословия:

1. Спасение только верой через жертву Иисуса Христа.

2. Этический ригоризм и духовная война.

3. Примат личных отношений с Богом, ценность личности.

4. Церковь как всемирное собрание верных (деноминации значения не имеют) на основе всеобщего священства, созданная для проповеди Евангелия и взаимопомощи.

5. Активная проповедь Евангелия в современном мире.

6. Неразрывная связь духовной и повседневной жизни, рационализм.

7. Абсолютный авторитет Писания.

8. Ривайвелизм.

9. Исключительная роль Святого Духа и акцент на духовных дарах.

10. Экспрессивность.

11. Освящение всех сфер жизни христианина.

12. Учение о божественном исцелении.

13. Напряженный апокалиптизм, эсхатологическая роль Израиля.

Первые восемь компонентов, можно сказать, составляют часть общепротестантского вероучения, пять последних – специфически пятидесятнического. Рассмотрим их по порядку.

1. Спасение только верой через жертву Иисуса Христа

Важность «искупительного действия» на Кресте подчеркивал деятель раннего пятидесятничества У. Дархем и современный авторитетный богослов У. Хортон. В официальном вероучительном документе Ассамблеи Бога (1916) сказано: «Человек был сотворен праведным и добрым.… Однако, человек, добровольно совершив грех, пал, и его единственная надежда заключена в искуплении через Иисуса Христа, Сына Божьего». Иисус Христос воспринимается и второй «волной» прежде всего как Искупитель.[18]

Что касается сотериологии третьей «волны», то антикультисты обвиняют ее в тезисе «Иисус умер духовно»: Иисус умер за собственные грехи. Его победа была иллюзией. Он был духом, а дух не может умереть, поэтому Его смерть была призрачной. Искупление совершилось тогда, когда, умерев духовно, Иисус приобрел природу Сатаны. Указание на учение о «духовном искуплении» в «движении веры» есть у классических пятидесятников[19]. К. Коупленд утверждает, что Христос искупил грехи человечества: «…Иисус принес Себя в качестве верховной жертвы во искупление нашей свободы от всякого элемента проклятия…». Есть в «движении веры» учение, что духовная смерть Христа была важнее смерти физической; однако, например, Г.Коупленд и К.Коупленд не утверждают, что голгофское событие было призрачным и неважным. Надо отметить, что согласно одному из видений К.Коупленда, искупление в принципе мог совершить любой рожденный свыше человек; нет четких указаний на уникальную Богочеловеческую природу Христа[20].

Б.Хинн, находившийся долгое время под влиянием «движения веры», но никогда полностью не идентифицировавший себя с ним, считает учение о духовной смерти Христа не соответствующим Писанию[21]. Рассмотрим точки зрения других неохаризматических лидеров. Есть учение о Богочеловеческой природе Христа: «Он был на сто процентов Богом и на сто процентов человеком»[22] . Дж. Бивер, умеренный неохаризмат, подробно описывает процесс искупления: «Он [Бог] послал Иисуса, Который был с Отцом с самого начала и Который есть Бог во плоти. Иисус заплатил цену, которая освободила нас от тьмы и дала возможность примирения с Богом».[23] «Ценой крови Иисуса человечество выкуплено на свободу и избавлено от рабства греха, смерти и дьявола»,- замечает лидер «Слова жизни» У. Экман. Он подробно объясняет, что случилось на Голгофе: «Иисус действительно умер как заместительная жертва за наши грехи… Он действительно воскрес на третий день. Воскресло Его мертвое Тело, а не только Его дух». Учение о «сатанинской природе», которую Иисус приобрел во время искупления, У. Экман прямо называет лжеучением.[24] В третьей «волне» особое значение придается крови Христа (что предполагает веру в Его физическую смерть) как символу спасения и исцеления. Особенно это характерно, например, для движения «Поздний дождь», популярного в Африке.[25]

Спасение только верой утверждает, в частности, лидер пророческого служения «Утренняя звезда» Р. Джойнер: «Служение, которое мотивировано получением заслуженного Божьего одобрения, также оскорбительно для Господа. Иисус заплатил цену, чтобы мы были приняты Господом».[26]

«Принятие Господом» – это духовное усыновление верующих Богом. «Движение веры» понимает это так: «возрожденный» человек становится маленьким богом, через это реализуя подобие Божие, которое было до грехопадения – по мнению К.Хейгина, человек был сотворен максимально подобным Богу, а К.Коупленд считает, что Адам был Его точной копией. Классические пятидесятники отвергают эту точку зрения[27]. Б.Хинн также отказался от этого учения: «Библия говорит, что мы – участники божественного характера. Но мы – не боги, и никогда не будем богами. Существует только один Бог»[28].

А. Дворкин обвиняет К. Хейгина в кощунственном приравнивании себя ко Христу[29], хотя этот лидер как раз более ортодоксален в этом вопросе, чем остальные представители «движения веры». Во-первых, Хейгин ссылается на 1 Кор 6:17: «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом, во-вторых, в другом месте он замечает: «Иисус и верующий – одно. Иисус сказал: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин 15:5)». Заявления типа «Я – одно со Христом, следовательно, я – Бог» приводят, как пишет Хейгин, к созданию секты[30]. Таким образом, здесь он имеет в виду духовное единство со Христом – Источником жизни, а не равенство с Ним по природе.

2. Четкая оппозиция добра и зла, этический ригоризм, духовная война

Характерный для всего протестантизма этический ригоризм провозглашается, в частности, Ст. Хортоном: «Библия предупреждает нас о недопустимости легкого или беззаботного отношения к греху», а также Б. Кленденненом.[31] Неохаризматические лидеры, очень либеральные в выборе форм проповеди и богослужения, резко осуждают безнравственность, как, например, Б.Вайнер[32]. В России это также характерно для «обновленных» церквей. Точку зрения традиционных пятидесятников на развлекательную индустрию разделяет яркий представитель церкви «Краеугольный камень» (РЦХВЕ) С. Римашевский.[33] Проповедники (особенно телеевангелисты), не требующие строгого соблюдения этики, а тем более нарушающие ее, сурово осуждаются лидерами третьей «волны»: «Подобная проповедь предлагает нам «легкого Господа»… Оставив в стороне страх Божий, они, по сути, полностью лишают людей возможности находиться в Его присутствии». К. Хейгин обличает непорядочность некоторых проповедников, а Р. Джойнер сравнивает мошенничество телеевангелистов с торговлей индульгенциями.[34]

Тема духовной брани, битвы с сатаной за спасение свое и ближних присуща пятидесятничеству в целом, в особенности для реформатского харизматического движения.[35] Характерна она и для третьей «волны»: «Последнее изображение Божьих детей в Послании к Ефесянам – это армия»[36],- пишет авторитетный толкователь Библии Д. Принс. Из стремления сразиться с сатаной и учения об искуплении проистекает практика экзорцизма в классическом пятидесятничестве[37], в частности, в Ассамблее Бога. Эта практика распространена и во второй «волне», в связи с акцентом на реальности зла и борьбе с ним[38], и особенно популярна у неохаризматов. Изгнание сатаны во имя Иисуса, которое на основании Мк 16:16-18 может совершать любой верующий, проповедуется такими неохаризматическими учителями, как Р. Боннке и Т. Осборн.[39] Экзорцизм особенно практикуется в Южной Африке и на островах Тихого океана.[40]

Антикультисты часто обвиняют неохаризматов в том, что их практика экзорцизма – это на самом деле способ контролирования личности[41]. Но, во-первых, экзорцизм практикуется и у православных, и у католиков; во-вторых, он и у тех, и у других может использоваться для манипулирования человеком.

К. Хейгин предостерегает от подобного соблазна своих единоверцев: «Хотя мы имеем власть над бесовскими духами, у нас нет власти над ближними или их волей»[42].

3.Примат личных отношений с Богом, ценность личности

Вера как глубокие взаимоотношения с Богом очень значима для классических пятидесятников всех «волн»[43]. Однако общение с Богом обязательно предполагает согласие с Его волей, по мнению лидера раннего пятидесятничества Э. Мюррея. Созвучно его мысли высказывание американского проповедника третьей «волны» Б. Хинна: «Знакомство со Святым Духом начинается с покаяния»[44].

Из ценности личного принятия проистекает ценность личности и ее свободы. Об этом говорил еще Лютер: «Христианин является совершенно свободным господином всего сущего и не подвластен никому. Христианин является наипокорнейшим слугой всего сущего и подвластен всем»[45]. Как видим, свобода предполагает ответственность. Из этих положений проистекает характерное для протестантизма провозглашение демократических свобод. В полной мере это наследовало пятидесятничество. Пятидесятники часто бывают активными борцами за национальную, политическую и экономическую свободу своих стран[46]. В России же пятидесятники всех направлений идеалом для своей страны считают демократическое правовое государство[47], и его образцом часто считается США. Однако, руководство ассоциации «Харизма», одобряя свободу личности, которую дает демократия, критически относится к ее американскому варианту, так как считает, что из-за безнравственности Америка не может считаться протестантской страной[48].

4. Церковь как всемирная община верных на основе всеобщего священства, созданная для проповеди Евангелия и взаимопомощи

О всеобщем священстве всех верующих говорил еще Лютер[49]. В пятидесятничестве идею церкви как свободно, но не произвольно созданного организма выражали У. Сеймур, А. Тозер и современный богослов Д. Лим. Важность определенного церковного служения подчеркивается и у неохаризматов.[50] Свободное устройство церкви предполагает большую самостоятельность поместных общин, что особенно характерно для всего пятидесятничества,[51] первая и третья «волны» которого существуют в виде конгрегаций и миссий, а вторая – в виде союзов отдельных молитвенных групп.

Антикультисты обвиняют неохаризматические общины в том, что в них жесткая структура и что всякая критика руководства исключается[52]. Общины такого типа действительно существуют, так как высокая роль харизматических личностей, характерная и для третьей «волны» на Западе, и для «обновленных» церквей в России[53], чревата авторитаризмом. Однако русские общины довольно часто видят эту опасность и стараются бороться с ней. В Северо-восточном союзе евангельских церквей (СВСЕЦ) резко критикуется «пасторократия». П.Савельев, лидер ассоциации «Харизма», с большим уважением относясь к У. Экману, критикует авторитарность его руководства и считает, что «церковь должна быть семьей, а не конторой». В церкви «Краеугольный Камень» (Казань), одном из интеллектуальных центров русского харизматизма, во избежание «поклонения пастору» уже несколько лет существует совет пресвитеров[54].

Протестантская экклезиология предполагает, что Тело Христово состоит из многих поместных общин, чьи конфессиональные отличия не имеют значения, главное – преданность Христу.[55] В пятидесятничестве есть две позиции по этому вопросу. Первая озвучена президентом пятидесятнического комитета Европы Я. Цопфи, сомневавшимся в возможности спасения верующих традиционных церквей, крещенных Духом Святым (второй «волны»)[56]. Другая – экуменистом Д. дю Плесси, который призывал харизматов не покидать свои церкви; Д. Джи, авторитетным британским теологом, много сделавшим для единства первой и второй «волн»; М. Маклином, современным богословом «Ассамблеи Бога»; из харизматов – меннонитом Н. Литвиллером, трудившемся для единства классических и харизматических меннонитов. Примат Христа, а не определенной церкви подчеркивают и неохаризматы.[57]

Крещение в классическом пятидесятничестве понимается как внешний знак единства со Христом и вступления в общину верных. Так же оно понимается в академическом богословии неохаризматов[58]. Хотя Хейгин считает, что «вода» в словосочетании «водой и Духом» – не крещение, а Слово Божие, но по поводу крещения он пишет, что оно «является установлением Церкви, которое символизирует наше отождествление со Христом в Его смерти и воскресении»[59].

Евхаристия у первой «волны» – воспоминание о смерти Христа и общение с Ним; как общение с Господом понимает ее и Б. Хинн[60].

Согласно общепротестантскому пониманию, первая задача Церкви – это проповедь Слова Божьего. На этом же делает акцент первая «волна» («Церковь – Тело Христово…, предназначенное для выполнения Великого поручения») и особенно третья.[61]

Вторая задача Церкви – поддержка своих членов в вере и взаимопомощь. Взаимная поддержка очень важна для протестантизма в целом. О ней говорит классический пятидесятник Д. Лим и неохаризматический учитель Д. Принс[62].

Третья задача Церкви – прославление Бога[63].

В связи с апокалиптической настроенностью Церковь, по мнению пятидесятников, должна приложить максимум усилий для выполнения этих задач[64].

Протестантизм не придает большого значения связи с исторической церковью. Апостольское преемство, например, он понимает как преемство Евангелия.[65] Пятидесятничество как ривайвелистское движение настаивает на том, что традиционная церковь уклонилась от библейской истины, что, в частности, выразилось в забвении духовных даров. Впрочем, пятидесятнические лидеры подчеркивают свое преемство с духовными лидерами прошлого, в частности, с Лютером и Уэсли.[66]

Таким образом, общепротестантское понимание Церкви и ее задач сохраняется в пятидесятничестве с одной особенностью – четкой эсхатологической перспективой.

5. Активная проповедь Евангелия в современном мире

Акцент на миссионерской деятельности делали «отец» пятидесятничества Ч. Пархем и основатель многих европейских церквей Т. Барретт.[67] «Свидетельство – основная задача христианина»,[68]- находим мы у С. Хортона. О служении евангелиста писал Д. Джи; О. Робертс, известный представитель «служения исцеления», также считается евангелистом.[69] Евангелистами являются такие лидеры второй «волны», как Т. Форрест (католик), Н. Мьорэд (лютеранин) и О. Бьорк (основоположник баптистского харизматизма). Евангелистами часто являются представители служения исцеления (неохаризматы), например, Б. Хинн, которого О. Робертс, один из авторитетнейших лидеров этого служения, назвал «номером один» на поле евангелизации сегодня»[70].

Актуальность евангельской вести предполагает близость к культуре народа. Протестантские миссионеры пришли к выводу о том, что проповеднику необходимо «болеть их [обращаемых] болью и чувствовать их чувствами».[71] У пятидесятнических миссионеров есть две модели евангелизации. Если они имеют дело с исконно христианской страной, то национальная культура часто резко отрицается как носитель мертвой, псевдохристианской традиции, уводящей людей от подлинных отношений с Богом. Однако это, как правило, бывает только на первых порах, потом пятидесятничество старается «вписаться» в культурную парадигму страны. Если же они организуют миссию у нехристианских народов, то стремятся как можно полнее адаптировать проповедь к национальным традициям. Такой подход распространен и среди миссионеров других деноминаций, но пятидесятнические проповедники наиболее свободно используют культуру народа. Примерами такой интеграции могут служить практика «Молитва в горах», основанная на корейской духовной традиции, и почитание духов предков в местных независимых общинах на островах Тихого океана[72].

А. Тозер, лидер раннего пятидесятничества, считал, что необходимо искать ключ к интересам широких масс для успешной евангелизации[73]; тактика же неохаризматических проповедников – использование всех современных средств и всех эффективных методов. Лидеры третьей «волны» часто прибегают к самым экстравагантным формам проповеди; однако Б.Хинн заявил, что отказывается от таких методов, как «выдувание помазания» и бросание в толпу пиджака, так как считает, что такие театральные действия отвлекают внимание людей от Христа[74].

В России ассоциация «Новое поколение» считает допустимыми для проповеди и богослужения (понимаемого в том числе и как форма миссионерства) практически любые современные средства[75]. Российские традиционные пятидесятники относятся с неодобрением к чересчур «современным» методам проповеди. Впрочем, и ассоциация «Общение Калвари» (РОСХВЕ) избегает массовых евангелизаций[76]. Корректность в использовании молодежной культуры свойственна П. Савельеву: он считает жаргон на служениях церкви «Новое поколение» (г. Рига, пастор А. Ледяев) «религиозной душевностью»[77].

6. Неразрывность духовной и повседневной жизни, рационализм

Со времен Кальвина, как пишет М. Вебер, «выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача праведной жизни человека». Бог действует в своем избраннике.[78] В протестантизме нет разделения на сакральное и профанное, и особенно это видно в пятидесятнической традиции. Как замечает Ст. Хортон, «поступки, связанные с нашей земной жизнью – прополка, мытье машины, уборка в доме – могут стать инструментом для прославления и хвалы Богу»[79]. «Божье слово касается всех сторон жизни: финансов, бизнеса, средств массовой информации, семейной жизни, спорта, искусства, политики, образования, здоровья и благотворительности»[80], – убежден У. Экман. Часто пятидесятники активно участвуют в политике. Лидер движения святости Г. Кешвелл и У. Сеймур известны осуждением расизма, Д. Джи – национализма; немецкие и швейцарские пятидесятники активно противостояли фашизму. Один из лидеров третьей «волны» в Западной Африке, пророк Х. Борожи, боролся за права женщин; неохаризматическая община С. Винбангу в Демократической Республике Конго– яркий носитель патриотических идей[81].Поддержанный церковью «Прославление» кандидат без труда стал мэром г. Абакана[82]. Впрочем, РОСХВЕ с неодобрением относится к полной интеграции веры, политики и бизнеса: «Мы не можем оправдать такие варианты и такие методы насаждения церквей «Новое Поколение» по принципу «разделяй и властвуй», отношение к вверенному Богом служению, как к бизнесу…», пишет С. Ряховский об идеологии А. Ледяева, провозгласившего в книге «Новый мировой порядок» активную экспансию верующих во властные структуры[83].

Поощряются занятия бизнесом во славу Божью такими неохаризматическими лидерами, как К. и Г. Коупленды и Д. Йонгги Чо[84]. А. Дворкин приводит как доказательство антихристианской сущности «теологии процветания» то, что «основным показателем являются личные достижения»[85]. Лидер антикультистов не отказывает реформатам в праве называться христианами и протестантами[86]; между тем, именно в кальвинизме, оказавшем большое влияние на пятидесятничество, успех в мирской деятельности считался доказательством избранности, а отказ от наиболее выгодного пути – грехом[87]. Позиция неохаризматов ничем не отличается в данном вопросе от кальвинистской, поэтому, обвиняя их в нехристианском стремлении преуспевать, следует те же претензии отнести и к реформатам. Кроме того, неохаризматические проповедники, обеспокоенные подменой служения Богу служением деньгам, часто пишут, что «свалившаяся огромная сумма денег вовсе не является индикатором Божьего благословения» и «мы должны прежде всего искать Божьего Царства, а не жить для получения материального благополучия»[88]. Это не противоречит кальвинистской традиции, так как в ней приветствуются только деньги, честно заработанные профессиональным трудом, а не просто финансовая удача; земное благополучие – не самоцель, а способ прославления Бога[89]. Хейгин осуждает распространенные заблуждения по поводу десятины, что она – вклад в Божье Царство и обязательно приносит умножение земного благополучия (в отличие, например, от Д.Йоннги Чо): «Нет духовной формулы, по которой можно посеять «форд» и пожать «мерседес»; то, что на своей десятине нужно обязательно указывать имя дающего, иначе нет гарантии, что благословение придет; что благодаря десятине можно избавиться от долгов[90]. Саму идею процветания Б. Хинн объясняет так: «Библейский путь преуспевания – это гораздо больше, чем деньги … Отсутствие недостатка означает, что все ваши нужды удовлетворены», поэтому, считает он, пророк Илия, чудесным образом получавший пищу, «испытал библейское преуспевание»[91]. В России «теология процветания» в ее крайней форме критикуется не только традиционными пятидесятниками, но и в среде тех, кого «сектоведы» относят к «неопятидесятническим сектам», например, в «Краеугольном камне»: «Повышение благосостояния не дается человеку даром, за это необходимо платить высокую цену – часть своей души или жизни»[92]. П. Савельев считает, что есть две крайности, которых следует избегать: «теология бедности», которая отрицает возможность земного благополучия для истинных христиан, и «теология богатства», ставящая благосостояние во главу угла[93].

Близость социальным проблемам в высшей степени характерна для пятидесятничества. Ассоциация «Элим» (центр в Великобритании) занималась социальной помощью во время Великой депрессии[94]. Много внимания уделяется социальной этике в церкви второй «волны» в Гане, руководимой Н. Уилльямсом[95]. Социальная активность характерна и для третьей «волны»: Б. Хинн и К. Хейгин считают помощь обездоленным обязанностью христианина; в Кении неохаризматы предлагают оздоровительные программы, в Гватемале – работают с беспризорными детьми[96]. В России работой с социально неблагополучными людьми занимаются как традиционные и умеренные пятидесятники, так и «крайние» – например, ассоциация «Царство Божие» и две неохаризматические общины в Великом Новгороде «Свет Веры» и «Вехи Веры»[97].

Исключительно важны для протестантизма семейные отношения. Для пятидесятников «семья, общество и государство становятся сродни вероучительным понятиям»[98]. Особенно ярко это выражено в Латинской Америке среди классических пятидесятников. В России семейные ценности значимы для пятидесятников всех направлений[99].

В связи с «погруженностью в жизнь» протестантизму свойственен четкий рационализм. Даже экстаз в экспрессивных протестантских группах, по замечанию М. Вебера, «ни в коей мере не препятствует рационализации жизненного поведения».[100] В пятидесятничестве же, как и во всей позднепротестантской традиции, о духовных вещах говорится вполне рациональным языком.

7. Исключительный авторитет Писания

Пятидесятники, как и все остальные евангельские христиане (баптисты, меннониты, методисты) признают верховный авторитет всего Писания,[101] отличаясь от всех остальных еще более буквальным следованием Библии. То, что «Писание, Ветхий и Новый Завет, словесно вдохновлено Богом и является откровением Бога человеку, непогрешимым, авторитетным правилом веры и поведения», было заявлено Ассамблеей Бога (1916) и позднее – Ст. Хортоном; понимание Писания как слова Божьего, а не человеческого, характерно и для неохаризматов.[102] Богодухновенность Писания, как правило, понимается буквально, но есть исключения – например, ассоциация классических пятидесятников «Элим». Библейскими фундаменталистами являются и т.н. сионисты – независимые общины третьей «волны» в Южной Африке[103]. Антикультисты часто обвиняют неохаризматов в том, что книги их лидеров воспринимаются ими как дополнение к Писанию; в этом, в частности, обвинен К. Хейгин[104]. Однако им самим Библия понимается как единственный критерий истинности духовных переживаний и вероучительных положений: «Вы можете судить о том, является ли духовное переживание истинным и не ложным, просто проверив его Словом».[105] «Результат дает только та молитва, которая основана на Слове Божьем»[106], замечает Г. Коупленд.

А. Дворкин пишет, что, по мнению членов «движения веры», «никто из тех, кто находится за рамками «теологии процветания», не способен понимать Писание, потому что не получил откровенное знание»[107]. Видимо, под «откровенным знанием» понимается просвещение Духом Святым, без которого невозможно адекватно понимать Библию. Понятно, что этот критерий очень субъективный. Но он имеет основание в протестантской традиции. Кальвин пишет: «Чтение Писания само по себе не приносит никакой пользы без вдохновения Святого Духа». Также учил и У.Цвингли. Это утверждение есть и в документе Ассамблеи Бога (1916)[108]. Таким образом, «откровенное знание» – не богословское новшество третьей «волны», а одна из идей классического протестантизма и традиционного пятидесятничества.

8. Ривайвелизм

Протестантизм возник как ривайвелистское движение, призывавшее к покаянию, личному обращению к Богу «здесь и сейчас» и яркому и живому пониманию библейских истин. В 18-19 веке появляется очень много ривайвелистских групп, одной из которых был методизм. Лидеры «движения святости», как «белого» (Д. Варнер, Дж. Тил, Дж. Кинг), так и «черного» (Р. Ален и К. Раш – негритянская община «Лев» (1800), У.Фаллер, Н. Релайг), Кесвикского и Уэльского пробуждений[109] руководствовались идеей возрождения библейских доктрин и глубокого личного покаяния. Классическое пятидесятничество, в русле ривайвелистской традиции, провозгласило возвращение духовных даров[110]. Также оно использовало понятия «пробуждение» (массовое покаяние и обращение) и «возрождение» – «решающее мгновенное действие Святого Духа, когда Он обновляет внутреннюю природу человека»[111]. Вторая «волна» была «движением обновления» в традиционных конфессиях. О важности возрождения говорили Дж. Бредфорд (пресвитерианин), В. Байрд (методист-епископал), Ч.Ириш (лидер возрождения в епископальной церкви); даже среди православных есть харизматы, например, в Греции[112]. К. Хейгин, в русле пятидесятнической традиции, учит о том, что «возрождение» – моментально[113]. В России харизматы считают, что «возрождение» должно заключаться, прежде всего, в покаянии нации за десятилетия безбожной жизни[114].

Харизматическое и неохаризматическое «обновление» часто встречает резкое неприятие со стороны классических пятидесятников[115], но это не значит, что ривайвелистские традиции в настоящее время отвергнуты первой «волной». «Традиционники» не принимают только харизматический способ ривайвела; а в целом они не менее активны, чем «обновленцы», в призывах «вернуться к Богу» (например, Дж. Килпатрик и Ст.Хилл), лидеры недавнего «пробуждения» в Браунсвилле[116])

Таким образом, общепротестантский ривайвелизм в пятидесятничестве отличается особо экспрессивным характером.

9. Исключительная роль Святого Духа и акцент на духовных дарах

Святой Дух – это Личность, равная Отцу и Сыну, а не безликая энергия- это важный вероучительный тезис для всех пятидесятников[117]. Четко Троичные отношения описал Принс: «Отец облекает Сына Своей властью, силой и славой. Сын, в свою очередь, назначает Духа Святого как Своего Представителя для того, чтобы открывать и истолковывать Церкви все то, что Он принял от Отца»[118].

Водительство Святого Духа (т.е. Его сверхъестественная помощь и поддержка) становится особенно важным для общин «движения святости», руководимых Дж. Тилом («Церковь святости») и Дж. Кингом («Церковь Бога – Кливленд»)[119]. Божественное водительство Духом (Церкви и отдельного человека) подчеркивают неохаризматы; за крайнюю субъективность в этом их критикуют классические пятидесятники[120]. Представители третьей волны подчеркивают важность сотрудничества со Святым Духом. Оно не может осуществляться без свободной воли человека[121].

Как отмечал еще Кальвин, действие Святого Духа уже на земле являет нам небесную жизнь в силе[122]. Позднее знамения и чудеса становятся естественным знаком проявления Духа для пятидесятничества[123]. Много внимания силе Святого Духа уделяет один из лидеров второй «волны» пресвитерианин Д. Бредфорд; то же характерно для харизматизма в целом[124].Видениям и откровениям много внимания уделяется в третьей «волне», например, в движении «Поздний дождь»; в России этим особенно отличаются общины «Вехи Веры» и «Свет Веры» (Новгород)[125]. Чудо, по мнению К. Хейгина, «подтверждает проповедь Слова»; оно сопровождает ее без усилий со стороны верующих: «выдавайте Слово, а знамения позаботятся о себе сами!»[126]. Этот аспект религиозной практики у «сектоведов» связывается с оккультизмом (в частности, в нем обвинен Хейгин за его «путешествия» в ад и рай); выдвигается обвинение в применении вредных для психики методик[127]. Однако чудеса и видения довольно часто встречаются и в традиционных деноминациях; что касается «небесных путешествий», то опять-таки это довольно частый общехристианский феномен; Хейгин ничего нового для христианской традиции и «оккультного» не изобретает. Богословская ценность его видений – это другой вопрос, не имеющий отношения к практике как к таковой. К тому же этот неохаризматический лидер, как и классические пятидесятники, осуждает излишнее увлечение сверхъестественными проявлениями: «Хотя Бог и ведет нас, используя видения и сверхъестественные проявления, я бы советовал вам не искать видений»[128].

«Говорению на языках»[129] придается очень большое значение в третьей «волне», что подвергается критике со стороны, например, Б. Кленденнена, тем более, что глоссолалия встречается и в дохристианских культурах, например, у жителей островов Тихого океана[130]. Впрочем, и К. Хейгин пишет: «Иные утверждают, что люди, которые не исполнены Святым Духом и не говорят на иных языках, не имеют Духа Святого. Это не так. Если я выпиваю стакан воды, то, хотя я и не полон воды, но вода во мне всё-таки есть»[131]. Кроме того, Д. Принс замечает, что «всякое употребление языков без любви Божьей является злоупотреблением»[132].

«Говорение на языках» преподносится А. Дворкиным как сектантская практика, свойственная, прежде всего, «движению веры», заимствовавшему эту нехристианскую, по его мнению, особенность у классических пятидесятников, Правда, Дворкин замечает, что глоссолалия у «традиционников» менее экспрессивна, чем у харизматов. Это действительно так, но первая «волна» ни в коем случае не отказалась от «говорения на языках, ее лидеры выступают только против излишнего акцента на нем (см. выше). Поэтому разводить два движения, признающих одну и ту же практику, некорректно[133]. По поводу того, что она, якобы, нехристианская, нужно отметить, что, во-первых, в рамках традиционных протестантских деноминаций остается вторая «волна», которую именно глоссолалия отличает от единоверцев. Довольно часто эти группы критикуют консервативные протестанты, но сам факт, что харизматы остаются членами своих деноминаций, говорит о том, что в протестантском мире эта практика не осуждена, по крайней мере на официальном уровне. Во-вторых, папа Иоанн-Павел II не только не осудил католиков-харизматов, но и поставил им специального кардинала[134], таким образом включив «глоссолалов» в структуру католической церкви. Если глоссолалия – нехристианская практика, то как объяснить, что Понтифик не отлучил своих харизматов и «обновленные» протестанты остаются в своих деноминациях?

Тесно связана с глоссолалией еще одна особенность пятидесятничества- т.н. «крещение Святым Духом[135]. Б. Ирвин, член Айовской ассоциации святости, испытал «крещение Святым Духом и огнем» и основал свою общину в 1895 году. Ч. Пархем, посещавший эти собрания, открыл в 1900 году свою библейскую школу. 1 января 1901 года Пархем возложил руки на одну из своих учениц, А. Озман, и она, по его словам, заговорила на китайском языке[136]. Учение о глоссолалии и крещении Святым Духом закреплены в вероучении классического пятидесятничества[137]. Д. Джи в отличие от большинства своих единоверцев считал, что только глоссолалия может служить доказательством крещения Святым Духом; того же мнения придерживалась и ассоциация «Элим»[138].

«Хейгин утверждает, что настоящие христиане – это те, кто был крещен в Духе. Водное крещение он не слишком жалует»[139], пишет А. Дворкин, приводя это как аргумент, доказывающий принадлежность к «сектантству». Однако Я. Цопфи, председатель пятидесятнического комитета в Европе, считает водное крещение явно не достаточным для спасения[140]. Для подавляющего большинства пятидесятников крещение Святым Духом – не средство спасения («программа-минимум» для спасения – личная вера во Христа и водное крещение), а необходимость послушания воле Бога, ясно, по их мнению, выразившего желание, чтобы христиане испытали это сверхъестественное действие, и получение силы для явления Божьей славы. Вместе с тем один из лидеров раннего пятидесятничества С. Уигглсворт рассматривал водное и «духовное» крещения как две равноправные половины целого[141].

Учение о духовных дарах у неохаризматов «сектоведы» называют нехристианским[142]. При этом они умалчивают, что оно взято у классических пятидесятников. В первой «волне» принято учение о девяти дарах: слово мудрости, слово знания, вера, исцеления, чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков[143]. Тот же список есть у Д. Принса и К. Хейгина[144]. Выделяют пять т.н. «даров служения»: апостол, пророк, евангелист, пастор и учитель[145]. Апостол – это основатель церкви, пророк видит волю Бога для церкви и отдельного человека и может предсказывать будущее, евангелист проповедует Слово Божие[146], пастор – духовный наставник, учитель – толкователь Писания. Дары Духа настолько священны, по мнению Б. Хинна, что никто не имеет права похваляться ими[147].

10. Экспрессивность

Переживание личных отношений с Богом часто предполагает повышенную эмоциональность, доходящую до экзальтации[148]; это выражается не только в личных молитвах, но и в богослужении.

Экспрессивность методистского богослужения с его спонтанностью (свободой самовыражения) послужила базой для богослужений «движения святости», выросшего из церквей уэслианской традиции, а потом – и пятидесятнических[149]. Во время Кесвикского пробуждения люди часто «падали в духе», каясь в своих грехах[150]. Крайняя эмоциональность была свойственна лидеру раннего пятидесятничества У. Сеймуру[151]. Основная общепятидесятническая практика – глоссолалия и крещение Духом Святым – безусловно экспрессивна. Эмоциональна и вторая «волна»: на богослужении используются музыкальные инструменты. Вообще музыке, самому эмоциональному виду искусства, отводится пророческая роль. Из харизматических лидеров здесь стоит особо отметить голландского реформата В.Верноефа, внесшего в подчеркнуто сдержанную кальвинистскую церковь учение о «потоках силы»[152].

Гиперэкспрессивность присуща третьей «волне». Говорится, что «эмоциям принадлежит важное место в поклонении и служении Богу» и что «те, кто критикуют эмоциональную реакцию на Господа, пытаются лишить наше поклонение жизни»[153]. Еще большая экспрессивность свойственна движению «Поздний дождь» (М. Миртл), Дж. Арнотту, одному из проповедников «торонтского благословения» (т.н. «святого смеха») и всем лидерам независимых африканских церквей, в частности, С. Ошоффе[154]. «Святой гнев», «падения в духе», «духовные роды[155]» – обычная практика «крайних» неохаризматов. Она преподносятся антикультистами как обязательная характерная черта «обновленных» церквей[156].

Надо отметить, что внутри пятидесятнического движения с самого начала появилась критика чрезмерной экзальтации[157]. Более того, настороженность по поводу излишнего акцента на эмоциях выражали и представители третьей «волны». К. Хейгин пишет: «Я так рад, что я рожден свыше. Я не чувствую ничего, но это не имеет значения»[158]. Дж. Бивер, автор бестселлеров о личной молитве, замечает по поводу «святого смеха» : «Бывают времена, когда при посещении Богом у людей бывает радостный смех… [Рассказывается о конкретном собрании] Но … внимание было приковано к внешним проявлениям Божьего присутствия, а не к Самому Господу»[159]. В России в церквях традиционных и умеренных пятидесятников «крайние» проявления считаются грехом[160]. В харизматических церквях постепенно меняется отношение к подобным практикам, становясь более сдержанным и взвешенным. С.Ряховский сказал, что «святой гнев» очень редко можно увидеть сейчас в российских общинах, так как акцент теперь делается прежде всего на праведной жизни и служении. Резко осуждает экспрессию на богослужениях «крайняя» ассоциация «Царство Божие[161].

Что касается вредности экспрессивных практик для здоровья, о чем не устают твердить антикультисты[162], то нужно сказать, что эти практики прежде всего – ритуальное поведение. Оно редко бывает симптомом психического нездоровья, гипноза или введения в транс, так как чаще всего обусловлено не индивидуальными особенностями личности, а принятым в данной конфессии или деноминации способами выражения религиозных эмоций, которые могут выглядеть странными и «патологическими» для внешнего наблюдателя, однако вполне осмысленными и осознанными для верующего.

11. Освящение всех сфер жизни христианина

А. Дворкиным фактически отрицается наличие учения об освящении у неохаризматов: он пишет, что члены этих общин не могут исповедоваться в грехах, так как «… члены секты уверены, что давно стали святыми и освободились от своих грехов»[163]. Тут следует прояснить терминологию.

Дж. Уэсли под влиянием православной традиции создает учение об освящении как об обновлении в образ Божий, совершаемое через постоянное взаимодействие благодати и волевых усилий человека, а не только благодаря суверенной воле Бога, как у Кальвина. Правда, в отличие от восточнохристианской аскетики, Уэсли делает акцент на интенсивности переживаний того, кто достиг святости, а не на мистическом единстве с Богом через Его энергии. К тому же освящение у основателя методизма предполагает общепротестантскую «аскезу в миру», а не уход из него, а также методичное внедрение в жизнь «шагов к святости»[164]. Уэсли подчеркивал, что не сухое исполнение закона Божьего, а «любовь – корень всякой святости»[165]. Его ближайшие ученики истолковали его учение в кальвинистском духе, которое понимает освящение только как творение добрых дел, так как внутренне человек всегда остается грешным, спасаемым исключительно милосердием Божьим[166]. В Америке делали акцент на подобного рода освящении Д. Варнер и Ч. Джонс, лидер «черного движения святости». Яркие представители Кесвикского пробуждения У. Боардмен и Р.Смит отвергли перфекционизм американских собратьев и настаивали на прямой зависимости освящения от веры[167]. Согласно учению классического пятидесятничества, человек становится «святым», то есть отделенным от мира и посвятившим себя Богу, сразу после крещения Святым Духом – так называемая «позиционная святость», но это только первая стадия освящения, под которым понимается «отождествление со Христом в Его смерти и воскресении и ежедневное признание верой факта этого союза, постоянное слагание всех способностей под владычество Святого Духа». Вторая стадия – праведность, для достижения которой требуется вся жизнь. Третья стадия – прославление, которое будет во время Второго пришествия Христа[168].

Во второй «волне» одни из ярких проповедников освящения – епископал Ч. Ириш и православный грек Е. Стефану, связывающий пятидесятническую пневматологию с православной[169].

Постепенность, а не внезапность освящения подчеркивает У. Экман: «Святой Дух освящает нас, и мы постепенно возрастаем в познании Господа, но в этом процессе мы становимся все более зависимыми от Него»; а также Б. Хинн: «Молитва начинается с обращения к Иисусу Христу простить грехи и продолжается в ежедневном умерщвлении нашей плоти». Р.Кларк, один из проповедников «торонтского благословения», считает, что мы «очень далеки от Божьих стандартов». То, что «позиционная святость», когда был освящен «внутренний человек», не равна безгрешности, подчеркивает К. Хейгин. Г. Коупленд призывает к постоянному покаянию: «Когда ты понимаешь, что согрешил, сразу же исповедуй, что было не так, и избавься от этого. Оставайся в отношениях с Отцом»[170]. В России же все церкви РОСХВЕ (главная мишень «сектоведов») также разграничивают «оправдание», во время которого человек получает прощение грехов, уверовав в Иисуса Христа, «новое рождение» («позиционную святость» в терминологии Ст. Хортона) и освящение[171]. С. Римашевский пишет: «… для каждого верующего обрезание дел плоти будет подобно не только одномоментному духовному переживанию, но и каждодневной внутренней работе освящения и очищения, в которой взаимодействуют Бог и человек»[172].

12. Учение о божественном исцелении

Уже Дж. Кинг, лидер Церкви Бога (Кливленд), относящейся к «движению святости», понимал исцеление как один из компонентов вероучения и практики[173]. Ассамблея Бога (1916) включила в свои вероучительные положения «божественное исцеление», так же как Ч. Пархем и позднее – Ст. Хортон: «Мир покрыт ранами из-за греха в Эдеме… Искупление принесло с собой освобождение от болезней». Всемирно известный представитель «служения исцеления» О. Робертс утверждал, что «Бог – это благой Бог», желающий избавить людей от страданий[174].

Исцеления как компонент проповеди об искуплении практикуются такими лидерами второй «волны», как индийский проповедник М. Найкомпарамбил (католик) и В. Байрд – африканский епископ методистской епископальной церкви. Католики-харизматы верят в физическое и эмоциональное исцеление во время Евхаристии[175].

Ярко выражено у неохаризматов учение об исцелении как следствии искупительной жертвы Христа[176]. «Иисус любит всего человека – тело, душу и дух»[177], – замечает У. Экман. Следует отметить, что антропология неохаризматов, в частности, «движения веры», преподнесена антикультистами в таком виде: «Согласно учению «теологии процветания» (в данном случае – синоним «движения веры»), тело – лишь зло, грязь и мерзость, и от него нужно избавиться. Лишь в духе явлены личность и идея образа и подобия Божьего»[178]. Однако это суждение упрощает картину. К. Хейгин так учит о роли человеческого духа по сравнению с телом и душой: «Телом я соприкасаюсь с физическим миром, духом – соприкасаюсь с духовным миром… Душой я вступаю в контакт с интеллектуальной сферой». В своей оценке роли духа Хейгин сходится с классическим пятидесятником Ст. Хортоном[179]. Хейгин считает, что человек – это дух, у которого есть душа, и живет он в теле. «Тело не рождено свыше», в отличие от духа; ссылаясь на 1 Кор 9:27: «Но усмиряю и порабощаю тело мое…», Хейгин пишет, что «внутренний человек» отличен от тела. «Тело» здесь сближается с понятием «плоть». Вместе с тем, цитируя Рим 12:1, он утверждает: «С помощью нового человека мы сможем контролировать плоть и воздействовать на наше тело»[180], таким образом разводя два этих понятия. У. Экман вполне ортодоксален в этом вопросе: «Человек был создан триединым существом, обладающим духом, душой и телом; все три стороны его натуры одинаково важны; потеряв любую из них, человек становится неполноценным; но все-таки природа человека едина, он одна личность, а не три»[181].

Богословски обосновывается, исходя из концепции освящения, и важность сохранения физического здоровья; «Наше тело – храм Святого Духа, поэтому мы не должны принимать наркотики, курить, потреблять избыточное количество жирной пищи» (Д. Колберт)[182].

Уважительное отношение к медицине, идущее еще от О. Робертса (он построил госпиталь и учредил в своем университете медицинский факультет), передалось и яркому представителю третьей «волны» Б. Хинну, который сам по образованию врач: «Верю ли я в медицину? Абсолютно! Бог использует все для своей цели в исцелении, включая и врачей»[183]. Некоторые представители «движения веры» отвергают медицину в принципе или считают, что они как верующие люди в ней не нуждаются. Но К. Хейгин пишет: «Бог исцеляет людей, но естественные методы лечения тоже приемлемы и нужны»[184].

Определенная часть пятидесятников, основываясь на том, что «искупление принесло преображение всей жизни» и «Бог – это благой Бог», идут еще дальше: к исцелению добавляется и богатство, это т.н. доктрина «health and wealth», или теология процветания. В своей крайней форме она разделяется «движением веры», точнее- К. Коуплендом. Она очень популярна в Бразилии и Западной Африке[185]. В России «теологии процветания» последовательно придерживаются только три ассоциации: «Слово жизни» (или «Церкви веры»), «Царство Божие» и христианский центр «Новое поколение»[186].

А. Дворкин пишет об учении «теологии процветания»: «Сам Иисус Христос зависит от того, как христиане используют свою власть, которую Он им передал, потому что Он Сам уже ничем не может помочь Своим последователям»[187]. Независимость Бога действительно принижается в «движении веры», например, Ф.Прайсом, считавшим, что молитва- способ дать Ему разрешение действовать[188]. Этот тезис резко критикуется неохаризматическими лидерами: Бог абсолютно суверенен и «никому ничем не обязан»[189]. У. Экман пишет: «Мы на практике убеждаемся, что всё возможно верующему (Мк 9:23), и в то же время, как сказал Иисус, «без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5)». Д. Йонгги Чо, придающий большое значение человеческим возможностям, замечает: «Наше подсознание, конечно, влиятельно, но ограничено, и не может творить, как наш Всемогущий Бог». Что касается исцеления, то, как замечает Б. Хинн, «это работа Бога, а не человека»[190]. По поводу безмятежной жизни христианина, за обещания которой «сектоведы» считают «теологию процветания» нехристианской, то У. Экман пишет: «Бог призвал тебя, и не к жизни в комфорте, а к жизни, как у Павла»[191]. Б. Хинн замечает: «Послушание Господу не гарантирует нам гладкой дороги и отсутствия трудностей… Над последователями Христа часто насмехались, они были гонимы и заключаемы в тюрьмы»[192]. Дж. Бивер говорит о недопустимости потребительского отношения к Богу: «Верю ли я, что Бог благословляет? Несомненно! Но мы ни в коем случае не должны служить Богу только ради получения благословений!»[193] Телеевангелист Дж. Беккер написал книгу «Я ошибался» («I was wrong»), где покаялся в своей проповеди доктрины «health and wealth»[194]. С. Римашевский убежден, что нет Божьей воли на избавление христиан от страданий, так как в последние времена (уже наступившие) все верные Господу будут гонимы[195].

13. Напряженный апокалиптизм, тысячелетнее царство, эсхатологическая роль Израиля

Многие духовные потрясения сопровождаются напряженным ожиданием конца старого мира и рождения нового. О Царстве Божьем (новом мире), грядущем, чтобы сменить старый мир, говорил еще апостол Павел, к эсхатологизму которого обратились «аутсайдеры» Реформации – анабаптисты. От них классические пятидесятники и харизматы унаследовали интенсивные эсхатологические ожидания[196]. Эсхатологизм присущ классическим пятидесятникам.[197]. Эсхатологическая перспектива у неохаризматов усиливает серьезность христианского выбора: «Сегодня мы устанавливаем свою жизнь на скале. Наша вечность решается сегодня», «Мы живем во времена, когда это послание подобно пище для голодного»[198].

Пятидесятникам, особенно первой и третьей «волнам», присуще учение о восхищении Церкви (приходе Христа за Церковью) в разных вариантах – до, во время или после Великой Скорби. Неохаризматы особо подчеркивают в этой связи важность праведной жизни: «То, что будет схвачено, является самым ценным на Земле – истинные христиане»[199].

Очень важно для пятидесятников учение о тысячелетнем царстве Христа и эсхатологической роли Израиля. Первое известно с первых веков христианства и периодически появлялось в различных ривайвелистских движениях. Премиллениаризм был свойствен Дж. Кингу, одному из лидеров «движений святости», Ч. Пархему, а после – всему пятидесятничеству[200]. Роль Израиля как вернувшегося к Богу и воссоединившегося с «духовным семенем Авраама» избранного народа подчеркивает в своей эсхатологии Ст. Хортон. Яркие носители этой идеи – мессианские евреи, принявшие Иисуса как Мессию. Значимы эти мотивы и для третьей «волны», куда входят около 75% мессианских евреев[201]. Р. Джойнер пишет: «И природное семя, т.е. евреи по плоти, и духовное семя, т.е. евреи по духу или по сердцу, играют важную роль в Божьем плане искупления»[202]. Отсюда и трепетное отношение к евреям у пятидесятников: создаются благотворительные фонды, евреям помогают уехать в Израиль и т.д[203].

Итак, эсхатологические чаяния, пронизывающие всю жизнь, характерный признак пятидесятничества. Упорядоченность их признаков и признание роли Израиля отличает его от прочих ривайвелистских движений.

* * *

Подведем итоги. Первая, вторая и третья «волны» пятидесятничества, несмотря на серьезные разногласия между собой по ряду вопросов, связаны общей парадигмой, поэтому неверно говорить о том, что их богословие совершенно различно. Кроме того, пятидесятники, в том числе и неохаризматы, вписываются в общепротестантскую «матрицу», и отделять их от «корней» нет оснований. Особняком в доктринальном отношении стоит «движение веры», которое принижением суверенности Бога противоречит протестантскому менталитету. Но именно поэтому это направление так часто критикуется даже самими неохаризматами. Списывать же портрет всей «третьей волны», в котором сколько учителей, столько же и точек зрения, с одного, самого «крайнего» движения («движения веры»), как это делают антикультисты, совершенно неверно. А уж тем более неверно особенности американского направления полностью переносить на русских харизматов. Несмотря на то, что, например, К. Хейгин оказал сильное влияние на русский харизматизм, надо сказать, что именно те доктрины «движения веры», которые вызывают наибольшие нарекания, не «прижились» в России (чрезмерный акцент на человеческой роли и «духовная смерть» Иисуса). И последнее, что следует иметь в виду: неохаризматические лидеры с течением времени часто меняют свою позицию по многим вопросам. Например, У.Экман, по словам П. Савельева, стал гораздо больше интересоваться внутренней жизнью христианина, «о чем раньше и слышать не хотел». Кроме того, он, радикальный протестант, покаялся в своем прежнем пренебрежительном отношении к тем, кто поклоняется святыням и почитает Богоматерь. Неоднократно упоминавшийся Б.Хинн также покаялся в «перегибах» своего учения[204]. Не исключено, что лидеры «движения веры» сделают когда-нибудь то же самое и полностью впишутся в пятидесятническую традицию.

Библиография

1) Бивер Дж. Приближение к Богу. – СПб, 2005.

2) Боги евангелия процветания. http://askforbiblie.by.ru/charisma/gods1.htm. .

3) Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. – Ивано-Франковск, 2002.

4) Вилкерсон Д. Божье предопределение для Церкви последних дней. http://david-wilkerson.org/book5/01.htm;

5) Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород, 2000

6) Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб.,1992

7) Джойнер Р. Жатва. – Киев, 1997

8) Джойнер Р. Тени грядущего, СПб., 2004

9) Джойнер Р. Эпические битвы последних дней. – СПб., 2001

10) Интервью с П. Баком http : // portal-credo. ru/ sita/ act=news&d=427OC&type= view

11) Интервью с Б.Вайнером// Екклесиаст (газета церкви «Новое поколение» (сейчас – «Церковь Божья») , г.Ярославль)- 2001- №10- с.3

12) Интервью с Р.Кларком// Харизма-новости (газета ассоциации «Харизма» (РОСХВЕ))- 2001 – №1- с.6

13) Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-saratov.ru/txts/sects/01/07.html

14) Кальвин Ж. Наставление в христианской вере, т. 2. – М.,1998.

15) Капелюш Ф.Д. Религия раннего капитализма. – М., 1931

16) Керккеинен В. -М. Учение об обожении и его экуменический потенциал// Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М,2005. – с. 85-111.

17) Килпатрик Дж. Когда небеса как медь. – М,, 2000.

18) Кленденнен Б. День Зверя. – М., 1994

19) Коупленд Г. Воля Божья для тебя. – СПб, 1991

20) Коупленд К. Свобода от страха. – Texas, 1992

21) Коупленд К .Сила веры. – Киев,1999

22) Кюнг Г. Великие христианские мыслители. – СПб,2000.

23) Кюэн А. Эсхатология евангельских христиан// Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М., 2005. – с. 138-161

24) Ледяев А. Новый мировой порядок http://www.ngteam.org/NMP.htm-

25) Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Харизма» // Современная религиозная жизнь России. Т.2 М., 2003. – с. 356-366.

26) Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Царство Божие»// Современная религиозная жизнь России. Т.2. – М.,2003. – с.381-387

27) Лункин Р.Н. Вероучение и социальная деятельность пятидесятников в России. (канд.дисс.). http://diss/aspx?orig=/05/0969/050469045.pdf

28) Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской-пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы) // Современная религиозная жизнь России. Т.2. – М.,2003. – с. 293-303.

29) Лункин Р. Пятидесятники и харизматы: единство в многообразии. http://www.starlightsite.co.uk/keston/russia/articles/june2006/02charismatics.html

30) Лункин Р. Пятидесятничество в России: Опасности и достижения «нового» христианства// Религия и общество. – М.,2002. – с. 336-360.

31) Лункин Р. Пятидесятничество и харизматизм. Общие сведения. История и филиация// Современная религиозная жизнь России. Т.2. – М.,2003. – с. 241-265.

32) Лункин Р. Российский объединенный союз христиан веры евангельской – пятидесятников (РОСХВЕП)// Современная религиозная жизнь России. Т.2. – М.,2003. – с. 283-292

33) Лункин Р. Северо-Восточный Союз евангельских церквей (СВСЕЦ)// Современная религиозная жизнь России. Т.2. – М.,2003. – с.324-329.

34) Лункин Р. Союз христиан веры евангельской – пятидесятников (СХВЕП) // Современная религиозная жизнь России. Т.2. – М.,2003. – с.265-283.

35) Лункин Р. Христианский центр «Новое поколение»// Современная религиозная жизнь России, т.2. М.,2003. – с.318-322

36) Лункин Р. Церковь «Прославление».// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 354

37) Манхейм Н. Религия в современном мире// Хрестоматия по социологии религии. – М.,1996. – с. 638-656.

38) Мензис У., Хортон С. Библейские доктрины. Пятидесятническая перспектива. – Минск,1999

39) Миссиология: Учеб. пособие/ под ред. А. Чацкого и Д. Овертона. – М.,2001

40) Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. – СПб., 1997

41) Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm.

42) Принс Д. Духовная война. – СПб., 1993

43) Принс Д. Основы учения Христова. М.,1992.

44) Протестантский лидер Ульф Экман: «От этой девочки зависело спасение человечества!» // Вечный зов (газета Санкт-Петербургского общественного благотворительного фонда «Альфа и Омега»)- 2005- №6- с.9;

45) Религиоведение. Словарь. – СПб, 2006

46) Римашевский С. Без пяти минут полночь. М., 2003

47) Римашевский С. Божий виноградник. – Казань, 2003

48) Римашевский С. Ранний и поздний дождь Святого Духа. – М.,2006

49) РОСХВЕ не разделяет учения, выраженного в доктрине «Новый мировой порядок» http://cef.ru/6/6/a/90/

50) Самралл Л. Отвага побеждать. – СПб., 2001

51) Систематическое богословие /под. ред. Ст.Хортона. – Минск, 1999.

52) Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм. – СПб, 2005

53) Степина А., Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Общение Калвари»// Современная религиозная жизнь России, т.2, М., 2003 – с. 375-381

54) Степина А., Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Церкви веры»// Современная религиозная жизнь России. Т.2. – М.,2003. – с. 373-375.

55) Уэсли Дж. Избранные проповеди. – М., 2002

56) Филатов С. Ассоциация церквей «Виноградник»// Современная религиозная жизнь России. Т.2. – М.,2003. – с. 347-349.

57) Филатов С. Феномен российского протестантизма// Религия и общество. – М.,2002. – с. 293-314.

58) Франчук В. Просила Россия дождя у Господа. Т. 1. – Киев,2001.

59) Хейгин К. Включи свою веру! Б/м, 1991

60) Хейгин К. Власть верующего. – СПб, 2000.

61) Хейгин К. Искуплены от бедности, болезни и духовной смерти. – Tulsa,1991

62) Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божиим. СПб., 1997

63) Хейгин К. Мышление: правильное или нет? – Tulsa, 1991

64) Хейгин К. О дарах духовных. Tulsa, 1991

65) Хейгин К. Победоносная церковь. СПб, 2001

66) Хейгин К. Прикосновение царя Мидаса. СПб, 1999

67) Хейгин К. Рождение свыше. Б/м, 1991

68) Хейгин К. Слова. – Б/м., 1991.

69) Хилл Ст. Религия Белой Трости и другие послания с Браунсвилльского пробуждения. – СПб, 1999.

70) Хинн Б. Библейский путь благословений. – СПб, 1998

71) Хинн Б. Доброе утро, Святой Дух. – СПб, 2001

72) Хинн Б. Кровь Христа. – СПб,2000

73) Хинн Б. Кэтрин Кульман: ее духовное наследие и влияние на мою жизнь. – СПб, 2000.

74) Хинн Б. Это твой день для чуда. – СПб,1998.

75) Чо Йоннги Д. Примеры молитв. – СПб, 2001.

76) Чо Йоннги Д. Спасение, здоровье и преуспевание. – СПб, 1996.

77) Что объединяет? Что разделяет? – М.,2006

78) Экман У. Апостол. – М., 1997

79) Экман У. Доктрины. – М., 2002.

80) Anderson A. The introduction to Pentecostalism. – Cambridge, 2004

81) Hollenweger W. The Pentecostals. – Massachusetts, 1988

82) Gee D. Concerning spiritual gifts. – Springfield, 1947

83) Quebedeaux R. The New Charismatics. – New York, 1976

84) The new international dictionary of Pentecostal and charismatic movements. – Michigan,2003.

85) Tozer A. The Christians greatest enemy. http://www.sendrevival.com/pioneers/awtozer/the_christians_greatest_enemy.htm

Опубликовано на сайте Информационно-аналитического центра «СОВА» (http://sova-center.ru) 7 декабря 2006 года.

[1] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород, 2000; Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-saratov.ru/txts/sects/01/07.html

[2] Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм. СПб, 2005- с.108

[3] ср. Религиоведение. Словарь. СПб, 2006 – с.840-841

[4] там же. – с. 928, 228

[5] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p. 1054

[6] Хейгин К. Слова. Б/м, 1991 – с. 3; Anderson A. Introduction to the Pentecostalism. Cambridge, 2004 – p. 221

[7] Хейгин К. Власть верующего. Tulsa, 1991 – с. 32; Хейгин К. Мышление: правильное или нет? Tulsa, 1991 – с. 25

[8] Цит. по: Боги евангелия процветания. http://askforbiblie.by.ru/charisma/gods1.htm

[9] Лункин Р. Пятидесятники и харизматы: единство в многообразии. http://www.starlightsite.co.uk/keston/russia/articles/june2006/02charismatics.html

[10] Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-strata.ru/txts/sects/01/07.html

[11] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород, 2000. – с. 522

[12] Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской – пятидесятников (ОЦХВЕ) (Федотовцы)// Современная религиозная жизнь России, т.2. – М., 2003. – с. 300

[13] Интервью автора с И.Федотовым 17.04.06

[14] Лункин Р. Пятидесятничество и харизматизм. Общие сведения. История и филиация// Современная религиозная жизнь России, т.2. – М., 2003. – с. 258

[15]Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-strata.ru/txts/sects/01/07.html; Лункин Р. Союз христиан веры евангельской – пятидесятников (СХВЕП)// Современная религиозная жизнь России. т. 2. – М., 2003. – с. 270-271. (СХВЕП – это прежнее название союза РЦХВЕ.)

[16] Там же с. 270; Интервью с П. Баком: http : // portal-credo. ru/ sita/ act=news&d=427OC&type= view

[17] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород, 2000. – с. 522

[18] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p594, 514;. Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины. Пятидесятническая перспектива. -Минск,1999. – с. 262

[19] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород, 2000. – с. 532; Пурди В. Божественное исцеление.//Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 692

[20] Коупленд К. Свобода от страха. – Texas,1992. – с.7, 8; Коупленд Г. Воля Божия для тебя. – СПб., 1991. – с.7; Цит. по: Боги евангелия процветания. http://askforbiblie.by.ru/charisma/gods1.htm;

[21] Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm;

[22] Экман У. Доктрины. М.,2002. – с. 73; ср. Хинн Б. Кровь Христа. – СПб, 2000. – с.18;Принс Д. Основы учения Христова. – М., 1992. – с.485

[23] Бивер Дж. Приближение к Богу. – СПб., 2005. – с. 10

[24] Экман У. Доктрины. – М., 2002. – с. 177,183, 181.

[25] Hollenweger W. The Pentecostals. – Massachusetts, 1988. – p. 143

[26] Джойнер Р. Жатва. – Киев, 1997. – с. 72

[27] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p. 992; Цит. по: Боги евангелия процветания. http://askforbiblie.by.ru/charisma/gods1.htm; Пекота Д. Спасающая работа Христа.//Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 692

[28] Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm;

[29] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород, 2000. – с. 530

[30]Хейгин К. Власть верующего. Tulsa, 1991 – с. 15; Хейгин К. Рождение свыше. Б/м, 1991 – с. 28; Хейгин К. Власть верующего. Tulsa, 1991 – с. 18

[31] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины. Пятидесятническая перспектива. -Минск,1999. – с. 99; Кленденнен Б. День Зверя. – М., 1994. – с. 20

[32] Интервью с Б.Вайнером// Екклесиаст (газета церкви «Новое поколение» (сейчас – «Церковь Божья»), г.Ярославль) – 2001- №10- с.3

[33] См., например, Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Царство Божие»// Современная религиозная жизнь России, т. 2. – с. 386; Филатов С. Ассоциация церквей «Виноградник»// там же – с. 349 Римашевский С. Божий виноградник. – Казань, 2003. – с. 79

[34]Бивер Дж. Приближение к Богу. – СПб., 2005. – с. 91; ср. Самралл Л. Отвага побеждать. – СПб., 2001. – с. 105; Хейгин К. Прикосновение царя Мидаса. СПб, 1999 – с. 115; Джойнер Р. Эпические битвы последних дней. – СПб., 2001. – с. 178

[35] Керккеинен В. -М. Учение об обожении и его экуменический потенциал// Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М., 2005. – с. 109;The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p. 506

[36] Принс Д. Духовная война. – СПб., 1993. – с. 7

[37] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины. Пятидесятническая перспектива. – Минск,1999. – с. 211

[38] Hollenweger W. The Pentecostals. – Massachusetts, 1988. – p. 215;The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p. 515

[39] Самралл Л. Отвага побеждать. – СПб., 2001. – с. 143; Принс Д. Основы учения Христова. – М., 1992. – с. 354; The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p.515, 438-439, 950

[40] Hollenweger W. The Pentecostals. – Massachusetts, 1988. – p. 144; The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p.196

[41] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород, 2000. – с. 521

[42] Хейгин К. Власть верующего. Tulsa, 1991 – с. 55

[43] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины. Пятидесятническая перспектива. -Минск,1999. – с.112 ; Принс Д. Основы учения Христова. – М., 1992. – с.18

[44] Мюррей Э. Пребудьте во Мне ( Интернет-архив автора); Хинн Б. Кэтрин Кульман: ее духовное наследие и ее влияние на мою жизнь. СПб., 2000 – с. 131

[45] цит. по: Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. – СПб., 1997. – с. 101

[46] Например, в Латинской Америке – The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p.163

[47] Филатов С. Феномен российского протестантизма// Религия и общество. – М., 2002. – с. 314

[48] Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Харизма»//Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 298-299

[49] Кюнг Г. Великие христианские мыслители. – СПб, 2000. – с. 239

[50] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с. 286 Tozer A. The Christians greatest enemy. http://www.sendrevival.com/pioneers/awtozer/the_christians_greatest_enemy.htm; Лим Д. Духовные дары // Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 608; Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с. 397

[51] Лункин Р. Пятидесятничество в России: опасности и достижения «нового» христианства// Религия и общество – М., 2002 – с. 341

[52] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород, 2000. – с. 535

[53] Лункин Р.Н. Вероучение и социальная деятельность пятидесятников в России. (канд.дисс.). http://diss/aspx?orig=/05/0969/050469045.pdf

[54] Лункин Р. Северо-восточный союз евангельских церквей.(СВСЕЦ) //Современная религиозная жизнь России, т.2. – М., 2003 – с. 328; интервью автора с П.Савельевым 06.10.06; интервью автора с советом пресвитеров «Краеугольного Камня» 06.07.06.

[55] Что объединяет? Что разделяет? – М., 2006. – с. 54; Грэм Б. Мир с Богом. – М., 1992. – с.144

[56] Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской-пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы).// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 298-299.

[57] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 592 ,663; Маклин М. Святой Дух и освящение// Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 514-515; Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с. 205

[58] Дусинг М. Новозаветная Церковь // Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 752; Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с. 189

[59] Хейгин К. Рождение свыше. Б/м, 1991 – с. 22; Хейгин К. Прикосновение царя Мидаса. СПб, 1999 – с. 155

[60] Что объединяет? Что разделяет? – М., 2006. – с. 30; Хинн Б. Кровь Христа. – СПб, 2000. – с.175.

[61] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с. 166; Экман У. Апостол. М., 1997. – с. 38

[62] Манхейм Н. Религия в современном мире // Хрестоматия по социологии религии. М., 1996 – с. 646; Лим Д. Духовные дары.//Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 627; Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с. 390

[63] Лим Д. Духовные дары // Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 634; Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с.392

[64] Вилкерсон Д. Божье предопределение для Церкви последних дней. http://david-wilkerson.org/book5/01.htm; Джойнер Р. Жатва. Киев, 1997: 39

[65] Что объединяет? Что разделяет? – М., 2006. – с. 60-61

[66] Экман У. Апостол. – М., 1997. – с. 28; Самралл Л. Отвага побеждать. – СПб, 2001. – с. 157; Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с. 150; Джойнер Р. Жатва. – Киев, 1997. – с.37

[67] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – р. 956, 365

[68] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с. 269

[69] Gee D. Concerning spiritual gifts. – Springfield, 1947. – р. 16; The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 1024

[70] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – р.645, 902, 418; Предисловие О. Робертса // Хинн Б. Кэтрин Кульман: ее духовное наследие и ее влияние на мою жизнь. СПб., 2000 – с.7

[71] Миссиология: Учеб. пособие/ под ред. А. Чацкого и Д. Овертона. – М., 2001. – с. 303

[72] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 240, 194-196

[73] Тозер А . Старый крест и новый (интернет-архив автора)

[74] Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm

[75] Лункин Р. Христианский центр «Новое поколение» // Современная религиозная жизнь России, т.2, М., 2003 – с.320

[76] Цит. по: Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Харизма» // Современная религиозная жизнь России, т.2, М., 2003 – с. 358; Степина А., Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Общение Калвари»//там же – с. 380

[77] Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Харизма» // Современная религиозная жизнь России, т.2, М., 2003 – с. 362.

[78] Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Ивано-Франковск, 2002. – с. 57-58, 119

[79] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины. Пятидесятническая перспектива. Киев, 1999 – с. 175

[80] Экман У. Апостол. М., 1997 – с. 79

[81] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – р. 452, 662, 1057, 12-13, 74; Hollenweger W. The Pentecostals. Massachusetts, 1988 – p. 233-234

[82] Лункин Р. Церковь «Прославление» // Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 354

[83] РОСХВЕ не разделяет учения, выраженного в доктрине «Новый мировой порядок» http://cef.ru/6/6/a/90/; Ледяев А. Новый мировой порядок – http://www.ngteam.org/NMP.htm-

[84] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003 – р.562, 522.

[85] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 537.

[86] Реплика А.Дворкина в online-конференции «Секты и сектантство. Актуальная проблема с непростым решением. http://www.rian.ru/online/20060131/43262498.html

[87] Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм. СПб, 2005 – с.108; Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Ивано-Франковск, 2002 – с. 115; Капелюш Ф.Д. Религия раннего капитализма. М., 1931- с.217

[88]Хейгин К. Прикосновение царя Мидаса. СПб, 1999 – с.118 ,159; ср. Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm

[89] Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Ивано-Франковск, 2002 – с.164.

[90] Хейгин К. Прикосновение царя Мидаса. СПб, 1999 – 121, 123, 132; Чо Йоннги Д. Спасение, здоровье и преуспевание. – СПб, 1996. – с.99, 105.

[91] Хинн Б. Библейский путь благословений. – СПб, 2001. – с.84-85

[92] Лункин Р. Союз христиан веры евангельской-пятидесятников (СХВЕП)// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 273; Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-strata.ru/txts/sects/01/07.html; Римашевский С. Божий виноградник. Казань, 2003 – с. 74.

[93] Интервью автора с П.Савельевым 07.10.06.

[94] Hollenweger W. The Pentecostals – Massachusetts, 1988 – pp. 202-203

[95] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p. 19.

[96] Хинн Б. Библейский путь благословений. СПб, 1998 – с. 99; Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm; К. Хейгин. Искуплены от бедности, болезни и духовной смерти. Tulsa, 1991 – с. 10; The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – р. 153, 163.

[97] Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской-пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы)// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 304 ; Лункин Р. Союз христиан веры евангельской-пятидесятников (СХВЕП)//там же – с. 271; Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Царство Божие»// там же – с. 386; Лункин Р. Пятидесятники и харизматы: единство в многообразии. http://www.starlightsite.co.uk/keston/russia/articles/june2006/02charismatics.html

[98] Лункин Р. Пятидесятничество в России: опасности и достижения «нового» христианства // Религия и общество. М., 2002 – с. 347

[99] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 163; Лункин Р. Союз христиан веры евангельской-пятидесятников (СХВЕП).// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 271; Лункин Р. Христианский центр «Новое поколение»// там же – с. 320.

[100] Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. – Ивано-Франковск, 2002. – с. 144

[101] Кюэн А. Эсхатология евангельских христиан//Учение о спасении в разных христианских конфессиях М., 2005 – с. 139-140

[102] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.13, 284; Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с.29

[103] Hollenweger W. The Pentecostals. – Massachusetts, 1988 – p. 199, 155

[104] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 530.

[105] Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божиим. СПб., 1997:79; ср. Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm

[106] Коупленд Г. Воля Божия для тебя. СПб., 1991. -с.18

[107] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 535

[108] Кальвин Ж. Наставление в христианской вере, т.2. – М., 1998. – с.50; The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.764; Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.284

[109] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 421, 726-727,820; Лункин Р. Пятидесятничество в России: опасности и достижения «нового» христианства // Религия и общество 2002:366; Джойнер Р. Жатва. – Киев, 1997. – с. 22

[110] Лункин Р. Пятидесятничество и харизматизм. Общие сведения. История и филиация // Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 243.

[111] Пекота Д. Спасающая работа Христа.// Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 485

[112] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.440, 452, 802-803. Лункин Р. Пятидесятники и харизматы: единство в многообразии. http://www.starlightsite.co.uk/keston/russia/articles/june2006/02charismatics.html

[113] Хейгин К. Рождение свыше. Б/м, 1991 – с. 13

[114] Лункин Р. Христианский центр «Новое поколение»// Современная религиозная жизнь России, т. 2. – с. 322; Римашевский С. Без пяти минут полночь. М., 2003- с.40

[115] Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской-пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы).// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 298.

[116] см.: Хилл Ст. Религия Белой Трости и другие послания с Браунсвилльского пробуждения. – СПб, 1999; Килпатрик Дж. Когда небеса как медь. – СПб, 2001.

[117] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.56; Бивер Дж. Приближение к Богу. – СПб, 2005. – с.178; Экман У. Доктрины. М., 2002 – с. 89; Хинн Б. Доброе утро, Святой Дух. СПб, 2001 – с. 96

[118] Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с.262

[119] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.726-727

[120] Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с.268; Экман У. Апостол. – М., 1997. – с.93; Hollenweger W. The Pentecostals. Massachusetts, 1988 – p. 144

[121] Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. СПб., 1997 – с. 74; Экман У. Апостол. – М., 1997. – с.136

[122] Кальвин Ж. Наставление в христианской вере, т.2. – М., 1998. – с.8

[123] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.287

[124] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.440, 515

[125] Hollenweger W. The Pentecostals. Massachusetts, 1988 – p. 143; Лункин Р. Пятидесятники и харизматы: единство в многообразии. http://www.starlightsite.co.uk/keston/russia/articles/june2006/02charismatics.html

[126] Хейгин К. О дарах духовных. Tulsa, 1991 – с. 83; Хейгин К. Включи свою веру! Б/м, 1991 – с. 19

[127] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 525; Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-saratov.ru/txts/sects/01/07.html

[128] Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской- пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы).// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 299; Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. – СПб, 1997. – с.120

[129] Синоним глоссолалии – произнесение во время молитвы нечленораздельных звуков. Практиковалась еще в «движении святости», потом стала общепятидесятнической особенностью.

[130] Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. – СПб, 1997. – с.138; Чо Йоннги Д. Примеры молитв. – СПб, 2001. – с.102; Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской-пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы).// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 298;The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003 – p. 195

[131] Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. СПб., 1997 – с. 53

[132] Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с.320

[133] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 522

[134] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 295.

[135] Возложение рук на неофита до или после водного крещения с молитвой о ниспослании Святого Духа, во время которого верующий впервые начинает «говорить на языках».

[136] Лункин Р. Пятидесятничество и харизматизм. Общие сведения. История и филиация//Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 241-242

[137] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.285

[138] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.662-663; Hollenweger W. The Pentecostals. Massachusetts, 1988 – p. 198

[139] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 527

[140] Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской-пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы).// Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 298

[141] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.285; Принс Д. Основы учения Христова. М., 1992 – с. 322; Виглсворт С. Крик Духа. СПб., 2000 – с. 164-165

[142] Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-saratov.ru/txts/sects/01/07.html

[143] Лим Д. Духовные дары. //Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 618-622

[144] Принс Д. Основы учения Христова. М., 1992 – с. 332-339; Хейгин К. О дарах духовных. Tulsa, 1991 – с. 83

[145] Gee D. Concerning spiritual gifts. – Springfield, 1947. – р. 16

[146] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.188; Экман У. Апостол. – М., 1997. – с.22; Gee D. Concerning spiritual gifts. – Springfield, 1947. – р.2; Джойнер Р. Тени грядущего, СПб., 2004. – с.117 ; Джойнер Р. Жатва. – Киев, 1997. – с.31

[147] Хинн Б. Кэтрин Кульман: ее духовное наследие и ее влияние на мою жизнь. СПб., 2000 – с. 122; ср. также Коупленд Г. Воля Божия для тебя. СПб., 1991- с.139

[148] Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб.,1992:22-23

[149] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.914, 1219

[150] Франчук В. Просила Россия дождя у Господа, т.1. – Киев, 2001. – с.98

[151] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.1055-1057

[152] там же: 918,1174

[153] Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с.238,Джойнер Р. Жатва. – Киев, 1997. – с.260.

[154] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 368, 332, 951.

[155] Неохаризматические проявления: верующий во время богослужения выражает гнев на сатану и свои грехи; падает ниц, выражая свое благоговение, покаяние и т.д.; начинает биться, как в припадке, показывая сильную душевную борьбу с дьяволом.

[156] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 521-522

[157] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.1057 Франчук В. Просила Россия дождя у Господа, т.1. – Киев, 2001. – с.103

[158] Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. – СПб, 1997. – с.70

[159] Бивер Дж. Приближение к Богу. – СПб, 2005. – с.67-68

[160] Лункин Р. Объединенная церковь христиан веры евангельской – пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы) // Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 299; Лункин Р. Союз христиан веры евангельской – пятидесятников // там же – с. 270.

[161] Интервью автора с С.Ряховским 30.03.06; Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Царство Божие» // Современная религиозная жизнь России, т.2. М., 2003 – с. 382

[162] Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-saratov.ru/txts/sects/01/07.html

[163] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 536

[164] Уэсли Дж. Избранные проповеди. – М., 2002. – с.79; Степина А., Филатов с. Российская объединенная методистская церковь (РОМЦ) // Современная религиозная жизнь России, т. 2. М., 2003 – с. 99-100.

[165] Уэсли Дж. Избранные проповеди. – М., 2002. – с.109

[166] Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. – СПб, 1997. – с. 164; Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. – Ивано-Франковск, 2002. – с.120

[167] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 726, 422, 820-821

[168] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.156, 154, 157, 158-159

[169] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.802-803, 1106-1107

[170] Экман У. Доктрины. М., 2002 – с. 132;Хинн Б. Кэтрин Кульман: ее духовное наследие и ее влияние на мою жизнь. СПб., 2000 – с. 136; Интервью с Р.Кларком // Харизма-новости (газета ассоциации «Харизма» (РОСХВЕ)) – 2001 – №1- с.6; Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. СПб., 1997 – с. 91; Коупленд Г. Воля Божия для тебя. СПб.,1991- с.17

[171] Итоговый документ международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма». http://www.eparchia-saratov.ru/txts/sects/01/07.html; Лункин Р. Российский объединенный союз христиан веры евангельской-пятидесятников (РОСХВЕП)// Современная религиозная жизнь России, т. 2. М., 2003 – с. 287. (В официальном названии союза опускается последняя буква «П».)

[172] Римашевский С. Божий виноградник. Казань, 2003 – с. 54

[173] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.727

[174] Цит. по: Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.286; The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.951, 1124-1125; Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.205, 202. (О.Робертс был пятидесятником, потом перешел в методизм, однако в своем учении об исцелении остался в рамках пятидесятнической парадигмы.) Quebedeaux R. The New Charismatics. – New York, 1976. – p.90

[175] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p. 1124-1125, 922, 451, 465/

[176] Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с. 54; Хинн 1998:21

[177] Экман У. Апостол. М., 1997 – с. 55

[178] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 527

[179] Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. СПб., 1997 – с. 14 Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.89;.

[180] Хейгин К. Рождение свыше. Б/м, 1991 – с. 8; Хейгин К. Победоносная церковь. СПб, 2001 – с. 48,46; Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. СПб., 1997 – с. 20; ср. Коупленд К. Сила веры. Киев, 1999 – с.7.

[181] Экман У. Доктрины. М., 2002 – с. 114

[182] Цит. по: Хинн Б. Это твой день для чуда. СПб., 1998 – с. 7

[183] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.1054-1055; Хинн Б. Это твой день для чуда. СПБ, 1998:16

[184] Anderson A. Introduction to the Pentecostalism. Cambridge, 2004 – p. 221; Коупленд Г. Воля Божья для тебя. СПб, 1991- с.73; Хейгин К. Прикосновение царя Мидаса. СПб, 1999 – с. 155; ср. Коупленд К. Сила веры. Киев, 1999- с.12

[185] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 562 ,160-161, 11.

[186] Степина А., Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Церкви веры» // Современная религиозная жизнь России, т. 2. М., 2003 – с. 375; Лункин Р. Ассоциация ХВЕ «Царство Божие» // там же – с. 382; Лункин Р. Христианский центр «Новое поколение» // там же – с. 320

[187] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 530

[188] Цит. по: Боги евангелия процветания. http://askforbiblie.by.ru/charisma/gods1.htm

[189] Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm Самралл Л. Отвага побеждать. – СПб, 2001. – с.95.

[190] цит. по: The new international dictionary of Pentecostal and charismatic movements 2003 – p. 522; Хинн Б. Это твой день для чуда. СПб., 1998 – с. 64; ср. Интервью с Р.Кларком // Харизма-новости (газета ассоциации «Харизма» (РОСХВЕ)) – 2001 – №1- с.6

[191] Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2000 – с. 537; Экман У. Апостол. – М., 1997. – с.66

[192] Хинн Б. Кэтрин Кульман: ее духовное наследие и ее влияние на мою жизнь. СПб., 2000 – с. 178

[193] Бивер Дж. Приближение к Богу. – СПб, 2005. – с.104

[194] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p.353

[195] Римашевский С. Ранний и поздний дождь Святого Духа. М.,2006- с.13

[196] Кюнг Г. Великие христианские мыслители. – СПб, 2000- с.43; Керккеинен В.-М. Учение об обожении и его экуменический потенциал // Учение о спасении в разных христианских конфессиях. – М., 2005 – с. 103

[197] Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.288-289, 274

[198] Джойнер Р. Жатва. – Киев, 1997. – с.51;Самралл Л. Отвага побеждать. – СПб, 2001. – с.18

[199] Хортон Ст. В последние дни // Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 843-845 Джойнер Р. Жатва Киев, 1997 – с. 146-148; Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с.454

[200] The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan, 2003. – p.727, 955; Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. – Минск, 1999. – с.245, 289; Принс Д. Основы учения Христова. – М.,1992. – с.451

[201] Хортон Ст. В последние дни.//Систематическое богословие. Минск, 1999 – с. 253; Джойнер Р. Жатва Киев, 1997 – с. 146-148; The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan,2003. – p. 520, 305

[202] Джойнер Р. Жатва. – Киев, 1997. – с.126

[203] Лункин Р. Российский объединенный союз христиан веры евангельской – пятидесятников (РОСХВЕП) // Современная религиозная жизнь России, т. 2. М., 2003 – с. 273

[204] Интервью автора с П.Савельевым 07.10.06; Протестантский лидер Ульф Экман: «От этой девочки зависело спасение человечества!» // Вечный зов (газета Санкт-Петербургского общественного благотворительного фонда «Альфа и Омега») – 2005- №6 – с.9; Отрывки из интервью с Б.Хинном в газете «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm