Слово жизни

К оглавлению сборника

Едва ли кто-нибудь сомневается в жизненном значении этого вопроса. Ведь, дело идет не о подлинности обыкновенного литературного памятника, но об истинности Евангелия, т. е. благой вести, радости и надежды, в которых лежат духовные истоки нашей культуры.

Правда ли, что Бог есть любовь, что пришел в мир Спаситель, чтобы преобразить эту землю, "пропитанную кровью и слезами от коры до центра", в новую землю и новое небо?

Что такое жизнь? "Дьяволов водевиль", бессмыслица, пляска смерти или победное шествие, песнь восхождения, хотя и через Голгофу, к воскресению?

Правда ли, что воскрес Христос, и жизнь торжествует над смертью?

Достоверна ли сама жизнь? потому что без воскресения есть только постоянно повторяющийся мираж, призрак жизни.

Поводом к данному труду послужили желания студентов, которые неоднократно задавали мне соответствующие вопросы на моих лекциях, посвященных задачам этики и религии.

Вопросы же эти возникли в особенности в связи с атеистической литературой, наводнившей в данное время Россию массой брошюр и книг, якобы научно опровергающих достоверность Евангелия.

Принести посильную помощь этим студентам, ищущим и сомневающимся, убрать камни с их пути к истине, ответить на возражения добросовестного неверия, помочь трезво разобраться в вопросе тем, кто смущается перед лицем современной антирелигиозной пропаганды и поистине одурманивается опиумом полузнания и полусознательно поддается гипнозу научной терминологии, - это составляет цель настоящей работы.

Едкий дым иной, черной вести о том, что нет Бога и что человек покинут сам на себя, стелется по земле, как никогда, и горе тому, кто идет в эту темную ночь через завесу удушливых духовных ядов без противогаза на своем челе, без щита веры - ясной, обоснованной, убежденной.

Моя цель - не полемика, а апология, не опровержение всех существующих нападок, а защита.

Защита не Евангелия, но самих себя, ибо не оно в нас, а мы в нем нуждаемся.

Если борьба, то не с атеистами, а с атеизмом, и если с атеистами, то за них самих, за человека в них.

Содержание вопроса распадается на две части:

1) подлинен ли текст Евангелия, является ли он исторически ценным первоисточником?

2) достоверно ли то, что в нем написано? Можем ли мы признать и внешнюю и внутреннюю подлинность этой книги?

Обращаясь к науке при разрешении этих вопросов, мы, конечно, сознаем пределы ее компетенции, включающие исторические факты, их посильное разумное объяснение, но отнюдь не метафизические сущности, которые, тем не менее, тоже доступны постижению, хотя уже в свете иных, высших способностей духа.

Перед собой мы имеем два лагеря критиков.

Одни (назовем их представителями отрицательной критики) отвергают Евангелие в разной степени.

Они отрицают Богочеловечество Христа, некоторые даже Его совершенство, как человека, третьи просто не хотят признавать Его историческое существование и в связи с этим какую-либо подлинность текста евангельских повествований.

К наиболее популярным представителям отрицательной критики принадлежали и принадлежат - тюбингенский д-р Фердинанд Христиан Баур (ум. I860 г.), Давид Штраус (ум. 1874), боннский профессор Бруно Бауер (ум. 1882), бременский пастор Калытоф, ассириолог Иенсен, профессор философии политехникума в Карлсруэ Древс, писатель Немоевский.

Некоторые из них, впрочем, не представляют научного авторитета и более известны вследствие своих крайних, вполне произвольных точек зрения.

Существует и положительная критика, которая признает подлинность Евангелий, шаг за шагом открывая научные данные к оправданию канона, принятого в 364 г. на Лаодикииском соборе. Одни успели научно убедиться¹ лишь в подлинности 4 посланий ап. Павла (либеральная германская критика), другие (как Гарнак) в подлинности новозаветных книг, кроме 4-го Евангелия, 2 посл. Петра и посл, к Евреям, третьи обосновали весь канон в целом.

К последним принадлежит знаменитый немецкий исследователь Константин Тишендорф, который объездил Палестину, Сирию, Египет, Европу, исследовал все древнейшие манускрипты (рукописи), нашел новую, еще более древнюю (Синайскую рукопись - codex Sinaiticus) и издал текст Нового Завета, включающий его разночтения в отдельных словах и выражениях. ["Когда написаны наши Евангелия". Труды Киев. Д. Ак. 1863 г.]

К нему примыкают также немецкие ученые Теодор Цан (Erlangen), Kahler (Halle), Heim (Tubingen), Schlatter (Tubingen), Bornhauser (Marburg) и др. [Th. Zahn. Einleitung uncl Kommentare zum Ncuen Testament. Schlatter. Erlauterungen zum Neuen Testament. Einleitung in die Bibel. Bornhauser. Das Wirken des Christus in Wort und Tat.]

Какой же критике верить?

Рассмотрим ценность той и другой критики с точки зрения разума, объективных фактов, нравственных обоснований и личного психологического опыта. Философия, история и психология должны помочь нам разобраться в этом споре.

Мыслимо ли то, что описано в Евангелии?

Возможно ли чудо? Не противоречит ли разуму величайшее из чудес - воскресение? Допустимо ли с философской точки зрения Богооткровение, Боговоплощение? Коротко и по существу говоря, мы приходим к вопросу о существовании живого Бога.

Казалось бы подобный вопрос, как не подлежащий ведению науки, следовало бы решать на основании веры, религиозного опыта и т. д. Между тем, отрицательная критика заранее догматически объявляет якобы научное положение - что чудеса не возможны, что признание их равносильно суеверию.

Заявляет это предвзято, пристрастно и голословно.

Д. Ф. Штраус в "Жизни Иисуса" (1864) задается целью "освободить человечество от догматического ига".

"Историческое исследование является наиболее надежным средством освобождения для всякого человека от гнетущей идеи, будто христианство есть сверхъестественное откровение, и его основатель богочеловек" (3 стр.).

"Все факты суть факты естественного порядка, и самый выдающийся человек был всегда только человеком".

"Только тот принимает христианство, как христианин, кто признает Иисуса за человека".

"Человек, рожденный от человеческой матери, но не зачатый от человеческого отца, такая личность есть достояние фантазии".

Он отрицает догмат "о непогрешимости Иисуса"... (ибо всякий человек погрешим).

"Рассказы Нового Завета должны предварительно контролироваться и измеряться мерою, прилагаемою нами ко всем человеческим рассказам".

"Мы оставим Евангелиям их чудеса, но при условии рассматривать их как простые мифы".

"Все (?) истинно философские системы согласны относительно решения вопроса о чуде" (т. е. отрицают его возможность).

Э. Ренан в "Жизни Иисуса" (1866 г.) опирается на такие же бездоказательные догматы позитивизма.

Иисус "верил в чудо и не имел ни малейшего представления о естественном порядке вещей".

"Никакой ангел Божий не поддерживал Его, кроме Его собственной совести" (223 стр.).

"Много еще нелепого было в Его самых определенных взглядах" (на сверхъестественные силы, управляющие вселенной) - (55 стр.)

Артур Древс также не скрывает своего пристрастия к предмету, заранее предрешающего приговор. ["О личности Христа". Пер. со 2-го англ, изд, В. Утгоф. 1913 г.]

"В виду тесной связи этого предмета с эмоциальным и религиозным элементами, решение его принадлежит философии, которая также контролирует субъективное чувство".

"Пока сохраняется вера в исторического Иисуса, нам не удастся сбросить с себя тяжесть будто бы доказанного факта, который, как предполагают, случился около 2000 лет тому назад, но все же нанес огромный вред европейской науке и философии".

"Мы писали только для друзей человечества и разума. Остальные принадлежат иному миру - ведь даже бог их говорит нам, что царство их не от мира сего, т. е. не от того мира, в котором люди действуют с разумением, и что блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Оставим же их в жертву их предрассудкам".

Подобно этому Л. Н. .Толстой критерием истины считает свое разумение: "не принимаю, чего не понимаю". Литературная привычка сочинять заставляет его вкладывать свои мысли в уста действующих лиц Евангелия.

Все это догматическое, предвзятое и произвольно-субъективное отрицание выдается за истину без всяких доказательств, потому что их нет и не может быть, что ясно всякому философски мыслящему человеку, вместе с Кантом сознающему трансцендентность этих вопросов.

Между тем на этом недоказанном отрицании самой возможности Вогочеловечества Христа, Его сверхъестественного рождения, как и вообще чуда и живого Бога, строятся все дальнейшие выводы.

Такое отсутствие обоснования или "первого основания" принадлежит к одной из грубых логических ошибок, и в логике называется реtitio principii (требование основания).

И поскольку фундамент и основание воображаемы, постольку является воображаемой и созидаемая на них постройка.

И далее по отношению к фактам, изложенным в Евангелии, отрицательная критика применяет "метод ножниц". [Проф. С. Н. Булгаков. "Тихие думы". 1918.] Она урезывает все, что не укладывается в рамки ее философии: раз живого Бога нет, то чудо невозможно, - раз чудо невозможно, то его не было.

Ножницы Л. Н. Толстого безжалостно отрезывают от всех 4-х Евангелий повествование о воскресение Христа.

Штраус объявляет все евангельские чудеса мифами.

Чудеса "не факты, а понятия того времени".

Каким, однако, бедным был бы наш кругозор, если бы мы признавали реальным) только то, что мы видим из своего угла - или из своей пещеры (idola specus Бэкона), или если бы обо всем философствовали только на оснований своих предположений.

Истинный философ мыслит сообразно с фактами; ложная же мудрость в слепом фанатизме отмахивается от действительности, если она не отвечает ее построениям: "тем хуже для фактов!"

Остроумно замечает проф. Главер (соврем, историк кембриджского Университета) о такой науке [Glover. "The Jesus of history". London 1918]:

"Желание есть отец мысли".

Пристрастный человек не подчиняется фактам, но факты силится "подчинить" (исказить) в угоду своим вкусам.

И эти неизбежные искажения доходят наконец до карикатуры.

Раз чудеса - мифы, а чудо, сверхнормальность, сверхчеловечество и Богочеловечество неразрывно связаны с обликом Христа, с Его сознанием, действиями и самым учением ("Христос - чудо истории") - то неизбежен дальнейший шаг на пути отрицания и субъективных построений, неизбежно утверждение, что Иисуса Христа совсем не было.

В этом старается нас убедить Древс [Christusmythe], а также популяризатор его идей Немоевский ["Бог Иисус"].

Христос это миф и притом не новый.

Он является одним из позднейших символов так наз. астральной (в частности, солярной) мифологии, которая имеется в большинстве языческих дохристианских религий и посвящена культу солнца, вообще небесных тел, изображению основных событий в цикле их движений. Рождество Христа соответствует декабрьскому солновороту, крещение - прохождению солнца через созвездие Водолея. Пилат это не что иное, как созвездие копьеносца (homo pilatus).

Еще раньше фантазировал в этом же духе Дюпюи, пытаясь уничтожить фактическую сторону Евангелия.

В связи с его попыткой французский автор Перес написал книжку о существовании Наполеона, где говорилось, что никакого Наполеона в сущности никогда не было, и что его история представляет собой народный миф о солнце: оно взошло на востоке от Франции (Корсика), у него 4 времени года (4 сына), 12 созвездий зодиака (12 маршалов).

Оно закатилось на далеком западе (остров св. Елены) и т. д.

Так, при желании, можно "соляризировать", т. е. превратить в миф и вымысел, любую историческую личность. Но едва ли она от этого перестанет существовать.

Критики указывают на некоторое сходство между евангельским рассказом и мифами древних религий дохристианской эпохи, что будто бы устанавливает мифичность и самого Евангелия и его неоригинальность.

Так, идея о смерти и воскресении Божества встречается в мифах об Озирисе (Египет), Дионисе (Греция) и т. д.

Но почему же мы не можем утверждать обратное?

Не свидетельствуют ли эти мифы о том, что смутное предчувствие и чаяние Христа было в сознании человечества помимо Св. Писания и задолго до Его явления?

Ср. пророчества в IV эклоге Виргилия о рождении Христа от Девы, в словах древних сивилл - языческих пророчиц, в трагедии Эсхила "Скованный Прометей" (V век до Р. X.).

Обобщая эти факты, проф. Ф. Зелинский считает античность своего рода ветхим заветом к христианству.

И если заря предшествует солнцу, то это не значит, что солнце заимствует свой свет от зари, хотя оно и появляется позже последней.

Таинственный символизм пророчеств древности есть не что иное, как отсвет грядущего духовного Солнца, предваряющий его приход.

И этим только подтверждается естественность и желанность прихода Христа, а наличность этих чаяний во всех религиях утверждает вселенскость Христа. ("Придет желаемый всеми народами", говорит пророк Аггей).

Немоевский ссылается на так называемый Наасеновский гимн (употреблявшийся в секте наасенов), появившийся около христианской эры, где говорится о предвечном Слове -- но это также свидетельствует об универсальности и древности преданий о грядущем Спасителе.

Надо заметить также, что Древс почему-то смешивает два понятия - Иисус и Христос и благодаря этому неверно истолковывает некоторые данные.

Так, например, он находит, что даже в известном диалоге, принадлежащем Иустину-мученику (сер. II в.) - "Разговор с Трифоном-иудеем" - последний отрицает историческое существование Иисуса (между тем, Трифон отрицает лишь то. что Иисус есть Христос, т. е. ожидаемый им Мессия). Да и мог ли писать иначе христианский автор, написавший этот диалог и знаменитую "апологию" именно в защиту того, что Иисус из Назарета есть Христос?

"Вы, христиане, говорит Трифон, приняли ложный слух и вообразили себе какого-то Христа" (8),

"Этот, у вас называемый Христос, был бесславен и обесчещен" (32). "Докажи, тот ли Он самый, о Котором это предсказано" (36). "Докажи нам: точно ли ваш Иисус есть тот самый" (39). "Докажи, что Он родился от Девы".

Что касается исторических свидетельств об Иисусе Христе, которые мы находим у древних историков (об этом ниже), то их, вопреки мнению объективной науки, крайние представители отрицательной школы считают просто вставкой (интерполяцией), хотя и без всякого реального основания, но в силу всей той же предвзятой идеи, которой должны подчиняться не только тексты, но и самые исторические факты.

Что касается текста Евангелия, то он и подавно подозревается со стороны подлинности и подвергается беспощадному распоряжению тех же "ножниц", того же психологического преломления (усматривания -так наз. в психологии апперцепции).

По мнению Штрауса, Христос не мог сказать слов: "Я и Отец одно", потому что Он был только человек. ("Старая и новая вера").

Так как свидетельство ал. Павла о его встрече с воскресшим Христом "противоречит всякому историческому и психологическому опыту", то оно не подлинно, по утверждению Древса.

Но знает ли не только Древс, но и весь мир ученых всякий исторический и психологический опыт?

Не констатирует ли даже ученый психолог Джемс (в своем знаменитом научном исследовании "Многообразие религиозного опыта") факты, которые противоречат очень и очень многим представлениям и до сих пор известным опытам психологического характера)?

А встреча с воскресшим Христом действительно и в особенности должна противоречить всякому историческому и психологическому опыту в этом царстве смерти, которое мы по какой-то упорной привычке, граничащей с иронией, называем жизнью.

Но из этого противоречия отнюдь не вытекает нереальность обращения Савла, как и нереальность самого воскресения Христа.

Общее впечатление, которое производит отрицательная критика на непредубежденного и мыслящего человека, это ее противоречивость, взаимные опровержения одного автора другим, ненаучность, тупики, "отчаянная борьба за любимое мнение, которому грозят уничтожением", "игра в гипотезы", "гиперкритика, насмехающаяся над всякой историей".

Эта критика лишний раз заставляет строго различать науку, как систему вполне объективных и общеобязательных знаний, которая никогда не была и не может быть в противоречии с религией, и мнения ученых, которые могут противоречить не только религии, но и самой науке, а весьма часто и одно другому. [См. подробно об этом в моей лекции "Наука и религия".] ("Религия противоречит не науке, а нашим знаниям о природе").

Подлинность текста Евангелия

Обратимся к положительным данным в пользу достоверности Евангелия. Заранее оговариваемся, что в данном изложении они могут оказаться недостаточными, и тогда судите не о бедности истины, а о бедности науки, которая стремится раскрыть ее, и уже во всяком случае о бедности излагаемого здесь запаса фактов. Если бы и воя наука со всеми ее будущими достижениями оказалась недостаточной - то и тогда судите о скудости человеческого знания, а не Божественного разума. Пифагорова теорема не престает быть истиной, хотя бы ученик, не мог ее доказать.

Во всяком случае, мы сознаем, что все эти данные, даже в наиболее богатом изложении, не могли бы дать самой веры, а лишь помогли бы устранить препятствия на пути к вере. И в самом деле, как жалко было бы состояние человечества, если бы возможность постигнуть самые необходимые истины зависела бы от исследований ученых. Века пришлось бы ждать ответов на самые жгучие вопросы жизни, в чаянии, пока, напр., вопросы, поставленные Тюбингенской школой, были бы постепенно разрешены.

К счастью, путь к вере лежит в иных способностях духа, и скрытое от мудрецов доступно младенцам.

Тем не менее у нас есть чем ответить честному исканию и добросовестному сомнению.

Древность евангельского текста доказывается тем, что он был известен писателям первых веков по Р. X.

Евангелие приводится в цитатах у христианских писателей I и II века. Прежде всего выдержки из Евангелий мы встречаем у так наз. мужей апостольских, которые были непосредственными учениками апостолов и оставили свои "Послания". К ним относятся: Варнава (70-100 г.), Игнатий Богоносец (епископ от 60 до 107 г.), Поикарп Смирнский (ученик ап. Иоанна).

Много текстов мы находим у апологетов, защищавших христианство перед лицом языческого и иудейского мира. (Иустин-философ - 127 текстов, Ириней Лионский - 120 текстов, еще больше Климент Александрийский - 380 текстов, Тертулиан - около 3000, Ориген - около 6000 и т. д.) [Иустин употребляет в качестве названия книг слово - Евангелия ("Апостолы в написанных ими оказаниях, которые называются Евангелиями, передали")... (дальше творится об Евхаристии) - I Апология 66, но чаще у него встречается слово; "памятные записи" (apomnemoneumata). "В памятных записях, которые, я говорю, составлены апостолами Его, сказано, что был пот Его, как капли крови".]

В середине II века авторитет евангельского текста настолько установлен, что на него ссылаются еретики, в оправдание своих взглядов (Василид, Карпократ, Валентин, его ученик Птоломей в "Послании к Флоре", Маркион).

Излагая их учение и тексты, на которых оно основывается, Ириней Лионский подчеркивает вытекающую отсюда авторитетность Писания (tanta enim circa Evangelia firmitas). ["Пять книг против ересей". Пер. Преображенского.] Этим же текстом пользуются и противники христианства из язычников. Так, Цельс по поводу чудес Евангелия, напр., чудесного рождения Христа, говорит:

"И это все мы заимствовали из ваших собственных Писаний; мы не употребляем других сведений - потому что вы падаете на свои собственный меч". (Ориген. 2. 74).

"Я мог бы представить многое, что написано об Иисусе, сообразно с истиной, но иначе чем в писаниях учеников Иисуса, однако я оставляю это в стороне" (2. 13) ~ (Он разумеет апокрифы, о которых речь ниже).

Неудивительно после этого, что один шотландский ученый (Гайль), занимавшийся духовной литературой первых веков, нашел "рассеянным в ней" весь Новый Завет, исключая немногих стихов.

Весьма важным для нас является вопрос - когда установлен канон (т. е. принятый образец текста, общеобязательный и окончательный). [Греч. слово канон значит - трость для измерения.]

Иустин (в первой половине II века) пишет, что Евангелия читали в церкви вместо Ветхого Завета, как замену живого слова апостолов и как св. Писание. Во II веке мы уже имеем своды четырех Евангелий (Тациан, Феофил Антиохийский); в середине II века есть уже переводы Евангелия (сирский, так называемый пешито, и италийский).

Апокрифы, т. е. легендарные изложения Евангелия, приурочиваются наукой к, середине II века - между тем они зависят от Евангелий, как своего первоисточника.

Наконец это же подтверждает Мураториев канон, перечень св. книг, названный так по имени нашедшего его в Милане итальянского ученого Муратори. Этот канон, относящийся к 150-170 гг., перечисляет в качестве принятых и церкви св. книг 21 книгу Нового Завета, и среди них четыре Евангелия.

Таким образом к середине II века уже существовал твердо принятый канон.

Но на период канонизации (т. е. стадии развития текста до канонизации) нужно, по убеждению Тишендорфа, положить лет 50.

Было и до сих пор существует много других книг, также называемых Евангелиями - и если мы сравним все эти, так называемые, апокрифические Евангелия с принятыми в канон - то увидим, что принцип канонизации был не случайный, а строго обоснованный.

Из прочих книг наши 4 Евангелия ярко выделяются ясностью, простотою, законченностью повествования.

Остальные дают отрывки, изложенные очень туманно (гностические Евангелия), представляют смесь легенд и фактов, моральный облик Христа освещают противоречиво и не заключают в себе ценного исторического материала (см. проф. Жебелев: "Канонические и апокрифические Евангелия"; - автор не богослов, но филолог, известный эллинист, притом трактующий предмет не догматически, а критически).

К наиболее известным апокрифам относятся Евангелия Иакова, Никодима, Фомы (детство Иисуса), Евангелие от евреев. В Евангелии от Фомы рассказывается, как маленький Иисус, играя, лепил из глины птичек и бросал их в воздух со словами: "лети" - и птички летели. Как это сказочное чудо отличается от чудес наших канонических Евангелий!

Еще Вольтер приводил в своих нападках на христианство измышленный рассказ о том, что древние христиане, желая узнать по непосредственному откровению свыше - какие Евангелия считать подлинными, положили их в алтаре храма, - и на утро только 4 Евангелия остались лежащими на престоле.

В действительности же 4 наших Евангелия оказались на престоле человеческого сознания в силу своего объективного преимущества, ясно понятого людьми. Этот выбор сделал бы и теперь всякий из нас путем сравнения. Такое сравнение и было тщательно сделано Церковью первых веков.

Интересно, что самое устройство первоначальной Церкви гарантировало основательность канонизации.

Церковь представляла собою децентрализованную группу свободных общин, объединенных одним духом - и несмотря на это, в разных местах, притом очень далеко отстоящих друг от друга (Антиохия, Рим, Лион), свободно, автономно христианские общины признали издревле одни и те же Евангелия.

Осторожность видна и из продолжительности полного процесса канонизации Нового Завета. Окончательно она подтверждена в 364 г., на Лаодикийском соборе.

Мнение Тишендорфа о 50-летнем периоде "стадии развития текста" подтверждается фактами.

Начало признания канона имеет следы уже в конце I века. Так, в послании Варнавы приводится текст из Евангелия от Матфея ("Много званных, - мало избранных") с прибавлением слов: "как написано" - sicut scriptum est - что бесспорно является формулой канонического признания.

Некоторые возражали против подлинности этой прибавки, ссылаясь на то, что мы не имеем греческого оригинала Варнавы. Однако, в середине XIX века была найдена Тишендорфом знаменитая Синайская рукопись - на греческом языке - и в ней, в послании Варнавы стоит эта же формула на греческом языке (wV gegraptai).

"В последних десятилетиях I века, вскоре после разрушения Иерусалима, все 4 Евангелия должны были существовать", пишет Тишендорф. ["Когда написаны наши Евангелия". Труды Киевской Дух. Акад. 1863. 3 т.]

"Авторитет их непосредственно основывается на именах их писателей, за которые опять ручались апостольские церкви. Со смертью авторов писания их сделались еще ценнее и священнее; после отделения Церкви от Синагоги они были присоединены к ветхозаветному канону, как достойное восполнение и распространение его" (ib.).

Исследование критической литературы последнего времени приводит к следующему заключению: твердо установлено, что все 4 Евангелия написаны в I веке, а синоптики (первые з Евангелия) не позже 60 года этого столетия. Они представляют собою подлинные неискаженные первоисточники, иногда лишь просмотренные и обследованные, (как заявляет, например, евангелист Лука в I главе своего повествования).

Установлено уже, что синоптики написаны авторами, имена которых они носят.

Идет большой спор об авторстве ап. Иоанна, хотя совершенно отсутствуют добросовестные аргументы против предания, и при отвержении предания совершенно невозможно установить чье-либо иное авторство. (См. "Тихие думы" проф. С. Н. Булгакова).

Некоторые же, как Тишендорф (также Теодор Цан и целый ряд современных ученых в Европе, вполне соглашаются с ортодоксальным взглядом на все 4 Евангелия, также и на авторство апостола Иоанна. [Godet. Kommentar zum Johannesevangelium.]

Приведем теперь свидетельства древних писателей о времени написания и авторах Евангелий. [Соч. Палия "Изъяснения изречений Господних".]

Папий Иерапольский (II век), ученик ап. Иоанна:

"Марк, истолкователь Петра, с точностью записал, сколько запомнил, все, чему учил и что творил Христос, хотя и не по порядку, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему, но был, как сказано, с Петром. Но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни (Logia kuriaka) передать по порядку. Посему Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как, припомнил их: он заботился лишь о том, как бы не пропустить чего-либо слышанного или не переиначить".

"Матфей записал беседы Господа на еврейском языке, а толковали их кто как мог". [Подлинность этой цитаты признают самые крайние авторы.]

Климент Александрийский (ок. 200 г., глава Александрийской школы [Соч. Климента Ал. "Начертания"]:

"Из Евангелий прежде написаны те, которые содержат в себе родословие Иисуса Христа.

Евангелие же Марка получило свое бытие так. Когда Петр в Риме всенародно проповедывал Слово Божие и возвещал Евангелие по вдохновению от Духа Святого, тогда многие из бывших там просили Марка, давнего его спутника, помнившего все сказанное им, написать, что он проповедывал. Марк написал Евангелие и передал его нуждающимся. Узнав об этом, Петр явно и не противился сему делу и не склонял к нему.

А последний из евангелистов Иоанн, заметив, что в Евангелиях возвещено только о телесном, по убеждению ближних и по внушению Св. Духа написал Евангелие духовное".

Ириней, епископ Лионский (кон. II в.) ["Пять книг против ересей", 3 кн. Гл. I, стр. 272-3. Пер. Преображенского]:

"Об устроении нашего спасения мы узнали не через кого другого, а через тех, через которых дошло к щам Евангелие, которое они тогда проповедывали (устно), потом же по воле Божьей передали нам в писаниях... Так, Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, передал нам письменно то, что было проповедано Петром.

И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Асийском". (Это место от слов - "так, Матфей"... находится на¹ греческом языке и у Евсевия 5. 8.).

Таким образом, данные писатели II века утверждают авторство всех 4 евангелистов.

При чем ясно, что Марк и Матфей написали Евангелие при жизни aim. Петра и Павла, т. е. до 64 г. Лука изложил Евангелие до написания им Деяний Апостольских, готовых уже до смерти ап. Павла, почему, между прочим, о последней в них еще не поветствуется.

Этому соответствуют и надписания, которые мы встречаем в древних рукописях, напр., Синайской (350 г.).

Следы авторства при всей объективности евангельского рассказа все-таки отражаются в тексте*

Так, Матфей, перечисляя апостолов по два, помещает себя в соответственной двоице на втором месте из авторской скромности (Фома и Матфей), в то время как у Марка (3. 18) он занимает в том же сочетании первое место.

Евангелие Марка, составленное Петром, обращено к язычникам, и потому в нем встречаются пояснения, излишние для иудеев (7. 3). В этом Евангелии Петр обстоятельно рассказывает о своем отречении и в то же время умалчивает о похвале, которой удостоил его Христос за его исповедание тайны Богочеловечества. (См. Мр. 8. 29 и Мф. 16. 16-19).

Лука, спутник ап. Павла, также говорит к язычникам. Отсюда связь рассказа со всемирной историей и обращение благовествования не только к, иудеям, но к грешнику вообще.

Наконец, тайны Божьей любви, Искупления и Боговоплощения раскрываются в изложении наиболее близкого к Учителю, возлежавшего во время Тайной вечери на груди Его, апостола Иоанна.

Общее состояние научных данных в пользу достоверности Евангелий, взятых добросовестно и во всей совокупности, способно рассеять всякие сомнения до данному вопросу.

"Во всей литературе древности, говорит Тишендорф, мало примеров такой величественной достоверности, какой в действительности обладают наши 4 Евангелия, если только искренно исследовать их".

Достаточно вспомнить, что у нас имеется древнейшая рукопись Нового Завета, прекрасно сохранившаяся - хотя она относится к 350 г. даже по мнению отрицательной критики. Между тем, древнейшим манускриптом трагедий Эсхила, жившего в V в. до Р. X., является рукопись XI в по Р. X.

Далее, надо заметить, что с течением времени открываются новые источники и новые возможности, которые проливают все более яркий свет на невыясненные еще подробности вопроса.

Так, лишь в половине XIX века были найдены Мураториев канон, Синайская рукопись и в ней греческий текст послания Варнавы.

Примером постепенных завоеваний в области данного вопроса может послужить труд знаменитого Гарнака относительно евангелиста Луки. Лет 20 тому назад считалось безнадежным установить авторство Луки, а между тем незадолго до войны Гарнак научно доказал, что именно Лука является автором и 3-го Евангелия и Деяний Апостольских. [Lukasschrift.]

Вопрос о подлинности евангельского текста хотелось бы заключить словами Тишендорфа, которыми он кончает свое исследование этого предмета: "Наука не имеет оружия против неверия, которое имеет свой корень в современном легкомыслии, в той воплощенной эмансипации умов, которая не может более терпеть научения от Духа Божия.

Совершенно иное с учеными доказательствами против жизни И. Христа, с историко-критическими нападениями на подлинность евангельских источников. Здесь нужно протестовать на основании строгих ученых исследований с полной решимостью.

Истине принадлежит победа от Бога и по праву.

Только слабое маловерие - в успехе бесчестного оружия, как показало настоящее время, могло видеть подверженным опасности святое дело истины".

Достоверность содержания Евангелия

"Существовал ли Иисус в истории?" - даже этот вопрос, по мнению некоторых скептиков, требует научных доказательств.

Вспомним исторические свидетельства.

Римский историк Тацит в своих "Анналах" рассказывает о пожаре Рима, бывшем при императоре Нероне, при чем говорит, что в поджоге были обвинены христиане.

Так как название христиан он упоминает впервые, то делает тут же соответственное пояснение.

"Auctor nominis eius Christus, Tiberto im-peritante, per procuratorem Pentium Pilatum, supplicio affectus erat?". [Annales XV, 44.] (Виновник этого имени Христос в правление Тиверия прокуратором Понтием Пилатом был предан смерти). Совершенно невозможно согласиться с писателями (вроде пр. Виппера с его книжкой "Возникновение христианства"), считающими это упоминание вставкой, в виду якобы недостаточной связи его с контекстом. Оно естественно вытекает из предыдущего рассказа и также естественно примыкает к последующему изложению, где Тацит продолжает говорить о христианах, о их жестокой участи, о той репутации, которой они пользовались.

Другой римский историк Светоний, бывший секретарем (magister litterarum) у императора Адриана, пишет: "Казням подвергались христиане, род людей, предавшихся новому и зловредному суеверию". [Vita Neronis, 16.]

"Клавдий изгнал из Рима иудеев, которые, вследствие возбуждающего влияния Христа, постоянно вызывали волнения". (См. Д. Ап. 18. 2. "Клавдий повелел всем иудеям удалиться из Рима". [Vita Claudii, 25, Вопрос о начертании имени Христа (impulsore Chresto) вполне выясняется (как у проф. Болотова) смежностью так наз. этацизма и итацизма в произношении, вследствие чего звуки е и и легко смешиваются.]

Наконец Плиний Младший, которому поручено было императором Траяном произвести расследование относительно христиан в Малой Азии, доносит: "Они (христиане) имеют обыкновение собираться в определенный день на заре и воспевать гимны Христу, как Богу (Саг-menque Christo quasi deo dicere...). ["Книга писем к императору Траяну" 10.97 (лат. текст, изд. Teubner'a).]

Все эти записи относятся к началу II века.

Иосиф Флавий, иудейский историк I века, современник и свидетель разрушения Иерусалима, пишет в своей летописи: "Иудейские древности" [Arxeologiai Iouadaiakai XX, 9. I. 200]:

"Он (первосвященник Анна) собрал Синедрион судей и заставил предстать перед ним брата Иисуса, называемого Христом (Ihsou tou kaloumenou Cristou), по имени Иакова, и также несколько других, которых обвинял в нарушении закона, и которых он подверг побиению камнями".

"К этому времени (т. е. к периоду правления Понтия Пилата) явился Иисус, человек мудрый, если, однако, можно назвать его человеком, потому что он совершал удивительные дела; это был учитель для тех, кто охотно принимает истину. Много иудеев и столько же много язычников последовало за ним. Это он был Мессия. По обвинению со стороны старейшин его народа, Пилат осудил его на казнь через распятие. Но те, которые возлюбили его прежде, остались ему верны: ибо он снова явился им живой на третий день, как возвестили божественные пророки, которые также сказали по поводу его тысячу удивительных вещей. Еще теперь род христиан, которые берут от него свое имя, не перестал существовать". [XVIII, III, 3.]

Об этих словах идет большой спор. Одни считают все это повествование вставкой. Многие, однако, признают подлинною часть этих слов (подчеркнутую в тексте).

Слова - "Это он был Мессия" - подвергаются сомнению в виду того, что Флавий, насколько известно, не верил, что Иисус есть Христос. Но он мог как историк свидетельствовать не свою веру, а веру учеников Иисуса. ("Это он был, по их верованию, Мессия"). Ведь и сейчас неверующие называют Иисуса Христом, следуя не своему убеждению, а принятому христианскому словоупотреблению. Также и "воскресение Христа" он мог констатировать или как субъективный факт в жизни апостолов, или даже как объективный - и в то же время не веровать в его обязующее значение для себя. Подобно этому первосвященники знали о воскресении Лазаря, хотя в то же время оставались неверующими, так как не признавали религиозного следствия этого факта, а именно, необходимости признать Иисуса Мессией.

Что касается указания на отсутствие связи между данной записью и смежными, то, во-первых, она не вполне отсутствует, по крайней мере, в хронологическом смысле; во-вторых, все изложение Иосифа Флавия, как это и соответствует характеру летописи, представляет не последовательное (прагматическое) изложение, а лишь хронику. Так, и другие рассказы, например, последующее повествование о случае в храме Изиды, стоит вне связи с предыдущим и последующим изложением.

Талмуд, представляющий сборник раввинских толкований Библии, много раз говорит о Христе, избегая иногда прямого упоминания Его имени ("тот, имя которого не должно быть упоминаемо"), и объясняет творимые Им чудеса действием темной силы. Но надо заметить, что не все материалы, входящие в Талмуд, дошли до нас в его существующей ныне редакции. Известный гебраист Хвольсон доказывает, что некоторые части Талмуда были устранены из него. Мне самому пришлось видеть знаменитую главу "О рождении Иисуса", изъятую в свое время из Талмуда вследствие оскорбительности ее содержания для христиан, но сохранившуюся, например, в старинной копии Талмуда в амстердамской Синагоге. [В своей книге "Иисуо из Назарета" профессор еврейского университета в Иерусалиме, д-р Кляузнер, именно на основании талмудической литературы подтверждает факт исторического существования Иисуса Христа, а о критиках, подобных Древсу, справедливо говорит, что они "просто отрицают всякую историческую действительность ("Jesus of Nazareth, New York 1926, стр. .70). (Разбор этой книги дан мною особо).]

Следы евангельской истории мы находим также в знаменитых римских катакомбах в стенных изображениях Доброго Пастыря, Тайной вечери, насыщения 5 хлебами и т. д. Древнейшие катакомбы относятся к концу I и началу II в. по Р, X. (так назыв. катакомбы Присциллы).

Острие рассматриваемого нами вопроса не в историческом существовании Христа, но в сверхчеловеческом характере Его личности, потому что именно так изображают ее Евангелия, Отсюда и трудность принять Его действительность - ибо человек привык не столько истиною измерять себя, сколько собою истину, и потому он легко склоняется принять лишь то, что вмещается в его мерку и норму - а то, что сверхнормально, он готов считать за противонормальное, - сверхъестественное за противоестественное и нереальное. Отсюда склонность называть всякие сообщения об Иисусе вставкой, ибо Он поистине не может быть понят, как звено в ряде человеческих поколений, качественно, а не только количественно отличаясь от всех нас. Слишком уже давно мы идем против собственной изначальной природы, против естества, против истинного своего назначения, так давно, что противоестественное по вековой привычке стали считать естественным, а подлинное, истинное бытие стало нам казаться чудесным, сказочным и невозможным. Подходя к Евангелию, как оно есть, без предвзятых намерений слепо верить в него, мы, в то же время, должны быть свободны и от противоположного предубеждения - заранее догматически утверждая, что Бога нет и что чудо невозможно. Такое отрицание есть лишь верование, а не научное знание, ибо наука, знание нисколько не препятствуют вере, а, напротив, даже требуют ее (постулируют), хотя и не в силах доказать бытия Бога, обнаруживая этим не ложность религиозной веры, а свою бедность в области постижения бытия.

Далее, мы должны глубже вникнуть в самое понятие чуда. Чудом является то, что нас удивляет (чудит, чудно), потому что превосходит наше понимание. [См. о чуде в его отношении к законам природы в моей лекции "Наука и религия".]

Однако, "то, что является чудом на земле, естественно на небе".

Что представляется чудом первобытному человеку, то естественно для культурного. То, что поражает душевного человека, не удивляет духовного. Притом чудеса Евангелия резко отличаются от того, что мы называем сказочным вымыслом.

В легендах о Магомете рассказывается, что он для доказательства своего божественного посланничества свел луну с неба и заставил ее войти в один рукав его одежды и выйти в другой. (Сам Магомет говорит в Коране, что он не творил чудес, а тому, кто ищет чудес, он советует обратиться к Моисею и Иисусу, сыну Марии).

Апокрифическое Евангелие, как мы видели выше, говорит, что младенец Иисус, играя, лепил из глины птичек и пускал их летать. Но разве таковы чудеса канонических Евангелий?

Их мотив - жажда помочь страдающему человеку (слепому, хромому).

Их результат - восстановление искаженной природы, пораженной болезнью, страданием, смертью, возвращение ее в первозданное, естественное состояние здоровья, радости, жизни.

Иисус творит это преображение действительности не против природы, не помимо ее, а сверх ее наличной ограниченности (поп contra, поп praeter, sed supra naturam), проявляя мало известную нам высшую творческую силу ("Сила Божия"). ["Заблуждаетесь, не зная Писаний ни Силы Божьей." - говорит Он скептикам своего времени. (Мф. 22, 29).]

Наука не строит веры, не заменяет ее, а лишь убирает камни на пути к вере, приводит к необходимости веры, хотя не наука дает последнюю.

Наука не отрицает Бога, но даже приводит к необходимости Его существования; не отрицает чуда, но даже требует его: изучая лишь царство необходимости, наука сознает неизбежную потребность для человека сделать "прыжок из этого царства необходимости в царство свободы", чтобы преодолеть трагедию жизненных противоречий и тупиков, сковывающих человека в его жажде творчества и свободы железным кольцом неумолимых экономических законов.

Но от философской возможности и даже необходимости еще далеко до действительности.

Выло ли действительно все то, что изложено в Евангелии?

Начиная от исцеления слепого и до воскресения Христа?

Обратимся к тексту.

Уже самый тон его непосредственно убеждает нас, апеллируя к тому чутью правды, которое помогает нам интуитивно отличать оригинал от подделки, подлинник от копии. (Срав. подлинные статуи античной древности в Британском музее и их гипсовые копии в дрезденском Альбертинуме или московском музее б. Александра III). В первых вы чувствуете незримое дыхание творческой идеи, воплощенной в мрамор - во вторых видите лишь техническое достижение ремесла.

При этом не забудем тщательной осторожности евангелистов при передаче фактов.

"Как уже многие начали составлять повествования! о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова - то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен". (Лук. I. 1-4), (Д. Ап. I. 21, 22. I Иоан. 1, 3).

Обращает на себя внимание простота и объективность тона. Нет патетических восхвалений Христа или негодования по адресу Ирода. Ни вздоха, ни сожаления при описании распятия. Как далеко нужно было уйти от личных чувств, хотя бы при воспоминании о гвоздях, которыми прибивали ноги Христа - в бесстрастное, зеркально-правдивое отражение факта!

Жизнь реальная, будничная дышит в этом отражении: сельская, с ее полями, цветами, - в Евангелиях, городская - в Деяниях Апостольских.

Так называемые противоречия, или, вернее, разноречия в деталях, лишь свидетельствуют о подлинности Евангелия, о несговоренности авторов и вполне оправдываются современной научной "психологией свидетельских показаний", учитываемой в судебной процедуре. И в то же время нет даже разноречий в Евангелии как таковом, в благой вести об искуплении, о чуде, о воскресении, как и в изложении учения и жизни Христа.

Не малое значение в оценке показаний имеет и характер самих свидетельств. Вспомним, что это были люди реальной жизни (рыбаки, мытари), далекие от призрачных иллюзий, пытливые, отнюдь не легковерные, сомневающиеся ("если не увижу... не поверю". Иоан. 20, 25), искренно повествующие о своих падениях (как Петр о своем отречении), бросившие своего Учителя в паническом страхе. ("Тогда все ученики, оставивши Его, бежали" - Мф. 26. 56).

И потом эти люди вдруг преображаются и из робких делаются мужественными исповедниками Христа, с крыши проповедуют в Иерусалиме тысячам народа перед лицем Синедриона. Как объяснить это, если они не были свидетелями воскресения? И впоследствии все они исповедуют Евангелие Распятого и Воскресшего Господа ценою мученичества. Как объяснить это? Неужели они, эти трезвые, здравые, осторожные люди, умирали за обман или самообман?

Вспомним также удивительный переворот в жизни Савла. Не даром один из критиков стал в тупик перед этим фактом, которому нельзя найти объяснения, если отрицать воскресение Христа.

А ведь даже левое крыло отрицательной критики признает подлинность его 4 посланий - (к Римлянам, I и II к Коринфянам, к Галатам). В них содержится вся суть Евангелия. Они написаны около 50 года, в период, когда ученики Христа и враги Его помнили Его слова и дела - и легко можно было проверить их достоверность.

Павел также мученической кровью запечатлевает свое свидетельство.

А разве ничего не говорят языческие философы, пришедшие к вере во Христа - как Иустин-философ, Афинагор?

Вы скажете, что, ведь, это христиане, и потому их свидетельство пристрастно. Но, ведь, они были язычниками, вооруженными всею критическою мудростью того времени, притом современниками учеников Христа; они могли проверить, как и Павел, евангельские факты - и в том великая сила их свидетельства, что они не только узнали содержание Евангелия, но и убедились в силе Его, и, побуждаемые честным исканием истины, склонились перед Тем, Кто есть Истина.

И как убедились! Вот Игнатий Богоносец, престарелый епископ, вызванный в Рим на допрос: его послания к церквам дышат пламенной жаждой пострадать за Христа, быть пшеницей Божьей, размолотой в зубах зверей на арене цирка. Он ли, бывший епископом с 67 г. по Р. X. в Антиохии, современник апостолов - не мог лично убедиться в подлинном значении исповедуемых им истин?

Этой пламенной любовью ко Христу дышит вся эра первохристианства, и ею только объясняется удивительная красота! этой эпохи. Те, которые пытались устранить этот фактор духа из передаваемых событий, в конце концов представляли в своем изложении историю более чудесной, чем та, которую они старались исправить.

Наконец, самый факт христианства, которого мы являемся свидетелями - служит очевидным доказательством действительности своего источника. Каждые 7 дней в воскресенье мы вспоминаем основное событие Евангелия. Самое летосчисление ведется нами со времени рождения Иисуса Христа. Кроме писаной буквы о Христе, мы имеем устное предание о Нем, ту духовную передачу из уст в уста, от сердца к сердцу, как "Спасов огонек" от свечи к свече в Великий четверг.

Как известно, и самая буква без устного ее произнесения никогда не была бы нам доступна и не имела бы объективного, для всех одинакового выражения.

На этом основан любопытный рассказ в Талмуде, где учитель спрашивает ученика, как произносится буква "алеф", и, когда получает правильный ответ, то предлагает объяснить, почему эта буква произносится так, а не иначе - ученик отвечает, что ему так передали.

Поэтому до сих пор в синагоге по 'субботам Библия читается вслух, при чем одновременно следят за правильностью чтения несколько опытнейших членов кагала, водя пальцем по строке.

Так устная тора охраняет писаную, тем более, что в еврейском писании отсутствуют гласные буквы.

Итак, кроме писания есть произношение, но кроме произношения слов есть восприятие их духа, переживание их. Вот эта-то передача духа Евангелия идет от человека к человеку через века и поколения (и в этом смысл предания - paradosis).

И это "передание веры" становится возможным благодаря способности человеческого духа, которая является величайшим доказательством подлинности Евангелия.

Человек принимает Евангелие, потому что "душа его по природе - христианка".

И в конце концов вы сами являетесь свидетелями Христа. Иоанн Златоуст говорит, что Евангелие "к стыду нашему написано"; документ о его подлинности написан в человеческом сердце.

Ведь, Христос в Евангелии называется Светом, "который просвещает всякого человека, приходящего в мир". Так ли это? Действительно ли душа человека узнает во Христе свой первообраз, или, как говорит Достоевский, "находя Христа, мы находим самих себя?"

Поэтому обратимся теперь непосредственно к оригиналу.

Вкус хлеба есть его лучшее доказательство. И не скажет ли нам непосредственное ощущение Евангелия о его достоверности?

Вот перед нами Он сам, весь сотканный из лучей света и любви, говорящий о совершенной Истине даже в своем молчании перед Пилатом, потому что Он сам есть ответ на вопрос римлянина: "Что есть истина?" - "Я есмь истина". Его характер, Его дела, Его смерть дают нам образ совершенной святости, безгрешности. Каждый из нас без различия национальности и религии находит в Нем свой идеал, самого себя, но в идеальном свете.

Поэтому он есть Сын Человеческий. "Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне?". (Ин. 8, 46). Его мудрость, превосходящая человеческое знание и доступная младенцам, Его кротость, сочетающаяся с пламенной, бичующей ревностью о доме Отца, Его любовь, не расслабляющая, но поднимающая на высоту падшую душу - любовь одухотворенная, глубоколичная и в то же время простирающая с высоты креста в смертных муках Божественные объятия всему миру... властно убеждают нас.

И самое замечательное то, что этот совершенный образ благоухающей красоты в изложении 4 Евангелистов обладает единством характера и жизненностью, - это не отвлеченный идеал, а воплощенный образ.

Не видим ли мы Его всюду реальным?

Вот Он тихо беседует, идя среди золотых колосьев пшеницы, которые Его ученики обрывают и растирают руками.

Вот Он спит на возглавии лодки, бросаемой темными волнами Генисаретского озера. Вот с очами, сверкающими святой ревностью, Он изгоняет торгующих из храма. Рыдает на холмах Иерусалима, чувствуя) его близкий конец. Молча стоит перед толпой со связанными руками. "Се, человек"...

В час смертной муки восклицает с креста запекшимися устами: "Жажду". А потом, в то утро после воскресения, стоит на берегу лазурной Тивериады в новой, духовной телесности, неузнаваемый учениками...

Но предоставим судить о жизненности евангельского изображения! Христа прежде всего художникам, в которых особенно живо чувство воплощенности, чувство красоты ("красота есть воплощение идеального").

Вот, что говорит Гете:

"Все 4 Евангелия я считаю за совершенно подлинные, потому что в них виден отблеск того величия, которое исходило от лица Христова и было настолько божественно, насколько вообще когда-либо появлялось божественное на земле". [Eckermann. Gesprache mit Goethe. Reclam. SS. 263-4.]

Целый ряд таких свидетельств красноречиво заключается в наше время словами Бальмонта:

Одна есть в мире красота -
Любви, печали, отреченья
И добровольного мученья
За нас распятого Христа".

Но если оригинал этого Образа не существовал в действительности, то кто мог его выдумать? Всемирная литература не знает идеала абсолютного, и вечного, всечеловеческого. Ни Шекспир, ни Пушкин, ни Достоевский не могли дать образа, который не отражал бы в себе ограниченности и условности, налагаемых влиянием "расы, среды и момента", как говорит Ипполит Тэн в своих "Чтениях об искусстве".

Ибо художник списывает с жизни - с живых людей, иначе его поэзия будет не жизненной тканью, а отвлеченной формулой, к каким принужден прибегать, напр., Данте в своем изображении "Рая" (известно, что первая часть его Божественной Комедии, "Ад" - дышит непосредственной жизнью его эпохи).

Вот поэтому-то Руссо считает, что, если бы Христа выдумали Его ученики, то это творчество было бы большим чудом, чем сам Христос.

И наоборот, всякое прикосновение к этому Образу грубой кисти человека, стремящегося что-то в Нем исправить - рисует облик, искаженный по образу и подобию автора, создает в результате карикатуру, сантиментальный характер, достойный пасторального романа (ср. "Жизнь Иисуса" Ренана).

Но там, где воспринимают Его, как Он есть - там смолкает душа в немом благоговении, рождая в ответ художественную картину, музыкальный гимн или тихую молитву...

А Его учение? Достоверно ли оно? Достойно ли оно доверия в своем максимальном выражении, в божественных высотах Нагорной проповеди? Жизненна ли она? Что будет, если мы станем ее осуществлять?

Оставляя вопрос о наших способностях ее выполнять, мы все, положа руку на сердце, в сущности признаем, что только эти заветы чистоты, молитвы, любви и слагают всю красоту жизни, а там, где они попираются - и потому что они действительно нами попираются - жизнь становится скучной прозой, если не сказать хуже - делается адом и дьяволовым водевилем, жизнь перестает быть радостью, вдохновением, жизнь перестает быть жизнью; вне горнего воздуха идеалов Христа, вне безбрежных синих далей Нагорной проповеди мы задыхаемся в душном погребе материализма и мещанства.

О, Нагорная проповедь жизненна, да только мы не в силах ее осуществлять! Мы хотим быть совершенными, как Отец наш небесный, повелевающий солнцу Своему восходить над злыми и добрыми -- но мы не можем. Но это значит, что не она, а мы не жизненны, и способны только прозябать и разрушать.

О, она близка к нам, но мы далеки от нее!

И все наши томления, вековые усилия только и посвящены тому, чтобы приблизиться к ее вселенской, космической, преображенной жизни.

От нее идут все духовные истоки нашей культуры, начиная от ценности человеческой личности; к ее лучезарным вершинам мы придем в конце истории и с их высоты увидим новое небо и новую землю. Все ошибки, грехи и ложь нашей цивилизации происходят от нарушения вечных директив, провозглашенных Христом на той горе...

Высочайшие струны нашего духа дрожат при звуках нагорной проповеди, и в этом внутреннем "созвучании" - в "конгениальности" нашей совести с Евангелием - новое доказательство его подлинности и достоверности.

А тот печальный факт, что мы не можем следовать Нагорной проповеди, подтверждает само Евангелие. Оно достоверно не только потому, что заключает в себе высокую правду о человеке, каким он должен быть, но и горькую правду о человеке, как он есть.

Мы часто утверждаем, что идеалы Евангелия возвышенны, но они неосуществимы.

Но и сам Христос говорит о последнем, более чем мы зная нашу испорченность: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия" - а тем более - "войти в него",

"Всякий делающий грех, есть раб греха".

"Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю". И сколько бы я ни порывался к внутреннему освобождению, власть греха господствует надо мной, и я, как раб, влеку свои цепи.

В том-то и состоит мое рабство, что я служу греху вопреки своему желанию.

Отсюда рождается и горечь неволи и жажда свободы.

Иногда мы достигаем внешних побед, преодолеваем внешние грубые привычки - но Христос смотрит глубоко в душу и судит мотивы, сердце. "Извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния... убийства... гордость; все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека".

В Евангелии нет ни капля утопии: оно считается с реальной действительностью и гораздо ниже оценивает нашу действительную нравственную способность - чем мы сами. Христос своим проницающим взором видит меня не таким, каким я кажусь другим или себе, но каков я есть. Для Его очей открыты эти три ужасные следствия греха, порождающие все муки человеческой жизни: власть греха, вина греха, пятно греха. (Друммонд).

Я слаб, я виновен, я непорчен и наследственно и лично.

И чем больше я вхожу в свет совершенного Образа Христа, тем больше Его лучи обнаруживают малейшие пылинки в моей совести. Тем больше я страдаю от сознания своей неправды, падения, гибели.

Правду сказала одна студентка: вначале я критиковала Евангелие, потом оно стало критиковать меня. Не потому ли люди бегут от Евангелия, боясь его изобличающей правды?

И тут опять подтверждается его внутренняя достоверность.

Но, ведь, Христос пришел не судить, а спасать.

"Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее".

Достоверна ли эта правда о Спасителе?

Ведь, в ней вся суть Евангелия. Без нее эта книга перестает быть Евангелием, т. е. благой вестью, а становится лишь горькой иронией, поманившей нас к несбыточным мечтам и безжалостно показавшей лишний раз и окончательно наше духовное бессилие.

Я долго думал так, вплоть до того момента в студенческие годы, пока не услышал внутренним слухом (ибо внешним слышал и раньше) радостную весть Евангелия.

Да, "всякий, делающий грех, есть раб греха".

Но - "если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Иоан. 8, 34.)

И Апостол, вскрывающий внутреннюю трагедию человека, который делает не то, что хохочет, в конце этой же главы и в начале следующей благословляет Христа, даровавшего свободу. (Рим. 7, 19.25; 8, 12).

Пришло время, когда я услышал, не как заученный текст, но как живые слова:

"Дух Господен на Мне: ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение".

Он пришел не для того, чтобы с новою силою повелеть суровое: "ты должен", но чтобы сказать благостное слово: "ты можешь".

Эта сторона Евангелия становится явной для нас не тогда, когда мы анализируем букву текста, но когда внимаем пораженным, тоскующим и жаждущим правды духом словам Св. Духа. Евангелие написано не для критиков, но для грешников. Утопающий не спрашивает документов у того, кто бросает ему спасательный круг, но хватается за круг. И эта спасающая сила есть документ Евангелия. Поэтому "я не стыжусь благовествования Христова, ибо оно есть сила ко спасению всякому верующему", говорит Апостол". (Рим. 1, 16).

А сила познается опытом.

Логика учит, что в существовании чего-либо (в истинности так называемых экзистенциальных суждений) мы можем убедиться, только опытом.

Если Иисус есть Христос, Мессия, то Он существует и теперь, потому что "Христос пребывает вечно".

Если же Он не существует теперь, то Он не Христос, и тогда не существенно, был ли Он в прошлом - и этим подорвана была бы величайшая надежда человечества, которая оказалась бы обманом: Он был, Он умер, Он побежден смертью, Он обманул ожидания учеников.

Сам Христос всегда предполагал возможность сомнения со стороны людей в достоверности Своих слов, в их абсолютной авторитетности: "От Бога ли Его учение?"

И Он предложил как путь к проверке и сознательному убеждению - опыт. "Кто хочет творить волю Отца, тот узнает, от Бога ли Мое учение, или Я сам от себя говорю". (Ин. 7, 17).

И вот тут-то и вскрывается внутренняя причина неверия. Мы не столько не можем, сколько не хотим верить в Него. "Исследуйте Писания... Они говорят обо Мне... Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь".

Когда я понял, наконец, что от исследования я должен перейти к обращению, то тут и начались жгучие сомнения. В это время я сомневался не только в Божественности Иисуса Христа, но и в самом Его историческом существовании, хотя, как студент, изучающий историю, я не имел никаких научных поводов для такого сомнения. И тогда я понял, что такое - лукавое сомнение; мы сомневаемся в Его бытии, потому что мы хотим, чтобы Его не было. Мы "не хотим, чтобы Он царствовал над нами". "Уйди, Ты нам мешаешь!" - эти слова Великого Инквизитора имеют почву во всякой человеческой душе. И не они ли породили всю эту критику, не столько отрицающую Его, сколько отвергающую Его призыв? Но когда я, пренебрегши этими сомнениями, обратился прямо к Богу во имя Христа, в покаянии, почти с вопросом: "если Ты существуешь" - Его существование стало моим непосредственным опытом, неизъяснимый мир, свет, а главное нравственная сила, которую я так долго искал и в себе и даже в религии - сила, освобождающая от власти греха (хотя не от борьбы с ним), стали моей радостной действительностью.

Я убедился не только в том, что Он есть (а следовательно и был), но что Он есть Спаситель, что Он мой Спаситель, а не только Спаситель мира.

Некогда Фома сказал: "если не вложу перста моего в раны от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю".

Но вот Он вложил Свои персты в раны мои, исцелил сердце благодатью прощения...

На вопрос: существует ли теперь Христос? я отвечаю: да, только Он и существует, и то, что в Нем и через Него.

Ибо вне Его прозябание, тоска небытия или томление по Христу.

Но и Его раны я увидел. Христос не изъязвленный и не увенчанный терном - не есть подлинный Христос.

Изучение истории критики показало мне вновь Божественного Страдальца, против Которого наша человеческая гордость устремила "копья разума" (Мицкевич).

Эта страстность и пристрастность критики, которая в лице одного из своих представителей называет христианство "вампиром, сосущим человечество" - напоминает саддукеев и фарисеев, теперь уже духовно распинающих Христа.

И душа, созерцая эти раны от гвоздей, вновь узнает в Нем своего Господа, восклицая, как Фома: "Господь Мой и Бог Мой!"

История Евангелия и история критики показала мне, что существует двоякое отношение к истине.

Одни преклоняются перед истиной, другие хотят, чтобы истина им поклонилась - приспособляют ее к своим вкусам, урезывают в меру своего разума. Одни хотят расширить душу, чтобы обнять бесконечное небо истины, другие силятся втиснуть его в маленькую раковину своего мозга - и в результате втискивают бесконечно малую часть истины.

История Евангелия показала мне двоякую работу по отношению к нему: одни подвизались за него на арене коллизея, в пустынях и кельях, отдавая жизнь за него - другие в своем "ученом" кабинете оперировали его своим пером, урезывая, сокращая и искажая его.

Вот блаженный Иероним (III-IV в.), который 30 лет переводит Св. Писание на латинский язык (Vulgata) - в суровой вифлеемской пещере, подвизаясь в посте и молитве - силясь постигнуть верный смысл священных слов, язык Св. Духа, бдаговествующего великие тайны Бога и человека. Он стремится горением духа подняться до высоты этих тайн. А вот современный "критик", мудрствующий над Божьим словом - старающийся понизить его до своего материалистического, низменного уровня; между тем:

"Как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших".

Передо мной на столе (в рукописном отделении Всероссийской Публичной Библиотеки) лежали эти два замечательных документа: текст Синайской рукописи Нового Завета, с таким благоговением и тщанием переписанной в седой древности (350 г.) и теперь бережно хранимой, как святыня и религии и науки; и рядом "Миф о Христе" Древса - где автор, "с удивительной легкостью в мыслях", одним росчерком пера вычеркивает и из Нового Завета, и из анналов Тацита и воскресение и самое историческое бытие Иисуса.

В это время была Страстная неделя. С Невского проспекта доносился сквозь сутолоку улицы, визг автомобилей и трамваев - печальный протяжный звон.

Глаза мои упали на раскрытый Синайский манускрипт, на эти знаменательные слова:

"И, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: "Радуйся, Царь Иудейский".

Этот смех не перестал звучать и теперь, хотя иногда он задрапирован дифирамбами восторга, как у Ренана (книгу которого один русский писатель называет "поцелуем Иуды").

Верно сказал Достоевский: "Дьявол с Богом борется, а поле битвы сердца людей".

И борьба эта идет за Евангелие.

Некогда искуситель приступил к человеку с вопросом (все тем же вопросом о "подлинности"), проливающим яд сомнения в заповеди Бога: "Подлинно ли сказал Бог?"

Потом, после нарушения заповеди, раздалось слово примирения между Богом и человеком, радостное слово Евангелия: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3, 16). И сейчас же вслед приходит "дух отрицанья, дух сомненья" и влагает в "пытливый ум" человека вопрос: "подлинно ли возлюбил Бое?". Да и говорил ли Он эти слова? Подлинно ли Евангелие?

Да, и заслуживает ли оно имя Евангелия, радостной вести? - Таковы внушения того, кто стремится "оклеветать Бога перед людьми, людей перед Богом и людей друг перед другом" (diaboloV значит - клеветник).

Но, кроме вопросов (на которые Евангелие заключает в себе ответ), - власть тьмы устремила против этой книги целый ряд других способов уничтожения. Евангелие сжигалось вместе с его последователями, оно искажалось разными перетолкованиями: в то время, как саддукеи "отбавляли", фарисеи "прибавляли".

На известном, так называемом Ефремовском манускрипте творения Ефрема Сирина оказались начертанными на пергаменте, где раньше было написано Евангелие; и наука теперь открыла и высвободила оригинал из-под позднейшего писания.

Много поучительного раскрывает также судьба Синайской рукописи: этот древнейший документ был найден при весьма оригинальных обстоятельствах. Тишендорф, посетивший монастырь св. Екатерины (IV в.) на горе Синае, на вопрос, обращенный к монахам - не имеется ли в их хранилищах древней рукописи Св. Писания, получил отрицательный ответ. В это время взор его упал на корзину, в которой были старые рукописи, предназначенные для сожжения. "Руководимый счастливым инстинктом исследователя" - он протягивает руку и находит писание, которое оказалось знаменитой Синайской рукописью (1859 г.).

Пришлось потом купить ее у монастыря за большие деньги и не без содействия русского правительства, под протекторатом которого находился монастырь. В результате Тишендорф поднес рукопись Нов. Завета этому правительству, поместившему ее затем в Публичную Библиотеку.

Итак, всегда каким-то случаем и чудом спасалась эта удивительная книга, и сбывалось слово: "Я бодрствую над словом Моим" (Иер. 1, 12).

Темные силы стремились загасить свет Евангелия. Но даже пламя костров лишь увеличивало его свет, и "живые факелы" Нерона светили миру с высоты новых крестов. Далеко по всему миру разлетались от этих костров искры Божественного огня.

В ночь на 6-го июля 1415 г. был сожжен Иван Гус, а теперь по всей Чехии в эту ночь каждый год пылают тысячи костров, передавая из рода в род огненные слова мученика.

Всегда - "кровь мучеников была семенем христианства". Вся эта борьба с Евангелием подтвердила радостный факт: "И свет во тьме светит - и тьма не объяла его".

Евангелие устояло, и не только устояло, но и победило, как оно победило свои подделки-апокрифы, заняв престол в сознании человечества.

Во Франции в одном собрании, где присутствовали наряду с верующими и материалисты, был задан вопрос: "Какую книгу вы взяли бы с собой в одиночное заключение?" И все ответили: "Библию".

Вольтер писал: "через сто лет Библия будет позабытою и неизвестною книгою; ее можно будет* находить в качестве редкости в кладовых и археологических музеях, как свидетельство глупости более ранних поколений".

"В результате Вольтер действительно сделался достоянием истории"... и удивительно, что на том самом месте в Париже, где Вольтер некогда изрек свое пророчество, теперь помещается склад Британского Библейского Общества, который ежегодно распространяет оттуда 150.000 книг Св. Писания. Это Общество с 1804 г. издало более 328.000.000 экз. Св. Писания и перевело его на 560 языков (а всего в настоящее время, включая труды других Обществ, существует перевод приблизительно на 800 языков). [Каждые 6-7 недель появляется благодаря трудам Бриганшого Общества новый перевод.]

Все попытки погасить свет Евангелия похожи на старания человека, который воображал бы, что он погасит солнце, выливая воду на его отражение в озере.

Некогда и самый упорный богоборец признает вместе с Юлианом Отступником: "Ты победил, Галилеянин!"

Материализм еще победит, но "после всех победителей победит Христос".

Вспомним светлую личность кроткой женщины-книгоноши в "Бесах" Достоевского: она освещает адскую тьму безбожной жизни тем, что приходит к людям с Евангелием в руках и в сердце.

Нельзя отвергать Евангелия без насилия над самим собой, над своими святыми заветами. Если вырвать его из сознания современного человека, то на месте его будет зияющая смертельная рана. Идя против Христа, мы идем против самих себя. "Савл, Савл, что ты гонишь меня? Трудно тебе идти против рожна".

Теперь мы судим и критикуем Евангелие. Но потом будет судить оно. "Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день". (Иоан. 12:48).

И это слово есть "вечное Евангелие".

Если же Евангелие достоверно, т. е. достойно доверия, то подумаем, какие огромные следствия вытекают отсюда. Если правда, что Христос умер за нас и воскрес и дает нам вечную жизнь - то оно достойно не только веры, но и любви, и самой нашей жизни.

Если оно достоверно, то стоит вдумчиво и глубоко исследовать его, как откровение об истинной жизни.

Не только исследовать, но и принять его.

И не только принять, но и распространять. Освобождать его от клевет и искажения.

А самое важное быть нам самим Живым Евателием, воплощая в своем облике, характере и образе жизни Образ Христа.

В. Ф. Марцинковский

Слово жизни

Достоверно ли Евангелие?

(На основании первоисточников)

Переиздавалась отдельно: Достоверно ли Евангелие?: На основании первоисточников. - Прага, 1926 (2-е издание - М.: Либрис, 1991). ]

Подлинность текста Евангелия

Достоверность содержания Евангелия