Рэй Симпсон

ДУШЕВНАЯ ДРУЖБА

К оглавлению

ЧАСТЬ 1

Н У Ж Д А

Г Л А В А 1

Почему снова и снова возникает интерес к душевной дружбе?

В этой главе объясняется, почему людям так необходимы душевные друзья.

Человек без душевного друга похож на тело без головы.

Бригитта Кильдорская

Всем нужны друзья. Нам нужны друзья, которые разделяют наши интересы, трудности или возможности. Но нам также нужны друзья, которые несмотря ни на что будут с нами. Нам нужны друзья, чтобы радоваться с нами, но нам также нужны друзья, способные понять и разделить нашу боль. Нам нужен, по меньшей мере, один друг, который будет попутчиком в поисках нашего истинного пути, который поможет нам продвигаться вперёд по дороге нашей жизни. Иначе говоря, нам нужен душевный друг. Идущие самыми разными жизненными тропами люди проявляют возрастающий интерес к такому человеку, как бы он ни назывался.

Вот десять причин, подтверждающих, что душевная дружба – это хорошая идея, и что пришло её время.

1. Жажда дружбы вследствие распада общественной и семейной жизни

По мере того, как множатся мировые кризисы, и наша глобальная деревня попадает под всё большее давление, люди становятся боязливыми и запутавшимися, они взывают к мудрым и верным проводникам. Сегодня многие понимают, что годы материалистической самонадеянности не удовлетворили наши глубинные человеческие нужды. «Общества не существует», сказала в 1980-х Маргарет Тэтчер. «Современная семья – это кровати, скомпонованные вокруг холодильника», говорит исследователь общества.

Такое кредо самодостаточности – это обман. Оно не соответствует реальности. Мир представляет собой организм, который вырастает из близких связей. Мы созданы друг для друга. Разрушение уз привязанности и поддержки, которые когда-то были нормой в обществах и семьях, привело к неутолимой жажде глубокой дружбы. Теперь нужно искать другие пути её утоления.

Эта жажда глубинной дружбы проявляется во многих популярных песнях, как, например, в этих подражаниях двух песен, которые я набросал:

Мы все стоим в помойном ведре,

Каждому нужен друг,

Давай я расскажу тебе о моём

Он мой вечный друг.

Или вот:

Когда ты один,

Ты можешь спуститься в могилу.

Тебе нужен друг –

Тот, кто выслушает тебя, когда ты захочешь высказаться.

Молодым нужны старшие друзья, которыми они могли бы восхищаться, у которых могли бы учиться. Многие молодые люди выкрикивают что-то в мире, в котором никто их не слушает. Кто станет слушать эти крики?

• «Я хочу летать, как белая птица…»

• «Я хочу, чтобы у меня были друзья, даже когда я не под экстази…»

• «Я хочу быть мужчиной, которому можно плакать…»

• «Я хочу, чтобы у меня была добрая тёплая семья…»

• «Я просто хочу немного покоя…»

• «Я хочу знать связь между мной и всем остальным миром…»

Взрослым людям тоже нужна возможность поделиться с кем-то своей душой. Многие безработные или работающие взрослые, страдающие от стресса или синдрома сгорания, чувствуют, что им не к кому обратиться. Даже церковные люди тратят свои силы на программы, направленные на выполнение заданий, которые скорее перегружают, чем обогащают их отношения, а также отвлекают их внимание от их собственного внутреннего пути.

2. Возобновившийся всеобщий интерес к духовности

С начала 1990-х годов среди невоцерковлённых людей наблюдается широкомасштабный интерес к духовности. Люди ищут её в природе, примитивных религиях, движениях Нью Эйдж, восточных философиях, мифологии, музыке и центрах медитации. Во многих воцерковлённых людях тоже просыпается интерес к духовности, которую они не находят в своих церквях. Такой поиск духовности часто носит слабовыраженный характер. Это поколение поиска ищет мудрых людей, твердых в своих традициях, но дающих ищущему возможность такого духовного роста, который подходит именно ему.

3. Ритм жизни и количество возможных вариантов привело к необходимости всё проверять

Стремительное развитие технологий, информации, мобильности и возможности выбора означает, что у нас есть больше возможностей, чем раньше, как для хорошего, так и для плохого. Нам приходится принимать решения быстрее и чаще. Мы легко можем принять неверное решение, если у нас нет мудрого друга, с которым мы могли бы все обсудить.

4. Большинство нужд лучше всего удовлетворяется посредством индивидуального руководства

Теперь в школах есть мероприятия по консультированию учеников и родителей, если происходит несчастный случай. Доктора всё больше и больше признают, что многим пациентам больше нужен слушатель, чем таблетка.

В христианстве появляются «келейные церкви», в которых у каждого неофита есть наставник. В евангельских церквях верующих поощряют на постоянную совместную молитву вдвоём. Англиканская и Римская Католическая церковь восстанавливают институт катехизации, в котором каждого нового христианина как минимум год наставляет опытный и давно воцерковлённый верующий.

В бизнесе и служебных профессиях всё более широко признаётся ценность наставника. Наставник – образец для подражания, проводник, тренер, репетитор, наперсник – рассматривается как ценный инструмент для развития стажёра. Часто признаётся, что такая роль помогает развиваться и самому наставнику. Книга Давида Клаттербака «Всем нужен наставник» перечисляет следующие преимущества наставничества:

• улучшенное ощущение своих достоинств

• изучение ценностей и методов компании

• улучшенное умение общаться

• определение ключевых игроков и правил игры

• взгляд на процесс управления изнутри.

Наставничество также оправдывает себя в работе с молодыми людьми, имеющими проблемы с поведением. Вот что написал о программе «Большие Братья Большие Сёстры» президент основанной в США Организации Лучи Света, которая подбирает для молодёжи взрослых наставников: «Наиболее явно воздействие проявилось в защите от наркотиков и алкоголя, а также в улучшении результатов учебного процесса».

Лондонская газета Таймс призвала к человечному памятнику принцессе Диане, чтобы сдержать идеализм, который её смерть вывела на поверхность, и предложила основательную программу по использованию добровольцев для работы в школах один на один с учениками и для предоставления наставников подросткам инвалидам.

Хорошие наставнические отношения выстраиваются на взаимном доверии, признании необходимости развития и ясного понимания того, в каком направлении хотят идти оба участника процесса. Хорошая наставническая программа должна помочь людям осознать свои способности и их предел, а также не пропустить имеющиеся возможности и примириться с реальным положением дел.

5. Общества прошлого и будущего признают необходимость особых просвещённых помощников

Примерами этого могут служить шаманы примитивных племён, гуру индусов, дзен мастера буддистов, раввины евреев, астрологи современного движения Нью Эйдж. В России святые отшельники назывались старцами, они были преданными наставниками в своём районе, и местные жители обращались к ним за советом.

Некоторые греческие философы признавали величайшую важность дружбы.

Дружба самый прекрасный дар Мудрого провидения, которое делает нашу жизнь полной и счастливой.

Эпикур

Всё, что я могу сделать, это призвать тебя рассматривать дружбу превыше всех остальных человеческих забот, какие только можно себе представить! В мире нет ничего более полно гармонирующего с природой, ничто не является настолько правильным в равной мере в процветании и в несчастье. Но я бы особенно хотел отметить вот что: дружба возможна только между хорошими людьми.

Цицерон

Два друга – одна душа.

Еврипид

Я могу по настоящему познать себя только через другого человека.

Жан-Поль Сартр, философ двадцатого века

6. Душевные друзья достигают таких мест, которые недоступны другим помощникам

Несмотря на то, что душевная дружба и наставничество или консультирование в чём-то переплетаются, между ними есть существенная разница. Мы используем наставника в основном для того, чтобы развивать наши умения и поведение, улучшающие наши показатели или подталкивающие нашу карьеру. Мы используем терапевта или консультанта в основном для того, чтобы они помогали нам в решении проблем или чтобы мы лучше функционировали в рамках существующих ценностей. Репетитора мы используем в основном для того, чтобы увеличить свои знания. Эти помощники используются лишь в какой-то определённый период нашей жизни. Тогда как душевный друг используется всю жизнь.

Душевный друг может использовать некоторые приёмы консультанта или наставника, но с другой целью. В становлении душевной дружбы главная цель не в решении проблем (хотя может быть это нужно будет сделать «по дороге»); главная цель - достижение целостности. Консультантов часто учат не подпускать клиентов слишком близко к себе, в то время как душевный друг в подходящей ситуации может раскрыть какие-то собственные уязвимые места для того, чтобы вдохновить ищущего тоже открыться. Модель целостности, которую использует христианский душевный друг, это Иисус Христос, а не последняя теория того или иного психолога.

Цель душевного друга состоит в том, чтобы помочь ищущему осознать, кто он такой и узнать, какой шаг по пути жизни делать дальше в свете вечности. Третья личность всегда приглашается в качестве полноправного партнёра; эта третья личность - Святой Дух Бога.

Преимущества христианского становления душевной дружбы включают в себя гораздо больше, чем просто карьера. Они связаны со всей природой человека – его телом, душой и духом. Они относятся и к практическим аспектам настоящего, и к судьбе человека в вечности. Только узнав себя и позволив другому узнать нас, мы сможем приблизиться к божьему подобию; а это и является нашей судьбой.

Иоанн Кассиан в своей книге «Собеседования о раннем христианстве пустынников» говорит о нерушимой связи между друзьями: «Это, говорю я, не разрушается ничем, это не может разрушить ни время, ни пространство, ни даже сама смерть». Вот что сказала Бригитта Кильдорская молодому священнику, у которого умер престарелый душевный друг и который не озаботился тем, чтобы найти другого: «Человек без душевного друга похож на тело без головы». Нам нужны ориентиры в жизни. Да, нам нужны люди, на которых мы можем вылить наши насущные проблемы, но мы должны также суметь исследовать с ними значение страданий и стремлений нашей души.

7. Христианская история свидетельствует о ценности душевной дружбы

Ранние христианские сообщества в Ирландии очень высоко ценили душевную дружбу. В уставе святого Комгалла – основателя монастыря в Бангоре, умершего в 602 году – есть следующие слова: «Даже если ты думаешь, что очень твёрдо стоишь на ногах, не хорошо быть наставником самому себе». В Ирландии, в пятом веке, Бригитта сказала молодому священнику, что человек без душевного друга всё равно, что заполненный известью и из-за этого бесполезный колодец. «Иди и не вкушай пищи, пока не найдёшь душевного друга» - сказала она ему.

Святой кельтский богослов Морган писал послания о ценности становления душевной дружбы. В послании Деметриусу он писал: «Люди не могут сами обретать добродетели. Всем нам нужны попутчики, чтобы вести нас по пути праведности; без таких попутчиков мы склонны сбиваться с пути и тонуть в грязи отчаяния».

В своём трактате «Душевная Дружба» Алдред, который родился в Гексаме в 1109 году, писал:

Дружба есть не что иное, как мудрость, а человек пребывающий в дружбе, пребывает в Боге, а Бог в нём… Тот, у кого нет друга абсолютно одинок. Но какое счастье, какая безопасность, какая радость быть с человеком, к которому можно смело обращаться на равных, как к другому себе. С человеком, которому можно не краснея рассказать о своем прогрессе в духовной жизни. С человеком, которому можно доверить все секреты своего сердца и которого можно посвятить во все свои планы,

8. Духовное руководство в его современном виде стало слишком узким

В последние века определённые направления внутри христианства поощряют использование духовного руководителя. Термин «духовное руководство» часто используется в Англиканской и Римской Католической церквях, а романы Сьюзан Ховач познакомили с ним новых людей.

Одним из традиционных аспектов духовного руководства является формальная исповедь грехов. Кающийся христианин просит о встрече со священником. Эта встреча может проходить в церковной исповедальне или в доме священника. Кающийся может принести с собой список грехов, совершённых со времени последней исповеди; это может быть как записанный, так и устно отрепетированный список. Человек может ходить вокруг да около («У меня были дурные мысли по отношению к одному человеку», «Я изменил…»), а может и называть вещи своими именами («Я занимался сексом с тем-то и тем-то», «Я ударил супругу»). Иногда человек настолько подавлен своей проблемой, что он просто твердит одно и тоже: «Я был неверен своей жене».

По традиции после молитвы, Писания или молчания, кающийся становится на колени и говорит такие слова, как «Отче, я согрешил перед небом…» и повторяет список своих грехов. После этого священник кладёт руку на голову кающегося и произносит прощение грехов. Священник может дать покаявшемуся епитимью или задание: «Две недели не ходи в паб» (если кающийся признался в участии в пьяной драке); «Постись по пятницам до следующей исповеди» (если кающийся признался в чревоугодии) и так далее.

Этот древний подход имеет свою ценность, и она не должна принижаться, но нужно признать, что для многих он стал слишком механическим. Признаком этого служит снижение количества формальных исповедей. Сегодня многие кающиеся так же образованы, как и священник, и не хотят покровительствующих отношений. Новые понятия в психологии и развитие человека приводят к тому, что люди сосредотачивают больше внимания на своей человечности. Со времени Второго Ватиканского собора и Римская Католическая и другие церкви признают, что духовное руководство это процесс взаимопонимания, но многие священнослужители на местах слишком заняты, и не могут быть доступными для такого общения всем, только узкому кругу людей.

Существует необходимость восстановить равноправные отношения с духовным руководителем. Мы не хотим, чтобы нами управляли свысока, мы хотим чувствовать себя не чужаками, а человеческими существами, идущими одной дорогой. Вовсе не обязательно чтобы душевный друг, способный дать такое понимание, был священнослужителем. Ищущий, у которого есть душевный друг, волен исповедывать свои грехи священнику.

В предшествующие нашему поколения предполагалось, что клирики обладали особым духовным авторитетом в духовном управлении - на основании своего образования и данных церковью полномочий. Сегодня, когда информация о скандалах и неудовлетворённых потребностях клириков стала общеизвестной, люди не так уверены, что им можно доверять свои глубинные духовные потребности. Предыдущие поколения подразумевали, что наиболее образованные люди были естественными духовными управляющими. Сегодня термин «академический» приобрёл отрицательное значение; он вызывает в воображении образ человека, которому не хватает житейской мудрости и уравновешенности между телом, разумом и духом. Результаты исследований показывают, что люди могут обладать глубокой духовностью и мудростью независимо от возраста, происхождения или формального признания. Итак, нам следует расширить понимание того, кто же способен быть душевным другом.

9. Новые христиане не знают, как найти душевного друга

Как только была опубликована моя книга «Исследуя кельтскую духовность: исторические корни нашего будущего», ко мне начали приходить письма от людей, которые прочитали её в журнале «Way of Life» (Стиль жизни), издаваемом Обществом Айдэна и Хильды, которое представляет собой содружество христиан разных церквей и жизненных путей. Вот типичное содержание письма, адресованного мне, как наставнику: «Я прочитал Стиль Жизни. Я чувствую себя как дома и, наконец, нашёл своё место. Я хочу изучить этот путь. Но не могли бы Вы, пожалуйста, найти мне душевного друга? Я не знаю никого, кто понимал бы душевную дружбу ни в своей церкви, ни где-то ещё, а моему священнику это не интересно». Такие призывы стали регулярными и подтвердили, что многим необходимо научиться быть душевными друзьями.

10. Традиционные духовные руководители тянутся к кельтскому пути

И, наконец, мне приходили такие письма, как это, от сестры католички, которая давно является умелой духовной руководительницей в другой традиции: «Скажите, пожалуйста, как я могла бы научиться духовному руководству в кельтской традиции». Мне стало понятно, что тех, кто уже занимается духовным руководством стоит познакомить с тем, что же такое душевный друг в кельтском понимании.

Итак, повсюду возрастает это новое стремление. В разных местах мы видим стремление узнать о душевной дружбе больше. Все те годы, что последовали за написанием моей первой книги, я смиренно пытался удовлетворить эти нужды. И книга, которую вы держите в руках, стала еще одним небольшим дополнением той же темы. Эта книга не для экспертов; она предназначена для начинающих. Для того чтобы несколько человек могли подняться на Эверест, многим приходится научиться ходить по предгорьям. Эта книга рассказывает о духовном руководстве, которое ведёт душевный друг, сам только начавший подъём. Так должно быть. Душевная дружба, которая давно является драгоценной традицией некоторых избранных, теперь должна стать частью достойной жизни многих.

Обзор

Разлом, ставший результатом разрушения общества, вызвал новый интерес к духовности. Увеличение возможностей выбирать способ исследования своего «внутреннего пространства» привело к путанице. Памятники прошлого нашей цивилизации, несовершенная сущность оказывающих помощь организаций, свидетельства христианской истории и узкие рамки традиционного духовного управления – все это стало причиной массового стремления к душевной дружбе. Вкупе с разочарованностью многих христиан, не способных найти душевного друга, всё это требует от нас поиска возможных решений.

Г Л А В А 2

Стать душевным другом – новое признание?

В этой главе, предназначенной в основном для тех, кто еще не стал душевным другом, мы проясним, какую роль выполняет душевный друг, как можно узнать подходим ли мы на эту роль в настоящий момент, как не позволить ложным образам себя или душевного друга спугнуть нас и как исследовать возможность стать душевным другом.

Мировые кризисы всё множатся, а люди сокрушаются по поводу уменьшения или полного исчезновения количества «мудрых» мужчин и женщин, бескорыстных лидеров, заслуживающих доверия консультантов и т. д. Едва ли рационально ждать таких качеств от людей, которые никогда не работали над внутренним собой и даже не поняли бы, что означают эти слова.

Е. Ф. Шумахер

Жажда душевной дружбы усиливается, но спрос на душевных друзей далеко опережает предложение. Мы можем признавать, что душевные друзья драгоценнее золота, но они ещё и встречаются реже золота. Душевные друзья не растут на деревьях; их нельзя изготовить посредством маркетинговых упражнений, их не выносит несдержанное и дисфункциональное общество, потому что душевная дружба вырастает из пережитой духовности.

Да, кризис реально существует, но, быть может, Вильям Вальдо Эмерсон (1803-82) говорит о решении: «Единственный способ обрести друга – это быть им»? Может ли быть, чтобы ты, читатель, мог стать таким другом? В процессе становления ты сам становишься лучше. Ведь это побудит тебя упражняться на ниве духовной дисциплины, больше размышлять о самом себе, быть более внимательным и получить благословение всё углубляющейся дружбы, взаимной благодарности и взаимного уважения.

Зачем мне становиться душевным другом?

Поверните вопрос наоборот, чтобы он повторил слова президента США Джона Ф. Кеннеди: «некоторые мечтают о чем-то, что человечество могло бы сделать для улучшения мира и спрашивают «почему я?» Некоторые мечтают о том же и спрашивают «почему не я?» Почему не стать душевным другом? Если Вы отвечаете, что у Вас нет на это ни желания, ни времени, то этого достаточно, чтобы не быть им. Но если Вы отвечаете, что Вам не хватает знаний, уверенности или возможностей, то следует, всё-таки, рассмотреть возможности.

Роль душевного друга – некоторые часто задаваемые вопросы?

Душевный друг – кто он?

Душевный друг не то же самое, что родная душа*. Этот термин употребляется в отношении кого-то, с кем есть взаимопонимание, но он не включает в себя обоюдной готовности меняться. В 1998 году газеты написали, что Род Стигер и Элизабет Тейлор стали друг другу родными душами. Имелось в виду, что у них было много общего, включая, восемь браков Тейлор и четыре у Стигера, искусственные бёдра, несчастное детство, проблемы с весом, депрессию, алкоголизм и плохое здоровье (у Тейлор был рак мозга, а Стигер пережил два сердечных приступа). «Я обычно говорю, что это похоже на встречу двух великих стрелков», говорит Стигер.

Душевный друг не то же самое, что пастор. Пастор может прийти к человеку домой или предлагать помощь в рамках церкви, а душевный друг сопровождает человека на его внутреннем пути.

Точное определение душевного друга может варьироваться в зависимости от точки зрения разных течений внутри христианства. Вот такое определение даёт одно из направлений:

Душевный друг выбирается для того, чтобы ему можно было выговориться, чтобы он помогал человеку находить и придерживаться его истинного жизненного пути. Душевный друг это духовно проницательный человек, который сочувствует, понимает и не осуждает. Роль его заключается в служении. Отношения с душевным другом конфиденциальны.

Словарь христианской духовности так определяет духовного руководителя: «человек, старающийся диагностировать состояние души с её плюсами и минусами и помогающий ей расти… Наиболее определенное использование духовного руководства лежит в двух конкретных областях: понимание нашей природы в божественном свете и рост в свете веры и молитвы».

Душевные друзья бывают разные. Одни ограничивают свою духовную дружбу определённым количеством встреч, другие становятся неформальными друзьями на всю жизнь. Кто-то специализируется на душевной дружбе с невоцерковлёнными, со студентами или другими группами с общими интересами, просто с мыслящими людьми. Немало знаменитых душевных друзей вели большую часть своей работы по переписке.

Сколько у душевного друга ищущих?

Чаще всего один, если душевная дружба не является их основным призванием. У некоторых, несмотря на занятость, душевных друзей больше, но они предпочитают ограничивать количество людей, которых они принимают как ищущих. В этом они следуют примеру Христа, который делился практически всем лишь с двенадцатью апостолами. Принятие большего количества ищущих может привести к сильному эмоциональному истощению. Однако известно, что в монастырях назначают одного одарённого монаха или монахиню, чтобы они духовно руководили большим количеством людей нуждающихся в наставничестве. У них есть возможность заниматься этой работой, потому что их жизнь ограничена стенами монастыря и потому что они пользуются его возможностями и средствами, а в США некоторые зарабатывают этим на жизнь.

Как и в большинстве жизненных ситуаций здесь есть некоторые примечательные исключения. Французский кюре Арсский и русский старец Серафим после длительных мистических откровений встречались с сотнями людей за короткое время, потому что читали их мысли ещё до их прихода или пока те стояли в очереди, а потом мгновенно давали им совет! Если кто-то из читателей призван к такому служению, то это дар Божий, и он даёт о себе знать. Такой дар не просят, ведь он требует чрезмерных жертв.

Насколько равноправны отношения между душевным другом и ищущим?

Ищущий ждёт, что душевный друг выслушает и наставит его, а не наоборот. Но душевный друг не относится к ищущему покровительственно, он готов сам поделиться своими переживаниями, если это помогает ищущему.

Может ли простая дружба превратиться в душевную?

Это возможно, но маловероятно. Ищущие часто стремятся найти человека, который смотрел бы на них непредвзято, который смог бы задавать трудные вопросы, которому не нужно было бы беспокоиться о том, что конфиденциально, а что нет из-за общих знакомых. Если ищущий просит друга стать его душевным другом, важно чётко понимать природу встреч на почве душевной дружбы и того, какие именно разговоры конфиденциальны.

Ожидать ли ищущему от душевного друга поздравительную открытку на Рождество или день рождения?

Не обязательно, в особенности, если они встречались всего несколько раз или если в роли душевного друга выступает, например, монах или монахиня с большим количеством ищущих. Но если имеет место взаимопонимание, которое выходит за границы простых советов, то можно и отправить поздравительную открытку.

Почему супруги не могут быть душевными друзьями?

Есть примеры того, как из супругов получаются чудесные душевные друзья, но это скорее исключение из правил. У каждого из супругов свой путь, по которому они идут с разной скоростью. Большинству браков свойственны блоки и мёртвые зоны, которые должны быть четко определены квалифицированным человеком вне ситуации, чтобы супруги могли вместе вымолить их. По этой же причине мужу и жене неразумно одновременно посещать одного и того же душевного друга. Но это не должно мешать поступить так, когда для этого есть основания.

Насколько официальны эти отношения, например, в плане оплаты?

Важно (см. главу 17) чётко понимать характер встреч и то, насколько часто они должны повторяться. Обычно это устное соглашение, но если обе стороны сочтут необходимым, то его можно и записать. Некоторые предпочитают более простые отношения, в которых контакт с душевным другом происходит тогда, когда ищущий чувствует в нём необходимость. В этом случае есть опасность, что он не сможет укрепиться в самодисциплине или стать более ответственным.

По поводу оплаты существуют противоречащие друг другу точки зрения. Традиционные церкви часто настаивают на том, что духовные руководители не должны брать денег. Они говорят, что рукоположенные духовные друзья уже получают некую зарплату, которая обеспечивает их, и душевные друзья из религиозных общин передают любые пожертвования в свою общину; они считают, что добровольная природа этого служения является частью его сути. В США считается, что непрофессиональным не брать денег. Сегодня, когда так много людей ищут духовных друзей (так же как они ищут консультантов, гомеопатов и т. д.), получается, что многие душевные друзья (включая растущее количество не получающих зарплату клириков) не имеют других источников достаточного дохода. Золотой середины придерживается душевный друг, который предлагает сделать пожертвование или берёт деньги по скользящему тарифу, чтобы даже самые бедные тоже могли пользоваться его услугами.

Как сильно духовный друг влияет на вопросы не связанные с духовностью?

Каждый духовный друг должен концентрировать своё внимание на самых глубинных областях сердца и духа. В нашем вечно занятом, изобретательном мире этого может быть вполне достаточно. Однако в кельтской традиции душевные друзья помогали ищущим использовать свою мудрость во всех областях жизни; духовное не отделялось от практического. Это хороший принцип. Сегодня он может принимать различные формы. В наше время более вероятен вариант, когда у душевного друга будет ощущение, как именно применять духовность ко всем аспектам жизни, и тогда он посоветует ищущему, как это можно сделать. Вот несколько случайных примеров: душевный друг может посоветовать предлагаемые другими организациями программы по физкультуре, управлению капиталом, повышению квалификации, личностным показателям, богословию или экологии. Душевный друг должен опасаться дисбаланса между телом, разумом и духом, между работой и отдыхом, между словом и делом, отношениями и уединением. Он должен предлагать практические упражнения или житейские повседневные действия, которые могут восстановить равновесие.

Как мне узнать, что я не могу быть душевным другом?

Мы должны быть с собой предельно честны в отношении причин, по которым хотим стать душевными друзьями. Многие жаждут любого положения, в котором они были бы «помощниками», чтобы укрепить собственное хрупкое эго. Если кто-то хочет стать душевным другом, просто потому, что ему нечего делать или потому что считает это лёгким делом, то ему следует заниматься чем угодно, кроме душевной дружбы! Ведь душевная дружба дело совсем не лёгкое; на самом деле, это жертвенное служение, и если мы не готовы пойти на потери, ничего из неё не выйдет.

Если мы думаем, что «должны» стать душевным другом, из-за нашего положения в церкви, то вполне возможно, что нам есть о чём подумать. Если Вы испытываете именно такие чувства, то читайте эту молитву, пока не исчезнет принуждение стать душевным другом: «Господи, избавь нас от «долженствования»! Желание доказать что-либо себе или другим, смягчить одиночество или завладеть другим человеком тоже служит ложной причиной для желания стать душевным другом.

Группа людей, рассматривавших вопрос о том, кто может, а кто не может быть душевным другом, составила следующий список:

Не становитесь душевным другом, если не можете

• слушать

• быть гибкими

• относиться к жизни, как к путешествию

• ценить разные способы молитвы

• понимать разные характеры

• приветствовать то, что кто-то узнает Вас такими, какие Вы есть

• любить людей независимо от того, что вы от них «получаете»

• радоваться качественному времяпрепровождению на встречах по установлению душевной дружбы

• познавать себя и свои негармоничные стороны

• воздерживаться от проецирования собственного опыта на других

• быть приземлённым (реалистично смотреть на деньги, секс и власть)

• принимать на своём пути «шокирующие» откровения

• самим принимать духовное руководство

• принимать моменты тишины и отсутствия прогресса

• чувствовать себя в своём теле, как дома

• воздерживаться от начальственных поучений

• хранить секреты

• медитировать

Пусть написанное Вас не смущает. Нас всех время от времени мотивируют собственные неудовлетворённые нужды. Это относится и ко мне. Если это касается и Вас, то стоит на какое-то время сосредоточиться на собственных внутренних процессах исцеления. Для того, чтобы привести к целостности своё хрупкое, израненное или ожесточенное эго, нужно поработать. Научитесь молиться за себя и обучать собственное внутреннее дитя. Найдите душевного друга, с которым можно всё это проработать.

Вашей истинной сущности не нужны тайные планы*, к которым нужно прислушиваться, на которые нужно влиять и которые нужно контролировать. Ваша истинная сущность не поддаётся вызванным плохими условиями ограничениям. Только если встретить эти ограничения лицом к лицу, можно понять в этом, или в каком-то совершенно ином направлении призывает Вас Бог. Может получиться даже так, что время быть духовным другом просто ещё не пришло и нужно подождать.

Конечно же, есть и другие веские причины не становиться душевным другом. Вот три из них.

Вы стали взрослее, но не мудрее. Кассиан в своих «Собеседованиях» предупреждает об опасности принять седину за мудрость: «Убелённые сединами старики, чьи заслуги заключаются лишь в количестве прожитых лет, совершенно не обязательно должны указывать дорогу, а их советы и взгляды не должны безоговорочно приниматься».

У Вас склад человека ориентированного на проблемы. Нет ничего плохого в том, чтобы быть ориентированным на проблемы. Просто на роль душевного друга гораздо лучше подходит человек ориентированный на людей.

Ваши приоритеты не оставляют Вам необходимого пространства для этого служения. Может быть, Вы ответственны за требующую усилий семью в стадии формирования или за оплачиваемую или добровольную работу, которая, по совести, требует всей Вашей энергии. Это веские причины для того, чтобы отказаться от другого призвания. Быть одновременно занятым человеком и душевным другом возможно, но только в том случае, если для этого достаточно эмоционального пространства.

Ложные причины отказаться от душевной дружбы

У некоторых из нас такие заниженные представления о самих себе, что мы списываем себя со счетов. Божья воля по отношению к нам не в этом. Вы говорите «я никогда не смогу быть душевным другом?» Кто Вам это сказал? Ни Бог, ни другие люди с Вами не согласятся. Вот на какой вопрос нужно дать честный ответ: «Хотите ли Вы стать душевным другом?»

«Я не достаточно хорош», говорят одни. А кто «достаточно хорош?» Мы не перестаём быть братьями, сёстрами или родителями из-за того, что мы «не достаточно хороши». Вопрос не в том достаточно ли Вы хороши, а в том, Ваше ли это призвание.

«Я не достаточно образован». У одних душевных друзей есть высшее образование, у других нет. Готовность извлекать из жизни уроки каждый день и мудрость смиренного сердца гораздо важнее, чем пачка университетских дипломов.

«Всё это здорово, но у меня нет никакого опыта душевной дружбы», восклицает другой голос. Ни у кого нет опыта ни в чём до того, как они начинают что-то делать. На самом деле, все мы в каком-то смысле начинающие. Мы каждый день сталкиваемся с различными типами отношений. В качестве подготовки, к какой угодно официальной душевной дружбе можно размышлять над ними и учиться на них.

«Я никогда не стану как тот-то и тот-то, он такой хороший духовный руководитель», возражает пятый. Нет, но можно быть верным себе и позволить раскрыться дружбе, которая уже живёт в Вас.

«Я не такой влиятельный, как другие». Да, но есть определённый круг, в рамках которого Вы призваны делиться тем, что у Вас есть.

«Это только для пасторов и священников». Простые прихожане могут испугаться этого призвания, потому что думают, что это служение для священников и профессионалов. На самом деле, как мы уже заметили, существуют различные виды духовного руководства, и многие чувствуют себя комфортнее с душевным другом, который не является священником или пастором.

«Это только для специалистов». Другие отступают, потому что думают, что это служение может выполнять только специалист. От душевных друзей действительно можно ждать совета о том, как понять волю Божью, как молиться, как возрастать в добродетели или понимании. От некоторых душевных друзей ждут, что они будут знать труды писателей и классиков духовной литературы. Важно понимать, что один душевный друг призван специализироваться в одной области, другой - в другой, а третий может вообще удовлетвориться тем, что делится своей жизненной мудростью, которая не постигается изучением книг. Мудрость пустынников мог познать и неграмотный человек, и его совета искали бы многие другие.

Образованный отец Арсений пошёл за советом к старому египтянину. Один человек увидел это и спросил: «Отец Арсений, как может такой человек, как ты, получивший греческое и римское образование, разговаривать с этим деревенским мужланом?» Арсений ответил: «Я действительно получил греческое и римское образование, но не владею основополагающими знаниями, как этот крестьянин».

Изречения отцов пустынников

Арсений знал, что Святой Дух говорил устами крестьянина, и у него было смирение, позволившее ему учиться у крестьянина. В этом есть важный урок и для душевных друзей сегодня. Есть опасность, что характер инструкций по духовному управлению заставит необразованных людей чувствовать, что это не для них. Это не так! В последнее время душевными друзьями становились только люди с определённым происхождением. Для того чтобы быть душевным другом не обязательно быть специалистом. У меня есть знакомая, которая с трудом читает, но она часто чувствует, что у человека внутри и чётко видит, что ему нужно для исцеления.

Так что давайте, будем осторожнее в возвышении других. Не хорошо отказываться от душевной дружбы из-за того, что Вы не подходите под тот или иной стереотип. Не нужно прятать свой уникальный опыт и драгоценную личность.

Мотивация нового призвания к душевной дружбе

Валлийский францисканец брат Рамон в своей книге «Сердце молитвы» размышляет о появлении призвания к душевной дружбе среди простых прихожан. Он пишет:

«Это уже происходит, потому что во всех основных христианских церквях есть мужчины и женщины, которые всё лучше осознают, кто они есть и в чём заключается традиция душевной дружбы. Они общительны, в них есть любовь к братьям и сёстрам, они способны работать проводниками Святого Духа в рамках Божьей Церкви. Они не рукоположены, не профессиональны или не иерархичны, хотя не помешала бы определённая форма признания и рукоположения. Это послужило бы более широким признанием правомерности и авторитетности их деятельности, сделало бы их ответственными за большее количество людей и отсеяло бы тех, кто «жаждет» наставнического положения, лишь для того, чтобы укрепить собственное слабое эго».

Как замечает брат Рамон, в церкви много незаметных людей, из которых получились бы великолепные душевные друзья. Однако этот огромный ресурс потенциальных душевных друзей остаётся по большей части незадействованным. Им нужно увидеть, как простые люди могут быть использованы на этой ниве. Им нужны церковные лидеры, которые заметят и вдохновят их. Им нужна возможность спокойно исследовать это призвание. Им нужно учиться. Им нужно прочитать эту книгу!

Для того чтобы стать душевным другом, действительно нужно быть эмоционально образованным, а через нашу систему образования проходят миллионы людей так и не получивших эмоционального образования; они даже не знают слов, чтобы описать то, что происходит у человека – или у них самих – внутри. Им нужно научиться слушать, говорить и выступать посредником. Хотя верно и то, что кое-где уже ведётся работа в этом направлении. Например, в Римской Католической школе святого Иоанна в городке Грейвзэнд в графстве Кент в шестом классе введён спецкурс о служении сверстникам через дружбу. Другая католическая школа награждает шестиклассников знаком отличия, если они закачивают курс по умению слушать. Некоторые из прошедших этот курс сами предлагают выслушивать людей своего прихода, и впоследствии они становятся наставниками для новообращённых.

Сегодня церкви, как и школы, предлагают способы развития эмоциональной и духовной образованности. Это молитвенные группы основанные на внимательном поочередном выслушивании каждого участника и молитве за него. Я слышал, что некоторые церкви устраивают «духовные беседы». Есть программы по обучению христианских слушателей. Существуют группы по молитвенному руководству: те, кто проходит обучение, неделю живут в приходе и каждый день встречаются один на один. Так называемые прогулки в Еммаус идут ещё дальше. Два человека серьёзно думают по дороге до какого-то особого места, и идут обратно в молчании, заговаривая, только если Бог открывает им что-то для другого человека. Итак, несмотря на нашу несдержанную культуру, есть грядки, на которых могут появиться – и появятся – новые душевные друзья. И ты, читатель, тоже можешь научиться этому искусству. Вторая часть этой книги поможет тебе в этом.

Внутри и за пределами традиционных и новых церквей есть очень много христиан, которые никогда не были частью традиции духовного руководства, но сейчас увидели ценность душевной дружбы. Раз есть такая нужда и такая нехватка душевных друзей, нам нужно посмотреть на дружбу свежим взглядом. Практика душевной дружбы охватывает широкий спектр людей, от умелых душевных друзей-духовников до друзей, которые выступают хорошими слушателями и готовы учиться.

Как стать душевным другом?

В Британии, в отличие от США, считается, что душевных друзей находят. Нельзя стать душевным другом, выдвинув свою кандидатуру, окончив курс обучения или ответив на объявление. Ключ не в том, чего человек достиг, а в том, кто он. Душевные друзья происходят из невидимого сообщества людей, которые каждый день ищут пути, чтобы стать лучшими друзьями Бога и Божьих созданий и сами идут по жизни с душевным другом.

Это не означает, что не нужно ничего делать для удовлетворения мировой нужды в новом виде душевных друзей. Ведь в этом невидимом сообществе уже есть люди, которые каждый день стремятся стать лучшими друзьями Богу и другим, они могли бы шагнуть и дальше. Им нужна уверенность в том, что нет одной группы экспертов, которые «всё знают», а все остальные «ничего не знают»: мы все задействованы в постоянном процессе разговоров, размышлений и роста.

В следующих главах мы рассмотрим подход кельтов и пустынников, а также современный взгляд на душевную дружбу. Прошедшим эту книгу читателям, которых всё ещё тянет в сторону изучения нашего вопроса, следует сначала сосредоточить внимание на своём внутреннем путешествии с душевным другом. Тогда можно попросить друзей помолиться об этой тяге. Нужно внимательно отвечать людям, которые просят выслушать их. Если это продолжается, то можно поговорить со священником или пастором, куда их может направлять Бог. Важно чтобы клирики понимали значение таких призывов и не отвлекали обращающихся к ним другими менее подходящими заданиями.

Обзор

Если Вы хотите стать душевным другом, то сначала определитесь, что это такое, и достаточно ли у Вас способностей и опыта, чтобы сосредоточиться на нуждах другого человека. Определите и отбросьте ложные возражения. Сделайте дальнейшие шаги на пути духовного осознания.

ЧАСТЬ 2

Д У Х О В Н А Я Д Р У Ж Б А

В К Е Л Ь Т С К О Й Т Р А Д И Ц И И

Г Л А В А 3

Взаимопонимание – Иоанн и библейский взгляд на душевную дружбу

Первый век, во время и после жизни Христа на земле

Эта глава проливает свет на то, как простая дружба, углубляясь, может привести к возникновению определённой душевной дружбы - в случае Христа и Иоанна. Вместе с другими библейскими персонажами они открывают нам вечные тайны дружбы, хотя в нашем несдержанном обществе душевные дружественные отношения нуждаются в большей структуризации.

Иоанн, приёмный брат Христа.

Carmina Gadelica (Галльский ветроград)

Кельтское христианство насквозь пропитано Библией, которая учит дружбе на самом глубоком уровне. Кельты очень любили Евангелие от Иоанна, которое представляет Иоанна, как душевного друга Христа. Несмотря на то, что слово анамчара не используется, Иоанн описывается, как «возлюбленный ученик». Кельтские христиане воспринимали Иоанна, как своего духовного отца. В Carmina Gadelica – молитвах и стихах западных островов Шотландии, собранных в девятнадцатом веке Александром Кармайклом, – Иоанну даются такие имена, как «Иоанн любви», «приёмный сын Марии» или «приёмный брат Христа».

Нас должно вдохновлять то, что Христос выбрал Иоанна своим душевным другом, потому что когда они встретились в первый раз, Иоанн не был похож на человека, подходящего на эту роль. Иоанн и его брат Иаков требовали «высокого положения», когда Иисус, как они предполагали, придёт к власти (Марк 10:35-45). Они хотели проклясть деревню, не принявшую Его, призвав на неё истребляющий небесный огонь (Лука 9:54). Иисус прозвал этих горячих братьев «сыновья громовы».

Тем не менее, Иисус умел распознавать в людях потенциал. Вскоре характер Иоанна стал мягким. Похоже, что секрет этого в безусловной любви, которую предлагал ему Иисус. Иоанн правильно и глубоко отвечал на эту любовь, и впоследствии видел себя не грозным и нежеланным человеком, а возлюбленным учеником. Иоанн стал чувствовать, чем живёт Иисус, а Иисус делился с ним глубоко личными переживаниями.

Иоанн вошёл в число трёх самых близких Иисусу людей. На последней пасхальной трапезе, которую Иисус разделил со своими людьми в ночь перед арестом, Иоанн возлежал рядом с ним, и Иисус доверял ему. Иоанн и двое других были с Ним во время трёх часов скорбного моления (Марк 14:33). После более двух часов агонии, пригвожденный к деревянному кресту, Иисус, задыхаясь, произнёс свои предсмертные пожелания двум самым дорогим Ему людям. Своей матери Он сказал: «Се, сын твой!»; Иоанну Он сказал: «Матерь твоя!» С тех пор люди приходят в места, где молятся христиане, и в алтаре видят изображения матери Иисуса и Его названного брата справа и слева от распятия. Кажется, что распростёртые руки Христа говорят «Придите ко мне, и вы придёте в мою семью».

Традиция называет Иоанна паранимфос («друг невесты»). Через Марию Иоанн стал для последующих поколений верующих приёмным братом Иисуса. Традиция говорит, что Иоанн подвергся преследованиям во время правления римского императора Домициана. Он с трудом избежал казни в котле кипящей воды и жил в изгнании на острове Патмос. Иоанн пережил все эти злоключения и дожил до преклонного возраста в Эфесе, где он написал три своих новозаветных послания. Иероним пишет, что когда Иоанн умирал, его друзья спросили, нет ли у него последнего напутствия для них. «Дети малые, любите друг друга», повторил он снова, как повторял не раз в своих посланиях. Они спросили, не хочет ли он добавить ещё что-нибудь. «Этого достаточно», сказал он, «ведь это заповедь Господа». Любовь была сутью дружбы Иоанна. Он многим стал духовным отцом, в том числе и кельтским христианам.

Иоанн как душевный друг

История, которую рассказывает Евсевий, помогает понять, почему кельтских христиан, с их страстной натурой и состраданием душевной дружбы, так вдохновляла жизнь Иоанна. Иоанн посетил небольшую христианскую общину близ Эфеса, и ему понравился один молодой человек исключительно приятной внешности. Иоанн подошёл к лидеру этой общины и сказал: «передаю этого молодого человека в твои руки и призываю всю общину в свидетели». Руководитель церкви принял молодого человека в свой дом, учил и крестил его. Но по прошествии некоторого времени молодой человек связался с преступниками, а когда о его преступлении стало известно, он сбежал с ними в горы. Когда Иоанн вернулся, он узнал о том, что произошло, и страшно расстроился. Он решил пойти в горы, чтобы попасть в плен к преступникам, чтобы те привели его к молодому человеку, ставшему их вожаком. Молодому человеку стало так стыдно, что он попытался убежать от Иоанна. Но Иоанн, несмотря на свой возраст, побежал за ним.

«Сын мой», кричал он, «ты бежишь от своего отца? Я стар и слаб, пожалей меня, не позволь страху управлять тобой, ещё есть надежда, что ты можешь спастись. Я заступлюсь за тебя перед Господом Христом. Если нужно, я с удовольствием за тебя умру, как Он за меня умер. Подожди, остановись, доверься мне! Меня к тебе послал сам Христос». Призыв Иоанна разбил сердце молодого человека; он бросил своё оружие и заплакал. Отец и сын плечом к плечу спустились с горы, и молодой человек снова воцерковился и пошёл путём христианина.

В старости Иоанн встречался с другими церковными лидерами, чтобы собрать вместе размышления о жизни Иисуса, которые помогли бы христианам на их пути веры. На этих страницах (известных нам под названием Евангелие от Иоанна) он открывает самые интимные моменты дружеских отношений Иисуса. Он описывает, как друг Иисуса Мария помазывает Его ноги дорогими благовоньями, а потом вытирает их своими волосами (Иоанн 12:3). Иоанн больше других авторов Евангелий восхищается ароматом выражаемой всеми чувствами близости.

Иоанн вспоминает, как Иисус говорит апостолам: «Я уже не называю вас рабами… но Я назвал вас друзьями…» (Иоанн 15:15). Почему? Потому что рабы не знают, что делает их господин, а друзья знают. Иисус сказал этим ученикам всё, что слышал от Своего Отца. Создаётся впечатление, что Иисус хочет сказать им следующее: «До того, как Я рассказал вам о новом виде дружбы, ваши отношения основывались на том, что вы могли друг от друга получить. Если жить по таким правилам, то люди это лишь рабы, клиенты или заказчики; люди рассматривают их в свете того, что они могут сделать, а не в свете того, кто они есть. Я показываю новый образец отношений».

Качество взаимопонимания, которое мы видим у таких библейских душевных друзей, как Иисус и Иоанн, не исчезло с ними. Согласно написанной в восьмом веке Книге Ангела, между Патриком и Бригиттой существовала «такая великая и милосердная дружба, что у них было одно сердце и один разум».

Нашему «сиротскому» поколению есть чему поучиться у Иоанна. Мужчины в особенности кажутся неспособными создавать глубокие, но несобственнические отношения с другими мужчинами. Новые движения Святого Духа пробуют вновь разжечь такие отношения среди мужчин-христиан.

Троица как источник дружбы

Иоанн помогает нам понять, что источник любви, делающий возможной душевную дружбу, находится в бесконечной любви трёх Личностей Бога. Он представляет Троицу как вечный источник дружбы. Дружба есть в природе Бога. Бог это одна любовь, выраженная, как три вечно любящих личности. «Отец возлюбил Меня прежде основания мира», говорит Иисус (Иоанн17:24). «Придёт утешитель, которого Я пошлю вам от Отца… Он прославит Меня» (Иоанн 15:26, 16:14). Иисус сказал своим друзьям: «Как возлюбил меня Отец, и Я возлюбил вас» (Иоанн15:9). Вот почему Иисус положил за людей свою жизнь, ведь три Божественные Личности вечно кладут Свои жизни друг за друга. В своём Евангелии, Иоанн представляет Творца, как друга-Отца (14:1-11), Сына, как ранимого друга (15:18-23), а Святого Духа, как друга-помощника (14:16-17). Говоря о Святом Духе, он использует греческое слово параклит, то есть тот, кто идёт рядом с тобой, кто с тобой связан и не оставит тебя.

Дружба в Библии

Дружба ценилась в самые ранние библейские времена. Моисей и Иисус Навин, Давид и Ионафан, Руфь и Ноеминь, Варнава и Савл, Павел и Тимофей, и еще такие женщины, как Алдама (4 Царств 22:14) – вот библейские примеры этого. Ценность дружбы выражена в следующих библейских цитатах:

Верный друг – врачевство для жизни.

Сирах 6:16

… и бывает друг, более привязанный, нежели брат.

Притчи 18:24

Слова, означающие «друг», связаны со словом «любовь» и на древнееврейском, и на греческом (языки, на которых были написаны оригиналы библейских книг). Ахаб (древнееврейский) означает «возлюбленный». Филос (греческий) «означает дорогой» или «возлюбленный». Так что в Библии дружба — это форма любви. Друг – это человек, которому мы доверяем, которого ценим, к которому мы привязаны и с которым мы делимся своими сокровенными мыслями. Друг – это человек, для которого хочется что-то сделать, которому хочется что-нибудь дать.

Ещё один аспект дружбы заключается во взаимной готовности давать и получать. Павел призывает христиан «увещевайте друг друга и назидайте один другого» (1-е Фессалоникийцам 5:11), «носите бремена друг друга» (Галатам 6:2) и «наставлять друг друга» (Римлянам 14:14). В Кельтской традиции душевная дружба всегда включает в себя взаимное доверие двух путешествующих вместе людей.

Рассматривает ли Новый Завет душевную дружбу как особенное призвание? Павел сравнивает путь христианина со спортивным состязанием (2-е Тимофею 25); когда он это писал, все, как и сейчас, понимали, что спортсмену нужен тренер. Может быть, Павел имел в виду душевных друзей, говоря о тех, кто обладает дарами «вспоможения» (1-е Коринфянам 12:28). (Обычно греческое слово антилейпсис переводится, как «помощник», но его первое значение в греческо-английском словаре Лидделла и Скотта другое – «получение по очереди и взамен»*.

Мудрость дружбы

Будет правильно если до того, как нам оставить предмет душевной дружбы в Библии, мы отметим, что Библия указывает на ещё один аспект дружбы: её корни должны быть в мудрости. Апокрифическая Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова указывает нам не рассказывать всё, что у нас на сердце первому встречному и советует не обсуждать свои планы с глупцами, потому что глупцы не умеют хранить секретов (Сирах 8:22, 20). Она рекомендует нам активно взращивать мудрость, потому что она похожа на «мгновенное приобретение»:

Приблизься к мудрости всей душею твоею, и всею силою твоею соблюдай пути её. Исследуй и ищи, и она будет познана тобою.

(Сирах 6:27, 28)

Для того чтобы мы могли возрасти в мудрости, Книга Сираха рекомендует нам учиться у учёных и опытных взрослых людей:

Если ты пожелаешь её, то научишься… Бывай в собрании старцев, и кто мудр прилепись к тому… Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра…

(Сирах 6:33, 35, 36)

Дружба коренится в Божьей любви

В самом начале Библии мы узнаём, что Бог решил: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Бытие 1:26). Человек создан, чтобы быть подобием Бога и отражать Его любовь. Именно поэтому, когда Христа попросили выбрать величайшую заповедь из данных Богом Моисею, он выбрал две из них, из Второзакония: «первая из всех заповедей: «слушай Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею»: вот, первая заповедь! Вторая подобная ей: «возлюби ближнего своего, как самого себя» иной большей сих заповеди нет» (Марк 12:29-31).

«Бога нужно любить разумом, чувствами и делами» - говорится во Второзаконии, ведь любовь включает в себя всё это. Наша любовь это образ Божьей любви, и именно таков Бог. Бог ценит нас, Ему нравится проводить с нами время, мы Ему интересны, Он нам доверяет, Он верен нам и делится с нами Своими секретами. Всё это можно сказать и о человеческих отношениях… Как и в любви между нами и Богом важно, чтобы это были двусторонние отношения. Если бы такой дружбы хотел только один, то ничего бы не вышло.

Так какой же смысл рисковать и расходовать энергию? Почему не спрятаться от других людей? Причина в том, что наши друзья изменяют нас. Как и в браке, который тоже, если повезёт, является формой дружбы, наши друзья могут сами решить, что они хотят в нас изменить, у них даже может кое-что получиться, хотя такие перемены будут, скорее всего, внешними.

Более глубокие перемены происходят, когда люди не стремятся к ним. Может быть, нам нравится что-то в наших друзьях, и мы начинаем думать так же, как они. Мы можем решить, что если они считают какую-то вещь важной, интересной или стоящей, то в ней действительно должно быть нечто интересное. А заканчивается это тем, что мы меняем наши мысли, наше поведение, нашу жизнь … из-за нашей дружбы.

У этого процесса есть и обратная сторона, потому что всё это взаимно. Какие-то наши черты покажутся нашим друзьям весьма своеобразными. Они спрашивают, почему мы думаем или поступаем определённым образом, и нам приходится проговаривать наши мысли так, как нам не приходилось делать этого раньше. Таким образом, друзья помогают нам открыть что-то новое о самих себе …

Конечно, здесь есть доля риска. Бог рискует доверяя нам Свои секреты, разделяя с нами божественное служение в мире, вместо того, чтобы просто делать всё самому. Мы рискуем, сверяя наши жизни с Богом, с божественными стандартами и рассматривая себя глазами Бога говоря, что сделаем то, чего хочет Бог и пойдём туда, куда хочет Бог. Ещё мы рискуем, когда делимся друг с другом своими секретами, и рискуем показаться другим, а, следовательно, и себе глупыми, греховными, гордыми или твердолобыми.

Как и любовь к Богу, наша любовь к другому похожему на нас человеку развивается постепенно. Всё существо Бога не сосредотачивается на нас мгновенно, а мы не сразу отдаёмся Богу целиком и полностью. Дружбы тоже происходит постепенно, она происходит благодаря тому, что обе стороны подсознательно позволяют ей шаг за шагом идти вперёд.

Джон Голдингей. Ноттингемский вестник Св. Иоанна, декабрь 1996.

Обзор

У Иисуса было глубокое взаимопонимание с Богом Отцом. Иоанн по мере взросления развивал глубокое взаимопонимание с Иисусом; оно давало силы им обоим. В результате Иоанн развил глубокое взаимопонимание с Отцом, Сыном и Духом. В этом источник дружбы. Мы тоже может развить взаимопонимание с Богом и другими людьми. Чтобы стать хорошим душевным другом, нужно начать делать это.

Г Л А В А 4

Отстраненность – взгляд пустынников на душевную дружбу

Третий – пятый век после Христа

Мы начнем со строгих порядков пустынников, потому что практика поиска особенно опытного руководителя и проводника в душевной дружбе началась именно в пустынях, с третьего по пятый век.

Но если мы ещё новички, то не стоит начинать с этих правил, ведь мы не живём в условиях пустыни. Это было бы всё равно, что прыгнуть в бассейн с глубокой стороны, когда мы только учимся плавать; вероятно, лучше войти в него с той стороны, где мелко. Эта глава даст нам возможность получить общее представление; а с правилами пустынников нужно начинать только тогда, когда мы готовы.

Учитель должен быть незнаком с доминирующей любовью и чужд тщеславию.

Амма Феодора

В 313 году римский император сделал христианство привилегированной религией. Если в более ранние века быть христианином означало принести себя в жертву, то теперь это стало социальным преимуществом. Христианам полюбились комфорт, новые здания, новый статус и доступность власти. Часто получалось так, что их вера отходила на второй план, их нравы стали свободными, а духовенство стало ориентироваться на карьеру.

Что же было делать христианам, которые жаждали Бога и хотели жить, как Иисус? Некоторые из них уже переселились в пустыни Египта, Сирии и Палестины, чтобы жить отшельниками и основывать свою жизнь на «заповедях блаженства», которым учил Иисус (Матфея 5:1-12). Теперь к ним присоединились многие другие. Они понимали, что для успешного продвижения вперёд на истинном пути жизни нужно освободиться от прошлой беспорядочности; что если человек решает отбросить своеволие и расти в святости, ему необходимы время, пространство и душевный друг.

Нам это может показаться чрезмерным, но мы точно можем понять движущие силы этого процесса. В нашем обществе молодые люди не знают об этой христианской традиции и отправляются в буддистские монастыри, чтобы научиться преодолевать эгоистичные желания и достичь внутреннего благополучия. В некоторых церквях люди кажутся неспособными заботиться о внутреннем пути из-за того, что несут слишком много «багажа». Однажды, когда я начал становиться все более занятым в своём приходе священником, мой душевный друг сказал мне: «Следить за своей внутренней жизнью это всё равно, что пытаться починить летящий самолёт». Так что, несмотря на то, что мы не хотим принять некоторые странноватые практики христиан-пустынников (потому что мы теперь знаем больше о развивающих процессах, которые угрожают целостности), мы можем увидеть и оценить в их подходе потрясающую лабораторию, в которой мы многому можем научиться.

Христиане, жившие на кельтских землях, находили в пустынном христианстве источник вдохновения, несмотря на то, что жили в других условиях. Они выстраивали собственные отшельнические места, которые они называли «пу’стынями». Сегодня христиане делают то же самое и создают «пустынные» дни, недели и места.

Первые пустынные христиане жили отшельниками вдали от других людей; но со временем некоторые стали селиться недалеко друг от друга или формировать общины. Пустыня стала тренировочной площадкой для духа. Те, кому было слишком тяжело, возвратились в города или, справляясь с трудностями, становились провидцами. Но многие приблизились к Богу и стали известными атлетами Духа. Старейшие и мудрейшие из них назывались «авва» или «амма»; это нежные уважительные термины, которые в некоторых странах означали бы «папа» или «мама». Этих людей искали как душевных друзей.

Не смотря на то, что жизни этих христиан-пустынников коренились в уединении, это не шло в разрез с дружбой. На самом деле, культивирование тишины открыло больше возможностей для дружбы, которая не зависела от повседневных мелочей. Иоанн Кассиан говорил, что пустыню наполнял дух глубокой дружбы, состоявшей из людей, которых объединял скорее дух, чем пребывание в одном и том же месте. Кассиан называл эту неразрушимую связь «общежительством».

Вести об этих духовных отцах и матушках взволновали воображение подлинных христиан живущих в городах, и они начали искать пустынных отцов и матерей, чтобы сделать их своими наставниками. Молодые люди, выбирая амму или авву себе в душевные друзья, проверяли, способны ли они сами на такой образ жизни. Они разделяли труд, молитву, тишину и обиталище, чтобы эта жизнь учила их так же, как и слова более старших христиан. Так что изначально душевные друзья появились, как соседи по келье.

Занятые городские христиане совершали путешествия, чтобы попросить какого-нибудь старого и мудрого христианина-пустынника (или христианку-пустынницу) быть им душевным другом на выходные. Отшельники-пустынники навещали друг друга, а наиболее просвещённые выводили на свет препятствия, мешающие духовному росту других. Когда авва Хелле жил в одной из общин, братья так сильно доверяли ему, что когда он говорил о беспокоящих их вещах – блуде, тщеславии, себялюбии, гневе – они отвечали ему только так: «Да, всё так и есть».

Со временем были составлены собрания высказываний мудрецов пустынников. Вот одно из них:

Да отдаст каждый из нас своё сердце другому – понесём Крест Христов.

Авва Феодор

Гости кельтских церквей приносили вести об этих пустынниках-подвижниках, для которых духовное руководство было частью пути к святости. В монастырских библиотеках читали то, что о них написали Кассиан и Афанасий. Иоанн Кассиан какое-то время делил келью со своим другом Германом в Вифлееме. Духовность пустыни захватила воображение кельтских христиан с их простодушной и горячей любовью к Богу, и они приложили её к своему обществу.

Отшельники Павел и Антоний

Две фигуры, которые обычно украшают верхние части больших каменных ирландских крестов десятого века, изображают отшельников-пустынников Павла и Антония, в конце многих лет уединения ставших душевными друзьями. Иероним записал чудесную историю их душевной дружбы:

Сто тринадцать лет Блаженный Павел – первый известный христианский отшельник египетской пустыни – жил на земле райской жизнью, в то время как в другой части пустыни жил девяностолетний старец Антоний. Сначала Антоний думал, что во всей этой огромной пустыне не было монаха лучше него, но однажды в тишине ночи ему открылось, что в глубине пустыни был другой гораздо лучший него монах, и что он должен поспешить встретиться с ним.

Несмотря на слабость и незнание местонахождения другого монаха, Антоний отправился в путь с такими словами: «Я верю в моего Бога и в то, что Он покажет мне Своего слугу, как и обещал». Он пошёл по следу ищущего воду волка и увидел в пещере свет. Павел закрыл свою дверь, когда понял, что снаружи есть ещё кто-то, но слёзы и мольбы Антония убедили его, что незнакомец не враг, а друг. Он широко открыл дверь, и они приветствовали друг друга объятиями и назвали друг друга по имени. «Посмотри, вот тот, кого ты искал, – сказал Павел, – ты видишь человека, который скоро станет прахом». Однако Иероним пишет, что они много беседовали «ради любви» и обсуждали состояние покинутого ими мира.

Пока они разговаривали ворон, прилетевший из какого-то гостеприимного места с большим ломтём хлеба в клюве, спустился и осторожно положил его перед ними. Они восприняли это как знак, что Бог благословил их встречу. «К твоему приходу Христос удвоил пищу Своим воинам», сказал Павел Антонию. Таким образом, они узнали, что их дружбе нужно радоваться, ведь если бы не было этой пищи, они бы не смогли отпраздновать встречу. Вместе они пили воду из ручья, воспевали славу Богу и провели ночь в молитве.

Когда начался рассвет, Павел открылся Антонию: «Брат, я уже давно знаю, что ты живёшь в пустыне, и какое-то время назад Бог сказал мне, что ты - собрат по служению и придёшь ко мне. Но раз моё время на земле уже подходит к концу, а я хочу, чтобы моё тело исчезло, и я мог бы быть со Христом, очевидно, что ты послан похоронить моё возвращающееся прах к праху тело». Антоний заплакал. Он не мог справиться с мыслью, что такая драгоценная дружба будет отнята у него так быстро. Он умолял Павла не оставлять его, но взять с собой в рай. «Не ищи блага себе, но другому», сказал ему Павел. «Тебе хорошо идти за Агнцем Божьим, но братьям, которые пришли жить в пустыню, хорошо видеть тебя и брать с тебя пример жизни во Христа». Павел хотел избавить друга от боли, которую причинила бы ему его смерть, поэтому добавил: «Возвращайся в свой скит и принеси мантию, которую дал тебе Афанасий, чтобы было чем накрыть моё тело».

Антоний был поражён тем, что Павел, который прожил в тишине все эти годы, узнал, несомненно, каким-то внутренним откровением – не только об Афанасии, но ещё и о подаренной им мантии. Он не посмел отвечать Павлу, потому что увидел в нём Христа и поклонился Ему. Он молча поцеловал руки и очи Павла и отправился в пятидневный обратный путь в свой скит. Антоний был так ошеломлён этой удивительной, возможной только раз в жизни дружбой, что не сказал о ней ни слова своим последователям, не взял пищи на обратный путь; он жаждал снова увидеть друга. Он боялся, что его друг отдаст свой дух Богу до его возвращения. Страхи оправдались, и ещё до того, как он достиг пещеры Павла, Антоний увидел сонм ангелов, группы пророков и апостолов и Павла, который взбирался по лестнице в рай и сиял ярче белого снега.

Отношения ищущего и душевного друга пустынника

Одним из первых дел Антония по обращению стали походы в соседнюю деревню к старику, прожившему всю жизнь в уединении. Сам Антоний многим стал душевным другом. Написавший так много о христианах пустыни Иероним советовал другу не заходить в область неизведанного без проводника. Почему же отношения между аввой или аммой и учеником были настолько глубоки? Немногие были готовы жить в пустыни без такого наставничества, ведь без него человек вряд ли вынес бы разрушительное влияние пустыни на тело, разум и дух. Был необходим учитель, который видел бы сердце новичка и определял нужное ему направление. Им приходилось узнавать, что такое бежать от ответственности и бежать к ней; они узнавали разницу между поспешным и ложным героизмом и равномерным приобретением самоконтроля, между иллюзией и настоящим искушением. Рост послушника как христианина выражался в основном готовностью отказываться от своей воли и позволять отцу в Боге вести его. Для того чтобы отношения сложились, было необходимо два условия: душевный друг должен был учить и примером, и советом, а послушник должен был быть готов подчиняться без вопросов. «Будь примером, а не законодателем», часто говорили в то время. Кассиан записал некоторые высказывания аввы Моисея:

Истинная мудрость невозможна без смирения. А первое доказательство смирения заключается в подчинении суждениям старших, причём не только тому, что они предлагают делать, но и тому, что они думают, чтобы мы во всём могли знать, что правильно, а что нет, согласно их решениям. Таким образом, молодых людей учили придерживаться прямой дороги и избегать уловок и ловушек Сатаны. Ведь невозможно обмануть того, кто управляет своей жизнью не по своему суждению, а по слову своих старших товарищей… Дурные мысли улетучиваются, как только они озвучиваются перед другим, и ещё до того, как старший вынесет мудрый приговор, ужасный змий (исповедью вытащенный на свет из своей угрюмой подземной пещеры) бежит прочь в смятении. На самом деле, его предложения имеют преимущество, только если остаются спрятанными в сердце.

Келья

Главное внимание отцов-пустынников и матерей-пустынниц, а также их последователей было сосредоточено на келье. Её было достаточно, чтобы у них было «душевное пространство», в котором могли расти мудрость и святость.

Иди в свою келью, и келья всему тебя научит.

Известный афоризм пустынников

Просто находиться рядом с отцом-пустынником или матерью-пустынницей было даже важнее, чем слушать их. Поэтому разделение душевного пространства своей кельи было привилегией, которую душевный друг тщательно охранял, а ищущий особенно ценил. Христиане пустынь считали, что душевное пространство должно использоваться или для тишины, или для того, чтобы открывать друг другу свои сердца, приходя таким образом к умиротворению и душевному спокойствию. Такая обоюдная откровенность называлась эксагореусис, а спокойствие, к которому она приводила – гесихия.

Второе правило заключалось в гостеприимстве. В некоторых кельях были окна для получения ищущими наставлений в определённое время. В других кельях было две комнаты с местом для сна посетителей. Когда молодые люди находили себе духовным наставником авву, то он делил с ним его жизнь: келью, тишину, молитву, работу, еду и иногда беседу.

Отстраненность

Цель душевной дружбы и жизни в пустыне заключалась в том, чтобы избавиться от всего ненужного, и оставить лишь любовь. Физические удобства сразу оставлялись позади, но как же быть с эмоциональным багажом, который несёт с собой каждый? Мы цепляемся за гордыню, предрассудки и чувство собственничества так долго, как только можем, но если в городской суматохе мы можем спрятаться от этих грехов, то в пустыне они предстают такими, какие они есть.

Собрания высказываний и историй из пустыни представляют душевную дружбу в рамках отречения от собственности, родителей, сексуальной активности и общества. Душевный друг (иногда называемый просто «старец») вовлечён в борьбу ученика, но так, что это не разрушает его собственной отстраненности.

Душевные друзья помогают нам смириться с тем, что внутри каждого из нас есть нечто, что заменяет действительность. Вот некоторые вещи, от которых нам, современникам, нужно отказаться:

• негодование

• положение в обществе

• «шоппинг»

• виртуальная реальность

• фаворитизм

• имущество

• сдерживающие отношения

• сексуальное принуждение

• постоянная занятость.

Важность отстраненности это обычная для классической христианской духовности тема, хотя в пустыне, где люди свободны от стольких отвлекающих факторов, у отстраненности гораздо больше шансов «прижиться». Многим современным христианам не нравиться эта концепция, и они не соглашаются с ней опасаясь, что это отделит их от других людей. В кельтской традиции отстраненность не означает отказ от того, что делает нас людьми, она означает отказ от того, что мешает нам быть людьми до конца. Мы отделяем себя от всего, что не является любовью, для того чтобы только любовь управляла нами. Отделение не мешает естественности; оно освобождает нас, делает нас такими, как Адам и Ева, которые ходили в саду рядом с богом и им не было стыдно. Когда схема контроля, которой мы стремимся прикрыть ложное внутри нас, отставляется в сторону, тогда на свет выходит истинное и красивое, то по-настоящему наше, что мы глубоко любим.

Отделение также не означает отказ от настоящей ответственности; хотя оно и означает отречение от собственнического отношения и оставления множества вещей, на которые мы не должны впустую тратить своё время и энергию. Это иллюстрирует нижеследующая история:

Ищущий попросился к Отцу-пустыннику и хотел жить с ним в его келье. Он сказал, что желает отказаться от мира и стать монахом. «Ты не можешь», сказал Отец; «Могу», ответил Ищущий. «Если ты хочешь этого, то иди, отрекись от мира и возвращайся сюда, в свою келью», сказал ему старец. Молодой человек ушёл, роздал половину своих денег, оставил себе сто монет, а потом вернулся к монаху. «Иди и сядь в своей келье», наказал он ему. Пока Ищущий сидел в келье, он стал думать, что нужно поменять дверь. Позже монах сказал ему, что он не отказался от мира. «Иди, сделай это и тогда возвращайся». Молодой человек роздал девяносто монет и оставил себе десять. По возвращении он сказал старцу: «Вот, в этот раз я действительно отрёкся от мира». «Иди и сядь в своей келье», сказал старец. Когда он сидел, ему в голову пришли такие мысли: «Крышу нужно починить». Пришло время, и он сказал старцу, какие у него мысли. «Уходи и отрекись от мира», сказал ему старец. Он ушёл, роздал свои последние десять монет и вернулся. Он снова сел в своей келье. На этот раз он стал думать так: «Здесь всё такое старое, придет лев и съест меня». Он сказал старцу об этих мыслях. Старец сказал ему: «Я жду, что всё упадёт мне на голову, придёт лев и съест меня, и я стану свободен. Иди, сядь в своей келье и молись Богу».

Отрицательные страсти

Для отцов и матерей пустыни сердце человека было самым важным полем битвы. Противостоящими силами здесь выступали положительные качества, которые они называли добродетелями, и пагубные качества, которые они называли страстями. Под страстями они не имели ввиду сильные стремления как таковые, потому что они считали, что можно быть страстным в положительном смысле; они имели ввиду стремления разрушающие и порабощающие. Их понимание страстей предлагает нам эффективные средства, которые помогут нам научиться лучше любить.

Быть сотворённым по образу и подобию Бога значит видеть каждого человека и вещь как они есть на самом деле, через призму любви, как видит их Бог. Отсюда следует, что для того, чтобы любить по-настоящему, мы должны видеть Бога, других и себя, как нечто большее, чем просто продолжение наших нужд. Страсти затмевают такой взгляд на любовь. Ещё они крадут у нас свободу выбирать и следовать своему выбору. Страх быть брошенными и навязчивая необходимость одобрения, которую многие из нас несут с детства, лишают нас свободы выбирать, как любить.

Живший в четвёртом веке учитель монашества Евагрий Понтийский предупреждал людей о восьми страстях: чревоугодие (то есть постоянное недовольство тем, что у тебя есть), похоть в отношении тела других, жадность, уныние, гнев, беспокойная скука, любовь к похвале и гордыня. Он говорит о гневе, как о «самой свирепой страсти», и описывает его так: «закипающая и перехлёстывающая ярость по отношению к человеку, который ранил или кажется, что ранил. Гнев постоянно раздражает душу, а более всего во время молитвы, когда он охватывает разум и стремительно показывает человеку его обидчика». Человек в гневе не ответственен за источник своего гнева, но, несмотря на это, может решить взращивать этот гнев, пока не попадёт под его контроль – «ведь растут и гнев, и ненависть» – или человек может бороться с гневом и не позволять ему достигать той точки, когда он станет разрушителен.

Все пустынники знали, что с этими страстями нужно бороться, что их нужно подчинять себе. Отец Аммон рассказал одному человеку, что провёл в скиту четырнадцать лет молясь Богу о даровании победы над гневом. Обычные средства для атаки этих страстей включали в себя пост, молчание и отказ от сна, секса и собственности.

Положительные добродетели

Отделение от страстей и борьба с ними сами по себе не являются результатом; они служат условиями для процветания добродетелей. Вот качества, которые противопоставляются разрушительным страстям: самоконтроль, целомудрие, щедрость, нежность, умиротворённость, удовлетворённость, кротость, умение ценить. Один отец-пустынник учил: «Добродетель ведёт нас к Богу и соединяет друг с другом». Отец Дорофей учил, что мы сотворены по образу Бога, поэтому Бог посеял внутри нас добродетели, как семена. Мы призваны быть похожими на Бога и, как говорил Иисус: «Будьте милостивы, как Отец ваш».

Один из Отцов учил, что нужно особо почитать три добродетели: совместное Святое Причастие, совместная трапеза и омовение ног другому человеку. Антоний учил людей сознательно стремиться к одной добродетели в один момент времени: «Когда человек решает ковать кусок железа, то сначала он решает, что из него сделать – серп, меч или топор. Мы также должны заранее решать, какую добродетель хотим выковать, иначе мы трудимся напрасно».

После того, как появились монастыри, Антоний писал монахам письма, чтобы помочь им расти в добродетели. «По мере вашего взросления, я буду делиться с вами тем, что знаю и плодами моего опыта», писал он. В своём первом письме он описывает, как наши тела целиком и полностью – язык, руки, живот, гениталии, ноги – могут быть включены в Божью любовь. Он повторяет своим ученикам, что его любовь к ним не ограничивается телом, что она духовна.

Вскоре Антоний понял, что многие даже и среди христиан-пустынников не знали о различных видах действующей в жизни человека воли. Он побуждал их различать три воли: спасительную и совершенную волю Бога, нашу человеческую волю, которая даже если не разрушительна, всё равно не ведёт к спасению, и исключительно разрушительную дьявольскую волю. Для горожан можно было бы ещё добавить волю, которую навязывают нам другие люди.

Войти с душевным другом в личную пустыню

Без «пространственных» условий, как, например, жизнь в пустыне, мы вряд ли сможем познать Бога, себя и «мудрость пустыни». Без чистоты сердца духовное руководство становится пустой тратой времени. А без желания узнать все части себя, включая наши земные проявления и тайные уголки, мы не можем войти в ту действительность, которая является волей Бога в отношении нас.

В то же время войти в любую форму пустыни дело не простое. В физической пустыне нет воды, деревьев и красоты, как нет её и во внутренней пустыне; мы не можем по-настоящему войти во внутреннюю пустыню, если пытаемся подогнать её под всё остальное. Для того, чтобы войти в пустыню, нужно оставить позади всё остальное, и быть готовым к тому, что перед тем как стать лучше, всё станет хуже.

«В пустыне наш дух слепо движется во всех направлениях, которые уводят от проницательности, от Бога, от полноты и радости. Можно перестать верить в возможность того, что эта дорога ведёт куда-то кроме как в наполненную сухими костями пустошь – конец наших надежд и добрых намерений.

Томас Мэртон

Больше всего мы привязаны к вещам, которые не пускают нас в путь, который приведет нас туда, где ничего нет. Некоторые стремятся к внешним и льстивым разговорам, чтобы спрятаться от ощущения пустоты их внутреннего сущности. Им нужно отделиться от этих ложных защит и войти в пустыню вместе с болью их чувств. Роль душевного друга заключается в том, чтобы не нажимать на них, чтобы спокойно поощрять их связаться с этими чувствами, обсудить их так, как они разговаривают о них с Богом. Душевный друг не бросает их в дороге, но он не должен играть в Бога, предлагая недолговечные внешние улучшение, полумеры, а должен быть осторожен, чтобы не сбиться с пути.

Другие боятся, что их сердцевина это некая бесконтрольная кипящая масса. Поэтому они приводят всё в порядок, успешно организуя себя и других. Если они и позволяют себе завести душевную дружбу, то ждут таких советов, которые можно выполнить и пометить галочкой, как достижения. Сначала душевный друг может использовать такой подход, но его следует направлять в сторону внутренней жизни. Можно, например, дать задание следить за своими ощущениями в то время дня, когда наиболее напряжённо работает желудок, отмечать, что стало причиной этого. Потом, во время следующей встречи, можно обсудить сопровождавшие это явление ощущения. Ищущий сможет постепенно изучать своё тело, а в процессе позволит своей уязвимости выйти наружу.

Человек третьего типа может отчаяться в поддержании истинных отношений, замкнуться в себе и избегать взаимодействия с другими или идеализировать будущее (прошлое), чтобы избежать дисгармонии настоящего. Для того чтобы справиться с этими защитами, им нужно увидеть свои эмоции как они есть. Задача душевного друга в том, чтобы помочь им увидеть всё здесь и сейчас.

Эти три примера совпадают с типами 2,3 и 4 в Эннеаграме. Эннеаграма это методика классификации людей по девяти категориям личности, каждой из которых свойственны определённые черты и защитные механизмы. Разные типы личности выставляют различные барьеры, которые мешают им войти в «пустыню», где они найдут реальность.

Некоторые, правда, уже находятся в пустыне. Может быть, они застряли намертво, предположив, что это провал и хотят, чтобы их душевный друг предложил им пути продвижения дальше. Душевному другу нужно выяснить не вызвана ли остановка преднамеренным отказом следовать внутренним побуждениям. Если нет, то душевный друг должен сказать так: «Не беги от этой пустоты. Не мучай себя. Оставайся спокоен и открыт, доверяй Тому, Кто выше этой засухи».

Итак, мы видим, что духовное управление в этой традиции не ходит вокруг да около; начинается всё с того, что Богу нужно делать всё по-своему. Когда ищущий позволяет себе войти в пустыню, нечто более глубокое, чем темнота и определённость постепенно входят в его душу. Он очистится. Он получит неописуемое удовлетворение, в то время как внешняя личность остаётся неудовлетворённой, её глубинный стержень пребывает в воле Бога.

Обзор

Отшельники Павел и Антоний нашли в пустыне душевную дружбу. Когда за ними пошли многие христиане, вся пустыня наполнилась духом дружбы. Методика душевных друзей пустыни заключалась во временном или длительном разделении с ищущим своей кельи. Цель такой дисциплины заключалась в постоянной молитве, избавлении от дурных, эгоцентрических привычек и раскрытии и культивации таких Божественных качеств, как терпение, доброта и любовь.

Г Л А В А 5

Воображение – дохристианский взгляд на душевную дружбу

От дохристианских времен - до шестого века после рождества Христова.

У британского премьер министра Тони Блэра на рубеже тысячелетий есть наставник, у членов королевской семьи есть духовные руководители. Несмотря на то, что немногие душевные друзья окормляют национальных лидеров, мы должны помнить, что в унаследованном кельтскими христианами обществе правители часто прибегали к помощи душевных друзей, и сегодня мы должны быть готовы ответить на нужду общественных деятелей в душевной дружбе. Несмотря на то, что христианские душевные друзья отказались от тех методов языческого духовного руководства, которые включали в себя гадания, заклинания или призывание психических и духовных сил небожественной природы, они признавали ценность роли духовного руководителя в попечении о народе, передаче мудрости природы и памяти предков. Понимание роли друидов в формировании народа может помочь нам исследовать роль душевного друга в развитии проницательности других, а также увидеть важность душевных друзей для национальных лидеров и общества.

При недостатке попечения падает народ.

Притчи 11:14

Истинная дружба освобождает и реализует возможности. Несмотря на то, что кельтские душевные друзья черпали большую часть своего вдохновения в писании и у христианских отцов и матерей пустынников, они также унаследовали традицию таких предсказателей, как друиды, барды и шаманы дохристианского общества. Местные правители нанимали друидов и советовались с ними, как, несомненно, и другие. Такие кельтские святые, как Патрик, Колумба и Бригитта в молодости обучались у друидов. Друиды были языческим аналогом душевных друзей. Можно думать о них, как о единственных советниках вышестоящих людей, а о душевных друзьях, как о советниках общества вообще. Несмотря на то, что им не хватало христианского понимания греха, прощения и вечной жизни во Христе, они были сильны в природной мудрости, фольклоре и философии.

Справедливость короля в приобретении мудрых советников.

Пословица семнадцатого века.

Слово «языческий» стало ругательным в века Просвещения, но не нужно забывать, что до того, как в Британию пришло христианство, были и добрые, и злые язычники, которые следовали высшей известной им мудрости. Было хорошо, что их общество ценило людей, обязанность которых состояла в улучшении дальновидности людей.

Кельтские христиане восприняли, просеяли и преобразовали это наследие. Они познакомили язычников с Личностью, которая служит Источником всего добра и меняет то, что в обществе плохо. Они были настолько уверены в своей вере, что не боялись уже существовавших наставников, противостояли им, когда это было необходимо, и учились у них, когда это было возможно.

Роль друидов, бардов и поэтов

Некоторые учёные предполагают, что корень слова «друид» означает «знание дуба», в то время как другие считают, что он означает «те, чьё знание велико». Из-за того, что друиды передавали свои знания устно и ничего не записывали, большая часть наших сведений о них основывана на данных пристрастных римских авторов, которые принижали их. Учёные спорят о природе их практик. Некоторые приписывают им совершение человеческих жертвоприношений, но в Британии шестого века подтверждений этому нет. Юлий Цезарь отмечал, что друиды выступали арбитрами во всех частных и общественных делах, а также проводили ритуалы жертвоприношения; Плиний описывает их как врачей и волшебников. Помпоний Секст (первый век н. э.) описывает друидов так: «учителя мудрости, которые заявляли, что знают величие и форму земли и вселенной, движение небес и звёзд, волю богов… Они учат знать этого народа в уединённых и отдалённых местах на протяжении двадцати лет». Чтобы стать друидом, нужно было учиться двадцать лет; весь фольклор выучивался наизусть; ничего не записывалось. Святые Клемент и Кирилл Александрийские считали друидов верившими в бессмертие души просвещёнными философами.

Общественную систему Ирландии можно разделить на три группы. Третья, небольшая, но влиятельная группа носила название aes dana – люди, изучающие поэзию. Сюда входили поэты, историки, юристы, врачи, талантливые ремесленники и рассказчики. Некоторые из них выступали друидами. Их моральный авторитет иногда приравнивался к авторитету правителя, все они обладали привилегией свободно путешествовать как почётные гости. Эта группа была хранительницей ценностей народа, входившие в неё выступали советчиками правителей и их связью с народом.

Особенно много странствовали по разным местам, где их приглашали говорить или петь, барды. Эти провидцы предоставляли «руководство по путешествию автостопом» в прошлое и настоящее, в мир природы и духов, которые объединяли всех всеобъемлющей дружбой.

В Британии поэты или барды были настолько же влиятельны, как в Ирландии. Мерлин из легенд о короле Артуре шестого века был бардом британского короля Гвендлау. Талиесин был бардом Уриена, короля Регед – основного королевства на северо-западе Британии.

Когда барда спрашивали, откуда он пришёл, он отвечал:

Я иду по столпам веков

По ручьям вдохновенья

По прекрасной земле знания

Яркой стране солнца

По тайной земле, где днём живёт солнце,

По первым началам жизни.

Когда Амергин Уитикни – главный бард и шаман мифических доисторических завоевателей – приветствовал землю Ирландии со своего корабля, он вспомнил много метаморфоз:

Я сокол на скале

Я слёзы солнца

Я поворот лабиринта

Я бесстрашный вепрь.

Комментирует Катлин Мэтьюз:

«Когда Амергин мистически идентифицирует себя со всеми этими вещами, он становится одним из целителей души, переплетая разбросанные элементы жизни в новое единое целое. Это и есть задача кельтского поэта, чьё умение заключается в приведении души к состоянию отдыха, постоянства и прозрения. Музыка их целебных умений известна по трём чертам: поднимающий душу смех, высвобождающая слёзы грусть и дающий отдых мятущимся душам сон».

В языческих кельтских сказаниях герои часто меняли формы и становились птицами или животными. Иногда животные пророчествовали. Например, есть свидетельства, что когда беременная жена Федлимида издала первый крик, шаман по имени Катбад предсказал, что её ребёнок станет высокой, красивой и длинноволосой женщиной, но что она также станет причиной раздора и кровавой бойни. Похоже, что он был прав! Возможно, что изменение формы произошло из-за нужды укрыться от духов убитых животных, которую испытывали древние охотники. Так появились шаманы – люди, которые могли одеваться в части тела животных, впадать в транс или покидать тело и таким образом находить общий язык с духами и влиять на них. Позже шаманы стали для людей ясновидящими проводниками, которые могли наложить на человека чары либо гипнозом, либо выступая медиумом для психических или духовных сил, либо используя наркотические вещества.

Те черты языческих проводников, от которых отказались христиане

Кельты-христиане отрицали шаманизм и использование психических сил для контроля других, но они считали, что открывшийся во Христе Бог может использовать их для устройства жизней людей через освобождение их от страха и других напастей. Они отвергали использование магии, наркотиков и спиритизма, но христианские душевные друзья стремились быть людьми, к которым население могло свободно обращаться за советом, как они обращались за советом к шаманам. Они отказались от изменения формы, для достижения которого шаманы впадали в транс, но не отказались от мысли переделывать людей согласно их истинному образу Бога.

Молитва известная под названием «Надгробье Святого Патрика», пришедшая по мнению учёных из Ирландии семнадцатого-восемнадцатого века, обозначает некоторые ключевые элементы языческого наследия, от которого отказались христиане:

Сегодня я призываю … силу небес …

на защиту

от ловушек демонов

от злых чар

от природных неудач

от одного или многих

желающих мне поражения

рядом или далеко

от ложных пророчеств

от языческих приёмов

от заклятий женщин,

кузнецов и друидов

от неправедных знаний

калечащих тело,

калечащих дух.

Те черты языческих проводников, которые христиане переделали

Появились христианские душевные друзья, которые уважали неприкосновенность тех, кого хотели изменить. Они постепенно сменили шаманов и приняли на себя некоторые их роли, но в новом виде. По сути, они сказали им следующее: «Мы благодарны, что в нашем обществе есть прорицатели, но не заметили ли вы, как иногда они ошибаются? Прорицатели могут строить замки из воздуха или, хотя и видят всё ясно, использовать это для раздувания собственного эго или получения контроля над другими. Больше того, не всегда полезно говорить человеку, что с ним произойдёт; это всё равно, что привести его на минное поле. Да, там можно найти золото, но мины могут взорваться и уничтожить человека, а золото станет бесполезным. Да и не всё в невидимом мире полезно (духи могут быть лживы и коварны), поэтому искать вход в него нужно лишь через его Господина, который, как мы знаем, есть Божий Сын Иисус Христос. Мы восхищаемся вашей острой интуицией, даже повторяем её, но интуиция может обмануть; она должна исходить от высшей власти, от Верховного Царя вселенной. Также хорошо известно, что психическая сила может ударить обладающему ей человеку в голову; власть развращает, и человек легко может начать представлять желаемое действительным или превратиться из слуги других в манипулятора».

Кельтские христиане познакомили языческих проводников с Богом, который открыл истину во Христе. Им нужно было очистить и свои глаза и сердца, поэтому они молились «Будь мне глазами, Господь сердца моего». Но они продолжали вести людей, они не оставили все области пророчествования язычникам. Скорее, очищенные наказанием и смирённые служением бедным, они позволили Господу видимых и невидимых сил излить на них дары ви’дения, мудрости и поэзии. Эти дары всегда проверялись Писанием, а их целью всегда было становление душ во славе Высшего Царя всего творения.

На место языческих наставников встали христианские душевные друзья, которые взяли на себя пророческие обязанности старых наставников. Анамчара стали выполнять множество ролей: некоторые, как Патрик, Бригитта и Колумба, были целителями, провидцами и духовными наставниками правителей и простых людей. Многие, как Айдан, Хильда и Дэйвид, стали наставниками как молодым ученикам, так и взрослым. Некоторые были мистиками, как Самтанн Клонбронейская и Маэдок Фернсский.

Чему мы можем научиться у провидцев?

Языческие провидцы показывают ценность душевной дружбы в общине. Христианские провидцы обеспечивают непрерывность христианской памяти, учатся на мудрости современных им наставников, просеивают её и располагают к себе людей из языческой среды новой эры.

Друиды, барды и шаманы формировали народное сознание, охраняя и передавая народную память; знакомя этот мир со следующим, получая провидческие образы будущего и используя его возможности. Сознание современных людей тоже нужно формировать таким образом.

О провидцах мы узнаём в Ветхом Завете. Они были крохотным меньшинством от общего количества населения, они могли четко видеть, что произойдёт с конкретным человеком или народом, потому что они видели духовное состояние людей и по законам причины и следствия могли понять, к чему это состояние приведёт. Потом появились пророки. Некоторые из них были лжепророками. У них были психические дары и острая интуиция, но они не были посвящены Богу и Его благим целям, поэтому их психический мир становился запутанным и управляемым. Писание предлагает для выяснения истинности или ложности пророка следующий вопрос: «Что от этого всего получает пророк?» Если его послужной список не показывает страха или благосклонности, то он честен, но при этом может просто быть слеп. Поэтому второй проверочный вопрос такой: «Есть ли в его послужном списке сбывшиеся пророчества?» Люди с нетерпением ждали обещанного времени спасителя, которое дало бы духовную проницательность всем (Иеремия 31:33, 34).

Вот семь определённых вещей, которым мы можем научиться у провидцев.

1. Знать всю историю

Маловероятно, что мы станем целостными, если не будем знать свою историю, как члена семьи и представителя народа. Формирующие, которые передавали народную память, помогали своим ученикам понять, что их жизни представляли собой не ничего не значащие случайности, а были связаны с теми, кто был до них и вокруг них. Роль анамчара заключалась в том, чтобы передавать живую память, которая не забывала бы вдохновенных людей, помогших сформировать свою землю. Душевный друг, даже если он другой национальности, должен стремиться увидеть полную картину и передать её ищущему.

Возможно, душевный друг чувствует, что в ищущем что-то не так, как должно быть. Складывается впечатление, что ищущий бьётся головой о стену. Душевный друг понимает, что жизнь ищущего похожа на небольшую часть мозаики. Душевный друг мельком ухватывает образ всей картины, но ищущий даже не знает, что она есть. Из-за этого появляется чувство тщетности, если не паники. Поэтому душевный друг начинает заполнять пустые части мозаики. Душевный друг может познакомить ищущего с другими контекстами, образами мысли, типами характера, с прошлым и настоящим. Ищущий начинает понимать, что он был ограничен, напряжён, пытался уместить всё в своём маленьком мирке. Теперь ищущий начинает легче дышать, осматриваться, видеть, как его жизнь гармонично сочетается с другими. Он начинает идти по течению и обретать целостность.

2. Связать духовную сферу с этим миром

Римский писатель Помпоний писал, что друиды заявляли, что знали волю богов. Лукиан высказался против этого в риторическом обращении к друидам: «Вы уверяете нас, что дух правит в другом мире и с новым телом, – если мы понимаем ваши песнопения, то смерть встречает нас на полпути длинной жизни. Истории потустороннего мира захватывали воображение людей и показывали к чему стремиться.

Кельты христиане не верили историям о переселившихся в потусторонний мир богах и земных героях. Но, в то же время они не позволяли потустороннему миру стать закрытой областью под управлением дьявола. Они скорее держались за Иисуса, как за дверь в населённый ангелами и святыми рай. Иногда они удостаивались волнующих видений. Они учили людей Писанию и молитвам о других вещах; на литургии они восстанавливали небесную реальность, а в душевной дружбе они свободно сосредотачивались на святых, ангелах, триумфальной смерти друзей и месте воскресения, к которому мог стремиться ищущий.

Наши жизни настолько легко подчиняются давлению окружающей среды, что нам не удаётся жить в перспективе вечности. Однако мы предназначены для вечной жизни, а цель нашего недолгого пребывания на земле в том, чтобы научиться отражать на земле рай. Эта недолговременность истощает нас, даже если мы этого не понимаем, ведь человек, который не приготовился к смерти, ещё даже не начал жить. Так что важной задачей душевного друга является помощь в размышлениях о повседневной жизни в свете рая. Современный душевный друг может поощрять ищущего на путешествия к пограничным областям между землёй и раем, предлагать поразмышлять о смерти, воскресении и ангелах, рассказать о способах праздновать дни памяти разных святых или помогать ищущему увидеть «небесное в обыкновенном». Когда ищущий знакомится с чудесами невидимого мира, тают тайные страхи потери контроля, а из ежедневных размышлений и действий начинает получаться жизнь в Боге. Райская благодать и равновесие вечности постепенно заменяют в ищущем мирскую пустоту.

3. Вызвать потенциал человека

Душа обладает текучестью и энергией, которые не заперты в одной закреплённой форме.

Джон О’Донахью

У кельтских христиан мы можем научиться предвидеть других, и не допускать монополизации предвидения нехристианскими наставниками. Несомненно, кельтские христиане вооружались сами и вооружали своих протеже против шаманских заклинаний. Патрик порицал меняющих форму, но Патрик исчез от взглядов офицеров Короля Ирландии, который послал их в засаду против него. Они увидели лишь проходящее мимо стадо оленей. Это послужило причиной убеждения, что Господь отвёл им глаза. Именно поэтому известную под названием «Надгробье Святого Патрика» молитву ещё называют «Плач оленя». Эта история эхом повторяет то, что случилось с ветхозаветным пророком Елисеем, который попросил Господа ослепить войска пришедших взять его в плен врагов. Господь ответил и на его молитву (4 Царств 6:18).

Несмотря на то, что главные кельтские христиане противостояли ложным шаманам, они не допускали появления опасной запретной зоны. Они проводили нападающие действия в области наполненного Духом пророчествования. В то время как шаманы использовали созданную ими силу, чтобы заставить человека быть чем-то и делать что-то чуждое их Богом данной сущности, христианские провидцы перепрыгивали через показатели страха, ограниченности, групповых предрассудков, низкой самооценки и бедных условий, чтобы дать реальному человеку божественное ви’дение. Увидев сущность человека, они с помощью веры выводили на первый план истинный потенциал этого человека. Их скрытые возможности начинали реализовываться, из жёлудя начинал расти дуб. Примеры такой пророческой молитвы приведены в десятой главе.

Проработавший с ищущим более непосредственные вопросы душевный друг может почувствовать, что пришло подходящее время для молитвы в том же направлении, чтобы потенциал ищущего не зачах.

4. Ценить душевных друзей общины

Некоторые призваны быть душевными друзьями целой общины, района или даже народа. Похоже, что Иоанн Павел II рассматривал роль папы, как роль душевного друга целой церкви. К книге Человек из далёкой страны Мэри Крейг приводит его стихотворение под названием «Мраморный пол». Он размышляет о камнях на площади Святого Петра в Риме, которые для него символизируют роль папы в сердце церкви:

Здесь наши стопы встречаются с землёй;

так много стен, так много колоннад,

но не теряешься. Если мы находим значение и единство,

то ведёт нас именно пол. Он соединяет

пространства этого строения, соединяет

наше внутреннее пространство,

несущее знание о наших слабостях и поражениях.

Пётр, ты этот пол, по которому могут

ходить другие (не зная, куда идут).

Ты направляешь их шаги,

чтобы в их глазах всё объединилось,

и чтобы благодаря этому в них родилась мысль.

Ты хочешь служить их проходящим ногам,

как камень служит копытам овец.

Этот камень – гигантский пол храма, а крест – пастбище.

5. Поддерживать память христианства

Вот какое важное знание мы можем перенять у друидов: традиция знает больше, чем говорит на словах, и именно поэтому изучать эту традицию нужно через ученичество под началом учителя. Вот почему перемены живой традиции региона или веры могут убить её за одно поколение. Сегодня многие страны находятся на краю таких перемен. Эту истину блестяще излагает Майкл Поляный в своём шедевре под названием «Личное знание». Из-за того, что мы живём в мире, где доминируют мгновенные технологии и увлеченность (или отвлеченность) поверхностными, молодёжь теряет связь с народной и церковной памятью. Они не видят за деревьями леса. Они не знают историю своего народа или его духовного становления. Они не знают, как они стали такими, какие есть. Они не знают, как поддерживать связь с окружающим их пространством, чтобы обрести целостность. Они теряют способность слышать мудрость веков.

Возможно, лишь полномасштабное распространение душевной дружбы как наставнической традиции нашего христианского первородства может предотвратить эту беду. Не все душевные друзья воспримут эту роль, но владеющие определённым знанием не должны уклоняться от передачи своего знания в любой доступной им форме.

6. Просеивать взгляды наставников нашего общества и учиться у них

Кельтские христиане впитали мудрость провидцев своего общества, и христиане полноправно делают то же самое в нашем. Мы учимся на взглядах таких наставников, как Карл Густав Юнг. В своих книгах «Юнг и путь христианина» и «Внутренняя река» Кристофер Бриянт вдумчиво использует взгляды Юнга, чтобы помочь христианам найти правильный путь. В книге «Проблемы души нашего времени» Юнг показывает, как ритм нашей души должен совпадать с большим ритмом творения.

Тем не менее, доктор Джеффри Сатино’ва предостерегает нас о новой форме «гнозиса», то есть идеи о том, что определённые психические силы являются безошибочными руководителями, которым нужно следовать безоговорочно. Сатинова напоминает нам, что наши психические силы, даже самость, которую Юнг отделяет от эго, нуждаются в Искупителе; мы не должны безоговорочно отдаваться никаким из них, ведь все они в той или иной мере падшие.

7. Завоевать неоязыческую среду

Происхождение шаманизма можно объяснить невежественностью, страхом или злом. Тогда зачем включать эти сведения в книгу о духовном руководстве? Во-первых, потому что шаманизм был примером неправильного руководства, а сейчас вновь набирает силу на западе, хотя и в новомодных формах. Известные мировые лидеры советуются с астрологами и медиумами, считается, что в Британии их сейчас больше, чем христианского духовенства. Область их влияния называется «альтернативная среда».

Если мы хотим, чтобы у нас были христианские наставники, заслуживающие доверия людей альтернативной среды, нам нужно смиренно принимать тот факт, что мы многого не знаем. Нам следует терпеливо сосредотачиваться на долгом пути мудрости, чувствовать, чему и когда противостоять, видеть, как приспосабливать наши подходы к нуждам нового поколения и быть такими же цельными, как ирландские святые.

Сказания

Сказания играли важную роль в формировании сознания кельтского народа. Один из вариантов «Путешествия Брана» утверждает, что одному местный правитель по имени Морган (625) его поэт (фили) рассказывал историю каждый зимний вечер от Самайна* до Белтейна**. Считается, что рассказчики запоминали основные моменты истории, а всё остальное импровизировали. Именно поэтому, когда эти истории, начиная с седьмого века, стали записывать, большинство из них существовало в нескольких вариантах. Большая часть сохранившихся рукописей датируется самое ранее двенадцатым веком, а к этому времени в них уже накопилось много ошибок, и они кажутся бывшими в употреблении и переделанными. Среди этих манускриптов Лейнстерская книга (1160), Жёлтая книга Лекана (четырнадцатый век) и Эгертон 1782, который включает в себя Сон Оэнгуса и датируется 1419 годом. Древнейшая из сохранившихся рукописей называется «Книга бурой коровы» (Lebor na Luidre), потому что так звали знаменитую корову, принадлежавшую великому душевному другу, святому Киарану из Клонмакноиса. Сохранившаяся половина рукописи содержит тридцать семь историй. Главным писцом был монах в монастыре Клонмакноиса, его звали Маэл Муйре, и он был убит пиратами в 1106 году. Как мы видим, сказания считались важной частью культурного наследия в течение нескольких веков после принятия христианства.

Древнее искусство сказителей в Шотландии и Ирландии не умерло окончательно, а истории являются частью сейлидов (вечеринок с музыкой и танцами). Сегодня Библейское общество Уэльса и Англии возрождает институт сказителей, а «Английское наследство»*** нанимает сказителей, чтобы они посещали исторические места и работали в школах. Конечно же, любовь к сказаниям продолжилась в телевизионных «мыльных операх»; но их горизонты чрезвычайно ограничены. Те немногие душевные друзья, которые относятся к ищущим как наставники общего характера, преуспевают в знакомстве с жанрами сказителей, а некоторые могут использовать сказания как один из инструментов своей профессии.

Заключение

Некоторых читателей эта глава может испугать. Пусть она не мешает вам стать душевными друзьями. Я не сомневаюсь, что во времена кельтов у людей были душевные друзья, которые мало знали о мировых лидерах, философах и советниках. Поэтому сегодня многие возьмутся за душевную дружбу, не оглядываясь на мир философов, поэтов и историков. Так и должно быть. Несмотря на это, душевные друзья из этого диапазона всё же играют важную роль, и это тоже так и должно быть.

Обзор

Кельтские христиане отказались манипулировать людьми посредством оккультных сил и неверных представлений о духовном мире, но они признавали, что под христианством была постоянная необходимость в провидцах, которые помогали бы людям увидеть руку Бога в прошлом, настоящем и будущем и использовать своё воображение для высвобождения личного потенциала.