Ко входуБиблиотека Якова КротоваПомощь
 

Архимандрит Павел Стефанов

БИБЛИЯ И АПОКРИФЫ ОБ АСТРОЛОГИИ

Любезно прислано автором в Библиотеку Кротова.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Многие исследователи астрологии считают, что родиной этой псевдонауки является Месопотамия ІІІ тысячелетия до н.э. Народы в этом регионе отождествляли солнце, луну, звезды и планеты с различными богами и богинями и верили, что их движение по небу отражается на судьбе народа и царей. Ассирийцы, завоевавшие северное Израильское царство в 722-721 гг. до н.э., и вавилоняне, захватившее южное Иудейское царство в 587-586 гг. до н.э., усиленно занимались астрологией. Этот интерес к небесным телам несомненно передался части покоренных иудеев (1).

Одна из самых ранних ссылок на астрологию в Ветхом Завете – запрет на поклонение звездам во Второзаконии (4:19). В этом стихе Бог прямо предупреждает избранный народ не поклоняться небесным телам: "дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом" (2)

В законе Моисея имеется запрет на любые виды магии под страхом смертного наказания (Лев. 19:31; 20:6): "Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш. И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее".

Ветхозаветные пророки ведут упорную и продолжительную борьбу, чтобы искоренить астрологические убеждения и связанное с ними почитание звезд у израильтян. Исаия обращается к олицетворенной им "дочери халдейской", чтобы высмеять "наблюдателей небес и звездочетов и предвещателей по новолуниям". Их бесполезность доказывается тем, что они терпят полный провал и получают вечное наказание от Господа: "Вот они, как солома: огонь сожег их, не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним" (Ис. 47:13-14).

Пророк, который предрекает гибель Вавилона за его нечестие и пагубное занятие магией и астрологией, от имени Бога с иронией говорит: "Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей: может быть, пособишь себе, может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе.Вот они, как солома: огонь сожег их, не избавили души своей от пламени…" (Ис. 47:12-14). Здесь прямо указывается на бессилие всех видов магии перед волей и силой Божией и на неминуемый конец людей, которые занимаются магией и астрологией или прибегают к помощи оккультистов. При столкновении магов с пророками и другими духоносными мужами сыны тьмы терпят поражение. Так, в Книге Исход (7-9) читаем о том, как чародеи, которые противятся Моисею, совершают много чудес перед фараоном, но не могут противостоять силе Божией и в конце концов выуждены признать свое поражение. В Книге Бытия (41) рассказывается о торжестве праведного Иосифа над египетскими мудрецами. При всем своем волшебном искусстве они не умеют растолковать верно сон фараона. Пророк Даниил также многократно стыдит халдейских мудрецов и магов (Дан. 2:4-5). Он говорит, что сыны света всегда совершают свои чудеса и пророчества с помощью силы Божией. Маги и астрологи, которые используют свое магическое искусство, действуют с помощью демонической силы и, разумеется, терпят поражение, когда пытаются бороться с Богом.

Пророк Иеремия также выступает против астрологии. От имени Божия он приказывает своему народу: "Не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся" (Иер. 10:2). Он осуждает и тех иудеев, которые поклоняются вавилонской царице Иштар, названной "богиней неба" и отождествляемой с планетой Венерой. В ее честь они курят фимиам "в иудейских городах и по иерусалимским улицам", делают возлияния, пекут и раздают хлеб с ее изображением. После того как культ был Иштар запрещен пророком, идолопоклонники жалуются, что счастье оставило их: "Терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода" (Иер. 44:15-19). Все эти предупреждения и запреты пророков были бы немыслимыми, если бы большое число израильтян не поклонялось небесным телам.

Известные познания по астрономии были необходимы для создания и поддержания иудейского солнечно-лунного календаря. Как видно, оказалось невозможным уничтожить до конца религиозные аспекты наблюдения звезд в древнем Израиле. В рукописях эссейской общины из Кумрана, современной Христу, ищется тождество между движениями небесных сфер и чертами человеческого лица, между астрологией и физиогномикой. Подобные идеи отсутствуют в Ветхом Занете и вероятно восприняты под греческим влиянием. Люди с подобными интересами прямо связывают макрокосмос с микрокосмосом, внутренние законы вселенной и внешние характеристики тела. С научной и религиозной точки зрения такие взгляды являются грубым суеверием (3).

НОВЬІЙ ЗАВЕТ

Наиболее известный новозаветный пассаж, связанный с астрологией, содержится в Евангелии от Матфея (2:1-12). В нем рассказывается о посещении Палестины некими волхвами или мудрецами с Востока, которые путем расчетов узнают о рождении неземного Царя. Они следуют за звездой, которая ведет их в Вифлеем. По всей вероятности эти люди – астрологи из Вавилона. Евангелист Матфей рассказывает об этом случае не для того, чтобы пропагандировать астрологию, а чтобы показать, что даже звезды подчиняются Богу и в лице волхвов все народы поклоняются новорожденному Спасителю (4).

Некоторых людей смущает вопрос: "Если астрология имеет демонический характер и занятия ею являются грехом, то тогда почему волхвы узнали время Христового Рождества с ее помощью?" На этот вопрос есть два ответа, которые не противоречат, а взаимно дополняют друг друга.

Первый ответ. Ожидание этой звезды на Востоке было связано с предсказаниями в Ветхом Завете. В Книге Чисел читаем: "Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля…" (Числ. 24:17). Пророк Исаия говорит: "Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию. Все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа" (Ис. 60:1,3,6). В псаломе 71 читаем: "Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары". Пророк Даниил знает об этих предсказаниях и не скрывает их. Кроме того, ему лично принадлежит пророчество о времени Рождества Богомладенца (Дан. 9:25). Эти данные, которые указывают на события исключительной важности (время, место и обстоятельства Рождества Христова), были зафиксированы и старательно сохранялись вавилонской жреческой школой, во главе которой стоял пророк.

Второй ответ. Божий промысел, который использовал человеческую злобу для того, чтобы привести Иосифа в Египет, также дал возможность астрологии привести волхвов к Христу. Известно, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись и познали истину (1 Тим. 2:4). Можно заключить, что волхвы узнали о времени и месте Рождества Христова не благодаря магии и астрологии, а из-за того, что Сам Господь открыл им путь, который считал наилучшим для их спасения. Астрология не имела отношения к путешествию волхвов по звезде к месту Рождества Христова.

Небо и звезды – творение Божьих рук, которые видны всем. Поэтому в определенных случаях Господь с их помощью посылает знамения, которые предсказывают важные события в будущей судьбе человечества. Так, во время крестных мук Спасителя перед Его смертью "…сделалась тьма по всей земле до часа девятого и померкло солнце…" (Лк. 23:44-45). Таким образом люди извещаются, что человеческими руками убит Тот, Кто пришел спасти человеческий род, возвестить и открыть путь к спасению в Царствии Божием. В Евангелии также говорится, что в конце света при втором пришествии Христа "…будут знамения в солнце и луне и звездах" (Лк. 21:25). Для понимания этих небесных знамений, которые будут посланы Господом, не нужны знания астрологии или толкования астрологов. Каждый, кто принял в своем сердце откровение Божие, не усомнится в обетовании будущих событий.

Это толкование подкрепляется св. Игнатием Богоносцем, епископом Антиохии, которого бросили львам на растерзание в Колизее примерно в 108 г. Когда стража вела его через Малую Азию в Рим, он отправил семь посланий местным церквам. В послании к христианам в Ефесе (ХІХ 2-3) св. Игнатий признает астрологический характер посещения волхвов и поклонения их новорожденному Младенцу, но считает, что это событие не подкрепляет, а уничтожает в зародыше магию и заклинания. Он пишет: "Итак, как [Он] открылся векам? Звезда в небе воссияла над всеми звездами, и свет ее был несказанным, и новизна ее породила угощение, а остальные звезды вместе с солнцем и луной стали хором для этой звезды, и только она разливала свой свет повсюду. И было смущение: откуда это новое явление, не похожее на эти [звезды]? Оно разрушило всякую магию, и все оковы зла исчезли, и незнание устранилось, древнее царство рассыпалось, ибо Бог по-человечески явился для обновления вечной жизни [срв. Рим. 6:4]. И то, что было подготовлено Богом, получило начало. Вот так все сотряслось, ибо подготовлялось разрушение смерти" (5).

И в других книгах Нового Завета находим такое же непримиримое отношение ко всякого рода чародейству, как в Ветхом Завете, ту же постоянную победу силы Божией при столкновении с магией. Апостол Павел изгоняет дух прорицательства из некоей служанки, предрекающй будущее (Деян. 16:8). Он делает это, несмотря на то, что она говорит истину, идя за апостолами и твердя, что они – рабы Всевышнего Бога, открывающие путь к спасению. Но апостол не желает слышать истину из нечистых бесовских уст, давая этим пример отношения к демонам, которые иногда открывают очевидное. Ибо за этим всегда скрывается желание вовлечь нас в общение, чтобы заручиться нашим доверием, а затем и погубить. Апостол Павел также наказывает слепотой чародея Елима, который противится евангельской проповеди и пытается отклонить людей от истинной веры (Деян. 13:8-11). И наконец из книги Деяний святых Апостолов узнаем, что под воздействием успешной проповеди ап. Павла в Ефесе люди, "занимавшихеся чародейством, собрав книги свои, сожгли их перед всеми" (Деян. 19:19). Таким образом, они отреклись от связи с бесами и засвидетельствовали несовместимость веры в Христа и чародейства.

Одновременно нужно подчеркнуть, что апостол Павел знаком с античной астрологией, которая была тогда частью общественной культуры. Ее преподавали в школах и поддерживали обрядами и заклинаниями. Он интересуется больше самим фактом зла, чем его причинами. Поэтому не надо удивляться, что он использует терминологию астрологов. Для него астрологические силы так тесно связаны с "началами" и "властями", что сделать разницу между ними невозможно. Он настаивает, что всякое зло будет побеждено Христом независимо от его причины и от того, какими терминами оно описывается людьми. Вера в астрологические силы является для него таким же суеверием, как и почитание "начал" и "властей". С его точки зрения, небесные тела и демонические силы первоначально были сотворены Богом одинаково добрыми, но впоследствии вторые отпали от Него и стали соблазнять людей.

Апостол Павел включает астрологические влияния в гамму духовных сил, которые подчиняются Христу. Здесь особенно интересен пассаж из Послания к Римлянам: "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы (archai), ни настоящее (enestota), ни будущее (mellonta), ни высота (hypsoma), ни глубина (bathos), ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (8:38-39). Термины hypsoma и bathos – известные технические термины в астрологии и означают самую высокую и самую низкую точку (апогей и перигей) траектории движения планеты. Такое же значение имеют астрологические термины hypsomata и tapeinomata в "Моралиях" Плутарха (6). Большинство экзегетов Нового Завета сомневается, что апостол Павел знал подлинное значение этих терминов. Другие, однако, придерживаются противоположного мнения, потому что едва ли случайно в одном месте собрано столь много астрологических понятий (7).

Другие "астрологические" отрывки в посланиях апостола Павла:

1) "Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира (ta stoicheia tou kosmou)" (Гал. 4:3);

2) "Для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы" (Гал. 4:9-0);

3) "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира (ta stoicheia tou kosmou), а не по Христу" (Кол. 2:8);

4) "Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений…?" (Кол. 2:20).

Эта образность в некоторой степени напоминает выражения из апокрифического Завета Соломона, составленного вероятно в иудейской среде в ІІІ в. н.э. Петер Буш неубедительно считает, что это магическое руководство является христианским произведением ІV в. (8). Злые духи, которые разговаривают с Соломоном, представляются словами: "Мы – 36 стихий (stoicheia), мировые властелины (kosmokratores) тьмы". А их предводитель прямо говорит: "Я – первый декан зодиакального цикла" (9).

"Стихии" на греческом языке означают буквально "черты, знаки, буквы", но было бы неправильно предполагать, что ими апостол хотел обозначить заповеди, подобные заповедям закона Моисея. В таком смысле употреблен термин "первые начала" (stoicheia tes arhes) Слова Божия в Послании к Евреям (5:12). Другое часто встречающееся значение слова "стихии" – "природные элементы, стихии" и "знаки зодиака". По мнению апостола Павла, астрология и соблюдение ветхозаветного закона ведут к суеверному соблюдению времен и сезонов (Гал. 4:10), что христианам необходимо преодолеть. Христос предлагает нам свободу от "стихий" и известных и неизвестных космических сил. Каким воздействиям мы бы не подверглись, Спаситель сильнее их, будучи их Властелином.

Термин oikonomus ("домоправители", в переносном смысле "зодиакальные знаки"), примененный апостолом Павлом в Послании к Галатянам (4:2), также известен в астрологии. Неслучайно стих, в котором он содержится, предшествует стиху, в котором имеется явно астрологический термин "стихии". В других посланиях, например в 1 Кор. 4:1-2, этот термин переводится как "распорядители".

Сфера деятельности демонов – вся вселенная и особенно пространство между небом и землей. Поэтому апостол их называет "поднебесными (epourania) духами злобы" (Ефес. 6:12). Мы по привычке ассоциируем духовное только с добром. Но для апостола Павла духовное как земное и человеческое является частью сотворенного мира и может восстать против воли Божией. В Номоканоне (сборнике церковных правил и постановлений) предельно ясно сказано: "Которые занимаются колдовством или звездочетством, пусть шесть лет не причащаются по первому Правилу Трульского собора и 80-ому Правилу св. Василия Великого; если же священник это делает – должен быть отлучен" (10). Здесь Церковь ясно указывает на демоническое происхождение всех видов магии, включая астрологию, на недопустимость общения христиан с ними и строгое наказание, которое ожидает тех, которые по какой-либо причине решили связаться с демонами.

АПОКРИФЬІ МЕЖЗАВЕТНОГО ПЕРИОДА

Первая книга Еноха – ветхозаветный апокриф, жанрово относящийся к апокалипсисам. Содержит обетования и пророчества о мировых событиях и приходе Мессии, который называется Сыном Человеческим, Избранником, Сыном Жены, Святым. Говорится также, что Он "избран и скрыт" Повелителем "до сотворения мира" (48:70). По стилю и духу І Книга Еноха близка к Книге пророка Даниила. Она дает наиболее полное представление о надеждах иудеев в эпоху между двумя Заветами. Обнаружена повторно в эфиопском переводе и издана на английском языке в 1821 г. Сохранились отрывки на греческом и арамейском языках (в Кумране). Очевидно, что не все части книги написаны в одно и то же время. Самые ранние разделы относятся ко времени восстания Маккавеев (есть прямые намеки на Иуду Маккавея). Хотя І Книга Еноха не была включена в канон, она пользовалась большим уважением в древней Церкви. Славянский перевод книги сделан по всей вероятности в Болгарии во время царя Симеона І (893-927) (11).

І Книга Еноха 8:5-8 объявляет астрологию делом падших ангелов, передающих свое знание людям. Автор считает ее демоничным и враждебным Богу занятием. Об ее происхождении он пишет следующее:

"Баркаял показал им, как наблюдать движение звезд.

Акибеэль посвятил их в тайны знаков.

Тамиэль ввел их в астрологию.

Азарадэль раскрыл им движение луны".

Другой апокриф эпохи между двумя Заветами – книга Юбилеев. В древности отрывки из нее цитировались в трудах св. Епифания Кипрского и бл. Иеронима, а позднее в хрониках Георгия Синкелла, Георгия Кедрина и других византийских летописцев. Книга Юбилеев стала известной в Европе в 40-х годах ХІХ в., когда немецкий миссионер д-р Крапф нашел ее эфиопский перевод. Он плохо сохранился и содержал много ошибок. Книга Юбилеев представляет собой свободный пересказ библейских повествований, которые содержатся в Книге Бытия и отчасти в Книге Исхода. Рассказ ведется от имени ангела, который передает откровения Моисею. Книга написана между 160 г. до н.э. и 70 г. н.э. (12).

В 12:16-18 говорится о праотце Аврааме, который живет со своим отцом Фаррой в Харране в продолжение "двух седьмин". В шестую седьмину пятого года и при новолунии седьмого месяца он бодрствует ночью, чтобы наблюдать движение звезд и предсказывать погоду. Под конец он делает следующее заключение: "Все знамения звезд и знамения солнца и луны в руках Господа. Зачем мне исследовать их? Когда Он хочет, Он посылает дождь рано или поздно и когда хочет, выливает потоки [дождя], и все в Его руках". Затем Авраам начинает просить Творца спасти его "от рук злых духов, которые сильны в помыслах человеческого сердца", чтобы не отвернуться от Него (13). Эти слова ясно показывают, что автор книги Юбилеев считает астрологию опасной лженаукой, находящейся под влиянием демонов, и люди, занимающиеся ею, не могут спастись.

Третий апокриф, очень гетерогенный по своему характеру – Сивиллины книги. Это целая серия из 14 книг, созданных вероятно в Александрии между ІІ в. до н.э. и ІV в. н.э. В них сочетаются язык и темы поэм Гомера, ветхозаветных пророчеств и раннехристианских проповедей. Их авторы призыают язычников обратиться к единому Богу, разоблачают идолопоклонство, зло и бесчестие. Иудейским авторам принадлежат ІІІ, ІV и V книги.

Предполагается, что первоначально Сивилла была легендарным демоническим существом. На одной монете она изображена как богиня. Греки называли "сивиллами" женщин-прорицательниц с Востока. Позднее появились несколько Сивилл. Их деятельность связывается с различными культовыми центрами. Варон насчитывает 10 таковых. Наиболее известна Сивилла из Кума (в Кампании), которая, согласно "Энеиде" Вергилия, научила Энея, как сойти в подземное царство. Ливий сообщает, что книги Сивилл хранились в храме Аполлона специальными жрецами, которые консультировались с ними в критические для Римской империи моменты. В 83 г. до н.э. они были сожжены и заменены другими. Окончательно они были уничтожены в конце ІV в. н.э. по приказу Стилихона – военачальника императора Феодосия ІІ (408-451). Известны различные Сивиллы – вавилонская, еврейская, эллинская, римская. В христианских пророчествах Сивилл говорится о приходе Христа. Они представляют собой стихотворные поэмы (14).

В христианской литературе и искусстве Сивилла стоит в одном ряду с ветхозаветными пророками и заполняет пространство между ними и бродячими прорицателями и магами. В Ульмском соборе она изображена рядом с ветхозаветными женами и христианскими святыми. Сивилл рисовали Микеланджело, Рафаэль, Рембрандт, Тинторетто, Тэрнер и другие (15).

В Книге Сивилл 3:218-230 война с астрологией представлена как уже закончившаяся победой. В тексте восхваляются иудеи как самые праведные люди, "ибо они не беспокоятся о круговом движении солнца или луны… и не занимаются астрологическими предсказаниями халдеев" (16).

В ряде других апокрифов, возникших в лоне эллинизма, астрология восхваляется как истина в последней инстанции. В конечном счете, отношение к астрологии различных авторов определяется не с позиций точных наук, а в зависимости от их монотеистических или политеистических убеждений.

Примечания

(1) Rochberg, F. The Heavenly Writing: Divination, Horoscopy, and Astronomy in Mesopotamian Culture. Cambridge, 2004.

(2) Эрландер, Г. Знаки времен. Зодиак в еврейской традиции. М., 2003.

(3) Popovic, M. Reading the Human Body: Physiognomics and Astrology in the Dead Sea Scrolls and Hellenistic-Early Roman Period Judaism (diss.). Rijksuniversiteit Groningen, 2006.

(4) Бътлър, Е. Митът за мага. С., 2001.

(5) Цит. по: Светоотеческо наследство. Изборник. Ред. Р. Стефанов. С., 2001, 21-22.

(6) Plutarchi Moralia. T. 1. Leipzig, 1925, p. 305.

(7) Knox, W. L. St. Paul and the Church of Gentiles. Reprint. London, 1961, 106-107.

(8) Busch, P. Das Testament Salomos. Die älteste christliche Dämonologie, kommentiert und in deutscher Erstübersetzung. Berlin und New York, 2005 (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 153).

(9) The Testament of Salomon. Edited from Manuscripts at Mount Athos, Bologna, Holkham Hall, Jerusalem, Milan, Paris, and Vienna, with Introduction by C. C. McCown. Leipzig, 1922 (Untersuchungen zum Neuen Testament, 9), 51-52.

(10) Требник. С., 1904, с. 195.

(11) Книга на Енох. Етиопска и славянска версия. Предг., съст. и прев. Б. Владимирова. С., 1994.

(12) Scott, J. M. Geography in Early Judaism and Christianity: The Book of Jubilees. Cambridge and New York, 2002.

(13) Цит. по: Книга Юбилеев. – В: Ветхозаветные апокрифы. Пер. А. В. Смирнова. СПБ., 2000, 14-162; http://apokrif.fullweb.ru/apocryph2/jubilees.html

(14) Holdenried, A. The Sybil and Her Scribes: Manuscripts and Interpretation of the Latin Sybilla Tiburtina c. 1050-1500. Aldershot, 2006 (Church, Faith and Culture in the Medieval West).

(15) Mâle, E. L'Art religieux de la fin du moyen âge en France. Paris, 1949, p. 253-278; de Clercq, C. Quelques séries de Sybilles hors d'Italie. – Bulletin de l'Institut historique belge, 48-49, 1978-1979, 105-127, 41 ill; 51, 1981, 87-116, 54 ill.

(16) Издания: Книги Сивилл. М., 1996 (История духовной культуры); La Sybille: Parole et répresentation. Éd. Par M. Bouquet et F. Morzadec. Rennes, 2004 (Collection "Interferences").

 
 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова