ЭКОТЕОЛОГИЯ

ГОЛОСА СЕВЕРА И ЮГА

Под редакцией Дэвида Г. Холмана.

К оглавлению

КВОК ПУИ-ЛАН

Экология и круговорот в христианстве

В религиозном искусстве Азии круг является столь же распространенным символом, как крест в религиозном искусстве Западной Европы. Чтобы наглядно представить свое видение священного, тибетские буддистские монахи создают из песка "мандалу": безмятежный Будда или бодисатвы изображаются как круги и концентрические окружности, что символизирует внутренний мир, благодать и совершенство. Индуистская мифология и религиозное искусство отвечают на проблему человеческого страдания и смертности, рисуя могучий символ перевоплощения. Люди, жившие близко к земле, всегда изображали движения луны и звезд в виде кругов.

Образ круга и биологически, и символически очень важен и для женщин. Женское тело подчинено периодическому кругу значительных гормональных и физиологических изменений. Женщины более чутки, нежели мужчины, к круговороту времен года, они с незапамятных времен участвуют в обрядах, отмечающих фазы луны. И сегодня образ круга имеет принципиальное значение в некоторых группах развития женской духовности, где женщины учатся выражать образ Сарры или Агари в круговом танце, высказывая тем самым свою солидарность, создавая круг сестер, объединенных взаимной дружбой.

Западное христианство со времен Просвещения представляло время и историю в виде прямолинейного прогресса. Но христиане, сохранявшие экологическую интуицию, поставили под сомнения и предпосылки Просвещения, и посулы техники. Они заново открыли "круговорот" как важную экологическую и духовную тему. Когда Анну Примавези, автора книги "От Апокалипсиса до Бытия: экология, феминизм и христианство", спрашивают, христианка она или нет, та называет себя "христианкой после круговорота" . [ В английском языке слово "круговорот", "recycling" обозначает также "переработка", а особенно популярно в значении "переработка отходов с целью получения нового продукта без загрязнения окружающей среды и потребления новых природных ресурсов". - Прим. пер.]

Народы Азии, женщины всего мира, чуткие к экологической проблематике христиане внезапно нашли общий символ: круг, цикл, круговорот. Этот символ приложим и к сфере священного, и к сфере природного.

ЭКОЛОГИЯ И ЖЕНСКИЙ ВОПРОС

Сегодня экологический кризис является результатом разрыва великой цепи, которая соединяет людей, растительный и животный мир, все живое и неживое. Нарушение экологического равновесия из-за пренебрежительного отношения к этой взаимосвязи обернулось трагедией для самых слабых звеньев в этой цепи: женщин и детей Третьего мира. Уничтожение лесов, кислотные дожди, истощение почв, варварское использование удобрений и пестицидов привело к крушению небольших экономических систем, основанных на натуральном хозяйстве, от которых зависело большинство женщин и детей. Все большее число женщин уезжают в город, чтобы стать дешевой рабочей силой на фабриках, а некоторые из них кончают тем, что продают свои тела в процветающей секс-индустрии. Некоторые из тех, кто не может найти работу дома, отправляются в страны Персидского залива, недавно пережившие начало промышленного бума. Часто таких мигрантов нещадно эксплуатируют, некоторых подвергают сексуальному насилию.

Женщины Третьего мира не получают выгоды от моделей развития, основанных на промышленном и технологическом росте. Более того, они платят своей жизнью за так называемый "национальный прогресс", "экономическое чудо". Эксплуатируют способность женщины работать, способность женщины рожать; жизнь женщины все в большей степени становится предметом технологического цикла, объектом контроля государства и промышленных корпораций.

На женщин Третьего мира возлагают вину за демографический взрыв, который нарушает равновесие между человечеством и природными ресурсами. На женщинах Третьего мира испытывают новые лекарства и противозачаточные средства, многим из них навязали стерилизацию. Некоторые технические достижения, такие как ультразвуковое обследование, имели неожиданное последствие: возросло число избирательных абортов. Недавние демографические исследования показали, что 100 миллионов женщин в мире пережили выкидыш, из них 60 процентов живут в Азии.

Власть техники, ориентированная на Запад концепция прогресса и патриархальные отношения в обществе составляют зловещую триаду, которая угнетает обездоленных женщин. В 1992 году в Найроби состоялась встреча Экуменической ассоциации богословов Третьего мира, участники которой осудили патриархальные структуры, лишающие женщин человеческого достоинства, отрицающие права женщин, их экономические и политические свободы, а также все формы насилия над ними. Патриархальные религии, антропоцентрический язык, интерпретация классической литературы и Писания с исключительно мужских позиций часто поощряют угнетение женщин или, по крайней мере, относятся к этому вопросу с безразличием. Феминистский философ Мэри Дэли утверждает, что женщины должны говорить не только об экологии, но и о "гино-экологии" - о том, что экологически здоровой должна считаться среда, обеспечивающая здоровье, благополучие и развитие женщины.

КРУГОВОРОТ ХРИСТИАНСТВА

Экологический кризис и унижение женщин заставляют нас задуматься над тем, поощряет ли христианство идею взаимосвязи, экологической справедливости, ответственности друг перед другом. Многие христиане, озабоченные экологическим кризисом, сознают, что свой вклад в него вносят религиозные системы, основанные на иерархическом и патриархальном принципах. Помощи от таких систем ждать не приходится. Некоторые из аспектов нашей христианской веры нуждаются в том, чтобы пройти через круговорот, через переработку таким образом, чтобы они соответствовали современному миру. Идея "круговорота" не является чем-то новым для христианства, она внутренне присуща религиозным темам обращения, покаяния и даже Воскресения.

От иерархического к экологическому принципу. Теологи феминизма уже давно указывают на то, что главной проблемой западного христианства является дуалистическое и иерархическое понимание отношений Бога и мира. Концепция иерархичности бытия помещает Бога бесконечно выше человеческих существ, а последних - бесконечно выше природы; дуализм противопоставляет ум - телу, мужское - женскому, человеческий мир - нечеловеческому. Значение личности или объекта природного мира определяется, таким образом, его местом в иерархии, а не внутренней ценностью или достоинством. Экологический принцип не рассматривает Бога как существо, стоящее вне мира и над человечеством. Бог, люди, природа взаимозависимы и взаимосвязаны точно так же, как три стрелы на современном знаке, обозначающем, что предмет изготовлен из переработанного ("рециклированного", пропущенного через "круговорот" экологически чистого производства) вторичного сырья. Дуалистический взгляд на мир должен уступить место взгляду целостному, чуткому к тому, что все в мире соотнесено друг с другом точно так же, как каждая точка круга соотносится и с центром, и с другими точками. Экологическое мировоззрение ценит разнообразие биосферы, уважает многообразие рас, полов, сексуальной ориентации.

От антропоцентризма к биоцентризму. Западное христианство видит в человеке центр вселенной. Все творение было создано ради блага людей, которые должны господствовать над рыбами, птицами и всяким созданием, живущим на земле. Творение было проклято и мучается из-за человеческой греховности. Но по благодати Божией людям предоставлена возможность спасения. Они, в свою очередь, могут спасти планету, приняв на себя ответственность в качестве сынов и дочерей Божиих.

Но ведь историю творения можно рассказать и прямо противоположным образом, с точки зрения земли и биосферы. Томас Берри отмечает, что наша планета возникла 10 миллиардов лет назад, а жизнь на Земле появилось на 7 миллиардов лет позже. Растения появились около 600 миллионов лет назад, животные - чуть позднее. Человеческое сознание возникло только 2 миллиона лет назад. Биосфера существовала задолго до нас, и лишь в двадцатом веке биологи начали понимать, насколько она сложна. Как же нагло с нашей стороны думать, что Земля существует лишь ради нас, что спасение огромной и расширяющейся галактики зависит всего лишь от 5 миллиардов человеческих существ.

Западный антропоцентризм думает о Боге антропоморфно: Бог есть царь, отец, судья, воитель. Бог есть Господь истории, вмешивающийся в человеческие дела. Напротив, представители Востока и тех народностей Запада, которые живут близко к земле, видят Божественное как Дао, как молчание, не навязывающее себя людям. Они с уважением и восхищением говорят о земле как о матери, которая дает жизнь и поддерживает ее. Переход от антропоцентризма к биоцентризму требует изменения в нашем способе думать и говорить о Боге.

От пассивной духовности к духовности пассионарной. Экологический кризис делает все более насущным поиск должной духовности. В прошлом духовность отождествляли с аскетизмом, духовной дисциплиной, медитацией, молитвой и cтремлением к иному миру. Согласно дуалистическому мировоззрению, дух противоположен телу, эмоциям, аппетиту. Сегодня мы нуждаемся в духовности монистической, биоцентрической, телесной. Эта новая духовность должна быть не пассивной и бесчувственной, а страстной, пассионарной, эротичной, огненной. Она должна вдохновлять нас на реализацию всех наших способностей, на достижение справедливости в отношениях друг с другом, на смирение перед Богом и матерью-землей. Она должна пробуждать восторг и благоговение при виде падающей звезды, листопада, утренней росы.

Такая пассионарная духовность должна вдохновлять нас на достижение мира. Мир не есть отсутствие войны или конфликта, мир есть гармония, благосостояние, блаженство справедливых взаимоотношений. Мир не есть пассивное ожидание времени, когда политики и идеологи решат за нас все проблемы, мир есть пассионарная активность в нашем собственном окружении, нацеленная на то, чтобы наделить униженных - властью, слабых - силой, восстановить изломанное.

1990-Е ГОДЫ: НОВАЯ СОЛИДАРНОСТЬ

1990-е годы поставили христианские конфессии перед задачей расширить свой кругозор, активнее трудиться для упрочения целостности творения, достижения справедливости и мира. При формировании экуменического движения на первом плане стояла задача достижения церковного единства ради осуществления миссии, свидетельства о Христе. В 1970-е годы в религиозный диалог были включены и иноверцы, и это был шаг к расширению круга человеческого общения. В наши дни экуменическое движение должно переходить от церковной солидарности к солидарности экологической.

Слово "солидарность" возникло во французском праве, где оно означало естественную связь людей одинакового статуса. Позднее этот термин использовало христианское рабочее движение, Маркс понимал под ним самоорганизацию угнетенных. В Европе с этим термином обязательно связывали представление о справедливости. Однако на Востоке солидарность понимают совсем иначе. В Китае это слово означает собирание многих в одно, связь друг с другом. В Корее оно обозначает соединение в круг. В восточных языках это слово напоминает об экологическом внимании к взаимосвязи всего сущего.

Экологическая солидарность тесно связана с Экуменическим Десятилетием солидарности Церквей с женскими общественными организациями (1988-1998). Всемирный Совет Церквей призвал церкви уделить особое внимание полноценному участию женщин в церковной и общественной жизни, борьбе за справедливость, мир и целостность творения. В течение многих десятилетий женщины Третьего мира активно участвовали в борьбе за справедливость, права человека, свободу, целостность творения. В Первом мире женщины находятся в первых рядах лидеров и идеологов движения за мир, экологических кампаний.

Экологическая солидарность означает принятие принципа взаимной ответственности, отказ от поиска козлов отпущения и создания новых жертв. Племена, живущие близко к природе, веками твердили, что завоеватели, отобравшие у них землю, лишили их не столько средств к существованию, сколько смысла жизни. Наш мир не будет в большей безопасности, если ядерные испытания, захоронения радиоактивных отходов, размещение атомного оружия будут производиться в Тихом океане, вдали от Европы и Северной Америки. Наши города не станут чище от того, что ядовитые отходы захоронят в резервации индейцев Оклахомы или Северной Дакоты. Наша жизнь не станет лучше, если мы переложим на следующее поколение наши долги и ответственность за наши безобразия. Мы часть друг друга, и крушение одной экологической системы влияет на экологию в целом.

Экологическая солидарность есть наш завет с землей, с океаном, с лесом, с реками и горами. Если мы уничтожим горы, как мы сможем возвести очи к горам и ожидать оттуда помощи (Пс 120, 1)? Если мы уничтожим деревья, кто будет рукоплескать, когда мы пойдем "с веселием и будем провожаемы в мире" (Ис 55, 12)? Если мы отравим Красное Море, как Бог сможет творить Свои чудеса? Наш завет с природой должен быть основан не на потребительском беспокойстве об истощении ее ресурсов. Мы должны обновить наш завет с природой, потому что сами являемся неотъемлемой ее частью.