ЭКОТЕОЛОГИЯ

ГОЛОСА СЕВЕРА И ЮГА

Под редакцией Дэвида Г. Холмана.

К оглавлению

СТЕН МАККЕЙ

ЦЕЛОСТНОСТЬ ТВОРЕНИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ АБОРИГЕНОВ

Аборигены передают культуру от поколения к поколению через устные предания. Молодежь знакомится с философией жизни, в основном наблюдая за старшими. Многие же важнейшие знания передаются вообще без слов.

Наши старейшины говорят, что когда мысли и мечтания людей записывают, они становятся безжизненными. Мы - народ устного предания, мы боремся с попытками записать наши знания. Эта статья - попытка на бумаге поразмышлять над нашими духовными устремлениями - является своеобразной уступкой чужой традиции. Но ведь сегодня мы находимся в такой критической ситуации, что даже старейшины советуют нам делиться с другими нашей традицией, даже идти на риск записывать ее. Все народы должны соединиться для того, чтобы взглянуть на землю, нашу мать, взглядом любящим и исцеляющим.

Духовный старейшина племени аннишинабе в канадской провинции Онтарио Эрт Соломон написал молитву для встречи Всемирного Совета Церквей на Маврикии в 1993 году (на этой встрече люди разных религиозных конфессий готовили шестую ассамблею ВСЦ в Ванкувере):

Отец отцов наших, посмотри на нашу разобщенность.

Ныне мы должны святость жизни
сделать наисвященнейшим центром власти,
отвергнуть устрашающую мощь материализма.

Мы знаем, что из всех тварей
лишь люди уклонились от священного пути.

Мы знаем, что мы разделены, что мы должны вернуться,
соединиться для молитвы, вместе пойти по священному пути,
что, укрепляя друг друга, мы можем исцелить землю и исцелить друг друга.

Ныне мы должны защищать жизнь во всем, что живет,
всюду, где грозит не ведающая пощады смерть.

Мы слышим крики умирающих от голода, крики тех,
кому не дали стать людьми, в ком растоптали все человеческое.

Отец отцов наших, единый святой,
мы знаем, что исцеление не придет, пока мы не полюбим,
пока в нас не пробудится сострадание,

Отец отцов наших, научи нас, как исцелить нашу разобщенность.

Сказанное Эртом Соломоном в этой молитве даёт читателю возможность понять, как просто - и как глубоко - отношение нашей духовности к миру. Эта статья развивает некоторые темы, которые укрепляют недавно возродившийся интерес экуменического движения (в частности, Всемирного Совета Церквей) к творению. Многое в этом движении согласуется с отношением автохтонного населения Северной Америки к творению, но есть и такие аспекты, о которых не говорится, но которые могли бы расширить кругозор участников дискуссии. Более того, надо упомянуть и о существенных терминологических различиях, о различиях в восприятии отдельных идей, которые могут вызвать разногласия или путаницу.

ВСЁ ЖИВОЕ - МОЯ СЕМЬЯ

Люди, выросшие в иудео-христианской культуре, могут многое понять в жизни автохтонных народов, если будут рассматривать аборигенов как "ветхозаветный народ". Подобно древнему Израилю мы основываемся на устном предании, которое говорит о Творце и творении. Подобно Моисею мы знаем, что земля свята, что есть обетование о земле. Наши рассказы о творении так же подчеркивают мощь Творца и благость творения. Мы понимаем видение Авраама и смех Сары. И у нас есть прозрения, подобные Иезекиилевым, и мы сталкивались с людьми, подобными фараону. У нас есть ощущение избранности, и поэтому мы называем себя не просто народом, а Народом.

Духовность любых автохтонных народов сосредоточена на проблеме отношения к творению в целом. Мы называем землю нашей матерью, зверей - нашими братьями и сёстрами. Многое в природе, что биологи причисляют к неодушевленному миру, мы называем своими родичами. Когда мы говорим о творении как о части нашей семьи, в нас говорят наше воображение и его способность характеризовать сущность вещей, но не только это: таким образом мы выявляем те отношения любви и преданности, которые связывают людей и творение. Единство созданий в творении нельзя выразить аналитически, ибо оно связано со взаимозависимостью и взаимосвязью всего живого.

С логической точки зрения, далее необходимо сказать о том, что наше понимание дара творения призывает нас участвовать в полноте жизни. Представление о личности как о собственнике несовместимо с пониманием, присущим духовности аборигенов. Если все создания и творение взаимозависимы, разговоры о каком-то "обладании" просто кощунственны. Мы понимаем жизнь как дар, а потому бессмысленно претендовать на обладание какой-либо частью творения. Наши вожди часто говорили о том, как абсурдны притязания на владение воздухом, водой или землей - ведь всё это принадлежит живущему в целом. Вождь Дэн Джордж в речи "Моё сердце парит" выразил это так: "Из всех знаний, которые нам даны, самое важное это: ничто из существующего не принадлежит тебе; что ты берешь, ты должен разделить".

Наша культура не знает индивидуалистического подхода к собственности на землю, в нашем языке нет даже соответствующих слов. Наши слова выражают сознание принадлежности к земле и того, что земля - общая. Когда на земли Северной Америки, которые мы использовали, пришли европейцы, столкнулись два миропонимания и центром конфликта стал спор о допустимости владения землей. Совершенно естественно, что мы с самого начала неправильно понимали друг друга, ведь первые иммигранты считали, что они пришли "вступить во владение" "пустой, языческой землей". Невероятно другое: такая точка зрения существует и сейчас, пять веков спустя. Удивительно и то, что христианская Церковь в процессе колонизации делила землю так, словно планета может быть предметом собственности.

Наше поколение может изменить ситуацию, может сломать стену непонимания, которой окружены аборигены, которая мешает понять наше отношение к земле и жизни. Может быть, мы вступили в эпоху выживания, когда люди, стремящиеся к владению землей, не могут не понимать, что такая страсть разрушает жизнь, в том числе их собственную. Самый яркий пример - атомная опасность, но для автохтонных народов намного важнее истощение природных ресурсов и загрязнение окружающей среды. Мы видим, что подобные действия безумны, ведь природа, которая нас окружает, которая даёт нам жизнь, невероятно чувствительна к насилию.

Наши старейшины рассказывали нам о разрушении матери-земли. С незапамятных времён их сны и видения открыли им необходимость глубочайшей заботы о жизни, уважения к ней. Они жили в самом сердце природы и учили нас, что к жизни следует относиться бережно - или нам будет угрожать смерть. Старейшины говорят: "Если ты увидишь, что у дерева больна верхушка, ты поймешь, что оно умирает. Если деревья умрут, умрём и мы". Земля есть наша жизнь. Надо сохранить землю для других, и мы ведь знаем, что Творец предназначил землю и для тех поколений, которые ещё не появились на свет.

Политики и правительства различных стран увлеченно спорят о том, кому какая земля принадлежит; эти земельные притязания разрушают наши культурные ценности. Мы вынуждены писать документы на языке адвокатов и судей. Этот юридический жаргон основан на таких представлениях о собственности, которые не связаны с нашим духовным ощущением жизни. Мы оттеснены на обочину, мы вынуждены тесниться на крохотных участках земли, на нас давит мировоззрение богатых и могущественных людей так, что мы должны либо пойти на компромисс, либо умереть.

И всё же мы считаем, что земля - общая, мы верны своей человеческой природе и противостоим безликим корпорациям. Пускай нас и втягивают в бесконечные тяжбы о земле, мы сохраняем верность своим традициям, нас вдохновляют любовь к земле и забота о выживании всего творения. Наша мать-земля страдает и кормит даже тех детей, которые относятся к ней бездумно.

КРУГ ЖИЗНИ

До сих пор я недостаточно подробно говорил о том, что означают для нас духовные отношения с землёй. Мы чувствуем глубочайшее единство со словами псалмопевца: "Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней" (Пс. 23, 1). Духовность моего народа питается сознанием целостности, при котором невозможно относиться к жизни как к чему-то раздробленному, разъединенному. Здоровая духовность есть духовность, сознающая наше личное внутреннее единство, единство друг с другом и со всем творением. Потребность во вселенной есть личная потребность быть в гармонии с Творцом. Эта гармония выражается в том, что мы живем в круге жизни.

Известно, что Дух движется всюду, где есть жизнь. Великий Дух и есть "космический порядок". Духовность северо-американских аборигенов на собственном реальном опыте знает, что этот космический порядок связан с человеческой жизнью. Наше отношение к творению и Творцу есть попытка создать цельное мировоззрение связанных между собою человеческих созданий. Мы часть единой жизни. Догматы здесь отступают на второй план, потому что духовная жизнь есть паломничество единства, в котором разнообразие опыта рождает множественность истин.

Мне кажется очень полезным рассматривать все живущее на земле как находящееся в гармонии с творением и соответственно с Творцом. Образ этот означает, что "верные", живущие на земле, движутся в одном ритме со всем творением. Он означает, что мы живем в одном естественном ритме с дыханием жизни, не притязая "владеть" музыкой творения. Мы, аборигены, на своём опыте знаем, что Творец открывает истину всему творению и она принадлежит всем. У нас есть обряды и символы, обозначающие то, что может быть истинно для нас. Мы создали мифы и ритуалы, которые напоминают нам, что в центре познания истины о Творце находится земля. Мы стремимся к целостности жизни, при которой нет границ между светским и религиозным. Для нас Великий Дух заключается в ежедневном стремлении здесь, на земле, жить в гармонии с творением.

Каждый день даётся нам для того, чтобы благодарить за землю. Мы призваны радоваться земле и участвовать в уходе за ней так, чтобы служить другим. Наше движение стремится к гармонии с другими человеческими общностями, и поэтому главной для нас является идея уважения. Уважение позволяет соединять разнообразие с единством Творца. Диалог тогда станет возможен в планетарном масштабе, когда люди перестанут защищать какую-либо истину с пеной у рта. Мы должны перестать вещать, навязывать другим свои догматы. Люди могут спокойно, по очереди рассказывать о том, что открылось каждому из них. К искусству говорить следует прибавить искусство слушать.

КАК ВОССТАНОВИТЬ КРУГ

Многие автохтонные народности Северной Америки используют в качестве символа круг. Это символ общины, заботящейся о каждом, в которой все члены пользуются уважением, где признается их взаимозависимость.

Христианская церковь до сих пор не сформулировала ясно своего отношения к творению. На заре своего существования она считала, что второе пришествие Христа произойдет так скоро, что мы должны разорвать все связи с тварным миром. Апокалиптическая мысль стала частью философии "презрения к миру", которая считала смыслом жизни духовное спасение. В результате в Европе возникло богословие, считавшее, что слова Библии о любви Бога к миру относятся только к спасению человечества. Эта далекая от совершенства богословская конструкция была еще "усовершенствована" в Северной Америке, где христологию поняли как учение об индивидуальном спасении. Таким образом, благая весть была оторвана от творения, изначально "благого", являющегося частью того мира, который "так возлюбил" Бог.

Промышленная революция и научно-технический прогресс последних десятилетий создали менталитет, вполне согласующийся с такой теологией. Экономическая выгода стала важнее заботы о творении. Погоня за сиюминутной выгодой превращает творение в предмет одноразового пользования. Наука и техника обслуживают материализм и милитаризм. Круг жизни оказался разорванным, ибо такой образ жизни несовместим с целостным и гармоничным взглядом на творение.

Хранители мудрости автохтонных народов говорят о том, что в равновесии тела, души и духа открывается нам целостность нашей личности. Открытие своей личности ведет к пониманию нашей взаимосвязи с творением в целом. Целостность творения есть часть нашей веры, призывающая жить в равновесии и гармонии с творением. Старейшины говорят: "Какова твоя вера, таковы и дела твои". Такой целостный и уравновешенный подход недоступен антропоцентрическим философиям и теологиям. Они считают тварный мир врагом, пытаются разрушить самое драгоценное - таинство надежды.