Ко входуЯков Кротов. Богочеловвеческая историяПомощь
 

Уильям Баркли

ЕВАНГЕЛИЕ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ


Об авторе и к оглавлению

К оглавлению Нового Завета


ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Глава 4

1-9

РАЗРУШЕНИЕ БАРЬЕРОВ (Иоан. 4,1-9)

Сперва установим место действия описанных в этом отрывке событий. Палестина простирается с севера на юг приблизительно на 200 км. В эпоху Иисуса эта территория была разделена на три части. На севере находилась Галилея, на юге - Иудея, между ними - Самария. На этом этапе Своего служения Иисус не хотел быть вовлеченным в полемику о крещении, и потому Он решил на время покинуть Иудею и перенести Свое служение в Галилею. Между иудеями и самарянами существовала вековая вражда, но кратчайший путь из Иудеи в Галилею лежал через Самарию: на этот путь требовалось всего три дня. Другой путь - в обход Самарии - лежал через Иордан по восточному берегу реки, потом еще раз через Иордан. Эта дорога занимала вдвое больше времени. Иисусу, если Он хотел скорее придти в Галилею, нужно было идти через Самарию.

По дороге Иисус и Его ученики пришли в город Сихарь, недалеко от которого находится развилка: одна дорога идет на северо-восток к Скифополю, другая на запад к Наблусу и далее к Ен-Ганниму. На развилке дороги до сего дня стоит хорошо известный колодец Иакова.

С этим местом было связано много иудейских преданий и воспоминаний. Там находился участок земли, купленный Иаковом (Быт. 33,18.19). Иаков на своем смертном одре завещал эту землю Иосифу (Быт. 48,22); а по смерти Иосифа в Египте, тело его было возвращено в Палестину и похоронено на нем (Иис. Н. 24,32).

Колодец был глубиной более 30 метров. Это не родниковый колодец - вода в него просачивается из земли; очевидно, что без веревки из него нельзя зачерпнуть воды.

Когда Иисус и Его небольшая группа пришли к развилке, Иисус, устав с дороги, присел отдохнуть. Был полдень. Иудейский день начинался в 6 часов и шестой час у иудеев - это двенадцать часов дня, полдень - то есть самая жара. Иисус устал с дороги и хотел пить. Ученики Его прошли вперед купить еды в самарянском городе. С ними, должно быть, уже произошли какие-то изменения: до знакомства с Иисусом им, вероятнее всего, и в голову не пришло бы покупать еду в самарянском городе. В их сознании мало-помалу, может быть даже неосознанно, рушились барьеры.

Пока Иисус сидел так, к колодцу подошла самарянка. Остается загадкой, почему ей понадобилось придти туда, ведь колодец находился на расстоянии около одного километра от Сихаря, где она жила, и там наверняка была вода. Может быть, ее считали столь безнравственной, что женщины прогоняли ее от деревенского колодца и она вынуждена была ходить за водой сюда. Иисус попросил у нее напиться; она с удивлением обернулась. "Я самарянка, а Ты иудей, - сказала она, - как же Ты можешь просить у меня напиться?" И тут Иоанн объясняет грекам, для которых он, собственно, и писал Евангелие, что между иудеями и самарянами почти не было никаких контактов.

Совершенно очевидно, что это только короткое изложение состоявшего разговора. Очевидно, что и сама встреча включала много большее, нежели изложено здесь. Для аналогии можно взять протокол собрания, в котором отмечаются лишь самые важные из обсуждавшихся вопросов. По-видимому, самарянка излила чужеземцу всю свою душу. Она ведь никогда не встречала человека с такими добрыми глазами, в которых не было выражения осуждения и превосходства, и она открыла Ему свое сердце. Здесь сказано многое о характере Иисуса.

1. Здесь дано реальное доказательство Его человеческой природы. Иисус устал с дороги и присел отдохнуть у края колодца. Примечательно, что именно Иоанн, который как никто другой из евангелистов подчеркивает Божественность Иисуса, подчеркивает также и Его человеческую природу. Иоанн не показывает нам фигуру, свободную от усталости и человеческих усилий, он показывает нам такого же, как и мы человека, для которого жизнь такое же напряжение, как и для нас. Перед нами усталый человек, которому надо идти дальше.

2. Здесь показано Его теплое сочувствие. Самарянка в ужасе убежала бы от обычного религиозного фанатика или ортодоксального религиозного руководителя. Она избегала бы встреч с таким. Если бы даже он заговорил с ней, что крайне маловероятно, она встретила бы его стыдливым или даже враждебным молчанием. Но говорить с Иисусом показалось ей самым обычным делом. Она встретила друга, а не критика, который не осуждал, но понимал.

3. Здесь Иисус показан как разрушитель барьеров. Вражда между иудеями и самарянами была старым-престарым делом. Около 720 г. до Р. Х. ассирийцы вторглись в Северное Царство - Самарию, захватили и подчинили его себе. Они поступили так же, как в то время поступали все завоеватели - они увели практически все население в Ассирию (4 Цар. 17,6), а в этот район привели других жителей из Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваим (4 Цар. 17,24). Но все же невозможно было увести в рабство весь народ: кое-кто из жителей Северного царства остался. Они начали вступать в браки с вновь прибывшими иноземцами и, тем самым, совершили непростительный для иудеев грех - потеряли свою расовую чистоту. В строгой иудейской семье еще и поныне если сын или дочь сочетается с браком с язычником, проводятся их символические похороны. Такой человек умер в глазах ортодоксального иудаизма. Итак, большинство жителей Самарии было уведено в рабство в Ассирию. Они уже никогда не вернулись назад, а ассимилировались с населением их новой родины; это - потерянные колена. А те, кто оставались в стране, смешались с пришедшими чужеземцами и потеряли право называться иудеями.

Со временем такое же вторжение и такое же поражение постигло и Южное царство с его столицей Иерусалимом. Все жители тоже были уведены в Вавилон, но не потеряли своих национальных особенностей; они упрямо и неизменно оставались иудеями. Во времена Ездры и Неемии изгнанники по милости персидских царей вернулись в Иерусалим. Они, прежде всего, поставили себе задачу восстановить Храм. Пришли самаряне и предложили свою помощь в священном деле, но им презрительно сказали, что их помощь нежелательна: они утратили свое иудейское происхождение и потеряли право участвовать в восстановлении Храма, дома Божия. Самаряне были страшно оскорблены таким отказом и очень обиделись на иудеев из Иерусалима. Все это произошло около 450 г. до Р. Х., но вражда оставалась такой же жгучей еще и во времена Иисуса.

Эта вражда особенно ожесточилась после того, как иудей отступник Манассия женился на дочери самарянина Санаваллата (Неем. 13,28) и начал строить второй храм на горе Гаризим, в самом центре Самарии. В эпоху Маккавеев, в 129 г. до Р. Х. иудейский вождь и военачальник Иоанн Гиркан повел наступление против Самарии, захватил и разрушил храм на горе Гаризим. Это еще больше обострило ненависть самарян к иудеям. Иудеи презрительно называли самарян кутийцами, по имени одного из переселенных туда ассирийцами народов. У иудейских раввинов была поговорка: "Пусть никто не ест хлеба кутеян, ибо всякий, кто ест их хлеб, подобен тому, кто ест свинину". В книге Иисуса, сына Сирахова, Бог говорит: "Двумя народами гнушается душа Моя, а третий не есть народ: это сидящие на горе Сеир, Филистимляне и глупый народ, живущий в Сикимах" (Сир. 50,27.28). Сихем был одним из самых известных самарийских городов. Самаряне отвечали иудеям ненавистью.

Рассказывают, что однажды равви Иоханан проходил через Самарию, мимо горы Гаризим по пути в Иерусалим на молитву. Самарянин спросил его: "Куда ты идешь?" "Я иду в Иерусалим молиться", - ответил равви Иоханан. "А не лучше ли было бы тебе помолиться на этой святой горе (горе Гаризим), чем в проклятом доме?" - сказал самарянин. Как мы уже видели, паломники из Галилеи в Иерусалим должны были проходить через Самарию, если хотели идти кратчайшим путем, и самарянами доставляло удовольствие мешать им в пути. Вражде иудеев с самарянами было уже более 400 лет, но она была такой же напряженной и острой, как и раньше. Поэтому неудивительно, что самарянка была поражена тем, что Иисус заговорил с ней, с самарянкой.

4. Но Иисус еще в другом смысле рушил барьеры. Самарянка была женщиной, а ортодоксальные раввины запрещали раввину в публичном месте приветствовать женщину. Раввин не мог в общественном месте говорить даже со своей женой, дочерью или сестрой. Были даже фарисеи, которых звали "контуженный и обливающийся кровью фарисей", потому что при виде женщины на улице они закрывали глаза и ушибались о стены домов! Если видели раввина говорящим с женщиной в общественном месте - это был конец его репутации. А Иисус заговорил с этой женщиной да и не просто с женщиной, а с женщиной дурной репутации. Даже любой приличный мужчина, не говоря уж о раввине, не хотел, чтобы его видели в компании с такой женщиной, или даже обменивающимися с ней словом, а Иисус говорил с ней.

Для иудея это была поразительная история. Но перед нами Сын Божий - уставший и утомленный жаждой; перед нами самый безгрешный из людей, сочувствующе слушавший печальный рассказ женщины; перед нами Иисус, разрушающий национальные барьеры и барьеры иудейских обычаев. Вот вам начало универсальности Евангелия, вот Он - Бог, так любящий мир не в теории, а на деле.

10-15

ЖИВАЯ ВОДА (Иоан. 4,10-15)

Следует отметить, что этот разговор с самарянкой построен по той же модели, что и разговор с Никодимом. Иисус говорит что-то, высказывание Его неверно понимается, Иисус повторяет Свою мысль в еще более метафорической форме, женщина все еще не понимает Его и тогда Иисус заставляет свою собеседницу вскрыть истину и увидеть ее. Так Иисус учил всегда и этот метод был чрезвычайно эффективен, ибо, как сказал кто-то: "Есть такие истины, которые человек не может принять; он должен сам открыть их".

Женщина, как и Никодим, поняла слова Иисуса буквально, тогда как она должна была понять их в духовном смысле, Иисус говорил о живой воде. В разговорном языке живой водой для иудея была проточная вода, то есть речная вода, в противоположность воде из пруда. Как мы уже видели, этот колодец был не ключевой, в него вода собиралась, просачиваясь из земли. В понимании иудея живая, проточная вода всегда была лучше. И потому женщина говорит: "Ты предлагаешь мне чистую речную воду, где Ты возьмешь ее?"

Дальше она говорит об "отце нашем Иакове". Иудеи, конечно, стали бы упорно отрицать, что Иаков был отцом самарян, но самаряне, в числе прочего, утверждали, что они происходили от Иосифа, сына Иакова, через Ефрема и Манассию. Женщина, в сущности, говорит Иисусу: "Это же богохульство. Иаков, предок наш, когда пришел сюда, должен был выкопать этот колодец, чтобы иметь воду для своей семьи и для своего скота. Может быть, Ты утверждаешь, что достанешь свежую речную проточную воду? Но тогда Ты утверждаешь, что Ты сильнее и мудрее Иакова, а на это никто не имеет права".

Путники обычно носили с собой своего рода кожаное ведро, чтобы набирать воду из встречающихся по пути колодцев. Не приходится сомневаться, что у учеников Иисуса было такое ведро, и они взяли это ведро с собой в город. Видя, что у Иисуса нет с собой такого кожаного ведра, женщина опять сказала с чувством: "Что Ты рассказываешь о воде, которую Ты можешь дать мне, когда у Тебя и ведра-то нет, которым можно было бы зачерпнуть воду". Свою книгу "Восточные обычаи в библейских странах", Г. Б. Тристан начинает случаем из своей жизни. Он сидел у колодца около гостиницы, которая упоминается в притче о милосердном самарянине. "С холма спустилась арабская женщина набрать воды. Она расправила бурдюк - нечто вроде мешка из козьей шкуры, размотала веревку и привязала ее к принесенному с собой маленькому кожаному ведру. С помощью этого ведра она медленно наполнила бурдюк, завязала горлышко, взяла его на плечи, а ведро в руку, и стала взбираться в гору.

Я вспомнил самарянку у колодца Иакова, когда увидел вспотевшего и усталого араба, взобравшегося по крутой тропинке из Иерихона, который повернул к колодцу, опустился около него на колени и тоскливо посмотрел вниз. Но ему и почерпнуть было нечем, а колодец был глубок. Он слизал языком те капли влаги, которые расплескала приходившая перед ним женщина и пошел дальше". Именно об этом думала самарянка, когда говорила, что Иисусу нечем почерпнуть из глубокого колодца.

Но иудеи употребляли слово вода еще и в другом смысле. Они часто говорили о том, что душа испытывает жажду к Богу и об утолении этой жажды живой водой. Иисус не употреблял слов, которых обязательно должны были быть неправильно поняты; слова, которые Он употреблял должен был понимать каждый обладающий духовный интуицией человек. В Откровении это обещание звучит так: "жаждущему дам даром от источника воды живой" (Отк. 21,6).

Агнец будет водить их на живые источники вод" (Отк. 7,17). У пророка Исайи обещание избранному народу гласит: "И в радости будете почерпать воду из источников спасения" (Ис. 12,3). И псалмопевец говорил о душе своей, которая стремилась к Богу, как лань к потокам воды (Пс. 41,2). Бог обещал: "Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее" (Ис. 44,3). Он призывал жаждущих идти к водам и пить (Ис. 55,1). Бог сокрушается, что израильтяне оставили Его источник воды живой, и высекли себе водоемы разбитые (Иер. 2,13). У пророка Иезекииля тоже было видение дающего жизнь потока (Иез. 47,1-12). Пророк Захария видел, что в новом грядущем мире будет открыт источник для омытия греха и нечистоты (Зах. 13,1). И в тот день живые воды потекут из Иерусалима (Зах. 14,8).

Иногда раввины отождествляли живую воду с мудростью закона; иногда даже со Святым Духом Божиим. Весь образный религиозный язык иудеев был полон этой идеи жажды души, которая может быть утолена лишь живой водой, которая есть дар Божий. Женщина же поняла высказывание Иисуса в буквальном смысле. Она была ослеплена, потому что не хотела видеть.

Но Иисус сделал нечто еще более поразительное, предложив женщине живую воду, которая навсегда утолит ее жажду. И опять же женщина восприняла это в буквальном смысле, хотя, в сущности, Иисус попросту заявил, что Он - Мессия. Пророки в своих видениях грядущего века, века Божия, обещали: "Не будем терпеть голода и жажды" (Ис. 49,10). Эти утоляющие всякую жажду источники были у Бога и только у Него. "У Тебя источник жизни" (Пс. 35,10). Река жизни должна течь от самого престола Бога (Отк. 22,1). Это Господь источник воды живой (Иер. 17,13). В год Мессии "превратится призрак вод в озеро, а жаждущая земля - в источник вод" (Ис.35,7). Говоря о воде, которая навсегда утоляет жажду, Иисус прямо заявил, что Он - Помазанник Божий и Он принес новый век.

И опять женщина не поняла и, может быть, в этот раз она говорила слегка насмешливо, как бы подшучивая над немножко тронутым человеком: "Дай мне этой воды, - сказала она, - чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать каждый день". Она несколько презрительно говорила о непреходящих вещах.

В основе всего этого разговора лежит фундаментальная истина: в человеческом сердце есть жажда чего-то, что может утолить только Иисус Христос. В одном из своих романов американский писатель Синклер Льюис пишет об уважаемом деловом человеке, который однажды разговорился со своей любимой. Она говорит ему: "Снаружи мы кажемся совершенно разными, а внутри мы одинаковы. Мы оба почему-то страшно несчастливы и не знаем почему". Каждого человека гнетет неясное неудовлетворенное желание: недовольство, отсутствие чего-то, какая-то неудовлетворенность.

В книге "Капитан Сорель и его сын" Уорвик Дипинг приводит разговор Сореля со своим сыном. Мальчик говорит о жизни. В его представлении жизнь - нащупывание пути в завораживающем тумане. На мгновение туман рассеивается, ты видишь луну или девичье лицо, тебе кажется, что ты хочешь луну или это лицо, потом туман сгущается снова и ты снова ищешь что-то на ощупь, даже точно не зная, что. Английский поэт-романтик Вильям Вурдсворт говорит в оде "Намек на Бессмертие":

Эти упрямые вопросы

Смысла окружающего мира

Падающие на нас, исчезающие,

Пустые предчувствия создания

Двигающегося в мирах неосознанных.

Аврелий Августин говорит о "наших сердцах беспокойных, пока они не найдут покоя в Тебе". Частично проблемы человеческие обусловлены тем, что человек не может обрести счастья в том, что дает ему его человеческая природа.

Никто не избавлен от томления по вечности, которое Бог поместил в нашу душу. Эту жажду может утолить только Иисус Христос.

16-21

ОСОЗНАНИЕ ИСТИНЫ (Иоан. 4,16-21)

Мы уже видели, как самарянка насмешливо просила Иисуса дать ей живой воды, чтобы ей не хотелось больше пить и не нужно было ходить каждый день за водой к колодцу. Но Иисус внезапно и резко образумил ее. "Пойди, - сказал Он, - позови мужа твоего и приди сюда". Женщина застыла, как будто ее охватила внезапная боль; она отскочила, как будто ее чем-то стукнули, она побледнела, как будто вдруг увидела призрак: да так оно и было, потому что она вдруг увидела себя.

Она вдруг была вынуждена посмотреть на себя и увидела распущенность, безнравственность и несостоятельность своей жизни. В христианстве есть два откровения - откровение Божие и наше собственное откровение. Человек не видит себя, пока он не увидит себя в присутствии Христа, и тогда он ужасается от одного вида своего. Это можно выразить и иначе - христианство приходит с осознанием греха. Все начинается с внезапного понимания, что дальше так жить нельзя. Мы просыпаемся сами и в нас просыпается потребность в Боге.

Что касается пяти мужей, то некоторые богословы считали, что это был не реальный случай, а аллегория. Мы видели, что после угона коренного населения Самарии в рабство в Ассирию, в Самарию были пригнаны люди из пяти других мест, и эти пять народов принесли пять своих богов с собой (4 Цар. 17,29). Некоторые богословы полагали, что женщина символизирует Самарию, а пять мужей - пять богов, которых исповедовали народы, с которыми самаряне вступали в браки. Шестой муж символизирует, по их мнению, истинного Бога, Которому самаряне поклоняются не по-настоящему, а по своему незнанию, и потому вовсе не вступили с Ним в брак. Может быть, в рассказе и есть напоминание об этом неверии Самарян по отношению к Богу, но рассказ слишком ярок, чтобы быть аллегорией; он слишком похож на жизнь.

Кто-то сказал, что пророчество - это критика, основанная на вере. Пророк указывает человеку или нации на недостатки, но он не приводит их в отчаяние, а указывает путь к исцелению, исправлению и к праведной жизни. Иисус начал с того, что открыл этой женщине ее грешную жизнь, а потом сказал ей о подлинном почитании Бога, через которое наши души могут встречаться с Ним.

Вопрос женщины кажется нам странным. Она, по-видимому, в замешательстве говорит: "Отцы наши поклонялись на этой горе Гаризим, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Что же мне делать?" Самаряне изменили историю так, чтобы она их устраивала. Они учили, что Авраам был готов принести жертву Исаака на горе Гаризим; они учили, что именно здесь Авраам увидел Мелхиседека; они учили, что на горе Гаризим был впервые возведен на алтарь и принесены жертвы, когда народ вошел в землю обетованную, хотя в действительности это произошло на горе Гевал (Втор. 27,4). Они вносили самовольные изменения в тексты и в историю, чтобы возвеличить гору Гаризим. Самарянка была воспитана относиться к горе Гаризим как к самому святому месту в мире и презирать Иерусалим. А про себя она думала вот что: "Грешница я перед Богом, я должна принести Ему жертву за грех, чтобы восстановить с Ним хорошие отношения; но куда же мне пойти и принести жертву?" В ее представлении, как впрочем, и в представлении всех ее современников, единственной панацеей от греха была жертва. И перед ней стояла лишь одна проблема: где принести эту жертву? Сейчас она уже не спорит о различии поклонения в храме на горе Гаризим и в Храме на горе Сион. Она хочет знать только одно: "Где я могу найти Бога?"

На это Иисус отвечает, что эпоха рукотворного человеческого соперничества приходит конец и что наступает время, когда человек будет находит Бога везде. Еще пророк Софония видел, что Богу "будут поклоняться - каждый со своего места" (Соф. 2,11). И еще: "на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву" (Мал. 1,11). Иисус отвечал женщине, что для того, чтобы найти Бога, не нужно никуда специально ходить - ни на гору Гаризим, ни на гору Сион. Ей не нужно приносить жертву в каком-то особом месте: подлинное поклонение Богу найдет Его везде.

22-26

ПОДЛИННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ (Иоан. 4,22-26)

Иисус сказал самарянке, что прежнему соперничеству скоро придет конец и споры относительно преимуществ горы Гаризим или горы Сион станут совершенно неуместными и каждый действительно ищущий Бога найдет Его везде. При всем том Иисус подчеркнул, что иудеи занимают совершенно особое место в плане и откровении Божием.

Самаряне поклоняются Богу в неведении, сказал Он. Это значило, что самаряне принимали только Пятикнижие - первые пять книг Ветхого Завета и отрицали все остальные книги. Они отрицали величие книг пророков и высшее благочестие псалмов. В сущности, их религия была куцей и ограниченной, потому что у них была куцей и ограниченной Библия. Они отказывались от знания, которое было открыто для них и которым они могли овладеть. Иудейские раввины всегда обвиняли самарян в чисто суеверном поклонении истинному Богу. Они говорили, что поклонение и богослужение самарян основано не на любви и знании, а на невежестве и страхе. Как мы уже видели, переселенные в Самарию чужеземцы принесли с собой своих богов (4 Цар. 17,29). Нам известно также о том, что пришел священник и жил в Вефиле и учил их, как чтить Господа (4 Цар. 17,28). Но, скорее всего, эти переселенные просто прибавили Иегову к сонму своих богов, потому что суеверно боялись пренебречь им: ведь Он был Богом земли, в которой они жили теперь и это могло принести неприятности.

В ложном поклонении Богу можно отметить три момента.

1. Ложное поклонение есть богослужение избирательного характера: выбирает то, что хочет знать о Боге и отбрасывает остальное. Самаряне взяли из Священного Писания ровно столько, сколько им было нужно и не обращали никакого внимания на остальное. К самым опасным в мире вещам относится односторонняя религия. Человеку легко принять удобные ему части истины Божией и придерживаться их, а остальные вовсе не принимать во внимание. Мы видим как некоторые мыслители, церковные деятели и политики оправдывают апартеид и расовую сегрегацию, ссылаясь на определенные разделы Писания, спокойно забывая те части Писания, которые запрещают это.

Один священник большого города организовал сбор подписей в защиту человека, приговоренного за какое-то преступление. Он считал, что в данном случае нужно проявить христианское милосердие. Зазвонил телефон и женский голос сказал в трубке: "Меня удивляет, что вы, священник, ставите свою подпись под этим прошением о помиловании". "Почему вас это удивляет?" - спросил он в ответ. "Я полагаю, что вы знаете вашу Библию?" - "Я полагаю тоже". "Тогда, - сказал голос, - разве вы не знаете, что в Библии сказано: око за око, зуб за зуб?" Эта женщина взяла из Библии то, что ей подходило, но "забыла" великое учение Иисуса о милосердии.

Хотя никто не может осознать всей истины, мы должны стремиться к этому, а не выхватывать отрывки из Библии, которые подходят нам в данный момент.

2. Ложное поклонение - это невежественное поклонение в богослужении. В поклонении к Богу должен приблизиться весь человек. У него есть разум и он должен пользоваться им. Вера может начаться с эмоционального толчка, но когда-то мы должны продумать этот эмоциональный импульс. Е. Ф. Скотт сказал, что религия - это не результат мышления, и, тем не менее, большая часть религиозных ошибок является исключительно результатом умственной лени. Уже само по себе грех не продумывать вещи до конца. А вера тверда лишь тогда, когда человек не только может сказать во что он верит, но и почему он верит. Вера - это надежда, упование, за которой стоит осознание и уверенность (1 Пет. 3,15).

3. Ложное поклонение - это суеверное поклонение. Такое поклонение - не результат нужды или искреннего желания, а результат страха, стремления избежать опасностей. Многие страшно пугаются, если им перешла дорогу черная кошка; многие с радостью поднимают подкову в ожидании удачи; многих пугает "до смерти" номер 13. Они, может быть, не верят в предрассудки, но им кажется, что в этом все же что-то может быть, и они не хотят "испытывать судьбу". Религия многих людей основана на смутном страхе, что-то может случиться, если они не будут считаться с Богом. Но вера основана не на страхе, а на любви к Богу и на благодарности за то, что Бог сделал для нас. Добрая часть религии представляет собой своего рода суеверный ритуал, имеющий целью отвратить возможный гнев богов, от которых можно ожидать всего.

Иисус разъясняет, что такое истинное поклонение. Бог, говорит Он, есть Дух. Человек сразу понимает это, для него все озаряется ярким светом: Бог не имеет ничего общего с материальными вещами и потому поклонение идолам не просто неуместно, но и является оскорблением самой природы Бога. Если Бог есть Дух, Он не связан с какими-то местами, и потому ограничивать поклонение и богослужение Иерусалимом или любым другим местом значит ставить пределы Тому, Который по природе своей бесконечен. Если Бог есть Дух, то и дары Богу должны быть дарами Духа. Жертвоприношения животных и все рукотворное становится совершенно неуместным. Лишь дары духа - любовь, верность, послушание угодны Богу.

Дух - высшее в человеке; эта часть человека пребывает и тогда, когда исчезает его физическая часть. Эта часть человека видит сны и видения, в ней зарождаются мечты, которые вследствие слабости и несовершенства тела никогда не могут быть исполнены. Именно дух человека есть источник его высочайших мыслей и устремлений, идеалов и желаний.

Подлинным поклонением является такое поклонение, в котором человек достигает дружбы и близости с Богом через свой дух. Подлинное поклонение - это не посещение определенных мест или прохождение через определенные ритуалы и обряды или приношение определенных даров. Подлинное поклонение - это когда дух - бессмертная и невидимая часть человека говорит и встречается с Богом - Бессмертным и Невидимым.

Отрывок заканчивается грандиозным заявлением. Перед женщиной открылось захватывающее видение; это было нечто чудесное и было вне ее понимания. Она могла лишь сказать: "Когда придет Мессия, то есть Христос, то возвестит нам все". Иисус сказал ей на это: "Это Я, Который говорю с тобою". Иисус как бы сказал: "Это не сон об истине, это и есть сама истина".

27-30

СОУЧАСТНИКИ ТАЙНЫ (Иоан. 4,27-30)

Неудивительно, что ученики были изумлены и смущены, вернувшись после заготовки провизии в городе Сихарь и увидев Иисуса разговаривающим с самарянкой. Мы уже рассмотрели отношение иудеев к женщинам. У раввинов было правило: "Не разговаривать на улице с женщиной, даже с собственной женой". Раввины настолько презирали женщин и считали их столь неспособными усвоить какое-либо настоящее учение, что они говорили: "Лучше сжечь слова закона, чем отдать их женщине". У них даже была пословица: "Всякий раз, разговаривая с женщиной, мужчина причиняет себе зло, отступает от закона и, в конечном счете, наследует геенну". В представлении раввинов Иисус едва ли мог сделать что-нибудь более потрясающее и необычное, чем говорить с этой женщиной. И здесь Иисус - сокрушающий барьеры.

Отметим интересный момент, который может характеризовать только тех, кто глубоко вникает в происходящее. Как бы ни были ошарашены ученики, им и в голову не пришло спросить женщину, что ей нужно или Иисуса - почему Он разговаривает с ней. Они начали понимать Его, и они уже уяснили себе, что какими бы странными Его действиями им не казались, вопросов задавать не следует. Человек делает большой шаг в своем ученичестве, когда он осознает: "Не мне задавать вопросы относительно действий и требований Иисуса. Мои предубеждения и мои привычки не идут с ними ни в какое сравнение".

А женщина тем временем шла без своего водоноса назад в деревню. То, что она оставила свой водонос, показывает, что она очень торопилась рассказать людям о своем необычном переживании и что она думала обязательно вернуться назад. Ее поведение говорит нам многое о христианском переживании.

1. Ее переживание началось с того, что она была вынуждена посмотреть на себя и увидеть себя такой, какой она была на самом деле. То же самое произошло и с Петром, когда он, поймав много рыбы, вдруг осознал нечто о величии Иисуса; он мог только сказать: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" (Лук. 5,8). Наш христианский опыт часто может начаться с приступа - отвращения к себе. Человек обычно в последнюю очередь смотрит на себя, но Христос начинает именно с того, что заставляет человека увидеть себя - т.е. сделать то, от чего он отказывался всю свою жизнь.

2. Самарянка была поражена и удивлена способностью Христа видеть суть, Его сокровенным знанием человеческого сердца вообще. В частности псалмопевец тоже испытывал благоговение при этой мысли "Ты разумеешь помышления мои издали... Еще нет слова на языке моем, - Ты, Господи, уже знаешь его совершенно" (Пс. 138,2-4). Одна маленькая девочка прослушав проповедь известного проповедника, спросила свою мать: "Мама, откуда он знает, что делается у нас дома?" От пристального взгляда Иисуса не спасут никакие покровы и маскировки: Он может видеть в глубинах человеческого сердца. Но Он видит там не только плохое, Он видит в сердце каждого человека и дремлющего героя. Он как хирург видит не только больной орган, но и здоровье, которое обретет человек после того, как злокачественная опухоль будет удалена.

3. Первым стремлением самарянки было поведать другим о своем открытии. Узнав этого изумительного человека, она должна была познакомить с Ним и других. Христианская жизнь основана на двух столпах: на открытии и на общении. Открытие не будет полным до тех пор, пока наше сердце не наполнит желание поделиться им с другими; а говорить с другими о Христе мы можем лишь тогда, когда откроем Его для себя. Сперва открыть для себя, потом рассказать другим - вот два великих этапа христианской жизни.

4. Это желание поведать другим о своем открытии подавило в самарянке чувство стыда. Она, несомненно, была парией, изгоем, притчей во языцах; уже тот факт, что она брала воду из этого удаленного колодца, показывает, как она избегала своих соседей и как они избегали ее. А теперь она бежала, чтобы поведать им о своем открытии. У человека иногда бывает беда или болезнь, о которых ему не хочется говорить, и которые он скрывает, но когда он разрешит свою беду, или излечится от болезни, он так рад и благодарен, что рассказывает об этом всем. Человек может долго скрывать свои грехи, но, открыв для себя Иисуса Христа как Спасителя, он первым долгом хочет сказать людям: "Посмотрите, каким я был, и каков я теперь - вот что сделал со мной Христос".

31-34

САМАЯ ХОРОШАЯ ПИЩА (Иоан. 4,31-34)

И этот разговор построен по типичной модели для четвертого Евангелия. Иисус говорит что-то, что Его собеседники понимают неправильно. Он говорит слова, наполненные духовным смыслом, а Его понимают буквально. После этого разворачивает перед собеседниками значение сказанного, пока оно не становится доступным и понятным. Точно также обстояло дело, когда Иисус говорил с Никодимом о рождении свыше и с самарянкой о воде.

К этому времени ученики вернулись с едой и пригласили Иисуса подкрепиться. Он был очень усталым и измученным когда они уходили, а теперь они были озадачены тем, что Он, казалось, не хотел съесть ничего из принесенного ими. Интересно видеть как важное дело заставляет человека забыть свои физические потребности. Борец за освобождение негров Уилберфорс был маленьким, незаметным, болезненным созданием. Когда он поднялся на трибуну чтобы обратиться с речью к английской палате общин, многие сперва улыбались, видя эту странную маленькую фигурку, но, почувствовав идущие от него огонь и силу, стали заполнять все скамьи. Они говорили: "Маленьким пескарь превратится в кита". Его идеи, его задачи, пламя истины и сила его духа торжествовали над его физической слабостью. Основатель шотландской церкви Джон Нокс, будучи уже стар и дряхл, выступал с проповедями: его приходилось поднимать на руках и поддерживать над церковной кафедрой, но, когда он начинал проповедь, голос его обретал свою прежнюю силу и звучал, как боевая труба; казалось, что "он разнесет в щепки кафедру и выскочит из нее". Его весть, которую он нес людям, наполняла его сверхъестественной силой.

Иисус отвечал ученикам, что у Него есть пища, о которой они не знают ничего. По простоте своей ученики спрашивали, не принес ли Ему кто-нибудь поесть? Тогда Иисус сказал им: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его".

Великий лейтмотив жизни Иисуса заключается в подчинении Своей жизни воле Божией. Неповторимость и уникальность Его жизни заключается в том, что только Он был и будет абсолютно послушен воле Божией. Можно воистину сказать, что во всем мире только Иисус никогда не делал ничего по Своему желанию, а все только по воле Божией.

Он - Посланец Божий. Четвертое Евангелие вновь и вновь говорит о том, что Иисус был послан Богом. Это слово передается в греческом оригинале двумя словами: апостелейн, употребленной семнадцать раз, и пемпейн, употребленное двадцать семь раз. Другими словами, четвертое Евангелие не менее сорока четырех раз говорит нам или показывает Иисуса говорящим о том, что Он послан Богом.

Придя в этот мир, Иисус снова и снова говорил о деле, которое Ему поручено выполнить. В Иоан. 5,36 Иисус говорит о делах, которые Отец дал Ему совершить. В Иоан. 17,4 Иисус говорит, что Он совершил дело, которое Бог поручил Ему исполнить. Когда Иисус говорил о том, что имеет власть отдать Свою жизнь и имеет власть опять принять ее, Он сказал: "Сию заповедь получил Я от Отца Моего" (Иоан. 10,18). Он постоянно говорит, как и здесь, о воле Божией. "Я сошел с небес, - говорит Он, - не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Иоан. 6,38). "Я всегда делаю то, что Ему угодно" (Иоан. 8,29). В Иоан. 14,23 Иисус заявляет из Своего личного опыта и на Своем примере, что существует только одно доказательство любви - соблюдение слова того, кого человек любит.

Это повиновение Иисуса не было таким, что оно то разгоралось, то угасало. Не так как у нас. Оно было самой сутью, стержнем и движущей силой Его жизни. Он очень хочет, чтобы и мы были как Он.

1. Исполнение воли Божией - единственный путь к миру. У нас не может быть мира и покоя, когда мы находимся в разладе с Царем вселенной.

2. Исполнение воли Божией - единственный путь к счастью. Мы никогда не обретем счастья, если противопоставим свое человеческое невежество мудрости Божией.

3. Исполнение воли Божией - единственная возможность обрести силу. Когда мы идем своим собственным путем, мы можем рассчитывать лишь на свои силы, и потому нас неизбежно ждет крушение. Когда мы идем путем Божиим, мы идем в Его силе и потому, победа нам обеспечена.

35-38

СЕЯТЕЛЬ, ЖАТВА И ЖНУЩИЕ (Иоан. 4,35-38)

Происшедшее в Самарии дало Иисусу повод сказать, что пора собирать урожай для Бога. Когда Он говорит: "Еще четыре месяца, и наступит жатва", то не надо думать, что Он имеет в виду реальное время года в Самарии, ибо тогда происшествие у колодца должно было случиться в январе когда нет изнурительной жары и недостатка в воде. Тогда не нужно было бы ходить за водой к колодцу: это было бы дождливое время года и везде было бы много воды.

Просто Иисус приводит пословицу. Иудеи делили сельскохозяйственный год на шесть частей, в каждой по два месяца - на сев, зиму, весну, жатву, лето и пору жары. Иисус сказал: "У вас есть поговорка: посеяв семена, надо ждать, по крайней мере, четыре месяца, прежде чем можно надеяться начать жатву". И посмотрел вокруг. Сихарь расположен в центре района еще и сегодня известного своим плодородием. В каменистой горной Палестине мало пригодной для сельского хозяйства земли. Практически больше нигде в Палестине нельзя, оглянувшись вокруг, увидеть колышущиеся нивы золотого хлеба. Иисус обвел вокруг взглядом и рукой. "Посмотрите, - сказал Он, - на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Им нужно расти четыре месяца, а вот в Самарии урожай готов к жатве уже сейчас".

В данном случае Иисус имел в виду в противоположность природе благодать Божию. Обычно люди сеют и ждут, а в Самарии все произошло с такой божественной неожиданностью: слово было посеяно и жатва тут же была готова. В связи с белыми полями и готовой жатвой очень интересное предложение высказал английский писатель Мортон. Он сам однажды сидел у Иаковлева колодца и видел, как люди вышли из деревни и стали подниматься на холме. Они шли небольшими группами. На них были белые одежды и эти белые одежды выделялись на фоне пашен и неба. Может быть как раз тогда, когда Иисус говорил это, люди стали стекаться к Нему в ответ на рассказ и Призыв самарянки. Может быть, как раз тогда, когда они шли через поля в своих белых одеждах, Иисус сказал: "Посмотрите на эти поля! Взгляните на них сейчас! Они побелели и готовы к жатве!" Одетая в белые одежды толпа и была той жатвой, которую Он хотел собрать для Бога.

Иисус показывает Своим ученикам, что невероятное совершилось: сеятель и жнец могли праздновать и радоваться одновременно. Произошло нечто такое, чего никто не мог ожидать: для иудея сев был трудным и печальным временем, радоваться можно было только во время жатвы. "Сеявшие со слезами будут поживать с радостью. С плачем несущий семена, возвратится с радостью, неся снопы свои" (Пс. 125,5.6).

Но под этим скрывается еще что-то. Иудеи мечтали о золотом веке, о веке грядущем, о веке Божием, когда мир станет Божьим миром, когда будет покончено с грехом и горем и над всем будет царствовать Бог. У пророка Амоса есть такая картина: "Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград - сеятеля" (Ам. 9,13). "И молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда, собирание винограда будет достигать посева" (Лев. 26,5). Иудеи мечтали об этом золотом веке, когда сев и жатва, высадка растений и сбор урожая будут непосредственно идти друг за другом. Плодородие земли будет таким, что больше не надо будет ждать.

Отсюда видно, что Иисус определенно указывает на то, что с Его приходом и наступает золотой век; наступает время Божие, когда слово сказано, семя посеяно, и жатва уже поспела.

Но тут было еще одно, и Иисус указал на это: "Есть еще одна пословица, - сказал Он, - и в ней тоже своя правда - один сеет, а другой пожинает плоды". И Он излагает два значения этой поговорки.

а) Он говорит ученикам, что они будут собирать урожай, над которым они не трудились. Он имеет при этом в виду, что это Он посеет семя и в первую очередь на Кресте - будет семя любви и силы Божией, и что настанет время, когда ученики Его выйдут в мир собирать урожай, который Он посеял Своей жизнью и смертью.

б) Он говорит ученикам, что настанет время, когда они будут сеять, а другие будут собирать урожай. Будет время, когда христианская Церковь пошлет в мир своих евангелистов, странствующих проповедников. Они никогда не увидят жатвы: некоторые из них умрут, как мученики, но кровь мучеников будет семенем Церкви. Он как бы говорит им: "Когда-нибудь и вы будете трудиться и не будете видеть плодов трудов ваших; вы будете сеять и вы уйдете со сцены прежде, чем жатва будет снята. Но никогда не бойтесь! Не унывайте! Посев не напрасен; семена не потрачены в пустую! Другие увидят жатву, которую вам не дано будет увидеть".

Таким образом, в этом отрывке отмечены две вещи.

1. С одной стороны это указание на возможности. Жатва идет чтобы ее собрали для Бога. В истории наступают такие времена, когда люди испытывают особый интерес и особенно восприимчивы по отношению к Богу. Какая это будет трагедия, если в такое время Церковь Христова окажется неспособной снять жатву Господню!

2. С другой стороны, это указание на предъявляемые к людям требования. Многим суждено сеять, но не суждено снимать урожая. Многие проповедники достигают успеха благодаря не своей силе и своим добродетелям, а потому что до них жил другой проповедник, оказавший большее влияние на последующие поколения, чем на свое. Многим суждено работать и не видеть плодов своих трудов. Однажды меня провели по усадьбе, знаменитой своими рододендронами. Хозяин очень любил свою плантацию и знал названия всех сортов. Он показал мне саженцы, которые должны были расцвести через двадцать пять лет. Ему самому было семьдесят пять лет и он, очевидно, не рассчитывал увидеть их красоту, но кто-то другой сможет ее видеть. Ни одно слово и любая работа ради Христа не пропадают. Если мы не сможем увидеть плодов нашей работы, то другие смогут. Христианам никогда нельзя отчаиваться.

39-42

СПАСИТЕЛЬ И МИР (Иоан. 4,39-42)

На примере событий в Самарии можно видеть, как распространяется благая весть. Можно отметить три этапа распространения веры среди самарян.

1. Знакомство. Женщина познакомила самарян с Иисусом. Здесь ясно видно, что Бог заботится о нас.

Павел сказал: "Как слышать без проповедующего?" (Рим. 10,14). Слово Божие должно быть передано от человека к человеку. Бог не может передать Свою весть тем, кто никогда не слышал ее, если нет никого, кто мог бы передать ее.

У него нет рук, кроме наших,

Чтобы выполнить сегодня работу Его;

У Него нет ног, кроме наших,

Чтобы вести людей путем Его;

У Него нет голосов, кроме наших,

Чтобы рассказать людям, как Он умирал;

У Него нет иной помощи, кроме нашей,

Чтобы привести их на Его сторону.

На нас лежит огромная ответственность и одновременно нам дана величайшая привилегия - приводить людей ко Христу. Знакомство это может состояться только через человека, который познакомит нас с Ним.

Это знакомство основано на силе личного свидетельства. Самарянка звала: "Пойдите, посмотрите, что Он сделал со мной и для меня". Она знакомила своих соседей не с теорией, а с чудесной и все изменяющей силой. Церковь будет распространяться до тех пор, пока царства земные станут Царствами Господа, и все люди - мужчины и женщины - почувствовав на себе силу и власть Христа будут передавать свои ощущения и свой опыт другим.

2. Это знакомство перерастает в близкое знакомство и лучшее знание. Когда самаряне познакомились с Иисусом, они стали искать общения с Ним; они попросили Его остаться с ним, чтобы узнать Его лучше. Человека надо познакомить с Христом, но он сам должен жить в Его присутствии. Человек не может переживать за другого; люди могут ввести нас в дружбу с Христом, но стремиться в этой дружбе и поддерживать ее мы должны сами.

3. За этим следуют озарения и полная отдача. Самаряне увидели в Христе Спасителя мира. Маловероятно, чтобы они сами так выразились. Через много лет, когда Иоанн писал Евангелие, он выразил это своими словами, которые передают его многолетние думы об Иисусе Христе. Этот грандиозный титул мы встречаем только в Евангелии от Иоанна и в 1 Иоан. 4,14. Иоанну этот титул Иисуса Христа казался особенно важным.

Но он не изобрел его. В Ветхом Завете Бога часто называют Богом Спасения, Спасителем, спасающим Богом. Этот титул носили и многие греческие боги. В эпоху, когда Иоанн писал Евангелие, титул Спаситель Мира был дан римскому императору. Евангелист Иоанн как бы говорит: "Все, о чем вы мечтали, осуществилось в Иисусе".

Мы должны хорошо запомнить этот титул. Иисус не пророк, пришедший в мир с вестью от Бога; не тонкий психолог, обладавший сверхъестественной способностью читать мысли людей. В общении с самарянкой Он проявил эту способность, но не только эту. Иисус не только пример, образец. Иисус пришел в мир не только для того, чтобы показать людям, как они должны жить. И великий пример может оказаться даже тяжелым и разочаровывающим, если у нас нет сил следовать ему.

Иисус действительно Спаситель. Он освободил людей из ужасного и безнадежного состояния, в котором они оказались. Он разорвал цепи, связывающие их с прошлым и придал им силы смотреть в будущее. Самарянка действительно представляет собой великий пример Его спасительной силы. Город, в котором она жила, заклеймил ее, и она постепенно согласилась бы с тем, что приличный образ жизни не для нее. Но пришел Иисус и спас ее; Он дал ей способность порвать с прошлым и открыл перед ней новое будущее. Лишь одно имя может правильно охарактеризовать Иисуса, Он - Спаситель Мира.

43-45

НЕОПРОВЕРЖИМЫЙ АРГУМЕНТ (Иоан. 4,43-45)

Во всех трех синоптических Евангелиях приведено высказывание Иисуса о том, что "никакой пророк не принимается в своем отечестве" (Мар. 6,4; Мат. 13,57; Лук. 4,24). Это была поговорка со смыслом "фамильярность порождает презрение" и приведена она здесь в очень неожиданном месте. В других Евангелиях она приведена в том месте, где говорится, что от Иисуса отвернулись его односельчане в Назарете, а Иоанн приводит ее в связи с тем, что Иисус принят.

Может быть, Иоанн приводит мысли Иисуса. Мы уже видели, что Иисус покинул Иудею и отправился в Галилею, чтобы избежать трений, которые вел с собой рост Его популярности, хотя конфликт еще не произошел (Иоан. 4,1-4). Вполне может быть, что этот поразительный успех в Самарии удивил Самого Иисуса, в Его словах о жатве звучит удивление. Вполне возможно, что Иисус отправился в Галилею в надежде найти там отдых и покой, не надеясь на то, что жители Его собственной страны прислушаются к Нему. Но вполне возможно, что в Галилее повторилось то же, что и в Самарии, и Его учение получило большой отклик. Мы можем либо так объяснить это высказывание, либо должны сказать, что оно попало не на свое место.

Как бы там ни было, этот и предшествовавший ему отрывок дают нам неоспоримые свидетельства о Христе. Самаряне поверили в Иисуса не с чужих слов: они сами слышали от Него слова, которых никогда прежде не слышали. И галилеяне поверили в Него не потому, что кто-то рассказал им об Иисусе, а потому что они сами видели Его дела в Иерусалиме, которых они никогда не видели прежде. Его слова и Его дела были неопровержимыми аргументами.

И это одна из величайших истин христианской жизни. В пользу христианства есть только один неопровержимый аргумент - личный опыт христианской жизни. Иногда приходится много доказывать людям, чтобы поколебать воздвигнутые ими интеллектуальные крепости и башни. Но полезнее всего приводить лишь один убедительный довод: "Я знаю, каков Иисус и что Он может сделать. Я могу лишь посоветовать тебе попробовать обратиться к Нему самому и ты увидишь, что будет".

И здесь опять на нас лежит огромная личная ответственность: никто и не подумает повторить наш опыт, если наше поведение не является доказательством его ценности. Мало смысла говорить людям, что Иисус принесет им радость, мир и даст силу, если наша жизнь мрачна, полна волнений и неудач. Люди убедятся в необходимости попробовать повторить наш опыт, только если они увидят, что нам это принесло прекрасный результат.

46-54

ВЕРА ЦАРЕДВОРЦА (Иоан. 4,46-54)

Многие комментаторы полагают, что это лишь иной вариант изложения истории излечения слуги сотника, приведенной в Мат. 8,5-13 и Лук. 7,1-10. Может быть, это и так, но в нем есть различия, позволяющие нам рассматривать этот рассказ как совершенно независимый. Некоторые аспекты поведения царедворца могут служить примером для всех.

1. Этот царедворец пришел к плотнику. В греческом оригинале для слова царедворец использовано базиликос, что может значить, что это был мелкий или подчиненный царь; но этим словом обозначают и царских сановников и он должно быть занимал высокое положение при дворе царя Ирода. Иисус же был всего лишь деревенским плотником из Назарета. Более того, Иисус находился в это время в Кане, а этот царедворец жил в Капернауме более чем за тридцать километров. Вот почему объясняется, что обратная дорога заняла столько времени.

Трудно представить себе эту сцену - придворный торопится за тридцать с лишним километров просить о милости деревенского плотника. Прежде всего, этому царедворцу пришлось подавить в себе всякую гордость. Он находился в крайней нужде и ни условности, ни обычаи не остановили его перед тем, чтобы обратиться со своей нуждой к Христу. Его действия, очевидно, вызовут разговоры, но его не волновало, что будут говорить люди, лишь бы добиться того, что ему было так нужно. И мы, когда нужна помощь Христа, должны быть достаточно скромны, чтобы забыть свою гордость и не обращать внимания на людские разговоры.

2. Этого царедворца было не просто обескуражить. Иисус встретил его на первый взгляд не очень приятным заявлением, что люди готовы уверовать лишь увидев знамения и чудеса. Вполне возможно, что Иисус адресовал эти слова не столько к самому царедворцу, сколько к толпе, которая, должно быть, собралась по случаю такого необычного происшествия. Они, должно быть, стояли там, раскрыв рты, в ожидании дальнейших событий. Но у Иисуса вообще была привычка выяснить, насколько серьезно относится человек к Нему и к своей просьбе. Мы видим это и на примере хананеянки (Мат. 15,22-28). Если человек обидчиво и раздражительно отворачивался бы, если бы он был слишком горд, чтобы выслушать упрек, если бы он сразу отступал, Иисус знал бы, что он не верит по-настоящему. На помощь Христа может рассчитывать только человек, который серьезно верит.

3. У этого царедворца была вера. Ему, возможно, было трудно повернуться и пойти домой, получив лишь устное заверение, что его сын будет жив. Нынче люди знают о телепатии и о передаче мысли расстояние и могут сказать, что это чудо было совершено на расстоянии. Но не так царедворцу. Ему было не просто поверить. И тем не менее, его веры хватило на то, чтобы повернуться и пройти эти тридцать километров, имея для утешения лишь заверение Иисуса.

Суть веры в том и заключается, что мы должны верить, что все сказанное Иисусом - истина. Как часто нас обуревает неясное, но сильное желание, чтобы обещания и обетования Иисуса оказались правдою. Но единственная возможность действительно вступить в эти обетования - верить в них с силою тонущего человека. На сказанное Иисусом надо смотреть не как на нечто, что "может быть, правда", а как на то, что "должно быть правда".

4. Этот царедворец повиновался. Он был не из тех, которые, получив от Иисуса что им нужно, уходят, забыв обо всем. И сам царедворец и все его домашние уверовали. Для него это, должно быть, было трудно, потому что идея об Иисусе, как о Помазаннике Божием шла вразрез со всеми его прежними представлениями. Нелегко также было и при дворе царя Ирода открыто признать свою веру в Иисуса: ему, наверное, пришлось терпеть насмешки и издевательства, а некоторые, наверное, решили, что он слегка свихнулся.

Но этот царедворец смотрел фактам в лицо и принимал их такими, какие они есть: он видел, что может сделать Иисус, он сам почувствовал и пережил это и ему оставалось только повиноваться и уверовать. Все началось с чувства безысходной нужды, эта нужда была удовлетворена и это чувство нужды обратилось в непреодолимую любовь: вот настоящий путь христианской жизни.

Большинство исследователей Нового Завета полагают, что в этом месте расположение глав в четвертом Евангелии нарушено. Они считают, что глава 6 должна предшествовать главе 5, и вот почему глава 4 завершается пребыванием Иисуса в Галилее. Начало главы 7 заставляет думать, что Иисус только что пришел в Галилею после встреченной в Иерусалиме вражды. Становится трудно прослеживать переходы из Галилеи в Иерусалим и обратно. Глава 4 (4,54) заканчивается словами: "Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею" (Иоан. 4,54), а глава 6 начинается словами: "После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады", что можно рассматривать как нормальное продолжение главы 4.

В главе 5 показано посещение Иисусом Иерусалима по случаю праздника, где произошло столкновение Его с иудейскими властями. В ней сказано: "И стали иудеи гнать Иисуса и искали убить Его (5,16). Глава 7 начинается словами: "После сего Иисус по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, у что Иудеи искали убить Его" (7,1). Мы здесь не меняем установленного порядка, но надо помнить, что события проще и более естественно разворачиваются, если рассматривать главу 6 раньше главы 5.

Глава 5

1-9

БЕССИЛИЕ ЧЕЛОВЕКА И СИЛА ХРИСТА (Иоан. 5,1-9)

Как уже отмечалось, у иудеев было три обязательных праздника: Пасха, Пятидесятница и праздник Кущей. Каждый взрослый иудей, живший не далее двадцати пяти километров от Иерусалима по закону был обязан являться на эти праздники. Если предположить, что глава 6 должна предшествовать главе 5, то упомянутым праздникам следует считать Пасхой, потому что события главы 6 происходит незадолго до Пасхи (6,4). Пасха была в середине апреля, а Пятидесятница - через семь недель. В Евангелии от Иоанна показаны посещения Иисусом важных иудейских праздников, потому что Иисус не игнорировал обязательств, накладываемых правилами иудейского богослужения. Он считал радостью возможность посещать богослужения вместе со Своим народом.

Иисус, очевидно, прибыл в Иерусалим один, ибо о Его учениках не упоминается вовсе. Иисус пришел в известную купальню, называемую по-еврейски Вифезда, что значит дом милосердия, а может быть, Вифзафа, что значит масличный дом. Во многих манускриптах стоит второе название. Кроме того, из произведении Иосифа Флавия, мы знаем, что в Иерусалиме был квартал, который так и назывался. Купальня по-гречески колумбефрон. Это слово происходит от глагола колумбан - бросаться в воду, нырять. Купальня была достаточно большой, чтобы в ней можно было плавать. Временами Ангел Господень сходил в купальню и возмущал воду. Первый, вошедший после этого в воду, исцелялся от своей болезни.

Нам это представляется чистым суеверием, но в тогдашнем мире такого рода поверья были широко распространены, да и нынче они кое-где сохраняясь. Люди верили в разных духов и бесов. Воздух густо населен ими, они укрывались в определенных местах: в каждом дереве, в каждой реке, в каждом холме, в каждой купальне жили свои бесы и духи.

Кроме того, древние вообще очень высоко почитали воду и особенно реки и источники. Вода была драгоценным сокровищем, а реки во время наводнения могли быть очень мощными, и все это оказывало на людей сильное впечатление. Сегодня многие из нас знают воду только текущей из крана, а в древности, как еще и во многих местах сегодня, вода - дороже всего, а иногда и опаснее всего на свете.

Вполне возможно, что Иисус ходил там и Ему указывали на этого человека, как на самый печальный и достойный сожаления случай, потому то его слабость делала маловероятным, даже невозможным, что он когда-нибудь сможет первым войти в воду после того, как она возмутится. Некому было и помочь ему, но Иисус всегда был другом тех, у кого не было друзей, и помощником для тех, кому никто на земле мог помочь. Человек хотел излечиться и Иисус мог тому, кто так долго ждал.

В этой истории видны условия, при которых действует сила Иисуса. Можно заметить, что Иисус говорит повелительно. Он дает людям указания, повеления, и, по мере старания исполнять их, люди обретают силу.

1. Иисус сперва спросил этого человека, действительно ли он хочет излечиться. Это не был пустой, как это может показаться, вопрос: человек ждал тридцать восемь лет и вполне могло быть, что надежда умерла в нем, оставив лишь пассивное и тупое отчаяние. Втайне человек может смириться со своею болезнью, потому, что излечившись, он должен будет сам заботиться о хлебе насущном. Для некоторых людей их нездоровье и неспособность делать что-нибудь не так уж и неприятны, потому что кто-то другой делает все и заботится обо всем. Но этот человек ответил сразу: он хотел исцелиться, хотя и не понимал, как может это осуществиться, коль некому было даже помочь ему.

Чтобы обрести помощь и силу Христову, важно, прежде всего, страстно желать этого. Иисус спрашивает: "Ты действительно хочешь измениться?" Если в сердце своем мы вполне довольны своим нынешним положением, то мы и не сможем измениться. Желание лучшего должно жить в наших сердцах.

2. Иисус велел человеку встать. Он как бы говорил ему: "Слушай, укрепи свою волю, и мы сделаем это сообща". Сила Божия никогда не освобождает человека от необходимости собственных усилий. Истина заключается в том, что мы должны осознать наше бессилие, но правда и то, что чудеса совершаются там, где наше желание и сила Божия действуют сообща.

3. Иисус велел больному сделать невозможное. "Встань", - сказал Он. Постель больного была, вероятнее всего, чем-то вроде легких носилок, по-гречески кравватос, а попросту - тюфяк, а Иисус велел ему поднять его и унести. Человек мог заявить, что в течение тридцати восьми лет, постель его носила, как же он понесет ее теперь? Но он попытался вместе с Христом - и дело было сделано.

4. В этом дорога к свершениям. В этом мире много такого, что постоянно стремиться нас победить. Если мы полны желания и решимости приложить все усилия для достижения намеченного, хотя оно кажется недостижимым, тогда сила Христова дает нам такую возможность и мы побеждаем то, что раньше побеждало нас.

СКРЫТЫЙ СМЫСЛ (Иоан. 5,1-9 (продолжение))

Многие богословы считают, что этот отрывок является аллегорией.

Они считают, что человек и вся обстановка "символизирует собой нечто иное. Человек символизирует народ Израиля. Пять крытых ходов символизируют пять книг закона. В крытых коридорах лежат больные; закон мог показать человеку его грехи, но не мог исправить их. Закон, подобно крытым ходам, защищал больную душу, но не мог излечить ее. Тридцать восемь лет соответствует тридцати восьми годам странствований иудеев по пустыне до того, как они вошли в землю обетованную; или число столетий, в течение которых люди ждали прихода Мессии. Волнение, возмущение воды символизирует крещение. Дело в том, что на картинах раннехристианской эпохи, встающий после крещения из воды человек часто изображался несущим на своей спине постель. Вполне может быть, что нынче мы можем понимать этот отрывок и так и так; но маловероятно, чтобы Иоанн написал его как аллегорию: на этом рассказе лежит отчетливая печать реального факта. Но нельзя забывать, что любая библейская история - это не только изложение фактов. Под внешним всегда лежит глубокая, вечная правда и даже в простых историях; мы должны видеть вечные истины.

10-18

ИСЦЕЛЕНИЕ И НЕНАВИСТЬ (Иоан. 5,10-18)

Человек был излечен от неизлечимой по человеческим понятиям болезни. Можно было бы ожидать, что это вызовет всеобщую радость и благодарность, но некоторые посмотрели на это исцеление мрачным и злобным взглядом. Исцеленный шел по городу и нес свою постель, а ортодоксальные иудеи остановили его и напомнили, что он нарушает закон субботы, когда несет груз.

Мы уже видели, как иудеи обходились с законом Божиим (см. толкование Иоан. 3,1-6). Собственно, закон Божий представлял собой ряд великих принципов, которые люди должны были освоить и выполнять в своей жизни, но со временем иудеи обратили их в тысячи мелких правил и норм. В законе было просто сказано, что суббота должны отличаться от других дней и что в субботу не должны работать ни сам человек, ни его слуга, ни его животные. Иудеи выработали тридцать девять определений работы, одно из них касалось переноски нош.

Все их рассуждения были основаны на двух текстах. У пророка Иеремии сказано: "Берегите души свои и не носите нош из домов ваших в день субботний и не занимайтесь никакою работою, но чтите день субботний, как Я заповедовал отцам вашим" (Иер. 17,19-27). Неемия был обеспокоен, что субботу так много работали и торговали, он поставил слуг у ворот Иерусалима, чтобы никто ничего не вносил в Иерусалим и не выносил из него (Неем. 13,15-19).

Из Неем. 13,15 ясно видно, что дело касалось торговли в субботу, которая процветала как и в обычный день. Но раввины эпохи Иисуса серьезно утверждали, что человек грешит, если в субботу у него в одежду оказалась воткнута иголка. Они даже спорили о том, может ли человек носить в субботу деревянную ногу или зубной протез. Они были уверены в том, что в субботу нельзя носить даже брошь. Все эти вопросы были для них делом жизни и смерти, а этот человек нес в субботу свою постель!

Человек этот ответил им, что исцеливший его велел ему сделать это, но что он не знает, кто Он. После того, как Иисус встретил его еще раз в Храме, человек этот понял, Кто был исцеливший его, он поспешил к начальникам и сообщил, что это Иисус излечил его и велел ему нести свою постель. Он не имел в виду навлечь на Иисуса неприятности, но закон гласил: "Кто несет что-нибудь из общественного места в частный дом, должен понести наказание и быть побит камнями до смерти", и исцеленной пытался выкрутиться из опасного положения. Он пытался объяснить властям, что не по своей вине нарушил закон.

И потому власти выступили со своими обвинениями против Иисуса, потому что Он, должно быть, часто нарушал субботу. В 5,16.18 употреблено несовершенное время, а это значит, что действие повторялось неоднократно в прошлом. Следовательно, описанное событие было только одной иллюстрацией того, что Иисус обычно делал.

Ответ Иисуса был ошеломляющим: Бог и доныне делает, потому и Он делает это. Иудейские богословы должны были понять весь смысл Его высказывания. Филон Александрийский говорил: "Бог никогда не перестает творить, потому что это свойственно Ему так же, как огню свойственно жечь, а морозу - морозить". Другой сказал: "Солнце светит, реки текут, процесс смерти и рождения не прекращается и в субботу, как и во всякий другой день; а это дело Божие". Правда, согласно истории творения, Бог отдыхал в седьмой день, но Он отдыхал от дел творения; а Его главная деятельность суда и милосердия продолжается.

Иисус сказал: "Божественная любовь, милосердие, и сострадание действуют в субботу, и Мои тоже". И вот эта последняя фраза потрясла иудеев: это значило, что Иисус приравнял Свои дела к делам Божиим. Складывалось впечатление, что Иисус ставит Себя наравне с Богом. Что же Иисус в действительности сказал - это мы рассмотрим при анализе следующего отрывка, а здесь мы должны отметить следующее: Иисус учит, что человеку всегда нужно помочь в беде и в нужде; что нет более важной задачи, нежели облегчить кому-то страдания и горе, и что христианское сострадание должно быть подобно Божьему - постоянным, непрекращающимся. Всякая иная работа может быть отложена в сторону, но не сострадание, не работа по оказанию помощи страждущим.

В этом отрывке нашло отражение и еще одно иудейское поверье. Иисус, встретив этого человека еще раз в Храме, сказал ему, чтобы он не грешил больше, а то с ним может случиться что-нибудь еще худшее. Для иудея грех и страдание были неразрывно связаны между собой: если человек страдает, значит, он согрешил, и исцелиться он не может до тех пор, пока ему не будет прощен его грех. Этот человек мог теперь утверждать, что он согрешил и был прощен и, так сказать, вышел сухим из воды. Он мог утверждать даже что, коль скоро, он нашел кого-то, кто освободил его от последствий греха, он может и дальше грешить и снова выйдет сухим из воды. В Церкви были люди, которые использовали свою свободу для оправдания угождения своей плоти (Гал. 5,13). Были в Церкви люди, грешившие в убеждении, что благодати Божией довольно на всех (Рим. 6,1-18). Всегда находились люди, которые использовали любовь, всепрощение и благодать Божию для оправдания грехов. Но если мы вспомним о том, какая цена была уплачена за наше прощение, если мы взглянем на Креста на Голгофе, мы поймем, что должны всегда ненавидеть грех: каждый грех снова и снова разбивает сердце Божие.

19-29

ГРАНДИОЗНОЕ ПРИТЯЗАНИЕ (Иоан. 5,19-29)

Перед нами первая из серии длинных речей или бесед Спасителя в четвертом Евангелии. Читая такие отрывки следует помнить, что Иоанн пытается передать не столько слова Иисуса, сколько то, что Он имел в виду. Это Евангелие было написано около 100-го года. Семьдесят лет Иоанн думал об Иисусе и размышлял над сказанными Им удивительными словами. Многое из этого он не совсем понял тогда, когда слышал впервые, но более чем полувековые размышления под водительством Святого Духа показали ему более глубокое значение слов Иисуса; и поэтому Иоанн излагает не только то, что Иисус сказал, но и то, что Он подразумевал.

Этот отрывок имеет столь важное значение, что мы должны разобрать его сперва целиком, а потом по частям.

При этом обратим наше внимание не только на то, как он звучит для нас сейчас, но и как он звучал для иудеев, слышавших его впервые. Их окружала другая обстановка, чем нас; они жили другим мировоззрением и образом мышления, их окружала другая культура, религия и литература и мы должны это себе все хорошо представить, чтобы понять, как восприняли эти слова иудеи, когда услышали их. Если мы это сделаем, мы увидим, какие это удивительные слова, представляют собой ясные заявления Иисуса о том, что Он является обещанным Мессией. Мы не видим ясно многих из этих заявлений, так как не живем в этой атмосфере, в какой жили Иудеи, но для них эти явления были совершенно очевидны и должны были ошеломить их.

1. Самое ясное заявление заключается в словах Иисуса, что Он есть Сын Человеческий. Мы знаем как часто этот необычный титул встречается во всех Евангелиях и речах Иисуса. У этого титула давняя история. Он впервые появился в книге пророка Даниила (Дан. 7,1-14).

Книга пророка Даниила была написана в тяжелые дни вавилонского плена и представляет собой видение славы, которая однажды придет на смену страданиям, испытываемым Израилем. В Дан. 7,1-7 описаны видения пророка великих языческих империй, в образе зверей. Лев с орлиными крыльями (7,4) символизирует древнюю вавилонскую империю; медведь с тремя клыками в пасти, пожирающий мясо (7,5) символизирует ассирийскую империю; барс с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами символизирует медо-персидскую империю; зверь страшный и ужасный и весьма сильный, с большими железными зубами и десятью рогами (7, 7) символизирует македонскую империю. Все эти страшные силы пройдут и погибнут и тот, кто получит власть будет подобен сыну человеческому. Смысл таков, что господствовавшие до того державы были столь жестокими и дикими, что их можно охарактеризовать в образах диких зверей; но в мир придет столь добрая и кроткая власть, что она будет человеческой, а не звериной. В книге пророка Даниила это выражение характеризует власть, которая будет вить миром.

Кто-то должен был ввести эту власть и сохранить ее; и иудеи дали этот титул Избранному Божию, который принесет в мир правду, любовь, мир. Потому они стали называть Мессию Сыном Человеческим.

В эпоху между Ветхим и Новым Заветами возникла целая литература, в которой описывается грядущий золотой век.

Особенно большое влияние имела Книга Еноха, в которой описывается фигура Сына Человеческого, ждущего на небесах, когда Бог пошлет Его принести на землю Свое Царство и править им. И потому, назвав Себя Сыном Человеческим, Иисус совершенно определенно назвал Себя Мессией, Избранным Божиим, Помазанником Божиим. Это заявление было так ясно выражено, что никто не мог понять его неправильно.

2. Но заявление Иисуса том, что Он есть Мессия Божий, выражено ясно не только в словах но содержится во многом другом. Уже само чудо, совершенное над парализованным, было знамением того, что Он, Иисус - Мессия. У пророка Исаии есть картина нового века Божия, когда "хромой вскочит как олень" (Ис. 35,6). У пророка Иеремии тоже было видение, что слепой и хромой будут собраны с краев земли (Иер. 31,8.9).

3. Иисус неоднократно заявляет, что воскресит мертвых и будет им Судией. В Ветхом Завете только Бог может воскрешать мертвых и лишь Он имеет право судить "Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю" (Втор. 32,39) "Господь умерщвляет и оживляет" (1 Цар. 2,6). Когда сирийский военачальник Нееман пришел, ища исцеления от проказы, царь израильский воскликнул в отчаянии: "Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять" (4 Цар. 5,7). Умерщвлять и оживлять является неотъемлемым правом Бога. Также судить: "Суд, дело Божие" (Втор. 1,17).

Позже в представлении иудеев способность воскрешать из мертвых и выступать в качестве Судии стала одной из обязательных отличительных черт Избранника Божия, когда Он принесет новый век Божий. В Книге Еноха сказано о Сыне Человеческом: "Весь суд был отдан Ему" (Енох 69,26.27). В рассматриваемом отрывке Иисус говорит, что делавшие добро войдут в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.

В Апокалипсисе от Варуха сказано, что когда настанет век Господень "Вид тех, кто нынче делает зло, станет еще хуже, и они будут испытывать мучения, а верившие в закон и поступавшие по закону облекутся красотою и сиянием" (Вар. 51,1-4). В Книге Еноха тоже сказано, что в тот день "земля будет разделена, и все, кто будет на одной земле, погибнут и будет суд всем людям" (Енох 1,5-7). В Завете Вениамина это выражено так: "Все люди воскреснут, одни - чтобы быть возвеличены, другие - чтобы быть унижены и устыжены".

Говорить так - было со стороны Иисуса актом необычайного и неповторимого мужества. Он должен был хорошо знать, что такие заявления будут звучать в ушах иудейских религиозных руководителей как чистое богохульство и что Он, тем самым, определенно навлекает на себя опасность быть приговоренным к смерти. Он провозглашал Себя Царем и люди, слышавшие такие слова, должны были либо принять Иисуса как Сына Божия, либо возненавидеть его как богохульника.

А теперь мы рассмотрим этот текст по частям.

ОТЕЦ И СЫН (Иоан. 5,19.20)

Так начал Иисус Свой ответ на обвинение в том, что Он делает Себя равным Богу.

1. Он говорит о Своей тождественности с Богом. Очевидная истина заключается в том, что в Иисусе мы видим Бога. Если мы хотим увидеть, как Бог относится к людям, какие чувства Он к нам питает, как Бог относится к греху, как представляет Он Себе положение людей, мы должны посмотреть на Иисуса. Разум Иисуса - это разум Божий; слова Иисуса - это слова Божий; действия Иисуса - это действия Божий.

2. Эта тождественность основана не столько на равенстве, сколько на послушании. Иисус никогда не делал то, что Он хотел сделать Сам: Он всегда делал то, что хотел от Него Бог. Именно потому, что воля Иисуса была совершенно подчинена воле Божией, мы видим в Нем Бога. Мы должны относиться к Иисусу также как Он относился к Богу.

3. Это повиновение - не повиновение силе, оно основано на любви. Едины Иисуса и Бога - это едины любви. Мы говорим о двух умах, которыми владеет одна мысль и о двух сердцах, которые бьются, как одно. В человеческих выражениях это идеальная характеристика отношений между Иисусом и Богом. Между Отцом и Сыном существует такое тождество мысли, воли и сердца, что Отец и Сын - едины.

Но в этом отрывке сказано и еще нечто об Иисусе.

1. В нем говорится о Его абсолютной уверенности. Он совершенно уверен в том, что люди увидели только самое начало и что они увидят много больше. По чисто человеческим соображениям Иисус мог ожидать для Себя только смерти. Против Него собирались силы всего ортодоксального иудейства, и конец можно было уже ясно предвидеть. Но Иисус был совершенно уверен в том, что будущее - в руках Божиих, не человеческих. Он не боялся того, что люди могли сделать Ему и даже не помышляли о том, что люди могут остановить дело, которое Бог послал Его выполнить.

2. В нем говорится о Его совершенном бесстрашии. Было ясно, что Его поймут неверно. Было ясно, что Его слова зажгут умы и сердца слушателей навлекут угрозу на Его собственную жизнь. Иисус не собирался ни при каких обстоятельствах ослабить Свои требования или изменить истине. Он все равно высказал бы Свои заявления, Свои требования и Свою правду, чем бы люди Ему ни угрожали. Истина Божия была для Него выше страха перед людьми.

ОСУЖДЕНИЕ И СЛАВА (Иоан. 5,21-23)

Мы видим здесь, что Иисус - Сын Божий - наделен тремя великими качествами.

1. Он даятель жизни. Иоанн подразумевает это в двойном смысле. Во-первых, во времени. Ни один человек не живет полной жизнью до тех пор, пока в его жизнь не войдет Иисус Христос и пока он не соединится с Иисусом Христом. Когда мы открываем для себя новую область музыки, литературы, искусства или новую страну, мы говорим, что нам открылся новый мир. Человек, в жизнь которого вошел Иисус Христос, обретает новую жизнь. Он меняется сам, изменяются его взаимоотношения с окружающими, меняются его представления о работе, долге, об удовольствии и наслаждении, меняется его отношение к Богу.

Во-вторых, в вечности. Для человека, принявшего Иисуса Христа, после того, как кончится эта жизнь, откроется более полная и более прекрасная жизнь, тогда как человека, отказавшегося от Иисуса Христа, ждет смерть, которая есть полное отчуждение от Бога. Иисус Христос дает жизнь, как в этом мире, так и в мире грядущем.

2. Он приносит суд. Бог передал Иисусу Христу весь суд, а это значит, что осуждение человека зависит от его отношения к Иисусу. Если он обрел в Иисусе Того, Кого он любит и за Кем он следует, то он находится на пути к жизни; если же человек видит в Иисусе своего врага, то он тем самым вынес себе осуждение. Иисус - пробный камень, на котором проверяется каждый человек; отношение к Нему разделяет людей.

3. Он восприемлет славу. Самое поразительное и самое возвышенное в Новом Завете - это неугасимая надежда и несокрушимая уверенность. В нем рассказывается о распятом Христе, и ни разу не высказывается сомнение о том, что в конце концов все люди обратятся к распятому Спасителю и полюбят Его и признают Его. Среди гонений и равнодушного отношения, несмотря на малое число последователей и отсутствие всякого влияния, перед лицом неудач и измен, Новый Завет и молодая Церковь никогда не сомневались в конечной победе Христа. Когда нас охватывает отчаяние, мы должны вспомнить, что спасение людей - цель Божия и что, в конечном счете, ничто не может нарушить Его волю. Злая воля людей может задержать исполнение, но не сдавать его.

ПРИНЯТИЕ - ЭТО ЖИЗНЬ (Иоан. 5,24)

Иисус прямо говорит, что принять Его - значит жить, а отвергнуть Его - значит умереть. Что значит - слушать слово Иисуса и верить в Отца, Который послал Его? Это можно свести к трем моментам.

1. Это значит верить в то, что Бог именно таков, каким Его представляет нам Иисус, что Он есть любовь - и, таким образом, вступить с Ним в новые отношения, в которых нет места страху.

2. Это значит принять требуемый от нас Иисусом образ жизни, каким бы трудным он ни был и каких бы жертв от нас ни потребовал, в уверенности, что это подлинный путь к миру и счастью, и что мы тем самым отрекаемся от пути, ведущего к смерти и к осуждению.

3. Это значит принять предлагаемую Иисусом помощь и руководство Святого Духа и обрести тем самым силы, которые потребуются на пути Христовом. Когда мы принимаем это, мы вступаем в новые отношения:

а) с Богом - из Судии Бог становится Отцом; бесконечно далекое становится близким, отчужденность обращается в родство, на место страха приходит любовь;

б) с собратьями - ненависть переходит в любовь, эгоизм - в служение, в ожесточенность - в прощение; в) с самим собою - на место слабости приходит сила, на смену неудачам -достижения, на смену напряжения - покой.

Принять предложение Иисуса Христа - значит найти жизнь. В определенном смысле можно сказать, что живет каждый, но подлинной жизнью живут лишь немногие. Многие лишь существуют, но не живут. Отвечая одной медицинской сестре, выразившей желание поехать работать на полуостров Лабрадор, руководитель миссии Гренфелл писал, что не может предложить ей больших денег, но что в служении Христу и людям той страны она обретет лучшее время своей жизни.

Человек, принявший Христа, переходит от смерти к жизни. Жизнь и в этом мире становится удивительной, а жизнь вечная с Богом в будущем становится совершенно определенной.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ (Иоан. 5,25-29)

Здесь наиболее полно нашло отражение заявление Иисуса о том, что Он - Мессия. Он - Сын Человеческий; Он дарует жизнь, Он воскресит мертвых к жизни, и, когда они воскреснут, будет Судией им.

По-видимому, в этом отрывке Иоанн употребляет слово мертвые в двух значениях.

1. В смысле духовно мертвые. Им Иисус дарует новую жизнь. Что это значит?

а) Быть духовно мертвым значит перестать стараться что либо желать и делать, принять себя таким, каков есть, считать, что пороки неискоренимы, а добродетели - недостижимы, оставить всякую надежду на изменения. Но христианская жизнь не может остановиться. Она идет либо вперед, либо назад. Оставить старания, значит скатиться назад в смерть.

б) Быть духовно мертвым, значит перестать чувствовать. Многие люди одно время остро чувствовали и переживали грехи, горе и страдания мира, но со временем привыкли к ним и стали бесчувственными. Они могут видеть зло и не чувствовать никакого негодования, они могут видеть горе и их сердце не пронзит острая боль сочувствия и сострадания. Сердце, в котором нет сострадания, мертво.

в) Быть духовно мертвым - значит перестать думать. Один писатель сказал: "Как только вы приняли решение, вы умерли". Он хотел этим указать, что человек, отказывающийся после принятия решения внимать новой истине, интеллектуально и духовно мертв. В тот день, когда нас покидает стремление к новому знанию, когда новая истина, новый метод или новая идея лишь раздражают нас, мы умираем духовно.

г) Быть духовно мертвым, значит перестать раскаиваться. В тот день, когда мы можем грешить со спокойной совестью, мы умерли духовно, к этому легко скатиться. В первый раз мы делали что-то неприличное с чувством страха и раскаяния. Во второй раз мы это сделали уже проще, а в третий еще проще. Если мы будем продолжать делать это и дальше, то едва ли будем и задумываться. Чтобы избежать духовной смерти, человек должен сохранять чувство греха и греховности, помня о том, что Иисус Христос всегда рядом.

2. Но Иоанн употребляет слово мертвый и в буквальном смысле. Иисус учит, что однажды будет воскресение и что в грядущей жизни все неразрывно связано с тем, что человек делал в этой жизни. Эта жизнь имеет чрезвычайно важное значение, потому от нее зависит жизнь вечная. На протяжении всей этой жизни мы либо делаем себя совершенно непригодными для нее, либо подготавливаем себя к тому, чтобы пребывать в присутствии Бога. Мы либо выбираем путь, ведущий в жизнь, либо путь, ведущий в смерть.

30

ЕДИНСТВЕННО ПРАВЕДНЫЙ СУД (Иоан. 5,30)

В предыдущем отрывке Иисус говорил о своем праве вершить суд. Совершенно естественно, что люди могли спросить - по какому праву намерен Он судить других. На это Иисус ответил, что суд Его праведен и окончателен, потому что делает Он это не по Своей воле, а по воле Божией, и что у Него только одно желание - творить волю Божию. Он заявлял тем самым, что когда Он судит, то Его суд есть суд Божий.

Человеку трудно справедливо судить другого. Если мы честно посмотрим на себя, то увидим, что на наше суждение многое повлияет. Наше суждение будет несправедливым, потому что в нас говорит чувство оскорбленной гордости, или наши предрассудки пит ревность или зависть. Оно может быть высокомерным из-за чувства презрения или самомнения или из-за чувства нетерпимости. Оно просто не может быть справедливым, потому что мы не можем знать всего о том, кого судим. Лишь человек с чистыми побуждениями и чистым сердцем может судить другого, но это значит, что никто не может судить другого.

Суд Божий праведен, потому что Бог праведен. Бог свят и лишь Он знает меру, по которой должно судить людей и все в мире. Один Бог есть совершенная любовь и лишь Он выносит суждение в милосердии, в котором должно выноситься любое суждение. Суждение может быть правильным лишь тогда, когда принимаются во внимание все обстоятельства, но Бог один знает все. Право Иисуса судить основано на том, что в Нем совершенный разум Божий. Его суждение свободно от всякой примеси человеческого. Он судит в совершенной святости, совершенной любви и в совершенном сострадании Божием.

31-36

СВИДЕТЕЛЬСТВО О ХРИСТЕ (Иоан. 5,31-36)

И снова Иисус отвечает на обвинения Своих противников. Они спрашивали: "Какие доказательства можешь Ты привести в подтверждение Своих утверждений?" Ответ Иисуса был вполне понятен раввинам, потому что Он строил его по их же форме.

1. Он начинает с известного принципа: свидетельство одного человека не может считаться истиной. Необходимы, по крайней мере, два свидетельства. "По словам двух свидетелей или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля" (Втор. 17,6). "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит; при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, состоится дело" (Втор. 19,15). Павел также говорит что: "при устах двух или трех свидетелей будет твердо слово всякое" (2 Кор. 13,1).

Иисус тоже говорит, что, если у христианина есть судебная тяжба с братом его, он должен взять с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех подтвердилось всякое слово (Мат. 18,16). В молодой Церкви существовало правило, что обвинение против пресвитера должно приниматься при двух или трех свидетелях (1 Тим. 5,19). Иисус, таким образом, ответил в полном соответствии с принятым у иудеев порядком.

Кроме того, считалось общепринятым, что свидетельства человека о себе нельзя принимать в расчет. В книге Мишна сказано: "Человеку нельзя верить, когда он говорит о себе". Великий древнегреческий оратор Демосфен так изложил один из принципов судопроизводства: "Закон не позволяет человеку свидетельствовать о себе". Древнее право хорошо понимало, что собственные интересы и инстинкт самосохранения могут повлиять на свидетельство человека о себе. Иисус принимает существующее у иудеев правило судопроизводства и соглашается с тем, что Его собственное неподтвержденное доказательствами свидетельство о Себе не обязательно должно быть истиной.

2. Но у Него есть другие свидетельства. Он говорит, что есть другой, кто свидетельствует о Нем, и этот другой - Бог. Он еще вернется к этому, а сейчас Он приводит слова Иоанна Крестителя, неоднократно свидетельствовавшего о Нем (Иоан. 1,19.20.26.29.35.36). Иисус воздает при этом должное Иоанну Крестителю и бросает упрек в адрес иудейской администрации.

Иисус говорит, что Иоанн был светильник, горящий и светящий. Его слова - совершенная оценка Иоанна Крестителя:

а) Светильник светит не своим гнем. Он загорается не сам, его зажигают,

б) Иоанн Креститель излучал тепло, потому что весть, которую он нес людям, была не плод ума, а пламенного сердца,

в) Иоанн Креститель излучал свет. Свет направляет людей, и Иоанн Креститель направлял людей к раскаянию и к Богу,

г) Лампа обычно горит определенное время, давая свет людям, она сгорает сама. Иоанн Креститель должен был умаляться по того, как Иисус рос. Подлинный свидетель сжигает себя в служении Богу.

Воздавая должное Иоанну Крестителю, Иисус бросил упрек в адрес иудеев. Они были рады какое-то время наслаждаться светом, который он нес, но они никогда не относились к нему серьезно. Как выразился кто-то, они были подобны "мошкаре, пляшущей в лучах солнца", или детям, играющим на солнце. Иоанн Креститель был для них приятной сенсацией, они прислушивались к нему, пока он говорил то, что они хотели слышать, и оставили его тотчас же, как только речи его стали неудобны им. Многие люди так же прислушиваются к Слову Божию и к истине Божией. Они наслаждаются проповедью, как спектаклем. Один известный проповедник рассказывал как однажды, после строгой проповеди о судном дне, к нему подошли с таким комментарием: "Очень остроумная проповедь". Божественная истина предназначена не для приятного щекотания нервов, ее нужно принимать во прахе самоуничижения и раскаяния.

Но Иисус даже не ссылается на свидетельство Иоанна Крестителя. Свои заявления Он не обосновывает свидетельством людей, которым свойственно ошибаться.

3. Иисус берет во свидетельство Свои дела. Он поступил так, когда Иоанн Креститель прислал своих учеников из тюрьмы спросить, Он ли Мессия или ждать другого. Иисус предложил посланцам Иоанна Крестителя вернуться к нему и рассказать ему, что они видели (Мат. 11,4; Лук. 7,22). Иисус совершает Свои дела не для того, чтобы показать на Себя, а чтобы указать на силу Божию, действующую в Нем и через Него. Главным свидетелем Его является Бог.

37-43

СВИДЕТЕЛЬСТВО БОЖИЕ (Иоан. 5,37-43)

Первую часть этого отрывка можно толковать двояко.

1. Может быть, Иисус ссылается здесь на невидимое свидетельство Божие в сердце человеческом. В своем первом послании Иоанн пишет: "Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом" (Иоан. 5,9.10). Иудеи были убеждены в том, что никто Бога не видел и не может видеть. Когда Моисей получал Десять заповедей, сказано: "Глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас" (Втор. 4,12). И потому первая часть этого отрывка может значить: "Подлинно, что Бог невидим, так же как и Его свидетельство, ибо оно - отклик в сердце человеческом, когда он встречается со Мной". Когда мы встречаемся с Христом, мы видим в Нем всеблагого и премудрого, и это убеждение и есть свидетельство Божие в наших сердцах. Философы-стоики считали, что мерилом истины является не ум, а, как они говорили, "постигающее представление". Убежденность вдруг приходит к человеку, как бы положив ему на плечо руку, и человек начинает верить всем сердцем, но не знает как и почему. Вполне может быть, что Иисус подразумевает здесь, что пребывающая в наших сердцах убежденность в Его высшей власти является свидетельством Бога в нас.

2. Может быть, Иоанн подразумевает, что Божие Свидетельство о Христе можно найти в Писании. Писания были для иудея всем. "Кто постиг слова закона, тот обрел жизнь вечную". "Кто обрел закон, тот имеет нить благодати, обернутую вокруг него, в этом мире и в мире грядущем". "Кто утверждает, будто Моисей по своему разумению написал хоть один стих в законе, тот презирает Бога". "Вот книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек. Все, держащиеся ее, будут жить, а оставляющие ее умрут" (Втр. 4,1.2). "Если пищу, которая дает вам жизнь лишь на час, нужно благословить до и после еды, насколько важнее благословлять закон, в котором заключен мир грядущий?" Иудеи имели закон, иудеи изучали закон и все же они не смогли узнать в Христа, когда Он пришел. Что же случилось? Лучшие в мире исследователи Библии, люди, с уважением относящиеся и постоянно читающие Писания, отреклись от Иисуса. Как могло случиться такое?

1. Одно ясно - они читали Писание неправильно. Они читали Писание предвзято. Они искали в нем не Бога, но доводов в пользу своей позиции; они любили не Бога, а свои представления о Нем. Ждать, что слово Божие дойдет до их умов можно было с таким же успехом, как ждать, чтобы вода проникнет бетон. Они не изучали богословие по Писанию, а использовали Писание для обоснования своего богословия. И сегодня еще существует опасность, что мы используем Библию для обоснования нашей веры, а не для испытания ее.

2. Но они совершали еще большую ошибку. Они считали, что Бог дает людям писаное откровение, а ведь откровение Божие надо видеть в истории. Откровение Божие - это не слова Божий, а Его деяния. Да и Библия - это не само Его откровение, а запись Его откровения, а иудеи боготворили слова Библии.

Существует только один правильный способ чтения Библии: читая Библию, надо видеть, что она вся указывает на Иисуса Христа, и тогда многое, что озадачивает, или даже мучит нас, совершенно отчетливо предстанет перед нами как этапы на пути, ведущем вперед, к Иисусу Христу, Который и есть высочайшее откровение, в свете которого должно проверить все остальное откровение. Иудеи поклонялись скорее Богу, Который написал, нежели Богу, Который творил и действовал, и потому, когда Христос пришел к ним, они Его не узнали. Писание не может дать жизнь вечную, оно лишь указывает на Того, Кто может ее дать. Здесь мы видим два важных откровения.

1. В Иоан. 5,34 записаны следующие слова Иисуса: "Говорю это для того, чтобы вы спаслись", а в Иоан. 5,41 Он говорит: "Не принимаю славы от человеков". Другими словами: "Я не спорю с вами и не собираюсь вас оспаривать. Я говорю так не для того, чтобы показать вам какой Я умный и привести вас в восторг, или услышать слова признательности. Я говорю это потому, что Я люблю вас всех и хочу вас спасти".

В этом есть что-то потрясающее. Когда люди возражают нам и нам приходится защищаться, что движет нами в первую очередь? Оскорбленная гордость? Боязнь неудач? Раздражение? Желание навязать людям свое мнение, потому что мы считаем их дураками? Иисус же говорил так потому, что любил людей. Он никогда не возвышал Своего голоса, но даже когда голос Его был суров, в нем слышалась нота любви. В глазах Его можно было видеть пламя, но это было пламя любви.

2. Иисус говорит: "Если иной придет во имя свое, его примете". У иудеев был целый ряд самозванцев, претендовавших на то, что они Мессии, и у них всегда были последователи (ср. Мар. 13,6.22; Мат. 24,5.24). Почему люди следуют за самозванцами? Потому что желания и требования этих самозванцев отвечают желаниям людей. Самозванцы обещали империи, победы и материальное процветание, а Иисус пришел и предложил людям нести крест. Самозванцев объединяет одна общая черта: они все предлагают людям легкий путь удовлетворения своих желаний, а Иисус предложил трудный путь Божий. Самозванцы исчезли, а Христос продолжает жить и сегодня.

44-47

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОСУЖДЕНИЕ (Иоан. 5,44-47)

Книжники и фарисеи добивались знаков внимания от людей. Они даже одевались так, чтобы каждый мог узнать их. Они молились в таких местах и таким образом, чтобы это мог видеть каждый. Они любили занимать первые места в синагоге. Им нравились почтительные приветствия людей на улицах. Именно потому они и не могли слышать глас Божий. Как же так вышло? Пока человек сравнивает себя со своими собратьями, он всегда может остаться доволен. Но вопрос не в том: "Как я выгляжу по сравнению с моим соседом?", а в том: "Отвечаю ли я требованиям Бога?" Пока мы судим себя по человеческим нормам, мы всегда можем найти возможность быть довольным собой, а самодовольство убивает веру, потому что вера рождается из чувства нужды. Когда же мы сравниваем себя с Иисусом Христом, и в Нем с Богом, мы чувствуем себя поверженными во прах, и тогда рождается вера, ибо не остается ничего иного, как довериться милосердию Божию.

Иисус заканчивает речь обвинением, которое попадает в самую точку. Иудеи верили в книги, которые, как они полагали, дал им Моисей по слову Божьему. Иисус сказал: "Если бы вы правильно читали эти книги, то увидели бы, что они все указывают на Меня", и продолжал: "Вы полагаете, что, коль скоро посредником между Богом и вами выступает Моисей, вы можете быть спокойными, но именно Моисей будет судить вас. Может быть, вы считаете, что не должны слушать Меня, но вы обязаны прислушиваться к словам Моисея, которым вы придаете такое большое значение, а они все говорят обо Мне".

Это важная и страшная истина: величайшая привилегия иудеев стала их величайшим осуждением. Никто не может осудить человека, если у него никогда не было возможности сделать что-то; но иудеям было дано знание, которое они не смогли правильно употребить, и потому оно стало их осуждением. Привилегия всегда накладывает на человека ответственность.

Глава 6

1-13

ЯЧМЕННЫЕ ХЛЕБЫ И РЫБЫ (Иоан. 6,1-13)

Временами у Иисуса возникало желание уйти от толпы народа. Он находился в постоянном напряжении Ему нужен был отдых. Кроме того, иногда Ему нужно было остаться наедине с учениками, чтобы они имели возможность лучше узнать и понять Его. Ему нужно было также время для молитв. Вот и в данном случае лучше было избежать прямого конфликта с властями, потому что время окончательного конфликта еще не настало.

От Капернаума до другого берега Галилейского моря было более шести километров. Иисус отправился туда в лодке. Люди с большим вниманием следили за всем, что Он делал. Они могли хорошо видеть, куда направлялась лодка, и поспешили туда же по суше, вокруг озера. На севере в Галилейское море впадает река Иордан. Километрах в трех вверх по течению реки через нее можно было переправиться вброд. Там находилась деревня Вифсаида Юлиева, называвшаяся так в отличие от Вифсаиды в Галилее, и именно туда направлялся Иисус (Лук. 9,10). Рядом с Вифсаидой Юлиевой на берегу озера находилась небольшая равнина, всегда покрытая травой. Теперь это место называется Эль-Батия и как раз на нем совершилось чудо.

Иисус поднялся с учениками на гору и сидел с ними там, а в это время народ стал собираться толпами. По суше вокруг озера и вброд через Иордан было около 14 км. и люди прошли это расстояние очень быстро. В тексте сказано, что приближалась Пасха, а это значит, что на дорогах было много паломников. По-видимому, многие направлялись по этой дороге в Иерусалим. Паломники из Галилеи шли на север, переходили вброд Иордан, шли через Перею и потом еще раз переходили вброд Иордан у Иерихона. Это было дальше, но давало возможность избежать встреч с ненавистными и враждебно настроенными самарянами. Очень даже может быть, что эта большая толпа состояла из паломников, задержавшихся на своем пути в Иерусалим на Пасху.

Увидев толпу, Иисус посочувствовал людям: они были голодные и усталые, их нужно было накормить. Обращение к Филиппу было совершенно естественно, потому что Филипп происходил из Вифсаиды (Иоан. 1,44) и должен был знать окрестности. Иисус спросил его, где можно купить еды. Филипп был в отчаянии: по его мнению, если даже и можно было купить еды, то потребовалось бы более двухсот динариев, чтобы дать понемногу каждому. А как мы уже видели, один динарий поденщик зарабатывал за один день. Филипп подсчитал, что потребовалось бы работать больше полгода, чтобы накормить такую толпу.

А потом появился Андрей: он видел мальчика, у которого было пять ячменных хлебов и две рыбки. Может быть, он вышел из дому, а потом, как это часто делают мальчики, присоединился к толпе. А Андрей, как всегда, приводил людей к Иисусу.

Но мальчик принес с собой не много. Ячменный хлеб, самый дешевый, иудеи презирали. В книге Мишна есть правило, относительно жертвы, которую должна была приносить женщина, совершившая прелюбодеяние. Это, конечно, была жертва покаяния, жертва за грех. В обычную жертву всегда входило хлебное приношение, состоявшее из смеси муки, вина и елея. Мука должна быть пшеничная, но в случае жертвы за прелюбодеяние это была ячменная мука, потому что ячмень - пища животных, а грех женщины, совершившей прелюбодеяние, считался животным грехом. Ячменный хлеб был пищей самых бедных.

А рыбы, должно быть, были не больше сардин. Маринованная и соленая рыба из Галилеи была известна во всей римской империи. Свежая рыба в те времена вообще была неслыханной роскошью, потому что не существовало средств для перевозки живой рыбы на далекие расстояния и сохранения ее. Галилейское море кишело рыбой, похожей чем-то на наши сардины; ее ловили, солили и готовили из нее что-то вроде острой закуски. У мальчика были с собой две такие рыбы, как приправа к сухому ячменному хлебу.

Иисус повелел ученикам усадить людей, взял хлебы и рыбы и благословил их. Он выступал как бы в роли отца семейства. Он, возможно, прочитал ту же молитву, что читали за едой в каждом доме: "Благословен будь Ты, о Господи, Бог наш, рождающий хлеб из земли". Люди ели и насытились. Интересно слово, переведенное как насытились. По-гречески это хортадзесфай, которое в древнегреческом означало задавать корм животным, а по отношению к людям - накормить досыта.

Когда люди насытились, Иисус попросил учеников собрать оставшиеся куски. Почему куски? У иудеев был обычай оставлять после пира немного слугам. Этот остаток назывался Пеах. Вот и в данном случае люди, несомненно, оставили обычную часть прислуживавшим им.

Этих кусков набрали двенадцать коробов. У каждого из учеников был свой короб (кофинос). Это была корзина в форме бутылки. Ни один иудей никогда не путешествовал без такого короба. Выдающийся римский поэт-сатирик Ювенал дважды (в сатире 3, ст. 14, и в сатире 6, ст. 542) говорит об иудеях, вся утварь которых "корзина да сено". Охапка сена служила постелью, потому что многие иудеи вели кочевой образ жизни. Иудей со своей неразлучной корзиной был знакомой фигурой. Он носил ее всюду с собой, потому что был, с одной стороны, известен своим стяжательством, а с другой стороны, ему нужно было носить в ней свою еду, если он хотел соблюдать иудейские правила чистого и нечистого. Оставшимися кусками все ученики наполнили свои корзины. Голодная толпа насытилась, и больше чем насытилась.

СМЫСЛ ЧУДА (Иоан. 6,1-13 (продолжение))

Мы так никогда и не узнаем, что же произошло на этой покрытой травой поляне у Вифсаиды Юлиевой. Происшедшее может нам представляться трояко.

а) Как чудо, в котором Иисус умножил число хлебов и рыб. Многим это может показаться невероятным, в то время как другим будет трудно примирить это с тем, что как раз это Иисус отказался сделать во время искушения в пустыне (Мат. 4,3.4). Тот, кто верит в абсолютную сверхъестественность этого чуда, может оставаться при своем мнении. Но у тех, кого это смущает, есть две другие возможности.

б) Вполне может быть, что это была поистине священная трапеза. На протяжении остальной части этой главы Иисус говорит абсолютно тем же языком, что и во время Тайной Вечери, где Он сказал ученицам, что они вкушают тело Его и пьют кровь Его. Может быть и в этот раз у Эль-Батии каждый полудил лишь кусочек, как на Вечере Господней? А восторг и восхищение от присутствия Христа и реальности присутствия Бога обратили крохи хлеба в Нечто, что обильно насытило сердца и души присутствующих, как это происходит и доныне во время Вечери Господней.

в) Но может быть еще одно очень интересное объяснение. Едва ли можно представить себе, чтобы люди, отправляясь пешком за пятнадцать километров, не запаслись чем-нибудь. Если среди них были паломники, то они наверняка несли с собой еду на всю дорогу. Но они не доставали из своей корзины свой запас, потому что каждый чисто эгоистически и совершенно по-человечески хотел сохранить все свое себя. Вполне может быть, что Иисус, с ясным лицом возблагодарив Бога, показал людям, что было у Него и Его учеников и предложил им поделиться с ними, а они, тронутые таким примером, вытащили, что у кого было, и тоже предложили поделиться. В конечном счете, всего оказалось достаточно для всех и даже больше, чем достаточно.

Может быть, чудо здесь заключается именно в том, что одно присутствие Иисуса обратило толпу эгоистически настроенных мужчин и женщин в братство людей, готовых поделиться всем. Вполне может быть, что в этом рассказе получило отражение самое великое чудо: изменились не хлебы и рыбы, а люди.

Как бы там ни было, при этом присутствовали люди, без которых никакое чудо не могло бы совершиться.

1. Там был Андрей. Между Андреем и Филиппом большая разница. Филипп сказал: "Ситуация совершенно безнадежна; сделать ничего нельзя", а Андрей сказал: "Я подумаю, что я могу сделать, а остальное предоставлю решать Иисусу".

Это Андрей привел мальчика к Иисусу и тем самым сделал чудо возможным. Вы себе представить не можете, что произойдет, если вы приведете к Иисусу нового человека. Когда родители воспитывают своего ребенка в знании, в любви и в страхе Божием, никто заранее не может сказать, что этот ребенок может однажды сделать для Бога и для людей. Когда учитель воскресной школы шаг за шагом обращает мысли ребенка к Христу, никто и представить себе не может в тот момент, что этот ребенок когда-нибудь сделает для Христа и для Церкви.

Рассказывают о старом немецком учителе, который, входя утром в свой класс, снимал шляпу и церемонно кланялся своим ученикам. Он говорил: "Никогда не знаешь, кем один из этих мальчиков может стать". И он был прав, потому что один из этих мальчиков носил имя Мартин Лютер.

Когда Андрей привел этого мальчика к Христу, он и не думал какие это будет иметь последствия, но он создал предпосылки для совершения чуда. Приводя кого-нибудь к Христу, мы еще не знаем, какие возможности и предпосылки мы создаем.

2. Там был мальчик. Он мог предложить немного, но с тем, что он предложил, Иисус совершил чудо. В истории было бы на одно великое свершение меньше, если бы этот мальчик не пришел или оставил свои хлебы и рыбы для себя.

Иисусу нужно то, что мы можем принести Ему. Пусть это будет немного, это нужно принести Ему. Может быть, мир лишается одного чуда за другим и одной победы за другой именно потому, что мы не несем Иисусу то, что у нас есть, и то чем мы являемся. Если бы мы положили себя на алтарь служения Ему, просто уму непостижимо, что Он мог сделать с нами и через нас. Может быть, нас грызет совесть и мы стыдимся того, что нам нечего принести больше - и хорошо, но это не должно удерживать нас от стремления принести то, что мы можем принести. В руках Иисуса и немногое - всегда много.

14-15

РЕАКЦИЯ ТОЛПЫ (Иоан. 6,14.15)

Здесь мы видим последовавшую за этим реакцию толпы. Иудеи ожидали прихода обещанного Моисеем пророка. "Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой - Его слушайте" (Втор. 18,15).

В тот день у Вифсаиды Юлиевой толпа была готова принять Иисуса как пророка и на волне народного ликования привести Его к власти. Но уже скоро другая толпа кричала и требовала: "Распни Его! Распни Его!" Почему же в тот момент толпа превозносила Иисуса?

Во-первых, иудеи были готовы поддержать Его в момент, когда Он дал им то, что они хотели. Он исцелил и накормил их и они были готовы сделать Его своим вождем. Верность бывает купленной, а любовь бывает расчетливой. Кто-то однажды определил благодарность как "живое чувство грядущих благодеяний".

Поведение этой толпы вызывает в нас чувство неприязни, но разве мы так уж отличаемся от этих иудеев? Мы с радостью обращаемся к Иисусу, когда у нас горе и нам нужно утешение; когда у нас трудности и нам нужна опора. Тогда мы говорим с Ним, ходим с Ним и открываем Ему наши сердца. Но когда Он обращается к нам со строгим требованием пожертвовать чем-нибудь или сделать какое-то усилие, когда Он напоминает нам, что мы должны нести свой крест, мы не хотим знать Его. Если мы заглянем в свои сердца, то, может быть, увидим, что и мы любим Иисуса лишь за то, что можем получать от Него.

Во-вторых, иудеи хотели использовать Его для своих целей и для исполнения своих надежд и чаяний. Они ждали Мессию, но у них было свое представление о Нем. В их представлении Мессия был царем и победителем, который повергнет римского орла к ногам своим и прогонит римлян из страны. Они видели, на что способен Иисус и полагали: "Этот человек обладает чудесной силой; если мы сможем поставить Его силу на службу нашим идеалам, многое изменится". Если бы они могли признаться самим себе, то увидели бы, что хотели просто использовать Его в своих целях.

Ну, а мы, намного ли мы отличаемся от них? Чего мы просим у Христа - силы для выполнения наших замыслов и планов, или смирения и покорности, чтобы принять Его планы и замыслы? Молим ли мы Его: "Господи, дай мне силы делать то, что Ты хочешь", или же мы молим Его: "Господи, дай мне сипы делать то, что я хочу сделать?" Вот и в тот день иудеев последовала бы за Иисусом, потому что Он дал им то, что они хотели, и потому что они хотели использовать Его в своих целях. До сегодняшнего дня мало что изменилось: мы хотели бы иметь дары Христовы без Его креста, мы хотели бы пользоваться Им, вместо того, чтобы позволить Ему использовать нас.

16-21

СВОЕВРЕМЕННАЯ ПОМОЩЬ В ТРУДНУЮ МИНУТУ (Иоан.6,16-21)

Это одна из самых замечательных историй в четвертом Евангелии, и она становится еще более удивительной по мере того, как мы все глубже вникаем в смысл греческого текста и начинаем понимать, что здесь описано событие, из которого любимый ученик Иисуса Иоанн понял, каков его Учитель и уже никогда не забывал этого.

Реконструируем всю историю. После насыщения пяти тысяч после попытки иудеев сделать Его царем, Иисус ушел в горы один. День угасал, наступал, по выражению иудеев, "второй вечер", время между сумерками и темнотой. Иисус не появлялся. Не надо думать, будто ученики оставили Иисуса одного, или забыли о Нем, или поступили невежливо. В Евангелии от Марка сказано, что Иисус послал их вперед (Мар. 6,45), а Сам остался отпустить народ по домам. Он, видимо, был намерен, пока они будут плыть по озеру, пройти пешком по берегу и встретиться с ними в Капернауме.

Ученики отправились в плавание. Поднялся сильный ветер, как это бывает на узком, зажатом берегами озере, и волны разбушевались. Была Пасха, а это время полнолуния (Иоан.6,4). На горе Иисус молился, был в общении с Богом. Когда Он при свете полной луны отправился в путь, было светло как днем. Далеко внизу на озере Иисус мог видеть лодку, гребцов работавших веслами и борющихся с волнами. Он спустился к озеру.

Надо помнить, что в северной части ширина озера составляет шесть-семь километров. Иоанн говорит, что ученики уже проплыли двадцать пять-тридцать стадий (приблизительно шесть километров) и находились уже недалеко от Капернаума. Иисус видел их бедствующими в плавании, лодка была посередине моря, ее било волнами, потому что ветер был против них. Иисус пошел к ним, идя по морю.

Иисус шел эпи тес фалассес, по морю. Баркли указывает на то, что фраза "по морю" (епи тес фалассес) в Иоан.21,1 переведена как "при море". Однако, в параллельных местах в Мат. 14,25-26 и Мар. 6,48 эта же фраза эпи тес фалассес, совершенно правильно, по контексту, переведена как "по морю". Греческий предлог эпи обычно значит "на", "над", тогда как для передачи значения "возле", "мимо" употребляется предлоги пара. Склонившиеся в тяжелой работе над веслами ученики подняли глаза и вдруг увидели Его: все было так неожиданно, что они испугались, подумав, что перед ними призрак. А потом над водой раздался Его любимый голос: "Это я, не бойтесь". Ученики хотели, чтобы Он вошел к ним в лодку. Из греческого текста совершенно очевидно, что их желание не осуществилось, и прежде чем они смогли взять Его на борт, лодка уже коснулась гальки дна и они прибыли к месту назначения.

Эта история хорошо запомнилась Иоанну - потомственному рыбаку. Каждый раз, когда он думал о ней, ему вспоминалась та ночь: серебристый свет луны, тяжелые весла в ладонях рук, хлопающий парус, вой ветра, вздымающиеся волны, напугавшее всех внезапное появление Иисуса, а потом Его голос над волнами и хруст лодки о гальку, пристающей к берегу.

Вспоминая это событие, Иоанн видел в нем чудесные моменты, которые и мы можем видеть сегодня.

Он видел, что Иисус внимателен. Иисус видел с горы, Он не забыл о них. Хотя Он молился Богу, Он думали о них. Иоанн осознал, что все то время, когда они склонялись над тяжелыми веслами, Иисус не спускал с них любящего взгляда.

Когда мы стоим перед трудностью или перед опасностью, Иисус наблюдает за нами. Он не облегчает нам задачу, Он дает нам возможность справиться с ней самим; Он радуется за нас подобно тому, как родители радуются, наблюдая за сыном или дочерью, когда они одерживают успех и подобно родителям, видящим, что их сын или дочь сдают, Он испытывает сожаление и разочарование. Мы живем под неусыпным любящим взглядом Иисуса.

2. Он видел, что Иисус приходит. Иисус спустился с горы и пришел, чтобы придать ученикам бодрости достичь суши.

Когда нас оставляют силы, Иисус не наблюдает за нами без различно, Он приходит и дает нам силы для последнего усилия, ведущего к победе.

3. Он видел, что Иисус помогает. Он наблюдает, Он приходит и Он помогает. Особенность христианской жизни заключается в том, что, когда мы выполняем наши дела, наши задачи, мы не брошены на произвол судьбы. Одна сельская учительница рассказала эту историю своим ученикам, и, по-видимому, рассказала ее хорошо, потому что дети хорошо запомнили ее. Вскоре после этого подул сильный ветер и повалил снег. После окончания занятий учительница помогала ученикам добраться домой. Иногда детей приходилось буквально тащить сквозь сугробы. И вот, когда все были совершенно вымотаны, один мальчик сказал: "Вот, если бы с нами был Иисус". Иисус всегда с нами и мы можем постоянно прибегать к Его помощи.

4. Он видел, что Иисус ведет нас к пристани. Иоанн помнил, что когда пришел Иисус, киль лодки заскрипел по прибрежной гальке, и они прибыли домой. Как это выразил псалмопевец: "И веселятся, что они утихли, и Он приводит их к желаемой пристани" (Пс. 106,30). Необъяснимым образом в присутствии Иисуса и самое длинное путешествие кажется короче, и самая тяжелая битва легче. Один из самых замечательных в четвертом Евангелии моментов заключается в том, что Иоанн, потомственный рыбак, ставший евангелистом, нашел все сокровища Иисуса в рыбацкой истории.

22-27

НЕВЕРНЫЕ ПОИСКИ (Иоан. 6,22-27)

Толпа ждала Иисуса на том берегу озера. Они ждали, потому что накануне видели лодку, в которую вошли одни ученики, без Иисуса, и потому решили, что Он должен быть где-то рядом. Прождав некоторое время, они поняли, что Иисуса нет на этом берегу. Тем временем в бухту пришли лодки из Тивериады, наверное искавшие укрытия от ночной бури. Люди сели в эти лодки и отправились через озеро назад в Капернаум.

Увидев там, к своему удивлению, Иисуса, они спросили, как Он оказался там, и, притом, так быстро. На такой вопрос Иисус попросту не ответил - у Него не было времени на разговоры о путешествиях. Он перешел прямо к сути дела. "Вы видели чудеса, - сказал Он, - вы видели, как по благословении Господнем была накормлена толпа. Мысли ваши должны были обратиться к Богу, творившему это, а вместо этого вы думаете только хлебе". Иисус как бы говорил им: "Вы неспособны о своей душе, потому что думаете только о своем желудке".

"Люди, - говорил Иоанн Златоуст (354-407 гг.), - прикованы к делам мира сего". Перед Иисусом были люди, которые никогда не поднимали глаз за пределы окружающего мира, к беспредельной вечности. Человек, прикованный к земному, живет лишь половинной жизнью, а проницательный человек, устремляющий взгляд к горизонту и видящий звезды, живет по-настоящему.

Иисус сформулировал свою заповедь в одном предложении: "Старайтесь не о пище тленной, но о пище, которая пребывает и которая дает вам жизнь вечную". Когда-то пророк Исаия вопрошал: "Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб и трудовое свое за то, что не насыщает?" (Ис.55,2). Голод бывает физический, который можно утолить физической пищей, и бывает голод духовный, который эта пища утолить не может. Человек может быть богат, но и его жизнь может быть неполной.

В шестидесятые годы нашей эры роскошь и сумасбродство в римском обществе достигли невиданных размеров. Именно тогда устраивались пиры, на которых подавались паштеты из павлиньих мозгов и соловьиных язычков, когда после одного блюда принимали рвотное, чтобы можно было насладиться другим, когда пиры стоили огромных денег. Именно тогда, по сообщению римского историка Плиния Старшего, одна римлянка выходила замуж в платье, расшитом драгоценными камнями и золотом стоимостью почти в миллион долларов. Это имело свои причины - глубокая неудовлетворенность римской аристократии своей жизнью, ничем неутомимая жажда неосознанного голода. Они были готовы сделать все, чтобы снова остро почувствовать жизнь, потому что были невероятно богаты и страшно жаждали чего-то нового и необычного.

У английского поэта Мэтью Арнольда есть такие строки.

В прохладной зале, с диким взором

Патриций римский возлежал;

Со страшным видом мчался вдаль,

По Аппиевой дороге,

Устраивал пиры, пил остервенело и быстро

Волосы его украшали цветы

Но упрямые часы

Не пролетали веселее и быстрее.

Иисус говорил иудеям, что они думают лишь об удовлетворении своих физических потребностей. Совершенно неожиданно они бесплатно и сытно поели и теперь захотели еще. Но у человека есть иной голод и иная жажда - их может утолить только Иисус. В человеке живет жажда истины, а истина Божия только в Нем; в человеке живет жажда жизни, но лишь Он дает жизнь и всю полноту жизни. В человеке живет жажда любви, но только Он дает любовь, которая превозмогает грех и смерть. Лишь Христос может утолить жажду сердца и голод души.

Почему Он может это? "На Нем положил печать свою Отец Бог", - в этом заложена сокровенная истина. В книге Г. Б. Тристрама "Восточные обычаи библейских странах" есть очень интересный раздел, посвященный печатям в античном мире. Подлинность документа удостоверяли не подписью, а печатью. Коммерческий или политический документ был действительным, когда на нем стояла печать; завещание было действительно только тогда, когда на нем была печать. Печать на завязанном мешке или корзине гарантировала целостность содержимого. Все пользовались печатями. Тристрам рассказывает о том, как он заключил во время одного своего путешествия договор с погонщиками мулов и носильщиками. Они также поставили на договоре свою печать в знак того, что он является обязательным. Печати изготовлялись из глины, металла или драгоценных камней. В Британском музее в Лондоне хранится большое количество печатей ассирийских царей. Печать отпечатывалась на глине, а глина прикреплялась к документу. Документ исчезал, но печать сохранялась.

У иудейских раввинов была пословица: "Печать Божия - истина". Однажды, говорится в Талмуде, великая синагога (собрание иудейских законников) плакала, молилась и постилась, когда с неба посреди них упал пергаментный сверток. Его развернули и прочитали: там стояло лишь одно слово - Амет, что значит истина. "Это, - сказали раввины, - печать Божия". В древнееврейском Амет пишется тремя буквами: "алеф - первой буквой алфавита; мем -средней и тав - последней буквой. Истина Божия - это начало, середина и конец жизни.

Вот почему Иисус может утолить эту вечную жажду и этот вечный голод. На нем печать Божия, Он - воплощенная истина Божия. Только Бог может утолить жажду души, которую Он сотворил и в которую вложил жажду по Себе Самом.

28-29

ЕДИНСТВЕННО НАСТОЯЩЕЕ ДЕЛО (Иоан. 6,28.29)

Когда Иисус говорил о делах Божиих, иудеи тут же начинали думать о "добрых" делах. Они были уверены в том, что человек, который ведет добродетельный образ жизни, может заслужить благосклонность Бога. Иудеи считали, что людей можно разделить на три группы - хороших, плохих и средних, которые сделав еще одно доброе дело, могут стать хорошими. Когда иудеи спрашивали о делах Божиих, они ожидали услышать от Иисуса перечень тех вещей, которые полагается делать. Но Иисус говорит вовсе не об этом.

Ответ Иисуса очень сжат и чтобы увидеть, что за ним скрывается, мы должны развернуть его. Иисус говорит, что веровать в Него, в Того, Кого Бог послал - это дело Божие. Павел выразил бы это другими словами - Богу нужно от человека только одно - вера. Ну а что это значит - вера? Вера обозначает определенные отношения с Богом. Это Значит находиться в таких отношениях с Богом, которые можно назвать дружескими, не испытывать перед Ним страха, а знать Его как Отца и Друга. Верить в Него, повиноваться Ему и быть Ему Покорным - естественный результат этих новых отношений. А как связана с этим вера в Иисуса? Старые отношения с Богом - отчужденность и враждебность - были преодолены, а новые отношения стали возможными только потому, что пришел Иисус и Своей жизнью и смертью рассказал нам о том, что Бог - наш Отец, что Он любит нас и больше всего хочет простить нас.

Но эти новые отношения проявляются в новом образе жизни. Теперь, когда мы знаем, каков Бог, мы должны привести нашу жизнь в соответствие с этим знанием, и это может проявиться в трех формах, сообразно с тем, что Иисус говорит нам о Боге.

1. Бог - это любовь, и потому мы должны любить ваших собратьев и любить их так, как Бог любит нас, прощать другим, как Бог прощает нам.

2. Бог - это святость, и потому в нашей жизни должна быть непорочность, подобная святости Божией.

3. Бог - это мудрость, и потому мы должны подчинить Ему свою жизнь и верить Ему, потому что Он мудр.

Сущностью христианской жизни являются новые отношения, предложенные нам Богом и ставшие доступными через откровение Иисуса Христа. Эти отношения проявляются в служении, непорочности и вере, которые представляют отражение Божие. Бог хочет, чтобы мы свершали эти дела и дает нам на это силы.

30-34

ТРЕБОВАНИЕ ЗНАМЕНИЯ (Иоан. 6,30-34)

Этот спор из-за выражений и представлений может быть понят только в иудейской истории. Иисус только что высказал великое откровение: истинное дело Божие есть вера в Него. "Хорошо, - сказали иудеи, - Ты заявляешь, что Ты Мессия. Докажи это".

Они все еще думали о насыщении толпы и их мысли неизбежно обращались к манне небесной в пустыне. Они не могли не видеть аналогии между этими двумя событиями. На манну небесную они всегда смотрели как на хлеб Божий (Пс. 77,25; Исх. 16,15) и раввины твердо верили, что когда явится Мессия, он снова накормит людей манной. Это событие - насыщение Израиля манной - считалось величайшим делом Моисея, а Мессия должен был превзойти Моисея. "Как был первый спаситель, так будет и окончательный Искупитель, как первый спаситель повелел манне падать с неба, так и второй повелит падать манне". "Вы не получите манны в этом мире, но вы получите ее в веке грядущем". "Для кого была приготовлен манна? Для праведных в веке грядущем. Каждый, кто верует, достоин ее и вкусит ее". Существовало поверье, что сосуд с манной, который находился в ковчеге откровения когда Храм был разрушен, Иеремия спрятал и достанет его тогда, когда придет Мессия. Другими словами, иудеи требовали, чтобы Иисус дал им хлеб Божий и тем самым обосновал свои слова. Хлеб, которым были насыщены пять тысяч, они не считали хлебом Божиим: он, мол, начался с земных хлебов и кончился земными хлебами. Манна же, считали они, совсем другое дело, и может считаться настоящим подтверждением.

Ответ Иисуса распадается на две части. Во-первых, напомнил Он, вовсе не Моисей дал им манну, а Бог. Во-вторых, сказал Он, манна небесная вовсе не была хлебом Божиим, а лишь символом хлеба Божьего. Хлеб же Божий - это Он, Иисус, Пришедший на землю с небес и удовлетворивший не только физический голод людей, но и давший им жизнь. Иисус утверждал, что подлинное удовлетворение - в Нем.

35-40

ХЛЕБ ЖИЗНИ (Иоан. 6,35-40)

Это один из самых значительных отрывков четвертого Евангелия и даже всего Нового Завета. В нем заключены две великие идеи, которые мы должны попытаться разобрать.

Во-первых, что имел в виду Иисус, когда говорил: "Я есмь хлеб жизни?" Ведь это не просто прекрасная и поэтическая фраза. Рассмотрим ее шаг за шагом.

1. Хлеб поддерживает жизнь. Без него нет жизни.

2. О какой жизни идет речь? Совершенно очевидно, что речь идет о жизни высшей по отношению к физической. Каково же духовное значение жизни?

3. Подлинная жизнь - это новые отношения с Богом, основанные на доверии, любви и послушании, о которых мы уже говорили.

4. Эти отношения стали возможными через Иисуса Христа. Без Него и помимо Него никто не может вступить в эти новые отношения с Богом.

5. Другими словами, Иисус дает жизнь. Без Иисуса жизнь невозможна в полном смысле этого слова. Без Иисуса человек может существовать, но жизни у него не будет.

6. И, потому, Иисус дает жизнь, если Он основа жизни, Он должен быть назван хлебом жизни. Жажда и голод человеческого существования утоляются, когда мы узнаем Христа и через Него Бога. Беспокойная душа обретает покой, голодное сердце насыщается.

Во-вторых, в этом отрывке открываются перед нами этапы христианской жизни. В нем Иисус говорит о тех, кто приходит к Нему, кого Бог дает Ему.

Снова, шаг за шагом рассмотрим это.

1. Мы видим Иисуса. Нам открылось видение Его. Мы видим Его на страницах Нового Завета, в учении Церкви, иногда даже лицом к лицу.

2. Увидев Его, мы идем к Нему. Мы видим в Нем не далекого героя из книги или образец, а Того, к Которому мы можем придти.

3. Мы верим в Него. Другими словами, мы признаем в Нем высший авторитет Божий, высший авторитет жизни и человечества. Мы приходим к Нему не из-за какой-то выгоды, а чтобы полностью подчиниться Ему.

4. Это дает нам жизнь и дает нам новые прекрасные отношения с Богом, через которые мы вступаем с Ним в близкую дружбу и чувствуем себя счастливо около Того, Которого мы боялись или вовсе не знали.

5. Каждый человек волен и свободен; самостоятельно сделать выбор. Иисус делает предложение всем людям: мы можем взять хлеб жизни.

6. К этим новым отношениям есть только один путь - через Христа. Без Него это было бы совершенно невозможно. Без Иисуса Бога не может найти ни ищущий ум, ни жаждущее сердце человеческое.

7. За всем этим стоит Бог. К Христу приходят те, кого дал Ему Бог. Бог не только указывает человеку цель, Он будит в человеческом сердце интерес к Нему и жажду, и Бог помогает человеку освободиться от мятежности и гордыни в сердце, которые мешают ему покориться Богу. Мы даже не смогли бы начать искать Его, если бы Бог уже не нашел нас. Но в человеке остается еще что-то неподатливое, толкающее нас к неповиновению отказаться от предложения Бога. В конечном счете, лишь открытое неповиновение человеческого сердца ведет к неприятию Бога. Но жизнь предложена - берите ее или отказывайтесь от нее.

Если мы выбираем жизнь, что случается? Две вещи. Во-первых, в жизнь входит удовлетворение. Голод и жажда утолены. Сердце находит то, что оно искало, и жизнь уже больше не простое существование. Она наполняется миром и радостью.

Во-вторых, мы спасены и после жизни. И даже в последний день, когда прейдет этот мир, мы можем быть спокойны и уверены. Как сказал один комментатор Библии: "Иисус приводит нас на небо, где уже нет никакой опасности".

Христос предлагает жизнь во времени и в вечности. Это - величие и слава, которых мы лишаем себя, если отказываемся от нее.

41-51

НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ ИУДЕЕВ (Иоан. 6,41-51)

Здесь видно, почему иудеи отреклись от Иисуса и, отказываясь от Него, отказались от жизни вечной.

1. Они судили обо всем по человеческим стандартам и по внешним признакам. На слова Иисуса они ответили, что Он, мол, сын плотника и им известно, что Он вырос в Назарете. Они не могли себе представить, как вообще может выросший в бедной семье ремесленник быть особым посланцем Бога. Знаменитый английский разведчик Томас Лоуренс рыл близким другом известного английского писателя и поэта Томаса Харди. Во время службы в авиации Лоуренс иногда приходил в гости к Харди и его жене в военной форме. И вот однажды его визит с Харди совпал с визитом жены мэра Дорчестера. Леди, которая не знала, кто Лоуренс на самом деле, была очень шокирована встречей с простым летчиком, и сказала по-французски жене Томаса Харди, Что ей в жизни еще не приходилось сидеть рядом с солдатом. Все молчали, и тогда Лоуренс сказал на отличном французском языке: "Извините, мадам, может быть я могу помочь как переводчик? Госпожа Харди не знает французского". Чванливая и неучтивая леди попала впросак, потому что судила о человеке по одежде.

Так же и иудеи судили об Иисусе. Нам следует быть очень и очень осторожными, чтобы не совершить подобной ошибки - не следует игнорировать весть Божию только потому, что нам не нравится принесший ее посланник. Вряд ли человек откажется от перевода на пару тысяч рублей только из-за плохого качества бумаги для бланка, на котором он выписан. Иисус был галилейский плотник и иудеи поэтому отказались признать Его.

2. Иудеи спорили между собой. Они были так заняты своими спорами, что им никогда и в голову не приходило узнать решение Божие. Им, прежде всего, хотелось довести до людей свое мнение, и их вовсе не интересовали мысли Бога. Очень часто и нам надо помолчать на собрании, где все стараются протолкнуть свою идею, и спросить, что же думает Бог по этому вопросу и каких поступков Он ждет от нас. Ведь, в конечном счете, важно не то, что думаем мы, а что думает Бог. Мы редко пытаемся познать это.

3. Иудеи слушали, но они ничему не научались. Ведь слушать можно по-разному. Можно слушать критически, можно слушать с негодованием, с чувством превосходства, можно слушать безразлично. Иные же слушают потому, что у них нет возможности говорить самим. Но слушать имеет смысл лишь тогда, когда мы при этом учимся и лишь так надо слушать Бога.

4. Иудеи противились выбору Божьему. К Иисусу приходят лишь те люди, которых привлекает Бог. Иоанн употребляет слово хелкуейн - привлекать. Это же слово употреблено в греческом переводе книги пророка Иеремии, когда Иеремия слышит слова Бога: "Любовью вечною Я возлюбил тебя (Пер. 31,3). Интересно отметить, что это слово предполагает преодоление какого-то сопротивления, оно употреблено, например, в Иоан. 21,6.11, в связи с вытаскиванием на берег тяжело нагруженных сетей. Это же слово употреблено, когда говорится о том, что Павла и Силу повлекли на площадь к начальникам в Филиппах (Деян. 16,19). Это же слово употреблено в Иоан. 18,10, где говорится о том, что Симон Петр извлек меч. Таким образом, с этим словом связано значение сопротивления. Бог может привлекать людей, но человек может своим сопротивлением уклониться от этого зова.

Иисус - хлеб жизни, то есть он имеет очень большое значение для жизни, и потому отказаться от приглашения Иисуса и не подчиниться Его указаниям, значит потерять жизнь и умереть. У раввинов была поговорка: "Поколение иудеев, живших в пустыне, не сможет принять участия в грядущей жизни". Согласно книге Чисел, люди испугавшиеся после возвращения соглядатаев того, что их может ожидать в Земле Обетованной, были осуждены странствовать в пустыне до самой смерти. Отвергнув руководство Божие, они навсегда лишились права войти в землю обетованную. Раввины считали, что умершие в пустыне, потеряли не только Землю Обетованную, но и жизнь грядущую. Отказаться от предложения Иисуса Христа значит лишиться жизни и в этом мире и в мире грядущем, а принять Его предложение - значит обрести реальную жизнь в этом мире и славу в мире грядущем.

Комментарии ко второй половине стиха 51 смотрите в следующем разделе.

52-59

ЕГО ПЛОТЬ И ЕГО КРОВЬ (Иоан. 6,51б-59)

Для большинства это очень трудный отрывок. Он написан очень странным для нас языком, а выраженные в нем мысли могут показаться фантастическими и даже нелепыми. Для тех же, кто слышал их тогда, это были хорошо знакомые, восходившие к эпохе зарождения человечества, идеи.

Эти идеи казались вполне нормальными людям, выросшим на древних обычаях жертвоприношения. Только в очень редких случаях животное сжигалось целиком; обычно же на алтаре сжигалась только символическая часть, хотя в жертву богу приносилось все животное. Часть мяса получали священники за работу, часть возвращалась жертвующему на устройство пира для своих друзей в стенах храма. Считалось, что на таком пиру присутствует сам бог, которому была принесена жертва. Более того, считалось, что, коль скоро мясо принесено в жертву богу, он уже вошел в него и потому, вкушая во время пира, люди, в их представлении, вкушали от бога. Уходя с такого пира, они верили, что исполнены этого бога. Мы можем считать это идолопоклонством или ужасным заблуждением, и все же это факт - люди выходили с такого пира в уверенности, что теперь они исполнены динамической жизненной силы своего бога. И потому для тех людей такой отрывок, такая речь не были чем-то невозможным.

Кроме того, самой реальной формой религии в античном мире были религии-мистерии. Эти религии-мистерии предлагали человеку общность и даже единство с каким-нибудь богом. Достигалось же это таким способом: религии-мистерии были в своей сути драмами - впечатляющим, драматизированным представлением жизни, страданий смерти, и воскресения какого-нибудь бога. Вновь посвящаемый, перед тем, как получить возможность принять участие, проходил длительный курс посвящения во внутренний смысл драмы-мистерии и обрядового очищения, постился и воздерживался.

Само представление мистерии было направлено на создание высоко-эмоциоанальной атмосфере: световое оформление, воскурение фимиама, прекрасная музыка и тщательно разработанный ритуал - все это должно было привести вновь посвящаемого в состояние экстаза. Это можно назвать галлюцинацией или сочетанием гипноза и самогипноза, но этим достигалось нечто необыкновенное - единство с богом. По мере того, как тщательно подготовленный посвящаемый наблюдал за происходящим, он вживался в него и начинал отождествлять себя с богом: делил с ним печали и горе, умирал с ним и воскресал. Он навсегда сливался с ним; он был спасен и в жизни и в смерти.

Следовательно, людям античности было хорошо знакомо желание соединиться со своим богом и ощутить блаженство соединения с ним, и они не в буквальном смысле понимали слова о плоти и крови Христа. Они были уже несколько знакомы с разложенным в этих словах невыразимым чувством единства более тесного, чем любое земное единство. Люди античности понимали этот язык, и мы тоже можем понять его.

Надо помнить, что и здесь Иоанн применяет свой обычный прием: он не передает подлинных слов Христа. Он в течение семидесяти лет обдумывал казанное Им и вот теперь, направляемый Святым Духом, он передает внутренний смысл слов Иисуса; передает не сами слова Иисуса - через семьдесят лет это был бы подвиг памяти - он передает их смысл, а в этом его вел Святой Дух.

ЕГО ПЛОТЬ И ЕГО КРОВЬ (Иоан. 6,51б-59 (продолжение))

А теперь постараемся выяснить, что же хотел сказать этими словами Иисус и как их понял Иоанн. Этот отрывок можно понимать и принимать двояко.

1. Его можно понимать в самом широком смысле слова. Иисус говорил о тех, кто будет есть Его плоть и пить Его кровь.

Ну, а плоть Иисуса - это вся, абсолютно вся Его человеческая натура. В Первом послании Иоанна подчеркивается это: "Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога" (1 Иоан. 4,2.3). Дух, который не исповедует Иисуса Христа - это дух антихриста. Иоанн требует, чтобы мы уяснили это себе и никогда не забывали о человеческой природе Иисуса, о том, что Он по плоти такой же, как мы.

А что это значит? Как мы уже неоднократно видели, Иисус - это разум Божий, воплотившийся в человека. Это значит, что в Иисусе мы видим Бога, принявшего на Себя человеческую жизнь со всеми ее трудностями и проблемами, борющегося с нашими человеческими искушениями и познавшего наши человеческие трудности.

Иисус потому как бы говорит: "Питайте ваши сердца, ваши умы и ваши души мыслями о Моей человеческой природе. Когда вы обескуражены и когда вы в отчаянии, когда жизнь сломила вас и вы чувствуете к ней отвращение, помните, что Я принял на Себя эту вашу жизнь и все связанные с ней заботы". Жизнь и плоть были вдруг осенены славою, потому что их коснулся Бог. Греческая православная христология считает, что Иисус обожествил нашу плоть, воплотившись в нее. Питаться от тела Христова - значит питать свои мысли Его человеческой натурой до тех пор, пока через Его человеческую природу наша собственная человеческая природа не станет более сильной, более чистой и более светлой.

Мы должны пить Его кровь, говорит Иисус. В иудейском мировоззрении кровь символизирует жизнь, совершенно понятно почему. По мере того, как кровь истекает из раны, жизнь покидает тело. Кроме того, в представлении иудеев кровь принадлежит Богу. Вот почему и до сего дня ортодоксальные иудеи едят только совершенно обескровленное мясо. "Только плоти с душою ее, с кровию ее, не ешьте" (Быт. 9,4). "Только крови его не ешь" (Втор. 15,23). А теперь посмотрите, что сказал Иисус: "Вы должны пить Мою кровь, вы должны впитать Мою жизнь в самую суть вашего существа, а Моя жизнь принадлежит Богу". Сказав, что мы должны пить Его кровь, Иисус подразумевал, что мы должны заключить жизнь Его в наших сердцах.

А что это значит? Представим себе это так. Вот тут в шкафу стоит книга, которую человек никогда не читал. Может быть в ней скрыты блеск и чудо шекспировских трагедий, или еще что-то, но до тех пор, пока она стоит непрочитанной на книжной полке, она остается чем-то внешним по отношению к человеку. И вот, однажды прочитав ее, он поражен, он очарован, он тронут, он не может забыть ее, ее великие строки врезались ему в память и теперь, когда ему захочется, он может извлечь это чудо из своей памяти, вспомнить его, поразмыслить над ним и питать им свои ум и сердце. Теперь, когда книга стала его внутренним достоянием, он может питать ею свою жизнь. И так бывает со всеми знаменательными событиями и переживаниями в жизни: они остаются чем-то внешним по отношению к нам до тех пор, пока мы не впитаем их в себя.

Также наши отношения с Иисусом. До тех пор, пока Он является для нас именем, о котором кто-то что-то говорит, Он остается чем-то внешним для нас, но как только Он входит в наши сердца, мы можем питать свои мысли и свою жизнь от жизни, от силы и от энергии, которые Он нам дарует. Иисус сказал, что мы должны пить Его кровь. Он говорит нам тем самым: "Перестаньте относиться ко Мне, как к предмету богословского спора - вы должны впитать Меня в себя и войти в Меня, и тогда вы обретете подлинную жизнь". Вот что имел в виду Иисус, когда говорил, что мы пребываем в Нем, а Он пребывает в нас.

Сказав, что мы должны есть плоть Его и пить кровь Его, Иисус имел в виду, что мы должны питать наши жизни, наши души и наши умы от Его человеческой природы, обновить наши жизни Его жизнью и исполниться жизни Божией.

2. Но Иоанн имеет в виду не только это: он думает при этом и о Тайной Вечере. Он говорит: "Если вы хотите иметь жизнь, вы должны придти и сесть за стол, где вы будете есть этот преломленный хлеб и пить это вино, и это по благодати Божией приведет вас в соприкосновение с любовью и с жизнью Иисуса Христа". Но - и это крайне удивительно при такой постановке вопроса - у Иоанна ничего не сказано о Тайной Вечере. В его повествовании фигурирует не рассказ об убранной горнице, а рассказ о насыщении на холмах недалеко от Вифсаиды Юлиевой на берегу голубого Галилейского моря.

Вне всякого сомнения, евангелист говорит тем самым, что для истинного христианина каждая трапеза стала таинством. Вполне может быть, что в его время были люди, придававшие слишком большое значение Вечери Господней, делая из нее единственное место, где мы можем войти в ближайшее присутствие Воскресшего Христа. Правда, что Вечеря Господня - это особая встреча с Богом, но Иоанн был всем сердцем уверен в том, что каждая трапеза будь-то в самом скромном доме, или в самом роскошном дворце или под открытым небом, где ковром служит лишь трава - есть таинство. Евангелист на пытается ограничить присутствие Христа церковными стенами и богослужением. Он говорит: "В каждой трапезе вы вновь найдете хлеб, который говорит вам о человеческой природе Учителя и вино, которое говорит вам о крови, которая есть жизнь".

Везде мы можем прикоснуться, преломить и вкусить хлеба и вина, которые принесут нам Христа. Христианство очень обеднеет, если мы сведем присутствие Христа к церковным зданиям. Иоанн напоминает, что мы можем встретить Его везде в этом исполненном Христом мире. Нет, он не преуменьшает значения Вечери Господней, он лишь расширяет его с тем, чтобы мы, найдя Христа за Его столом в церкви, потом могли выйти и найти Его везде, где люди встречаются, чтобы вкусить от даров Божиих.

60-65

ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ ДУХ. (Иоан. 6,60-65)

Неудивительно, что для учеников слова Иисуса были трудными для понимания. Греческое слово склерос значит не трудно для понимания, а трудно принять. Ученики хорошо понимали, что Иисус говорит на то, что Он сама жизнь Божия, сошедшая с небес; и что никто не может жить Его жизнью или узреть вечность, если не покорится Ему.

Перед нами истина, которая становится очевидной в каждом веке. Нет, не интеллектуальные трудности снова и снова мешают человеку стать христианином, а высокий стандарт требований, предъявляемых к нему Христом. В основе веры должны лежать тайна по той простой причине, что в ее основе стоит Бог. Уже по своей природе человек не может полностью понять Бога. Каждый честный мыслитель согласится с тем, что за этим должна скрываться тайна.

Принятие христианства осложняется для человека по двум причинам. Во-первых, оно требует от человека полного покорения Иисусу Христу, признания за Ним высшей власти; и, во-вторых, оно предъявляет к человеку самые высокие нравственные требования. Ученики хорошо понимали, что Иисус говорил, что Он есть жизнь Божия и разум Божий, сошедшие на землю. Трудность для них заключалась в том, чтобы принять это как истину со всеми вытекающими отсюда последствиями. И до сего дня многие отвергают Иисуса не потому, что Он ставит их в тупик, а потому что Он бросает вызов их жизни.

Иисус не пытается доказывать и обосновывать Свои слова, Он просто заявляет, что сами события в один прекрасный день докажут правоту Его слов. Он, собственно, говорит вот что: "Вам трудно поверить в то, что Я - хлеб, важнейший элемент жизни, сошедший с небес. Но вам нетрудно будет поверить в это, когда вы в один прекрасный день увидите меня восходящим обратно на небеса". Это - предсказание Вознесения; это значит, что Воскресение и является гарантией справедливости слов Иисуса. Нет, Он не был одним из тех, кто жил благородно и умер доблестно за безнадежное дело. Он доказал истинность Своих слов тем, что Он воскрес вновь.

Далее Иисус говорит о том, что самым важным является дающий жизнь Дух, и что плоть не имеет никакого значения. Мы можем упростить это высказывание, чтобы выявить хоть часть заложенного в нем смысла - важнее всего дух, отношение, в котором совершается действие. Кто-то выразил это еще так: "Все созданное людьми - пустое и мелкое, если оно не имеет некоей возвышенной цели". Истинная ценность всего зависит от своего предназначения, от цели, для которой оно предназначено. Кто ест лишь для того, чтобы поесть, становится обжорой, и еда может принести ему больше вреда, чем пользы. Пища лишь тогда имеет подлинное значение, когда мы едим для того, чтобы поддержать в себе жизнь, чтобы лучше выполнять свою работу смысл лишь от духа, в котором оно делается. Все плотское обретает смысл лишь от духа, в котором оно делается.

"Слова, которые говорю Я вам, - продолжает Иисус, - суть дух и жизнь". Лишь Он один может сказать нам, что такое жизнь, вдохнуть в нас дух, в котором мы должны ее прожить. Значение и ценность жизни зависят от ее цели и смысла. Лишь Христос может придать нашей жизни подлинные цель и смысл и силы для достижения этой цели вопреки всякому внутреннему и внешнему противодействию.

Иисус хорошо понимал, что кое-кто не просто отвергнет Его предложение, но и будет настроен враждебно. Никто не может принять предложения Христова, если его не побудит к этому Дух Божий, но человек может до конца своей жизни противиться Духу. Такого человека изгоняет не Бог, он изгоняет сам себя.

66-71

РАЗНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ХРИСТУ (Иоан. 6,66-71)

Этот отрывок преисполнен трагедии, потому что это начало конца. Когда-то люди массами шли к Иисусу. Когда Иисус во время Пасхи был в Иерусалиме, многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали в Него (Иоан. 2,23). Когда многие приходили креститься к ученикам Иисуса, это удивляло всех (Иоан. 4,1-3). В Самарии совершались великие деяния (Иоан. 4,39.45). И в Галилее еще за день до этого люди ходили за Ним толпами (Иоан. 6,2). Но теперь все приняло совершенно другой оборот, отныне нарастала ненависть к Иисусу, которая получила свое завершение на Голгофе. И Иоанн поднимает перед нами занавес последнего акта трагедии. Именно в таких обстоятельствах проявляется сердце человеческое во всех своих нюансах. В этих обстоятельствах выявились три различных отношения людей к Иисусу.

1. Одни отступили, отошли от Него, и уже не ходили с Ним. Они отошли по разным причинам.

Одни из них ясно увидели, куда ведут Иисуса дела Его. Было совершенно очевидно, что нельзя безнаказанно выступать таким образом против властей. Он шел к Своей гибели и они решили еще вовремя отойти от всего этого. Это были ненадежные попутчики. Говорят, что хорошая армия сражается хорошо и тогда, когда она устала. Отошедшие от Иисуса были готовы следовать за Ним пока Ему сопутствовал успех, но покинули Его, как только впереди поднялась опасность.

Были и такие, что уклонились от вызова, который бросил им Иисус. Они последовали за Иисусом, чтобы получить что-то от Него; как только нужно было пострадать за Него и дать Ему, они покинули Его. Никто не может дать человеку больше, чем Иисус, но тот, кто идет к Нему лишь только получать и ничего не давать, конечно, скоро повернет назад. Человек, идущий за Христом, всегда должен помнить, что его ждет крест.

2. На иных нашла порча: это ярче всего видно на примере Иуды. Иисус, должно быть, видел в нем подходящего для Его целей человека, но Иуда предпочел стать злодеем, вместо того, чтобы стать героем; он мог стать святым, но даже имя его стало позорным.

Существует ужасная история о том, как один художник рисовал Тайную Вечерю. Это была большая картина и он потратил на нее несколько лет. Моделью для Христа ему послужил молодой человек прекрасным и чистым лицом. Постепенно картина заполнялась и были нарисованы все ученики, кроме Иуды. Потребовалась модель и для Иуды. Художник отправился в самые ужасные притоны города и после долгих поисков он нашел человека со столь порочным и развращенным лицом, которое как раз подходило его представлениям. Когда сеансы были закончены и Иуда обрел свое лицо, человек этот сказал художнику: "А ведь ты меня уже писал раньше". "Да не может этого быть!" - сказал художник. "Напротив, - сказал мужчина, - я был моделью, когда ты рисовал Христа". Время произвело ужасное изменение.

Время может обойтись с нами жестоко; оно может унести с собой наши идеалы, наш энтузиазм, наши мечты, нашу верность; годы могут сделать жизнь мелкой, а сердце заскорузлыми, вместо того, чтобы наполнить его любовью к Христу. Жизнь может потерять свою красоту - избави Бог нас от этого!

3. Иные же приняли решение. Это великое исповедание веры Петра в Кесарии Филиповой (Мар. 8,27; Мат. 16,13; Лук. 9,18). В такой ситуации Петр изливает свое сердце и исповедует свою верность - да ведь и идти-то не к кому; только у Иисуса слова вечной жизни.

Верность Петра основана на личном отношении к Иисусу: он не понимал много, его так же как и прочих, ошеломляли и ставили в тупик слова Иисуса, но в Иисусе он видел нечто, за что он готов был умереть. В конечном счете, христианство - это не философия, которую надо принять, или теория, которой нужно быть верным, а личное отношение к Иисусу Христу. И человек верен Христу и любит Его, потому что сердце его не может делать ничего другого.

Глава 7

1-9

ВРЕМЯ ЧЕЛОВЕКОВ И ВРЕМЯ БОГА (Иоан. 7,1-9)

Праздник Кущей выпадал на конец сентября - начало октября. Это был один из обязательных праздников и поэтому на нем должны были по закону присутствовать все взрослые мужчины, жившие на расстоянии до двадцати четырех километров от Иерусалима. Но на праздник с радостью приходили и иудеи, жившие за пределами этих двадцати четырех километров. Он продолжался восемь дней. Когда приближался этот праздник, братья Иисуса побуждали Его пойти в Иерусалим, но Иисус отклонил их доводы и пошел тогда, когда Сам счел нужным.

В этом отрывке есть один особенный пункт, который мы должны обязательно отметить. Согласно русскому переводу Библии Иисус говорит: "Мое время еще не настало" (Иоан. 7,6). Иисус часто говорил о Своем времени или о Своем часе. Здесь употреблено слово, которое встречается только один раз. В других местах (Иоан. 2,4; 7,30; 8,20; 12,27) употребляется слово ора, что значит предопределенный Богом час. Это время и этот час нельзя было ни изменить, ни отменить; он должен быть принят беспрекословно и без оговорок, потому что назначен Богом. А в данном случае употреблено слово кайрос, что обычно значит возможность, шанс, то есть наилучший момент для того, чтобы сделать что-то; момент, когда налицо самое благоприятное стечение обстоятельств. Иисус в данном случае говорит не о том, что еще не настало предназначенное Ему Богом время, а просто Он не видит в данный момент тех возможностей, которых Он ожидает.

Этим объясняется тот факт, почему Иисус позже все же пошел в Иерусалим. У многих возникали трудности в связи с тем, что Иисус сперва сказал своим братьям, что не пойдет в Иерусалим, а потом все же пошел. Немецкий философ Шопенгауэр даже сказал: "Иисус Христос умышленно солгал". Другие же утверждают, будто Иисус при этом имел в виду, что не намерен ходить на праздник официально, но это не помешало Ему пойти туда в частном порядке. Иисус же просто говорит: "Если Я пойду туда с вами сейчас, у Меня не будет тех возможностей, которые Мне нужны. Время сейчас неудачное". И Он отложил свое посещение Иерусалима и пришел только тогда, когда половина праздника уже прошла и собравшиеся толпы ждали еще чего-нибудь. Это давало Ему лучшие возможности, чем если бы Он пришел в самом начале. Иисус выбирал время и Свои возможности тщательно и осторожно, чтобы добиться наилучших результатов.

Из этого отрывка мы узнаем две вещи:

1. Иисуса нельзя заставить действовать и обнаружить Свои планы. Его братья хотели заставить Его пойти в Иерусалим. Это, можно сказать, был вызов. С человеческой точки зрения они были правы. Величайшие чудеса Иисус совершил в Галилее - превращение воды в вино (Иоан. 2,1-11), исцеление сына царедворца (Иоан. 4,46-54) и насыщение пяти тысяч (Иоан. 6,1-14). В Иерусалиме Иисус совершил лишь одно чудо: исцеление больного в купальне (Иоан. 5,1-15). Было вполне естественно предложить Иисусу пойти в Иерусалим, чтобы Его последователи там тоже могли видеть, что Он может сделать. Рассказ показывает, что исцеление больного в купальне скорее восприняли как нарушение субботы, а не как чудо. Кроме того, если Иисус вообще намеревался когда-либо завоевать внимание людей, Ему нужно было появляться на людях, потому что Он не мог достичь этого, скрываясь в глуши. Его действия должны были видеть все, и как раз Иерусалим был наиболее важным местом. Галилеяне были известны своими горячими головами и своей горячей кровью. В Галилее было нетрудно найти последователей, другое дело Иерусалим - это было серьезное испытание.

Братья Иисуса могли хорошо обосновать свое предложение, но Иисуса нельзя было заставить сделать что-нибудь по-своему: Он делает Свои дела в сроки установленные Богом, а не людьми. Человеческое нетерпение должно научиться ждать у Божьей мудрости.

2. Никто не может равнодушно относиться к Иисусу. Никто не обратил внимания на то, когда в Иерусалим пошли братья Иисуса, и никто не заметил, что они были там, потому что их приход, как и их уход, ничего не менял. Совершенно иное дело - приход Иисуса. Почему? Настроение и поведение братьев Иисуса соответствовало общепринятым стандартам. Приход же Иисуса - это осуждение мирского образа жизни и вызов эгоизму и летаргии. Иисус Сам выбирает время, потому что с Его приходом всегда что-то происходит.

10-13

ОТНОШЕНИЕ ЛЮДЕЙ К ИИСУСУ (Иоан. 7,10-13)

Иисус выбрал удобный для Себя момент и пришел в Иерусалим. Мы видим, как относились к Нему люди, как они о Нем говорили. Чрезвычайно интересны получившие в этой главе отражение различные отношения людей к Иисусу. Мы рассмотрим их здесь.

1. Отношение Его братьев (7,1-5) было полунасмешливым, полупрезрительным. Они не верили в Него, они подстрекали Его, как некоторые подстрекают не по годам развитого мальчика. Такое отношение снисходительной презрительности к христианству можно встретить еще и сегодня.

В одном романе рассказывается о том, как сельского священника иногда приглашали на большие обеды в аристократический дом в его приходе. Хозяин дома полушутливо, полу снисходительно подстрекал священника к разговорам и спорам с гостями, как будто он подстрекал ребенка порисоваться, или собаку - показать свои трюки. Еще и сегодня некоторые люди забывают, что христианская вера - дело жизни и смерти.

2. Ненависть фарисеев и первосвященников (7,19) не была основана на их общих интересах, потому что они ненавидели и друг друга. Но фарисеи ненавидели Иисуса за то, что Он совершенно игнорировал их мелочные правила и нормы: если Он был прав, то они ошибались, а они любили свою мелочную систему больше, чем Бога. Саддукеи же были политической партией: они не соблюдали норм и правила фарисеев. Почти все священники были саддукеями, они помогали римским оккупантам и вели очень комфортабельный и роскошный образ жизни. Им не нужен был Мессия, ибо с Его приходом должна была рухнуть вся политическая система, а с ней и их положение и их комфорт. Они ненавидели Иисуса за то, что Он вторгался в закрепленные за ними законом выгоды, которые были им дороже Бога. И нынче может еще человек любить свою мелкую "правду" больше, чем Бога и ставить свои "законные" интересы выше требований и жертвенного пути.

3. Такие отношения вылились в страстное желание устранить Иисуса (7,30-32). Когда личные идеалы человека приходят в противоречие с идеалами Христа, человек должен либо подчиниться, либо попытаться устранить Его. Адольф Гитлер не хотел видеть около себя христиан, потому что они ставят верность Христу выше, чем верность государству. Человек, узнавший Христа, становится перед простым выбором: поступать по-своему или поступать так, как того хочет Иисус и, если он намерен продолжать поступать по-своему, он попытается устранить Христа.

4. Некоторые относились к Иисусу высокомерно презрительно (7,15.47-49). Какое, мол, у Него право приходить и устанавливать закон? У Иисуса не было великих и высокообразованных предков; Он не учился в школах и академиях раввинов. Разве мог образованный человек слушать Его? В них говорил интеллектуальный снобизм.

Многие величайшие поэты, писатели и проповедники вообще не получали высшего специального образования. Это вовсе не значит, что надо презирать и игнорировать школу, культуру и образование, но нельзя отмахиваться от людей только потому, что у них нет специального образования.

5. Совершенно особенно относилась к Нему толпа. Ее реакция была двойственной. С одной стороны она проявляла интерес (7,11). Человек не может оставаться равнодушным, когда Иисус вторгается в его жизнь. С какой стороны ни смотреть, Иисус - самая значительная личность в истории человечества. С другой стороны, в толпе много судачили и толковали о Нем (7,12.43). Они говорили об Иисусе, излагали свои точки зрения и свое мнение о Нем; они судили о Нем. В этом есть и положительные и отрицательные пункты. Положительный пункт заключается в том, что лучше всего свою точку зрения мы можем уяснить себе, сравнив ее с мнением других. Ум оттачивает ум, как железо оттачивает железо. Опасность заключается в том, что многие могут впасть в искушение видеть в религии предмет споров, дебатов и рассуждений, ряд захватывающих проблем, по которым можно говорить всю жизнь - и ничего не делать. Существует принципиальное различие между богословом - любителем доказательств, готовым рассуждать до утренней зари, и подлинно религиозным человеком, перешедшем от разговоров о христианстве к его познанию.

СУЖДЕНИЯ ИУДЕЕВ (Иоан. 7,10-13 (продолжение))

Перед нами целый ряд суждений иудеев об Иисусе.

1. Одни считали, что Он добр (7,12). Это правильное суждение, но оно не исчерпывает всей истины. Наполеону принадлежит знаменитое изречение: "Я знаю людей, но Иисус Христос - больше всех людей". Иисус действительно был настоящим человеком, но в Нем был разум Божий. Его речь - это не речь одного человека к другому человеку; если бы это было так, мы могли бы спорить о Его заповедях. Когда говорит Иисус - это Бог обращается к людям; и христианство - это не спор о заповедях, а их принятие.

2. Другие считали, что он - пророк (7,40). И это правда. Пророк передает людям волю Божию. Это человек, живущий так близко к Богу, что он знает Его мысли и цели. Это относится и к Иисусу, но и здесь есть различие. Пророк говорит: "Так говорит Господь". Его авторитет дарован ему и весть, которую он несет людям - не его весть. А Иисус говорит: "Я говорю вам". Он имеет право говорить не от чужого заимствованного авторитета, а от Своего собственного.

3. Иные считали Его бесноватым (7,20). Истина заключается в одном: либо Иисус был единственный совершенно здравый в этом мире, либо Он был сумасшедшим. Он выбрал распятие, тогда как мог иметь власть; Он был страждущим слугой, тогда как мог быть царем; Он мыл ноги Своим ученикам, тогда как, если бы Он захотел, люди становились бы на колени у Его ног; Он пришел служить миру, тогда как мог обратить весь мир в Своих рабов. Нет, в словах Иисуса звучит не здравый земной смысл, в них заложено необычное значение. Он поставил мирские нормы с ног на голову, потому что принес в сумасшедший мир высший здравый смысл Бога.

4. Иные полагали, что Он обольщает народ. Иудейские власти видели в Иисусе человека, уводящего народ от религии. Его обвинили во всевозможных преступлениях против религии: что Он - нарушитель субботы, пьяница и обжора, что у Него - самые неприличные друзья, что Он разрушал ортодоксальную религию. Совершенно очевидно - если мы предпочитаем свою форму религии Его религии, мы будем считать, что Он - соблазнитель; а ведь это труднее всего - убедить человека в том, что он не прав.

5. Иные считали, что Иисус - смелый человек (7,26). Никто никогда не может подвергнуть сомнению Его великую смелость. У Него было нравственное мужество оказывать неповиновение условностям и обычаям и быть отличным от всех; у Него было физическое мужество идти дальше, когда Его покинули ближайшие родственники и друзья, и даже когда Его предал один из ближайших учеников. Вот Он смело въезжает в Иерусалим, в момент, когда это было все равно, что войти в клетку ко льву. Он "настолько боялся Бога, что не испытывал страха перед людьми".

6. Иные видели в Иисусе необычную личность (7,46), производящую сильное впечатление на людей. Служители, посланные арестовать Его и возвратившиеся с пустыми руками, заявили, что так, как говорит Он, еще никто не говорил. Смело смотрел этот галилейский плотник в лицо представителям высшей власти страны; Он подавлял их Своей личностью и Своими словами, и уже не Он, а они стояли на суде. Нельзя представлять себе Иисуса кротким и слабым. От Него шла сила, и потому посланные арестовать Его ушли ошеломленные, с пустыми руками.

7. Были еще и такие, которые видели в Нем Христа, Помазанника Божия. И это было единственно правильно, потому что все остальные суждения характеризовали Его только с одной стороны. Совершенно очевидно, что Иисус не вмещается ни в одну из доступных нам человеческих категорий; к Нему подходят лишь божественные категории.

Прежде чем закончить общую характеристику этой главы, следует отметить еще три отношения к Иисусу.

а) В толпе присутствовало чувство страха (7,13). В толпе говорили о Нем, но слишком громко говорить боялись. Иоанн употребляет здесь звукоподражательное слово, имитирующее звук - гонгусмос; его переводят по-разному: жужжание, ворчание, ропот, то есть ворчать, роптать. Это же слово употреблено в Исх. 15,24, где говорится о том, что Израиль стал роптать на Моисея во время странствования по пустыне. Они ворчали вполголоса, выражая свое недовольство Моисеем: они бубнили себе под нос жалобы, которые боялись высказать громко. Страх может помешать человеку громко заявить о своей вере и обратить все в неразборчивое ворчание. Христианин никогда не должен бояться громко заявить миру, что он верит в Христа.

б) Многие из народа уверовали в Иисуса (7,31). Эти люди не могли отрицать того, что видели собственными глазами. Они слышали, что Иисус говорит; видели, что Он делает и они уверовали. Человек, отказавшийся от предрассудков и страха, должен в конце концов уверовать.

в) Никодим пытался защищать Иисуса (7,50). На собрании иудейских властей Никодим поднял свой одинокий голос в Его защиту и в этом долг каждого из нас. Один богослов давал своим студентам такой совет: "Замолвите доброе слово за Иисуса Христа в каждой вашей проповеди". Нынче мы живем в мире, в общем враждебно настроенном к христианству, но в то же время мир никогда еще не был столь готов говорить о Христе и обсуждать вопросы религии. Мы живем в эпоху, когда каждый человек может заслужить титул "защитника веры". Бог дал каждому из нас привилегию называться защитником Христа перед лицом критики, а иногда и осмеяния людей.

14-18

ВЫСШИЙ АВТОРИТЕТ (Иоан. 7,14-18)

Мы уже говорили о том, что по всей вероятности некоторые части Евангелия от Иоанна попали не на свое место. Может быть, у Иоанна просто не было времени правильно расположить их, может быть, просто были неправильно разложены соответствующие листы. Этот и следующий за этим отрывки -одни из самых ярких примеров этого несоответствия. В том виде, как они приведены здесь, эти отрывки едва ли имеют смысл, потому что они никак не связаны с текстом, в котором стоят. Они, почти наверняка, должны были идти после Иоан. 5,47. В пятой главе рассказывается об исцелении больного в купальне. Чудо было совершено в субботу и рассматривалось иудейскими властями как нарушение закона субботы. В Свою защиту Иисус привел цитаты из книг Моисея и указал на то, что, если бы они действительно знали значение Писания и верили Моисею, они поверили бы и в Него. Пятая глава заканчивается словами: "Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?" (Иоан. 5,46.47). Если мы прямо после этого будем читать Иоан. 7,15-24, то увидим ясную связь. Иисус только что ссылался на Моисея, и тут же вмешиваются пораженные (таким Его заявлением) иудейские начальники: "Как Он знает Писания, коли не учился читать?" Мы намного лучше поймем смысл и уместность отрывка Иоан. 7,15-24, если будем считать, что он первоначально следовал за Иоан. 5,47. Помня об этом, обратимся к отрывку.

Критика сводится к тому, что Иисус был совсем неграмотным. Такое же обвинение было выдвинуто против Петра и Иоанна, когда они были поставлены перед синедрионом (Деян. 4,13). Иисус не посещал раввинской школы. Так уж повелось, что только ученики официально признанного учителя имели право толковать Писания и говорить о законе. Ни один раввин не сделал когда-либо какого-нибудь заявления от себя лично, исходя из своих умозаключений. Они обычно начинали так: "Существует учение о том, что..." после чего приводили цитаты и авторитетные источники в поддержку сделанного заявления.

А тут вдруг галилейский плотник, не имеющий вообще никакого образования, смеет цитировать и комментировать им Моисея.

Фарисеи думали, что Иисус попадет здесь в их ловушку. Он мог бы сказать: "Мне не нужен учитель, Я выучился самостоятельно. Своим учением и Своей мудростью я обязан только Себе". Но вместо этого Он сказал: "Вы спрашиваете, кто Мой учитель? Вы спрашиваете, на Кого Я могу сослаться при толковании Писания? Я ссылаюсь на Бога". Иисус заявил, что Его учил Бог. Он это утверждает снова и снова. "Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить" (Иоан. 12,49). "Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя" (Иоан. 14,10).

Английский художник Фрэнк Солсбери рассказывает, что когда он закончил большое полотно "Захоронение неизвестного солдата" в Вестминстерском аббатстве, он получил от коллеги-художника такое письмо: "Поздравляю вас с великой картиной, которую вы написали - или, которую скорее, Бог помог вам написать". Всякое великое произведение человеческого ума и духа есть дар Божий. Если мы гордимся тем, что научились чему-то сами, если претендуем на то, что выполнили работу сами, без чьей-либо помощи, мы восхваляем лишь себя и свое имя. Величайшие же из людей думали не о силе своего ума, или своих рук, а о Боге, наставившем их в знании и умении делать.

И далее Иисус излагает истину: лишь человек, исполняющий волю Божию, может понять Его учение - и это не богословская, а универсальная истина. Мы учимся, когда делаем, практика есть критерий истины. Врач может по учебнику изучить все приемы хирургии; он может знать теорию любой операции, но это еще не сделает его хирургом. Он должен учиться на практике, делая операции. Человек может выучить, как работает автомобильный двигатель, он может в теории объяснить, как выполняется любой ремонт и регулировка, но это еще не сделает его мастером: он должен учиться на практике.

Также обстоит дело с христианским образом жизни. Если мы будем ждать, пока нам не будет ясно все, мы так и не сможем начать; но если начнем исполнять волю Божию то, что уже знаем - будем все лучше и лучше понимать: мы будем учиться на практике. Если человек говорит: "Я не могу быть христианином, потому что в христианском учении столько непонятного, и я должен подождать, пока уясню себе все это", ему следует ответить: "Ты никогда не поймешь всего, но если попробуешь жить, как христианин, ты с каждым днем будешь понимать это лучше и лучше". В христианстве, как и везде - учиться надо на практике.

Помните, что этот отрывок должен следовать за рассказом об исцелении больного в купальне. Иисуса осудили за то, что Он исцелил больного в субботу и Он показывает, что искал лишь славы Божией, и что в Его поступке нет ничего плохого.

19-24

МУДРЫЙ АРГУМЕНТ (Иоан. 7,19-24)

Прежде чем приступить к детальному анализу этого отрывка, мы должны отметить один пункт. Представьте себе эту сцену - спор между Иисусом и элитой иудеев, за которым наблюдает стоящая вокруг толпа. Иисус хочет объяснить, почему Он исцелил больного в субботу и тем самым формально нарушил закон субботы. Он начинает с того, что Моисей дал им закон, но никто не поступает по закону. Почему же тогда они, сами постоянно нарушающие закон, хотят убить Его за то, что Он исцелил человека?

Здесь раздаются крики из толпы: "Ты с ума сошел!" и "Кто хочет убить Тебя?" Толпа еще не видит злобной ненависти своих начальников, не знает о заговоре устранить Его; они полагают, что у Иисуса мания преследования, что у Него расстроенные воображение и ум, потому что они не знают истинного положения дел. Иисус не отвечает на вопрос из толпы, тем более что это был не вопрос, а реплика постороннего наблюдателя.

Он приводит Свой аргумент. Этот аргумент сводится к следующему: по закону ребенка нужно обрезать на восьмой день. "В восьмый же день обрежется у него крайняя плоть его" (Лев. 12,3).

Совершенно очевидно, что этот день часто выпадает на субботу, и закон ясно гласит, что "все необходимое для обрезания может быть сделано в субботу". Таким образом, доводы Иисуса надо понимать так: "Вы утверждаете, что в полной мере соблюдаете закон, полученный вами от Моисея, в котором сказано, что в субботу не должно выполняться никакой работы, а любое медицинское обслуживание, которое не связано с риском для жизни, вы характеризуете как работу. И вы все же разрешаете выполнять обрезание в субботу".

Обрезание имеет две стороны: это медицинская операция на одной части человеческого тела, а этих частей у тела двести сорок восемь (так считали иудеи). Кроме того, обрезание - это своего рода увечье: оно представляет собой удаление части тела. "Как вы можете порицать Меня, - спрашивает тем самым Иисус, - за то, что Я исцелил тело человека, когда вы позволяете себе увечить его в субботу". Это сильный аргумент.

Под конец Иисус советует иудеям по справедливости судить, а не по тому, что лежит на поверхности: если они будут судить по справедливости, у них не будет повода обвинить Его в нарушении закона. Может показаться, что такой отрывок не имеет к нам никакого отношения, но в нем мы видим проницательный, ясный и логический ум Иисуса на деле, мы видим, как Он бьет самых мудрых и утонченных мужей Своего времени их же оружием на их же поле, и одерживает над ними победу.

25-30

ЗАЯВЛЕНИЕ ИИСУСА (Иоан. 7,14.25-30)

Мы уже видели, что вероятнее всего отрывок 7,75-24 должен следовать за 5,47, и потому, чтобы восстановить связь, мы начинаем с 7,14 и продолжаем до 7,24.

Толпа была удивлена, увидев, что Иисус учит в Храме. По бокам двора язычников шли два ряда колонн - царский портик и притвор Соломонов: здесь гуляли люди и учили раввины и они, должно быть, были там в момент, когда учил Иисус. Враждебное отношение властей к Иисусу было хорошо известно, и потому народ был поражен смелостью Иисуса, бросавшего вызов властям. Еще больше поразило их то, что Ему было разрешено свободно учить. Внезапно они подумали: "Может быть, этот человек все же Мессия, Помазанник Божий, и власти знают это?" Но едва эта мысль пришла им в голову, они тут же прогнали ее.

Они считали, что им известно откуда Он происходит, что дом Его в Назарете, они знали Его родителей, братьев и сестер, а также Его родословную, а это совершенно противоречило всеобщему представлению о том, как Мессия явится. Иудеи полагали, что Мессия где-то скрывается и в один прекрасный день внезапно появится в мире. Они знали, что Мессия родится в Вифлееме (это был город царя Давида), но кроме этого, по их мнению, о Нем ничего не должно было быть известно. Существовала такая раввинская поговорка: "Три вещи приходят совершенно неожиданно: Мессия, удача и скорпион". Мессия явится также неожиданно, как к человеку приходит удача или как он вдруг наступает на спрятавшегося скорпиона. Когда много позже Юстин Мученик говорил с иудеем о вере, иудей сказал о Мессии: "Хотя Мессия уже родился и существует где-то, Его тем не менее, никто не знает, и Он Сам не знает о Своем Мессианстве. Кроме того, до тех пор пока не придет Илия и не помажет Его и не возвестит о Нем, у Него нет никакой силы и власти". Согласно традиционному поверью иудеев, Мессия появится в мире совершенно внезапно и таинственно. По этим иудейским стандартам Иисус совершенно не подходил - не было тайны в том, откуда Он происходил.

Такая установка была связана с представлением иудеев, что надо искать Бога в аномальном и необычном. Иудеев нельзя было убедить в том, что Бога можно видеть и в обычном. А христианское учение стоит как раз на противоположной точке зрения: если бы Бог приходил в мир только через необычное, Он слишком редко бывал бы в нем, а если мы можем видеть Его и в обычных вещах, значит Он всегда присутствует здесь. Христианство не считает, что в этот мир Бог вторгается лишь изредка и случайно, оно считает, что Бог всегда присутствует в этом мире.

Против этих заявлений Иисус выдвинул два возражения, шокировавших и народ и власти; они действительно хорошо знают Кто Он и откуда, но в то же время так же истинно, что Он пришел непосредственно от Бога. Далее Он сказал, что иудеи не знают Бога, а Он знает Его. Это было горьким оскорблением заявить иудеям - избранному Богом народу, что они не знают Бога. В их представлении заявление Иисуса о том, что Он Один знает как никто другой Бога и Он находится с Ним в совершенно особых отношениях было чем-то невероятным.

И здесь мы видим один из величайших поворотных пунктов в жизни Иисуса: до этого власти видели в Нем мятежного нарушителя субботы, что уже само по себе было достаточно серьезным обвинением, но с этого момента Он был в их глазах повинен уже не в нарушении субботы, а в богохульстве - самом страшном грехе. Они считали, что никто не может говорить о Боге и об Израиле так, как говорил Иисус.

И сегодня еще мы должны делать выбор: либо все, что Иисус говорил о Себе неправда и тогда Он повинен в богохульстве, которое ни один человек никогда не должен был произносить, либо же все сказанное Им о Себе - истина, и в таком случае Он есть Тот, Кем Он Себя называет, и тогда Его нужно назвать Сыном Божиим. Каждый человек должен решить для себя - за или против Иисуса Христа.

31-36

ИСКАНИЯ ВОВРЕМЯ (Иоан. 7,31-36)

Некоторые в толпе были уверены, что Иисус - Помазанник Божий. Они считали, что никто не может совершить более значительного, чем-то, что делал Он. Именно этот же аргумент использовал Сам Иисус, когда Иоанн Креститель в сомнении прислал своих учеников спросить, Тот ли Он, Который должен придти, или же нужно ждать другого. Иисус ответил тогда посланцам Иоанна Крестителя: "Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите" (Мат. 11,1-6). Уже сам факт, что некоторые из толпы колебались и были готовы признать в Иисусе Мессию, побудил иудейские власти действовать, и они послали своих служителей - вероятнее всего храмовых охранников - арестовать Его. Иисус сказал им, что Он еще недолго будет с ними, и что настанет время, когда они будут искать Его не для того, чтобы схватить, а чтобы получить то, что Он может дать, но уже будет поздно: Он уже будет там, куда они не смогут придти за Ним.

Иисус имел в виду, что Он вернется к Отцу, вход к Которому закрыт для них из-за их неповиновения, но слышавшие не поняли этого. Иудеи на протяжении многих веков были рассеяны по всему миру: иногда их уводили насильно, иногда, в пору несчастья своей страны они сами эмигрировали в чужие страны. Иудеи, жившие за пределами Палестины, были известны под общим названием диаспора, рассеяние; ученые еще и нынче обозначают этим термином иудеев, живущих за пределами Палестины. Именно это слово и употребили в этот момент иудеи. "Может быть, Иисус хочет уйти в диаспору, в рассеяние? Неужели Он решится уйти и проповедовать грекам и затеряться в огромной массе языческого мира? Намерен ли Он бежать так далеко, что Его никто не сможет найти?" Интересно, что и это язвительное замечание оказалось пророческим. Иудеи полагали, что это только шутка, но со временем это оказалось блаженной истиной - Воскресший Христос ушел к язычникам.

В этом отрывке мы сталкиваемся с предупреждением Иисуса. Иисус сказал когда-то: "Ищите, и найдете" (Мат. 7,7), а теперь Он говорит: "Будете искать Меня и не найдете" (Иоан. 7,34). Еще задолго до того древний пророк прекрасно выразил обе эти мысли в одном предложении: "Ищите Господа, когда можно найти Его" (Ис. 55,6). В нашей жизни время ограничено: физические силы человека слабеют и то, что он может сделать в тридцать, он не сможет сделать в шестьдесят. Психические и умственные силы тоже слабеют и то, что человек может сделать в юности и во цвете лет, ему уже не под силу в преклонном возрасте. Слабеют и нравственные способности и человек, однажды поддавшийся какой-то привычке, может оказаться неспособным избавиться от нее, даже если в начале это ему и казалось просто.

Так же обстоит дело и в наших отношениях с Иисусом Христом. Иисус сказал этим людям: "Чувство нужды в вас может проснуться слишком поздно". Человек может так долго отвергать Иисуса, что в конце концов, даже не будет видеть Его красоты; зло он будет считать добром и раскаяться уже не сможет. До тех пор, пока зло ранит, а недоступное добро манит нас, у нас еще есть возможность искать и находить. Но будьте осторожны и не привыкайте к греховному, чтобы не видеть, что вы грешите, и не отвергайте Бога так долго, что вы уже не будете помнить, что Он существует, потому что тогда в человеке умирает чувство нужды. Если в человеке нет чувства нужды, он не может искать, а если он не может искать, он никогда не найдет. Человек никогда не должен терять чувства греховного.

37-44

ИСТОЧНИК ЖИВОЙ ВОДЫ (Иоан. 7,37-44)

События этой главы разворачиваются во время праздника Кущей, и чтобы правильно понять эти события, мы должны иметь представление о значении этого праздника и о некоторых связанных с ним обычаях.

Праздник Кущей, или праздник сбора плодов, был наравне с Пасхой и Пятидесятницей одним из праздников, посещение которых было обязательно для взрослых иудеев, живших в пределах 24 километров от Иерусалима. Он выпадал на пятнадцатый день седьмого месяца, то есть около 15 октября. Как и все важные иудейские праздники, он имел двойное значение.

Во-первых, историческое. Его название происходит оттого, что люди на протяжение всего праздника оставляли свои дома и жили в палатках. Во время праздника эти палатки возникали везде: на плоских крышах домов, на улицах, на городских площадях, в садах и даже во дворцах Храма. В законе было специально указано, чтобы эти палатки, эти шатры были не долговременными сооружениями, а строились специально для этого праздника. Стены их делались из жердей и ветвей с листьями, эта конструкция должна была защищать от непогоды, но не должна была закрывать совсем солнца. Крыша должна была быть покрыта тростником, но так, чтобы ночью видны были звезды. Значение этого заключалось в том, чтобы напоминать людям о том, что когда-то они были бездомными странниками в пустыне, без крыши над головой (Лев. 23,40-43), "чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской". Вначале этот праздник длился семь дней, но во времена Иисуса к ним был прибавлен восьмой день.

Во-вторых, он имел сельскохозяйственное значение. Это был в высшей степени благодарственный праздник урожая - иногда его называют праздником жатвы первый плодов (Исх.23,16; 34,22). Он был самым популярным праздником, и потому его иногда называли попросту праздником (3 Цар.8,2), а иногда - праздником Господним (Лев. 23,39). Этот праздник вообще занимал особое место. В народе он получил название "пора нашей радости", потому что к этому времени были убраны и ячмень и пшеница, и виноград. В законе было специально сказано, что он должен праздноваться "в конце года, когда уберешь с поля работу твою" (Исх. 23,16), "когда уберешь с гумна твоего и с точила твоего" (Втор. 16,13.16). Это был даже непросто праздник благодарения за один нынешний урожай - это была радостная благодарность за щедрость Божию, сделавшую жизнь полной и счастливой. В видении пророка Захарии о новом мире именно этот праздник праздновался везде (Зах. 14,16-18). Римский историк Иосиф Флавий назвал его "наисвященнейшим и величайшим праздником иудеев" ("Иудейские древности" 3,10,4). Этот праздник был не только для богатых - по закону во всеобщей радости должны были участвовать слуги, чужестранцы, вдовы и бедные.

С этим праздником был связан один специфический ритуал. Участники должны были взять "ветви красивых деревьев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и вербных" (Лев. 23,40). Саддукеи говорили, что из этого материала следовало строить кущи, фарисеи же говорили, что эти ветви участники должны были принести с собой в Храм, и, конечно, народ выбирал точку зрения фарисеев, потому что тогда они могли участвовать в живописной церемонии.

Именно эта церемония имеет прямое отношение к отрывку и к словам Иисуса. Совершенно очевидно, что Он имел в виду эту церемонию, а может быть, она даже служила непосредственным фоном Его словам. Каждый день люди приходили со своими пальмовыми и вербными ветвями в Храм, образовывали из этих ветвей своего рода экран или крышу, и шествовали вокруг большого жертвенника. В это время один из священников брал золотой кувшин, вмещавший три лога (около полутора литров), спускался к Силоамскому источнику, наполнял его водой и нес назад через ворота Источника. Народ в это время пел Ис. 12,3: "И в радости будете почерпать воду из источников спасения". Воду приносили в Храм и выливали на жертвенник, как жертвоприношение Богу. В это время хор левитов пел под аккомпанемент флейт, Псалмы 112-117. Каждый раз, дойдя до слов "Славьте Господа" (Пс. 117,1), "О, Господи, спаси же" (Пс. 117,25) и, наконец, до заключительных слов "Славьте Господа" (Пс. 117,29), присутствовавшие на богослужении кричали и махали своими пальмовыми ветвями к алтарю. Вся драматическая церемония представляла собой яркое благодарение Богу за Его чудный дар - воду, и драматизированную молитву о дожде, и память о воде, ударившей из скалы во время странствования по пустыне. В последний день эта церемония была еще впечатлительней: они обходили вокруг жертвенника семь раз в память о том, что иудеи семь раз обходили вокруг стен Иерихона, после чего стены его пали и город был взят.

После всего этого, а может в тот самый момент, прозвучал голос Иисуса: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей". Иисус как бы говорил: "Вы славите и благодарите Бога за воду, которая утоляет жажду ваших тел. Приходите, если вы хотите воды, которая утолит жажду ваших душ". Он использовал этот драматический момент для того, чтобы обратить мысли людей к Богу и к вечности.

ИСТОЧНИК ЖИВОЙ ВОДЫ (Иоан. 7,37-44 (продолжение))

Познакомившись с историческим фоном, на котором происходило действие, рассмотрим подробнее этот отрывок.

Предложение Иисуса ставит перед нами некоторые трудности. Он говорит: "Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки живой воды", добавляя "как сказано в Писании". Никто еще не смог удовлетворительно указать, откуда эта цитата, и вопрос сводится к тому, что она значит? Существуют две возможности.

1. Она может относиться к людям, которые уверуют в Него, в Иисуса: в них будет река живой воды. Это, должно быть, переложение слов, сказанных самарянке: "Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Иоан. 4,14), или прекрасных слов пророка Исаии: "И будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают" (Ис. 58,11). Тогда высказывание Иисуса значит, что Он может восстановить человеку силы Святым Духом.

Иудеи связывали все мысли и чувства с определенными частями тела. В сердце они помещали ум, в почках и в животе - сокровенные чувства. Как это выразил автор Книги Притчей Соломоновых: "Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца" (Прит. 20,27). А это значит, что Иисус предложил людям очищающую, освежающую, живительную струю Святого Духа с тем, чтобы очистились и оживились наши мысли и чувства. Иисус как бы говорил: "Придите ко Мне и уверуйте в Меня и Я через Мой Дух вложу в вас новую жизнь, дающую очищение и удовлетворение, которые вы всегда жаждали и никогда не имели". Вне всякого сомнения, какое бы из этих толкований мы ни взяли за истинное, каждое из них по себе истина.

2. Другое толкование заключается в том, что выражение "из чрева потекут реки воды живой" относится к Самому Иисусу. Возможно, это характеристика Мессии, взятой Иисусом из неизвестного нам источника. Христиане всегда отождествляли Иисуса со скалой, давшей израильтянам воду в пустыне (Исх. 17,16). Этот образ применил к Иисусу Павел (1 Кор. 10,4). Иоанн рассказывает о том, что от удара солдатского копья истекла кровь и вода из Иисуса (Иоан. 19,34). Вода символизирует очищение, получаемое через крещение, а кровь - искупительную жертву Голгофы. В Ветхом Завете часто встречается символ животворящей воды, получаемой от Бога (Пс. 104,41; Иез. 47,1.12). У пророка Иоиля есть такая великолепная картина: "Из дома Господня выйдет источник" (Иоил. 3,18). Вполне может быть, что евангелист думает об Иисусе, как об источнике, из которого течет очистительная струя. Как человек не может жить без воды, так и без Христа человек тоже не может ни жить, ни рискнуть умереть. И опять же, какое бы толкование мы ни взяли, в каждом из них - глубокая истина.

В этом отрывке есть поразительный момент. В русском переводе Библии, как впрочем и в английском, это несколько сглажено, но в лучших греческих списках в 7,39 содержится поразительное заявление: "Ибо еще не было Духа Святого". Какой смысл вложен здесь? Представим себе это так: какая-то великая сила может существовать в течение многих лет и даже столетий, а люди не могут приобщиться и использовать ее. Возьмем, к примеру, атомную энергию в нашем мире; люди ведь не изобрели ее, но лишь в наше время смогли использовать ее. Святой Дух существовал всегда, но люди никогда не могли воспользоваться Его силой и мощью до самого праздника Пятидесятницы. Как прекрасно сказал кто-то: "Без Голгофы не было бы Пятидесятницы".

Лишь узнав Иисуса, люди действительно узнали Духа. До того Дух был Силой, а теперь Он стал Личностью, потому что Он - всегда пребывающий с нами Воскресший Иисус Христос. В этом поразившем нас предложении Иоанн говорит не о том, что Дух не существовал, но что потребовались жизнь и смерть Иисуса Христа, чтобы открыть ворота и чтобы Дух стал реальным и действенным для всех людей.

Интересно отметить, как заканчивается этот отрывок.

Одни считали, что Иисус действительно пророк, обещанный иудеям Моисеем (Втор. 18,15); другие считали, что Он - Помазанник Божий. За этим последовали пререкания о том, должен ли Помазанник Божий прийти из Вифлеема, и в этом нет ничего особенного, коль скоро мы видим в Нем Спасителя и принимаем Его, как Господа. Даже если мы по-разному передаем наши религиозные переживания, это не должно разобщать нас, потому что важно переживание, а не его объяснение.

45-52

НЕВОЛЬНОЕ ВОСХИЩЕНИЕ И РОБКАЯ ЗАЩИТА (Иоан. 7,45-52)

Мы видим здесь различные отношения к Иисусу.

1. Служители были смущены и изумлены одновременно. Они пошли арестовать Иисуса, а вернулись без Него, потому что никогда в своей жизни не слышали, чтобы кто-нибудь говорит так, как говорит Он. И действительно, слушать Иисуса - неповторимое ощущение и переживание для каждого.

2. Первосвященники и фарисеи выразили свое презрение. Фарисеи называли простых людей, не соблюдавших тысяч правил обрядового закона невежественными, и считали из недостойными даже презрения. Выдать дочь замуж за такого человека, было, по их мнению, равносильно тому, что выставить ее, связанную и беспомощную дикому зверю. "Массы, не знающие закона, осуждены". Закон раввинов гласил: "Относительно сельских жителей, деревенщины, надо отметить шесть вещей: не доверяй их свидетельским показаниям; не принимай от них свидетельских показаний; не доверяй им никаких секретов; не назначай их опекуном сироты; не ставь их хранителем благотворительных фондов, не ходи с ними в путешествие". Было запрещено быть в гостях у такого сельского жителя, или принимать его у себя дома. По возможности, следовало даже ничего не покупать у них и ничего не продавать им. В своей аристократической гордыне, в своей интеллектуальной и духовной высокомерности, фарисеи свысока смотрели на простого человека. Они заявили в свое оправдание: "Никто из более или менее духовно или интеллектуально образованных людей не уверовал в Иисуса. Лишь невежественные безумцы приняли Его". Это ужасно, когда человек считает себя слишком умным или слишком хорошим, чтобы ему был нужен Христос, а это все еще имеет место.

3. Никодим робко выступил в защиту Иисуса: он не защищал Иисуса прямо, а лишь процитировал несколько уместных здесь положений закона. В законе сказано, что с каждым человеком должно поступать по справедливости (Исх. 23,1; Втор. 1,16), а сюда входит и право каждого на защиту. Кроме того, нельзя осудить человека только по свидетельским показаниям из вторых рук. Фарисеи предполагали нарушать этот закон, но и Никодим не пошел дальше в своем протесте. Сердце говорило ему, что он должен защищать Иисуса, а ум предостерегал его от такого риска. Фарисеи забросали его фразами и лозунгами; они говорили ему, что конечно пророк не может придти из Галилеи и шутили при этом - уж не имеет ли и он, Никодим, какое-то отношение с галилейской черни, после чего Никодим уже ничего не говорил.

Человек часто оказывается в ситуации, когда ему хочется защищать Иисуса, свои убеждения и показать на чьей стороне он стоит. Часто человек нерешительно пробует сказать слово в Его защиту, а потом неловко и стыдливо замолкает. Защищая Иисуса Христа, лучше иметь безрассудное сердце, чем благоразумную голову. Встав на Его защиту, мы часто можем потерять расположение людей и стать объектом насмешек, это даже может осложнить нашу жизнь или потребовать от нас жертвы. Но ведь Иисус сказал, что Он исповедает перед Своим Отцом имя того человека, который исповедает Его на земле. Верность Христу может принести нам крест на земле, но она принесет нам венец в вечности.

53

Комментарий к Иоан. 7,53 смотрите в следующем разделе.

Глава 8

1-11

НЕСЧАСТЬЕ И СОСТРАДАНИЕ (Иоан. 7,53-8,11)

(Этот эпизод отсутствует во многих древних манускриптах. В некоторых переводах Библии его приводят только в примечаниях. В русском переводе, он приведен, но все же обратите внимание на специальные замечания, приведенные в конце этой книги).

Книжники и фарисеи искали повода обвинить Иисуса, чтобы опозорить Его перед людьми. Им казалось, что они смогли поставить Его перед неразрешимой проблемой. Когда возникала трудная проблема, связанная с законом, как правило, обращались за решением к раввину. Поэтому книжники и фарисеи обратились к Иисусу, как к раввину, и в случае женщины, уличенной в прелюбодеянии для решения ее участи. По иудейскому закону прелюбодеяние было серьезным преступлением. Раввины говорили: "Каждый иудей должен скорее умереть, чем совершить идолопоклонство, убийство, или прелюбодеяние". Прелюбодеяние было одним из трех тяжких грехов, за которые полагалась смертная казнь, хотя между ними и существовали некоторые различия в способах приведения ее в исполнение. В Лев. 20,10 сказано: "Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею; если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего; да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка". Способ казни в этом случае не указан. Во Втор. 22,13-24 устанавливается наказание за прелюбодеяние помолвленной девушки. В этом случае ее и ее соблазнителя полагалось вывести за городские ворота и "побить камнями до смерти".

Неразрешимая проблема, перед которой они хотели поставить Иисуса, сводилась к следующему: если бы Он сказал, что женщину действительно следует побить камнями, то, во-первых, Он потерял бы Свою добрую славу, приобретенную любовью и милосердием, и уже никто никогда не назовет Его Другом грешников, а во-вторых, Он нарушил римский закон, по которому иудеи не имели права выносить смертный приговор или проводить его в исполнение. Если бы Он сказал, что женщину следует помиловать, Его сразу могли бы обвинить в том, что Он учит людей нарушать закон Моисея, и что Он прощает прелюбодеяние и даже поощряет его. Вот в эту ловушку книжники и фарисеи и пытались поймать Иисуса. Но Он все обернул так, что их выпад обратился против них самих.

Но сперва Иисус наклонился и писал пальцем на земле. Почему Он это делал? Для этого могло быть четыре причины.

1. Возможно, Он просто хотел выиграть время, чтобы не принимать второпях решение. В этот короткий момент Он наверное продумывал случившееся и одновременно возносил его в молитве Богу.

2. В некоторых манускриптах добавлена фраза "не обращая на них внимания", или "как бы не слыша их". Очень может быть, что Иисус умышленно заставлял фарисеев повторять обвинения, чтобы, повторяя их, они могли осознать скрытую в них садистскую жестокость.

3. Писатель Силий в своем "Эссе Гомо" допускает такую интересную возможность: "Иисус был охвачен нетерпимым чувством стыда. Он не мог смотреть в глаза толпе, обвинителям и меньше всего самой женщине... В ужасном замешательстве Он наклонился, чтобы спрятать лицо, и начал писать пальцем на земле". Возможно также, что лукавое, плотоядное выражение лиц книжников и фарисеев, холодная жестокость в их глазах, похотливое любопытство толпы, стыд женщины - все это настолько переполнило сердце Иисуса мукой и состраданием, что Он спрятал Свой взор от толпы.

4. Но еще более интересное предположение можно вывести из более поздних манускриптов. В армянском переводе этот отрывок звучит так: "Он же Сам, наклонив голову, писал перстом на земле, показывая им грехи их, и каждый из них увидел грехи свои на камнях". Намек на смысл этого отрывка в том, что Иисус писал в пыли грех тех самых мужчин, которые обвиняли женщину. В этом может быть смысл. Обычно греки употребляли слово графеин (писать), но в данном случае употреблено слово катаграфеин, что может означать перечень чьих-то проступков, грехов. Так в Иов. 13,26 есть такие слова: "Ты пишешь (катаграфеин) на меня горькое, и вменяешь мне грехи юности моей". Очень может быть, что Иисус представлял этим самоуверенным садистам перечень из собственных грехов.

Но как бы там ни было, книжники и фарисеи продолжали требовать ответ - и получили его. Иисус сказал им: "Хорошо, побейте ее камнями! Но пусть первый камень бросит тот, кто без греха". Очень может быть, что слово анамартетос, означает не просто без греха, но и даже у кого нет грешного желания. Иисус сказал: "Да, можете побить ее камнями, но только в том случае, если у вас самих никогда не возникало желания совершить тот же грех". Наступило молчание - и потом обвинители стали постепенно уходить прочь.

И Иисус остался с женщиной с глазу на глаз. Как выразился Августин "Остались только великое страдание (мизерия) и великое сострадание (мизерикордия)". Иисус сказал женщине: "Никто не обвинил тебя, женщина?" Она ответила: "Никто, Господи". И тогда Он сказал: "И Я сейчас не буду судить тебя; иди и больше не греши".

НЕСЧАСТЬЕ И СОСТРАДАНИЕ (Иоан. 7,53-8,11 (продолжение))

Этот отрывок говорит нам о двух вещах, имеющих отношение к книжникам и фарисеям.

1. Он показывает нам их понятие о власти. Книжники и фарисеи были знатоками закона в то время. К ним несли люди свои проблемы для разрешения. Совершенно ясно, что в их понятии власти прежде всего свойственно порицание, строгость, осуждение. Им никогда не приходило в голову, что власть может основываться на сочувствии, что цель ее может состоять в том, чтобы исправить преступника и грешника. Они полагали, что их положение дает им право стоять над другими и строго следить за каждой ошибкой и каждым уклонением от закона, и обрушивать на нарушителей жестокие и беспощадные наказания. Им и в голову не приходило, что на них лежит обязанность исправлять преступника и грешника.

И в наши дни есть люди, полагающие, что их власть дает им право судить и обязывает наказывать. Они воображают, что данная им власть дает им право быть сторожевыми псами морали, приученными рвать грешника на куски, но всякая истинная власть основана на сочувствии. Когда Джордж Уитфилд увидел идущего к виселице преступника, он произнес знаменитую фразу: "Вот, не будь благодати Божией, шел бы я".

Власть, прежде всего, должна попытаться понять силу искушения, толкнувшего грешника на грех и соблазнительность обстоятельств, сделавших грех столь привлекательным. Никто не может осуждать человека, пока сам хотя бы не попытался понять, что он пережил. Вторая обязанность власти состоит в том, чтобы попытаться исправить преступника. Всякая власть, которая либо сокрушает преступника, либо вызывает в нем возмущение и обиду, не исполняет своего назначения. Задача власти не в том, чтобы изгнать грешника из порядочного общества и еще меньше в том, чтобы уничтожить его, а в том, чтобы сделать из него хорошего человека. Человек же, которому дана власть, должен быть подобен мудрому врачу: у него должно быть единственное желание - исцелять.

2. Этот случай наглядно и без прикрас показывает отношение книжников и фарисеев к народу. Они совсем не видели в этой женщине личности. Они видели в ней только предмет, орудие, с помощью которого они могли бы сфабриковать обвинение против Иисуса. Они использовали ее в качестве своего орудия в своих личных целях. В их представлении не было ни имени, ни личности, ни чувств. Она была просто пешкой в игре, в которой они пытались погубить Иисуса.

Считать людей предметами всегда плохо. Видеть в людях лишь обстоятельства тоже не по-христиански. Доктор П. Турньер в своей книге "Справочник врача" говорит о том, что называет "персонализмом Библии". Он обращает внимание на то, что Библия любит имена. Бог говорит Моисею: "Я знаю тебя по имени" (Исх. 33,17). Бог говорит Киру: "Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев" (Ис. 45,3). В Библии есть целые страницы имен. Др. Турньер видит в этом подтверждение того, что Библия видит в человеке прежде всего личность, а не частицу толпы, или нечто абстрактное, идею или экземпляр, и добавляет: "Имя - это символ человека, личности. Когда я забываю фамилию или имя пациента и говорю про себя: "А, вот идет экземпляр желчного пузыря!" или "Это тот чахоточный, которого я осматривал на днях", это значит, что я более заинтересован в их болезнях, чем в самих людях". Он утверждает, что пациент должен быть всегда и в первую очередь личностью, а не "болезнью".

Мало вероятно, что книжники и фарисеи вообще знали имя этой женщины. В их глазах она была всего лишь примером бесстыдного прелюбодеяния, который они теперь могли использовать, как орудие для достижения своих целей. В момент, когда человек становится предметом, дух христианства умирает.

Бог пользуется Своей властью для того, чтобы любовью возвратить человека к благу. В глазах Бога никто, никогда не становится экземпляром, предметом. Мы всегда должны пользоваться данной нам властью, чтобы понять человека, и обязательно попытаться исправить заблудившегося человека. Но мы не сможем даже приступить к этому, прежде чем не запомним, что каждый мужчина и каждая женщина - человек, а не экземпляр.

НЕСЧАСТЬЕ И СОСТРАДАНИЕ (Иоан. 7,53-8,11 (продолжение))

Из этого события мы узнаем многое об отношении Иисуса к грешнику.

1. Иисус считает, что тот, кто сам не оступался, имеет право судить других. "Не судите, - говорит Иисус, - да не судимы будете" (Мат. 7,1). Он также говорил, что тот, кто берется судить брата своего, подобен человеку, который пытается вынуть сучек из глаза брата, когда у него самого в глазу бревно (Мат. 7,3-5). Многие из нас требуют от других выполнения таких высоких норм, которые сами даже еще и не пытались соблюдать. И многие осуждают других за то, чем наполнена собственная жизнь. Право судить дает не знание - оно есть у каждого, а степень добродетели, которой никто из нас не может достигнуть в совершенстве. Сами факты человеческого состояния говорят о том, что только Бог имеет право судить, потому что нет человека настолько совершенного, чтобы он мог судить другого.

2. Другой основной принцип Иисуса так необходимый нам заключается в том, чтобы нашим первым чувством к тому, кто совершил ошибку, было сострадание. Говорят, что долг врача заключается в том, чтобы "иногда исцелять, чаще - приносить облегчение и всегда - утешать". Врач не смотрит с отвращением даже в том случае, когда болезнь вызывает отвращение. Отвращение, которое может возникать у врача, поглощается желанием помочь и исцелить. Когда мы встречаемся с кем-то, кто оступился в жизни, нашим первым чувством должно быть не "я не желаю иметь дело с таким человеком", а "чем я могу помочь ему? что я могу сделать, чтобы помочь изгладить последствия его падения?" Мы должны проявлять к другим то же сочувственное сострадание, какое хотели бы видеть в других по отношению к себе, если попадем в такое же положение.

3. Весьма важно хорошо понять, как обошелся Иисус с этой женщиной. Можно легко ошибиться решив, будто бы Иисус прощал легко и просто, словно сам грех не так уж важен. Все, что Он сделал, это сказал ей: "И Я не осуждаю тебя (сейчас). Иди и впредь больше не греши". В сущности, Он не отказался совсем от осуждения и не сказал: "Ничего, не волнуйся, ничего страшного", Он как бы отложил вынесение приговора. Он сказал: "Я не вынесу тебе сейчас окончательного приговора. Иди и докажи, что ты можешь вести себя лучше. Ты согрешила: иди и больше не греши, а Я все время буду помогать тебе. В конце времен, увидим, как ты жила". Отношение Иисуса к грешнику включало несколько аспектов.

а) Во-первых, надо дать человеку еще один шанс. Иисус как бы сказал женщине: "Я знаю, ты поступила очень нехорошо, но жизнь еще не окончена; Я даю тебе второй шанс, возможность исправиться, начать все сначала". Кто-то написал такие строки:

О, как бы хотелось, чтоб где-то был край

С названьем "Начни все опять",

Где наши ошибки и скорби души,

И горечь всех личных скорбей,

Могли б мы оставить, как плащ у дверей,

И уже не надевать опять.

В Иисусе человек получает Благую Весть нового начала. Его всегда глубоко интересовало не только то, чем человек был раньше, но чем он еще может стать в будущем. Он не сказал женщине, что содеянное не имеет никакого значения; нарушенные законы и разбитые сердца всегда имеют большое значение, но Он был уверен также в том, что у каждого человека есть не только прошлое, но и будущее.

б) Во-вторых, Его сострадание к грешнику. Основное различие между Иисусом с одной стороны и фарисеями с другой заключается в том, что они хотели осудить женщину, а Он хотел простить ее. Между строк этого повествования можно прочесть, что книжники и фарисеи очень хотели побить женщину камнями и сделали бы это с большим удовольствием. Они испытывали наслаждение, используя данную им власть для осуждения другого. Иисус же знал радость, которую дает право прощать людей. Иисус смотрел на грешника с состраданием, проистекающим от любви, а книжники и фарисеи смотрели на грешника с презрением, основанном на чувстве собственной праведности.

в) В-третьих, в отношении Иисуса к грешнику присутствует призыв. Он показал грешнице красоту безгрешной жизни. Он не сказал ей: "Ничего, не беспокойся, иди и делай то же в будущем", а Он сказал: "Ты жила плохо, иди и борись, совершенно изменив свою жизнь, иди и больше не греши". Это было не простое прощение, в этом был призыв грешнице, указывавший ее на высоты добродетели, о которых она не могла и мечтать, Иисус предлагает принять перспективу новой, благой жизни.

г) В четвертых, в отношениях Иисуса к грешнику присутствует вера в человеческие возможности. Ведь если подумать, это поразительно, что Иисус сказал женщине легкого поведения: "Иди и больше не греши". Поражает, окрыляет душу именно эта Его вера в человека. Встретившись с оступившейся женщиной, Он не сказал ей: "Нет, ты никудышное, безнадежное создание!". Он сказал: "Иди и больше не греши". Он верил в то, Он знал, что с Его помощью грешник найдет в себе силы, чтобы стать святым. Нет, Он не проклинал людей, сообщая им то, что они и сами хорошо знали, что они жалкие грешники, а вселял в них неведомое им до этого сознания, что они потенциальные святые.

д) И, наконец, в отношениях Иисуса к грешнику звучит и предупреждение, не высказанное явно, но подразумеваемое. Здесь перед нами снова вечный выбор. В тот день Иисус поставил женщину перед выбором, либо возвратиться обратно к прежнему образу жизни, либо попытаться достичь вместе с Ним новой жизни. История этой грешницы не закончена, потому что ни одна жизнь не завершена до тех пор, пока она не предстанет пред Богом.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕТКИ ПО ПОВОДУ СЛУЧАЯ С ЖЕНЩИНОЙ, ВЗЯТОЙ В ПРЕЛЮБОДЕЯНИИ (Иоан. 8,2-11)

Многие считают этот случай одним из наиболее трогательных и драгоценных в Евангелиях, но именно с ним сопряжены большие трудности.

Чем старше евангельский манускрипт, тем он ценнее. Все они переписывались от руки, и конечно, чем ближе они к оригинальным писаниям, тем они точнее. Мы называем эти самые древние рукописи унциальными, то есть написанными унциальным шрифтом (заглавными буквами), и основываем истинный новозаветный текст на самых старых рукописях, датированных от 4-6 веками. Дело в том, что из всех этих ранних рукописей это повествование упоминается только в одной, и притом не в самой лучшей. Шесть рукописей вообще не упоминают этого случая, две оставляют пустое место там, где он должен был быть, и только тогда, когда мы открываем поздние греческие и средневековые рукописи, мы наталкиваемся на этот случай, хотя и с оговоркой относительно его подлинности.

Другим источником информации для подтверждения достоверности текстов Евангелия являются, так называемые версии, то есть переводы на другие языки, помимо греческого. Этого случая нет в ранней древне-сирийской версии, равно как и в коптской и египетской и в некоторых ранних латинских версиях.

Также никто из ранних отцов Церкви не знал ничего о нем, судя по тому, что ни один из них не упоминает этого случая и не высказывается по его поводу. Ориген, Златоуст, Федор Мопсуестский, Кирилл Александрийский - ни один из них не упоминает его в своих рукописях. Первым греческим комментатором, упоминающим этот случай в 1118 г. является Евтимей Цигабений, но он говорит, что он находится не в самых лучших рукописях.

Откуда же, в таком случае, взялся этот случай? Иероним, несомненно, знал о нем в четвертом веке, потому что включил его в Вульгату (латинский перевод Библии). Мы знаем, что Августин и Амвросий оба знали об этом случае, потому что оба говорят о нем. Нам известно, что он есть во всех поздних рукописях. Нужно только отметить, что расположен он в разных местах: в некоторых манускриптах он находится в конце четвертого Евангелия, а в некоторых вставлен после Лук. 21,38.

Однако за ним можно проследить и дальше. Например, он упоминается в книге третьего века под названием "Апостольская конституция", как предупреждение епископам, которые слишком строги. Историк Церкви Евсевий говорит, что Папий рассказывает "о женщине, во многом обвиненной пред Господом", а Папий жил немного позже 100 года. Итак, Факты таковы: рассказ этот можно проследить до самого начала второго столетия. Когда Иероним создавал Вульгату, он включил этот случай. Более поздние рукописи так же, как и средневековые, содержат этот эпизод. И все же ни один из великих манускриптов не имеет его, и ни один из великих греческих отцов Церкви не упоминает его. Некоторые же из латинских отцов Церкви знали о нем и упоминают его.

Как же это объяснить? Нам не нужно бояться, что, может быть, нам придется отказаться от этого дивного повествования. Его подлинность гарантирована тем, что мы смогли проследить его почти до 100 года. Но все не нужно как-то объяснить его отсутствие в самых важных и знаменитых рукописях. Некоторые переводы (Моффат, Уэмут и Рью) печатают этот случай в скобках, а другие версии печатают его мелким шрифтом в конце страницы.

Августин бросает намек на то, что это повествование было удалено из Евангелий потому, что "у некоторых слабая вера", и "во избежание скандала". Мы не уверены, но очень может быть, что в древние времена, когда люди занимались перепиской и очисткой рукописей Нового Завета, они решили, что это опасная история, оправдывающая легкий взгляд на прелюбодеяние, и потому удалили ее. Ведь в конце концов Церковь была тогда маленьким островком в море язычества. Ее члены могли так легко отпасть и возвратиться в мир, в котором целомудрие было неизвестно. Над верующими была постоянная угроза языческой заразы. Но с течением времени, когда опасность перестала быть такой великой, или когда ее начали меньше бояться, эта история, которая все равно передавалась из уст в уста, и которая сохранилась в одной рукописи, возвратилась и была принята.

Вряд ли она находится теперь там, где должна быть. Вероятно, она включена для иллюстрации слов Иисуса "Я не сужу никого" (Иоан. 8,15). Несмотря на сомнения, которые навевают на эту историю современные переводы, несмотря на тот факт, что ранние рукописи не включают ее, мы можем быть уверены, что это истинная история об Иисусе Христе, но настолько милосердная, что долгое время люди боялись говорить о ней.

12-20

СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ СМОГЛИ УЗНАТЬ ЛЮДИ (Иоан. 8,12-20)

Местом этого спора с иудейскими начальниками была сокровищница Храма, расположенная во дворе женщин. Первым двором в Храме был двор язычников, вторым - двор женщин, названный так потому, что женщины не имели права переходить за его пределы, разве только в том случае, если они хотели принести жертву на алтаре во дворе священников. Вокруг двора женщин была крытая колоннада, образующая портик, и в этом портике у стены стояло тринадцать кружек для пожертвований. Кружки эти называли "трубы" из-за их формы - узкой вверху и расширяющейся книзу. Каждая из тринадцати кружек была предназначена для определенного пожертвования. В первые две опускались те полсикля, которые каждый иудей был обязан приносить на содержание Храма. В третью и четвертую опускали деньги на покупку двух голубей, которые приносили женщины в жертву для очищения после родов (Лев. 12,8). В пятую опускали деньги на покупку дров для поддержания постоянного огня на алтаре. В шестую опускали пожертвования на приобретение ладана (фимиама), который использовали при богослужениях. В седьмую клали пожертвования на уход за золотыми сосудами, которыми тоже пользовались при богослужении. Иногда один человек, или целая семья выделяли известную сумму, чтобы принести жертву за прегрешение или жертву благодарения, и в остальные шесть кружек клались остатки денег после принесения такой жертвы, или все остальное, что они еще хотели положить.

Ясно, что сокровищница Храма всегда был полна народа из-за постоянного потока прихожан, снующих взад и вперед из одного двора Храма в другой. Для того чтобы собрать группу благочестивых слушателей и учить их, трудно было найти лучшее место, чем эта сокровищница Храма.

В этом отрывке Иисус произнес важное заявление: "Я свет миру". Обстановка, в которой Он говорил это, несомненно, делала Его слова еще более яркими и внушительными. Иоанн связывает это изречение Иисуса с праздником Кущей (7,2). Мы уже видели из 7,37, что связанные с этим праздником церемонии подчеркивали Его заявление о том, что Он дает людям живую воду. Но с этим праздником связана еще одна церемония.

В первый вечер этого праздника совершалась церемония иллюминации Храма. Проводилась она во дворе женщин. Двор был окружен глубокими галереями для зрителей. Посредине двора устанавливали четыре громадных подсвечника. После наступления темноты, подсвечники зажигали, и говорят, свет от них заливал весь Иерусалим, и каждый двор был озарен его блеском. И всю ночь, до первых петухов плясали пред Господом и пели псалмы радости и величайшие хвалы мудрейшие и святейшие мужи израильские, а люди смотрели на это зрелище. Иисус говорит: "Вы видели свет Храма, пронизывавший тьму ночи? Я свет миру, и тому, кто последует за Мною, будет свет не только в праздничную ночь, но на всем его жизненном пути. Свет в Храме ярок, но, в конце концов, он меркнет и гаснет. Я же Свет, который светит вечно".

СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ СМОГЛИ УЗНАТЬ ЛЮДИ (Иоан. 8,12-20 (продолжение))

Иисус сказал: "Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни". Свет жизни имеет два значения. Оно может означать как свет, исходящий из источника жизни, так и свет, дающий жизнь. В этом отрывке это выражение означает и то и другое. Иисус есть истинный свет Божий, явившийся людям; и в то же время Он свет, дающий людям жизнь. Подобно тому, как цветок не может расцвести без солнечного света, так и жизнь наша не может расцвести в надлежащей силе и красоте, если не будет озарена светом присутствия Иисуса.

В этом отрывке Иисус говорит о следовании за Ним. Мы часто говорим о следовании за Иисусом, и часто убеждаем других следовать за Ним. Что мы имеем при этом в виду? По-гречески следовать аколоуфеин. Значения этого слова очень ярко иллюстрируют, что это значит - следовать за Иисусом. Слово аколоуфеин имеет пять близко связанных между собою значений.

1. Оно часто употребляется для обозначения воина, следующего за своим командиром. В долгих переходах, в битвах, в походах в чужих странах солдат следует всюду за своим командиром, куда бы он ни повел. Христианин - воин, командиром которого является Христос.

2. Оно часто употребляется по отношению к рабу, следующему за своим господином. Куда бы господин ни пошел, раб всегда рядом с ним, всегда готовый исполнить любое поручение. Он в буквальном смысле слова всегда к его услугам, всецело в его распоряжении. Христианин - раб, счастье которого в служении Христу.

3. Оно часто употребляется в смысле следовать совету мудрого человека. Человек неуверенный в себе, идет к специалисту за советом. Христианин также направляет свою жизнь и поведение по планам и по совету Христа.

4. Оно употребляется в смысле следовать законам города или страны. Человек, желающий быть хорошим гражданином и полезным обществу, должен исполнять законы. Христианин, будучи гражданином Царства Небесного, исполняет законы Царства Божия и Христа, как законы, направляющие его жизнь.

5. Оно употребляется в смысле следовать за мыслью учителя, или за сутью чьей-то речи. Христианин - это человек, который понял смысл учения Христова. Он слушал не с тупым непониманием, или невниманием; он внимал слову умом и понял его, запомнил слово и сохранил его в памяти, укрыл его в сердце своем и послушен ему.

Быть последователем Христа, это значит повиноваться Господу целиком: телом, душой и духом; и началом этого следования и является хождение в свете. В одиночку мы непременно идем на ощупь и спотыкаясь, потому что многие проблемы жизни мы не в состоянии разрешить. Когда мы идем в одиночку, мы непременно заблудимся, потому что у нас нет надежной карты жизни. Нам нужна небесная мудрость, чтобы пройти путь земной. Человек, у которого есть надежный проводник и точная карта, обязательно благополучно дойдет до конца своего пути. Иисус Христос наш проводник, и только у Него есть карта жизни. Следовать за Ним, значит пройти свою жизнь и войти во славу Божию.

СВЕТ, КОТОРЫЙ НЕ СМОГЛИ УЗНАТЬ ЛЮДИ (Иоан. 8,12-20 (продолжение))

Книжники и фарисеи враждебно реагировали на высказанное Иисусом заявление: "Я свет миру". Такое заявление казалось им еще более потрясающим, чем нам. Для них оно звучало, как притязание (как это и было на самом деле) быть Мессией, и даже более того, быть способным делать то, что способен делать только Бог. Слово свет в иудейском мышлении и языке было особенным образом связано с Богом. "Господь - свет мой" (Пс. 26,1). "Господь будет для тебя вечным светом. (Ис. 60,19). "Я при свете Его ходил среди тьмы" (Иов. 29,3). "Хотя я во мраке, но Господь свет для меня" (Мих. 7,8). Раввины говорили, что имя Мессии - Свет. Когда Иисус заявил, что Он есть Свет миру, это было заявлением, выше которого ничего не может быть.

Дискуссия, получившая отражение в этом отрывке, была трудной и сложной, но в ней можно выделить три главных момента.

1. Прежде всего, иудеи утверждали, что такое сделанное Иисусом заявление нельзя считать точным, потому что оно недостаточно подтверждается свидетельствами. Они считали, что оно подкреплялось только Его словом, а по иудейскому закону любое заявление должно было быть подтверждено показаниями двух свидетелей, прежде чем его можно было принять за истинное. "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит; при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля" (Втор. 17,6). "Одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть" (Числ. 35,30). Ответ Иисуса включал два момента.

Во-первых, Он заявил, что одного Его свидетельства достаточно. Он был настолько уверен в Своей власти, что считал ненужным еще одного свидетеля. Это не было гордостью или самоуверенностью. Это была полная уверенность. Великий хирург, например, уверен в своем диагнозе и ему не нужно чье-то подтверждение; подтверждение тому - его собственное умение. Великий адвокат или судья уверен в своем толковании закона и его применении, не потому, что он превозносится своими знаниями: просто он знает, что он прав. Иисус исходил из Своей связи с Отцом и Ему не нужно было никакого доказательства Его заявления. Во-вторых, Иисус даже сказал, что у Него, собственно, есть второй свидетель, и этот второй Свидетель - Бог. Каким же образом Бог свидетельствует о высшей власти Иисуса?

а) Бог свидетельствует через слова Иисуса. Говорить так мудро мог только человек, знание которого от Бога,

б) Бог свидетельствует через дела Иисуса. То, что Он делал, мог делать только человек, с которым Бог.

в) Бог свидетельствовал через влияние, которое Иисус оказывал на людей. Он производит в людях перемены, которые были явно не под силу обычному человеку. Одно то, что Иисус может из плохого человека сделать хорошего, доказывает, что Его сила не человеческая, а Божия.

г) Бог свидетельствует через отношение людей к Иисусу. Везде и всегда, где людям были представлены во всей полноте жизнь и учение Иисуса, они всегда находили немедленный отклик в их сердцах. Этот отклик есть творение Святого Духа Божьего, свидетельствующего в их сердцах. Бог, пребывающий в сердцах наших, делает нас способными видеть, что Иисус есть Бог.

Иисус, таким образом, опроверг доводы книжников и фарисеев, заявивших, что Его слова не могут быть приняты без Дополнительных доказательств. Его слова, в сущности, были подтверждены двойным свидетельством: Его сознанием Своей власти и свидетельством Бога.

2. Далее, Иисус говорит здесь о Своем праве судить. Он пришел в мир не для того, чтобы судить, само отношение человека ко Христу представляет осуждение: если человек не видит красоты в Нем, он сам осуждает себя. Здесь Иисус противопоставляет два вида суда.

а) Есть суд, основанный на человеческом знании и человеческих нормах, и такой суд затрагивает только внешнюю сторону. Таким был суд книжников и фарисеев, и, в конечном счете, всякий человеческий суд, потому что по своей природе человек видит только внешнюю сторону.

б) Есть суд, основанный на знании всех фактов, даже скрытых фактов, и такой суд находится только в Божьей власти. Иисус заявляет, что Его суд не человеческий, а Божий, потому что Он един с Богом. В этом наше утешение и наше предупреждение. Только Иисус знает все факты и это позволяет Ему видеть все наши грехи, скрытые от людских глаз. Суд Иисуса совершенен, потому что он вершится Божественным знанием.

3. И, наконец, Иисус прямо сказал книжникам и фарисеям, что они совсем не знают Бога. Уже то, что они не узнали в Нем Того, Кто Он есть, доказывает, что они не знают Бога. Трагедия заключалась в том, что вся история Израиля сводилась к тому, чтобы иудеи смогли узнать Сына Божьего, когда Он придет, но они настолько увязли в своих собственных идеях, были настолько поглощены своими делами, были так уверены в своем понимании религии, что в своем ослеплении не видели Бога.

21-30

РОКОВОЕ НЕПОНИМАНИЕ (Иоан. 8,21-30)

Этот отрывок со столь типичными для четвертого Евангелия аргументами и рассуждениями труден для объяснения и понимания. В нем сплетены вместе несколько нитей рассуждений.

Иисус начинает с того, что говорит Своим оппонентам, что Он уходит, и после того, как Он уйдет, они поймут, что они потеряли, и будут искать Его, но не найдут. Это чисто пророческое изречение. Оно напоминает нам о трех вещах.

1. Бывают такие возможности, которые приходят один раз, и не повторяются вновь. Каждый человек получает возможность принять Христа, как Спасителя и Господа, но эта возможность, быв отвергнута, может быть потеряна.

2. В фразе Иисуса скрывается также истина о том, что время и жизнь ограничены. В отмеренное для нас время мы должны принять решение о нашем отношении к Христу. Время принятия этого решения ограничено, и никто не знает отведенного ему срока. Поэтому есть полное основание торопиться принять это решение сейчас, немедленно.

3. Именно потому, что в жизни у нас есть возможность принимать решение, существует и суд. Чем больше таких возможностей, и чем настойчивее и чаще они предоставляются, тем суровее суд в случае отказа или упущения воспользоваться ими. В этом отрывке ясно сказано о славе, предоставляемой нам этой возможностью и об ограниченности ее во времени.

Когда Иисус говорил о том, что Он уйдет, Он имел в виду Свое возвращение к Его Отцу и Его славе. Это было как раз то место, куда Его противники не могли последовать за Ним, потому что своим постоянным непослушанием и отказом принять Его, они отделили себя от Бога. Его противники встретили Его слова грубой насмешкой. Иисус сказал, что они не могут последовать за Ним туда, куда Он пойдет, и они предположили, что Он собирается покончить жизнь самоубийством. Ну для того, кто сам лишает себя жизни, согласно иудейским верованиям, ждет преисподняя. Со зловещим кощунством они говорили: "Может быть, Он хочет покончить с Собой, может быть, Он направляется в глубины ада, туда мы действительно не можем пойти за Ним". Иисус сказал, что, если они будут продолжать отвергать Его, то умрут во грехах. Это изречение пророка (ср. Иез. 3,18; 18,18). О грехе можно сказать следующее.

1. Слово гамартия, грех, когда-то было связано со стрельбой и буквально означало промах. Человек, отказывающийся принять Иисуса Христа как Спасителя и Господа, делает промах в жизни. Он умирает, не достигнув цели и смысла жизни, и потому непригоден для будущей, высшей жизни с Богом.

2. Сущность греха заключается в том, что он разлучает человека с Богом. Когда Адам, как сказано в древней истории, совершил первый грех, он сразу захотел спрятаться от Бога (Быт. 3,8-10). Человек, умирающий во грехах, умирает, находясь во вражде с Богом; человек, принимающий Христа, уже ходит с Богом, и смерть только открывает путь к более близкому хождению с Богом. Отказываясь от Христа, человек порывает с Богом; принимая Его, человек становится другом Бога, и в этой дружбе навсегда исчезает страх смерти.

РОКОВОЕ НЕПОНИМАНИЕ (Иоан. 8,21-30 (продолжение))

Иисус приводит ряд сопоставлений. Его противники принадлежат земле, Он же принадлежит небу. Они от мира, Он не от мира.

Иоанн часто говорит о мире в своем Евангелии. Греческое слово космос, означающее мир, он употребляет очень своеобразно.

1. Космос (мир) противопоставляется небу. Иисус пришел с неба в мир (1,9). Он был послан Богом в мир (3,17). Он не от мира, а Его противники от мира (8,23). Космос - это меняющаяся, преходящая жизнь, которой живем мы. Это все человеческое в противоположность всему Божественному.

2. И все же космос не отделен от Бога. Он прежде всего творение Бога (1,10). Мир сотворен словом Божиим. Несмотря на различие между миром и небом, между ними нет непроходимой пропасти.

3. Более того, космос - предмет Божьей любви. Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего (3,16). Сколь бы ни отличался мир от всего Божественного, Бог никогда не оставлял его. Мир остается предметом Его любви и Ему предназначены драгоценные дары Его.

4. Но в то же самое время в мире, космосе что-то неладно. Мир слеп. Когда Создатель пришел в мир, мир не узнал Его (1,10). Мир не способен принять Дух истины (14,17). Мир не познал Бога (17,25). В мире, кроме того, существует вражда против Бога и Его людей. Мир ненавидит Христа и Его последователей (15,18.19). В атмосфере этой вражды последователей Христа могут ждать только беды, несчастья и скорби (16,33).

5. Перед нами ряд странных фактов. Мир отделен от Бога все же между Ним и миром нет пропасти, которую нельзя было бы преодолеть. Бог сотворил мир; Бог любит мир и Он послал в него Своего Сына. Но, несмотря на все это, мир слеп и враждебен к Богу.

Из этого можно сделать только один вывод. Кто-то сказал, что о человеке можно достоверно сказать только одно: он не таков, каким бы должен был быть; о космосе, о мире; тоже можно сказать только одно: мир не таков, каким он должен быть. Что-то все испортило. И это что-то - грех. Грех разлучил человека с Богом; - грех ослепил его и мешает ему видеть Бога, грех враждебен Богу. В этот испорченный грехом мир пришел Христос: и Христос принес средство для исправления и исцеления. Он принес прощение и очищение; Он принес силу и благодать жить так, как человеку было предназначено, и сделать мир таким, каким он должен быть. Но человек может отказаться от исцеления. Врач может сказать пациенту, что известное лекарство может поправить и восстановить его здоровье, и может даже сказать ему, что если он не воспользуется этим лекарством, то смерть неизбежна. Именно это сказал Иисус: "Если не уверуете, что это Я, умрете во грехах ваших".

Каждый человек может видеть, что в мире не все в порядке. Но только признание, что Иисус есть Сын Божий, послушание Его совершенной мудрости и принятие Его, как Спасителя и Господа, может исцелить душу и исправить мир.

Нам слишком хорошо знаком недуг, который преследует и калечит мир: исцеление нам тоже хорошо известно и доступно. И лишь от нас зависит отвергнуть его или принять.

ТРАГИЧЕСКОЕ НЕПОНИМАНИЕ (Иоан. 8,21-30 (продолжение))

Во всем Новом Завете нет стиха, как Иоан. 8,25, который было бы так трудно перевести. Никто не монет с уверенностью сказать, что значит греческий текст. Он может означать: "Как Я уже говорил вам от начала", что мы и видим в одном английском переводе Библии. В русской Библии перевод гласит просто: "Я есмь Сущий от начала, как и говорю вам". Этот стих может означать: "Прежде всего, по существу, Я есмь Тот, Кем Я Себя называю", или "Я говорю вам, что Я есмь начало", или "Почему Я вообще говорю с вами?" - перевод, предложенный Моффатом. Можно также предположить, что перевод звучит так: "Все, что Я говорю вам, есть только начало". Если мы прочтем его так, то из отрывка можно сделать следующий вывод: люди увидят истинное значение Христа, которое можно выразить трояким образом.

1. Они увидят это на Голгофе. Именно когда Он вознесен, мы видим, Кто Он есть. Именно так мы видим любовь, которая притягивает людей и которая будет любить людей всегда.

2. Они увидят Его Судией. Ему придется еще неоднократно выносить Свое суждение. Сейчас Он может казаться им просто изгнанным из общества плотником из Назарета, но придет день, когда они увидят Его Судьей и узнают кто Он.

3. Когда это совершится, они увидят в Нем воплощение воли Божией. "Я всегда делаю то, что Ему угодно", - сказал Иисус (Иоан. 8,29). Другие люди, даже самые добрые, непостоянны в своем послушании. Послушание же Иисуса постоянно, совершенно и полно. Придет день, когда люди увидят, что в Нем воплощен разум Божий.

31-32

ИСТИННОЕ УЧЕНИЧЕСТВО (Иоан. 8,31-32)

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Нои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Лишь в нескольких местах Нового Завета дано такое полное описание ученичества.

1. Ученичество начинается с веры. Оно рождается в момент, когда человек принимает слова Христа за истину, принимает все, что Он говорит о любви Божией, все, что Он говорит об ужасе греха, все, что Он говорит об истинном смысле и назначении жизни.

2. Ученичество означает постоянное пребывание в слове Христа, а это включает четыре момента.

а) Это включает постоянное слушание Его слова. Об одном проповеднике говорили, что во время проповеди он время от времени замолкал, как бы прислушиваясь к чьему-то голосу. Христианин - это человек, который всю свою жизнь прислушивается к голосу Иисуса, и не принимает никаких решений, прежде чем услышит, что говорит Он.

б) Это включает постоянное учение у Иисуса. Ученик (мафетес) буквально означает учащийся, ибо таково значение греческого слова. Христианин должен всю свою жизнь все больше и больше познавать Иисуса. Кто не желает понимать - не может быть учеником.

в) Это включает постоянное постижение истины, которую несут в себе слова Иисуса. Никто не может, прочитав или услышав один раз слова Христа сказать, что он полностью понял их смысл. Разница между великой книгой и книгой-однодневкой заключается в том, что последнюю мы прочитываем и откладываем в сторону, чтобы уже никогда больше не прикасаться к ней, а великую книгу мы перечитываем по несколько раз. Пребывать в слове Иисуса означает постоянно изучать и размышлять над тем, что Он сказал, постоянно углубляя понимание значения сказанного Им.

г) Это включает исполнение слова Иисуса. Мы изучаем Его слова не как академический предмет для вынесения абстрактной оценки, но для того, чтобы узнать, каких действий Бог от нас требует. Ученик учится, чтобы уметь делать. Истина, которую принес Иисус предназначена для действия.

3. Ученичество приводит к познанию истины. Учиться у Иисуса, значит познавать истину. "И познаете истину", - сказал Иисус. Но что такое истина? Есть много возможных ответов на этот вопрос, но наиболее полным, очевидно, является ответ, что истина, которую принес Христос, показывает нам настоящее значение жизни. Основной вопрос, на который каждый человек должен сознательно или бессознательно дать ответ, гласит: "Чему я посвящу мою жизнь? Карьере? Накоплению материальных благ? Плотским удовольствиям? Служению Богу?" В свете истины Иисуса мы начинаем видеть, что в жизни действительно валено, а что нет.

4. Ученичество дает свободу. "Истина сделает вас свободными". В служении Ему совершенная свобода. Ученичество дарует четыре свободы, а) Свободу от страха. Ученик Христа никогда не будет одинок в жизни. С ним вечно в пути Христос, а с Ним нет места страху, б) Свободу от своего "я", от самого себя. Многие люди прекрасно понимают, что самая великая помеха в их жизни - они сами, их собственное "я". Они в отчаянии восклицают: "Я не могу перемениться. Я пытался, но это невозможно". Но сила, и присутствие Иисуса Христа могут воссоздать человека заново и заменить им старого, в) Свободу от мнения других людей. Многие люди живут в постоянном страхе, что подумают или скажут о них другие. Некто сказал, что голос ближнего звучит в наших ушах громче голоса Божьего в сердце. Ученик - это человек, который перестал беспокоиться о том, что подумают или скажут о нем другие, потому что он думает только о том, что говорит Бог. г) Свободу от греха. Многие люди грешат уже не потому, что хотят грешить, а потому, что не могут иначе. Грехи настолько завладели ими, что сколько бы они ни старались, они не могут освободится от них. Ученичество рвет цепи, которые связывают нас с грехом, и дает нам свободу быть такими, какими мы должны быть.

О если б родился во мне человек,

Который прогнал бы другого навек!

Вот молитва, исполнение которой получает ученик Христов.

33-36

СВОБОДА И РАБСТВО (Иоан. 8,33-36)

Речи Иисуса о свободе раздражали иудеев. Они уверяли Его, что никогда рабами не были никому. Но это вовсе не так было. Они были в вавилонском плену когда-то, и в тот момент находились под игом Рима. Но иудеи высоко ценили свободу и считали ее врожденным правом каждого иудея. В законе говорилось, что никакой иудей, каким бы бедным он не был, не должен опускаться до положения раба. "Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе, то не налагай на него работы рабской. Он должен быть у тебя, как наемник, как поселенец; до юбилейного года пусть работает у тебя, а тогда пусть отойдет от тебя сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое, и вступит опять во владение своих отцов. Потому что они - Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской, не должно продавать их, как продают рабов" (Лев. 25,39-42). Восстания вспыхивали снова и снова, когда какой-нибудь пылкий вождь вставал и утверждал, что иудеи не могут подчиниться земным царям, потому что Бог их единственный Царь.

Историк Иосиф Флавий писал о последователях Иуды Галилеянина, который возглавил восстание против римлян: "У них нерушимая привязанность к свободе, и они уверяют, что только Бог может быть их единственным Вождем и Господом" (Иосиф Флавий "Иудейские древности" 18:1,6). Когда иудеи сказали, что они никому не были рабами, они выражали нечто такое, что было основным пунктом их жизненного устава. И даже если они и бывали время от времени в подчинении у других народов, и несмотря на то, что даже в тот самый момент они были под игом Рима, верно было то, что даже в этом подчинении они сохраняли независимость духа, которая означала, что хотя они рабы внешне, телесно, но не рабы внутренне, душевно и духовно. Малейший намек иудею на то, что он может считаться рабом, всегда рассматривался как очень сильное оскорбление.

Но Иисус говорит о другом виде рабства. "Всякий, делающий грех, есть раб греха", говорит Он. Некоторые мудрые греки говорили нечто подобное. Философы-стоики говорили: "Только мудрый способен, а глупый раб". Сократ спрашивал: "Как можете вы называть кого-то свободным, когда удовольствия правят им?" Павел позже благодарил Бога за то, что Он освободил христиан от рабства греха (Рим. 6,17).

Здесь есть кое-что очень интересное и наводящее на размышления. Когда человеку ставят на вид что-то плохое в его поступках или предупреждают его об опасности некоторых вещей, он отвечает: "Я могу жить, как мне угодно".

Но дело в том, что человек, который грешит, не живет, как ему угодно, он живет, как угодно греху. Человек может позволить привычке так поработить его, что никакая сила не освободит его. Он может позволить удовольствию захватить его в такой полноте, что ему будет казаться, что он не может обойтись без него. Он может впасть в такое состояние, о котором Сенека говорит, что ненавидит и любит свой грех одновременно. Он стал рабом своих привычек, которые господствуют над ним. Вот это и есть суть слов Иисуса. Кто грешит, не может быть назван свободным. Затем Иисус произносит предупреждение, которое Его слушатели иудеи легко могли понять. Есть разница между рабом и сыном. Сын - постоянный житель дома, а раба могут удалить в любой момент. Иисус как бы говорит иудеям: "Вы воображаете, что вы сыны в Божьем доме, и ничто не прогонит вас из него. Берегитесь, потому что своим поведением вы делаете себя рабами, а рабы могут быть удален от присутствия хозяина в любой момент". В этом предупреждение. Ужасно злоупотреблять милостью Бога, но именно это делали иудеи, и здесь предупреждение не только иудеям.

37-41

НАСТОЯЩЕЕ СЫНОВСТВО (Иоан. 8,37-41а)

В этом отрывке повествуется о смертельном ударе, нанесенном Иисусом по наиважнейшему мнению иудеев. Для иудея Авраам являлся наивысшей фигурой в его истории и он считал себя в абсолютно правильных отношениях с Богом просто потому, что являлся потомком Авраама.

Псалмопевец обращался к народу: "Вы, семя Авраамово, рабы Его, сыны Иакова, избранные Его" (Пс. 104,6). Исаия говорил: "А ты Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Своего" (Ис. 41,8). Восхищение, которое иудеи испытывали к Аврааму было вполне законным. Авраам является гигантом в религиозной истории человечества, только выводы, которые они делали из величия Авраама, были ошибочные. Они полагали, что Авраам обрел это достоинство своей праведностью и что оно достаточно не только для него самого, но и для всех его потомков. Они полагали, что его праведность была столь велика, что от ее богатства могли питаться все его потомки. Они верили, что его кредит у Бога так огромен, что они могут пользоваться им всегда и не истощат его. Юстин Мученик, в беседе с Трифо (иудеем) об иудаизме, услышал такое заключение: "Вечное царство будет дано тем, кто является семенем Авраама по плоти даже если они были грешниками, неверующими и противниками Богу" (Юстин Мученик, "Диалог с Трифо", 140). Иудей буквально верил, что он безопасен, потому что он потомок Авраама. Понятие иудеев находит полное отражение в современной жизни.

а) Некоторые стараются строить жизнь на основе родословной или имени. Кто-то из их семьи в определенное время нес большую службу в церкви или в государстве и с тех пор его потомки считают себя вправе рассчитывать на определенный почет. Великое имя не должно служить оправданием удобного безделья, оно должно быть стимулом для дальнейших усилий.

б) Имеются и такие, которые стараются строить жизнь на истории и традиции. Есть церкви, расценивающие себя незаслуженно высоко только потому, что в какое-то время они несли великое служение. Есть общины, живущие духовным капиталом прошлого, но если капитал будет только потребляться, но не пополняться, придет день, когда он иссякнет.

Ни человек, ни церковь, ни народ не могут жить достижениями прошлого. Но как раз это старались делать иудеи. Иисус был совершенно прямолинеен в этом отношении. Он заявил, что настоящим потомком Авраама является тот, кто действует так, как действовал Авраам. Как раз то же говорил и Иоанн Креститель. Он решительно возвещал народу, что День Суда приближается и нет смысла ссылаться на происхождение от Авраама, ибо Бог может воздвигнуть потомков Аврааму и из камней, если захочет (Мат. 3,9; Лук. 3,8). Этот же аргумент часто использовал и Павел. Не кровь и плоть делают человека потомком Авраама, а моральные качества и духовная чистота.

Именно в этом Иисус упрекал их. Они пытались убить Его, но это было противоположным тому, что делал Авраам. Когда посланник Божий пришел к Аврааму, Авраам приветствовал его со всем радушием и со всем почтением (Быт. 18,1-8). Авраам приветствовал Божьего посланника, иудеи же старались убить Божьего Посланника. Как они смели называть себя потомками Авраама, когда их поведение так не походило на его поведение?

В этом большое напоминание Иисуса им. Приводя им на память событие, записанное в Быт. 18, Иисус говорит тем самым, что и Он Посланник Божий. Он говорит: "Я говорю то, что видел у Отца Моего". Иисус принес людям не Свое мнение, а слово пославшего Его Отца. Иисус говорит людям не то, что думает Он, но Он Сын Божий и возвещает людям волю пославшего Его Отца. Люди в лучшем случае могут говорить правду так, как они ее видят. Иисус же говорит правду так, как ее видит Бог.

И вот звучат страшные слова. "Вы, - говорит Иисус, - делаете дела вашего отца". Он только что показал, что Авраам не является их отцом. Кто же тогда их отец? На мгновение ответ задержан. Он появляется в 8,44: "Ваш отец диавол". Те, кто прославляли себя, что они дети Авраама, неожиданно получают обвинения, что они дети диавола. Их дела обнаружили их настоящее сыновство; ибо человек может проявить свое родство с Богом только своим поведением.

Комментарий ко второй половине стиха 41 смотрите в следующем разделе.

42-45

ДЕТИ ДИАВОЛА (Иоан. 8,41б-45)

Иисус только что сказал иудеям, что своим поведением и отношением к Нему, они ясно показали, что они не дети Авраамовы. В ответ они осмелились высказать еще более сильное притязание, а именно, что Бог их Отец. Во всем Ветхом Завете неоднократно повторяется тот факт, что Бог является Отцом израильского народа. Бог повелел Моисею сказать фараону: "Так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой" (Исх. 4,22). Когда Моисей негодовал на народ, он обращался к ним с такими вопросами: "Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? (Втор. 32,6). Пророк Исаия говорит о своем уповании на Бога: "Только Ты - Отец наш, ибо Авраам не узнает нас и Израиль не признает нас своими. Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое "Искупитель наш" (Ис. 63,16). И далее: "Но ныне Господи, Ты - Отец наш. Мы - глина, а Ты Образователь наш, и все мы - дело рук Твоих" (Ис. 64,8). И пророк Малахия говорит: "Не один ли У всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?" (Мал.2,10). Итак, иудеи притязали на то, что Бог их отец. "Мы, - сказали они с гордостью, - не от любодеяния родились". В Ветхом Завете одно из прекраснейших описаний Израильского народа называет его Невестой Бога. По этой причине, когда Израиль отошел от Бога, о нем говорили, что его неверность была духовным прелюбодеянием. Когда народ оказался таким неверным, о нем было сказано, что они дети блуда" (Ос. 2,4). Поэтому, когда иудеи сказали, что они не дети любодеяния, они имели в виду, что они не идолопоклонники, но всегда были поклонниками живого, истинного Бога, что являлось ничем иным, как их самоправедностью.

В словах иудеев в то время было не только самооправдание, но и что-то чисто личное по отношению к Иисусу. Известно, что иудеи распространяли всякого рода злобную клевету на Иисуса. Иудеи намекали на то, что Мария была неверной невестой Иосифу, и что ее любовником был римский солдат по имени Панфера, а Иисус, якобы, был результатом этого прелюбодейного союза. Поэтому, весьма возможно, что иудеи в этом случае, бросали оскорбление Иисуса относительно Его рождения, как бы говоря: "Какое право Имеешь Ты говорить с нами таким тоном?" Иисус ответил им, что их притязания ложны, и что если бы Бог был действительно и Отцом, они бы любили Его (Иисуса) и были бы рады Ему. Здесь снова, видна основная мысль четвертого Евангелия: человек испытывается его отношением к Господу Иисусу. Встретиться с Иисусом, значит встретиться с судом. Он есть тот Пробный Камень, которым испытывается каждый человек.

Иисус говорит: "Почему вы не понимаете, что Я говорю?" Ответ ужасен. Они не понимают Его не потому, что глупы, но потому, что духовно глухи. Они отказываются слушать и отказываются понимать. Человек может заткнуть уши на любое предупреждение. И если будет делать это продолжительное время, он сделается духовно глухим. В конечном счете человек будет слышать только то, что хочет слышать, и если достаточно долго будет прислушиваться только к собственным желаниям и дурным голосам и влияниям, он окончательно лишится способности прислушиваться к голосу Бога и воспринимать Его.

Иисус указывает на истинную причину их глухоты и непонимания. Подлинный отец иудеев диавол, и Иисус подчеркивает две характерные его черты.

1. Диавол по характеру убийца. У Иисуса могли быть две мысли на уме, когда Он привел это свойство диавола. Может быть, Он ярко вспомнил древнюю повесть об Авеле и Каине. Каин был первым убийцей по вдохновению диавола. Но может быть, что Он подумал о чем-то еще более серьезном, чем это событие. Ведь диавол соблазнил первых людей, через него грех вошел в мир, а, грехом вошла смерть (Рим. 5,13). Не будь этого искушения, не было бы греха, а если бы не было греха, не было бы и смерти, и потому в известном смысле диавол - убийца всего рода человеческого.

Но даже и без древних повествований остается фактом, что только Христос приводит к жизни, а диавол к смерти. Диавол убивает добро, невинность, честь, красоту - то есть все то, что делает жизнь прекрасной. Он убивает душевный покой и счастье и даже любовь. Зло по своей природе губительно, а Христос по Своей природе созидателен и приносит жизнь. В тот миг иудеи планировали убийство Христа. Они приняли сторону сатаны и поступали в его духе.

2. Диавол по своей природе и характеру любит всякую ложь. Всякая ложь приходит по его внушению и исполняет угодное ему дело. Ложь всегда ненавидит истину и всегда ищет погубить ее. Столкновение Иисуса с иудеями было фактически столкновением лжи с истиной, и ложь, как это и свойственно ей, пыталась погубить истину. Иисус обвинил иудеев в том, что они дети диавола потому, что их мысли были направлены на уничтожение добра и сохранение зла. Всякий, кто пытается уничтожить истину, делает дело диавола.

46-50

ВЕЛИКОЕ ОБВИНЕНИЕ И ВЕЛИКАЯ ВЕРА (Иоан. 8,46-50)

Представим себе, что эта сцена происходит перед нашими глазами. Драматизм этого происшествия был не только в словах, но и в паузах между отдельными фразами. Иисус говорит слушателям: "Есть ли кто-нибудь среди вас, кто мог бы указать какую-нибудь неправду во Мне?" После этого вопроса, вероятно, наступила тишина, во время которой Иисус обвел испытующим взглядом толпу, переводя его с одного на другого, не найдется ли кто-нибудь, кто решится ответить на Его необычный вызов. Молчание затягивалось. Сколько они ни искали мысленно, к чему бы придраться в жизни Иисуса, никто не смог сформулировать обвинения против Него. Решив, что Он дал им достаточно времени подумать, Иисус снова заговорил: "Я вижу, что вы молчите и не обвиняете Меня. Почему же вы не верите Мне?" Но опять последовало неловкое молчание. Тогда Иисус Сам ответил на заданный Им вопрос: "Кто от Бога, тот слушает слова; Божий; Вы потому не слушаете, что вы не от Бога". Что имел в виду Иисус? Посмотрим на это с такой точки зрения: ничто не может проникнуть в ум и сердце человека, если у него нет способности воспринять это. У человека может не быть того качества, которое ему нужно, чтобы воспринять и пережить определенный опыт. Тот, у кого нет музыкального слуха, не знает наслаждения прекрасной музыкой. Не различающий красок, не насладится великолепием заката и т.д.

Иудеи великолепно разбирались в действиях Святого Духа. Они знали и верили, что у Него два назначения: открывать человеку истину Божию, и делать человека способным узнавать и принимать эту истину. Значит, если у человека нет; Божьего Духа в сердце, он не может узнать истины даже; при встрече с нею лицом к лицу. Это также значит, что если человек закроет свое сердце перед Духом Святым, когда Святой Дух будет пытаться представить ему истину, человек не будет в состоянии увидеть ее, узнать, постигнуть, усвоить. Иисус сказал иудеям: "Вы шли своими путями, следовали своим суждениям, и Дух Божий не мог проникнуть в ваши сердца, и поэтому вы теперь не понимаете Меня, не узнаете и не принимаете Моих слов". Иудеи думали и верили, что они народ религиозный, но потому что они крепко держались за свое собственное понимание религии, вместо того, чтобы принять Божий взгляды, они постепенно отошли далеко от Бога и сделались в известном смысле безбожными. Они были в ужасном состоянии, безбожно служили Богу.

Когда Иисус сказал им, что они чужды Богу, это больно ужалило их и они ответили потоком брани. Новые жестокие обвинения посыпались на Иисуса. Они называли Сына Божьего еретиком, и это несомненно повторилось бы опять, если бы Он снова пришел в мир и посетил некоторые церкви. Весьма возможно, что слово "самарянин" в действительности искажение чего-то другого. Мы видим, что Иисус ответил на их обвинение, относительно беса в Нем, но не ответил на название "самарянин". Это приводит нас к заключению, что это обвинение иудеев передано не точно. В арамейском оригинале слово самарянин звучит шомерони. Шомерон - было одним из имен князя бесовского, иначе называемого Ашмедаи, Саммаэль или Сатана. Мусульманский Коран говорит, что Шомерон - князь бесовской совратил иудеев и толкнул их на идолопоклонство. Так что вполне возможно, что слово Шомерони (самарянин) могло означать в данном случае чадо диавола и иудеи, по всей вероятности, сказали Иисусу: "Ты чадо диавола, в Тебе бес, Ты так же безумен, как лукавый".

В ответ Он сказал им, что Он не только не слуга диавола, но сама цель Его служения - чтить Бога, между тем, как их поведение было непрерывным бесчестием Бога. И в сущности говорит им, что не в Нем бес, а в них. Затем следует проявление великой, превосходной веры Иисуса, когда Он говорит: "Я не ищу Моей славы в этом мире. Я знаю, что буду оскорблен, отвержен, обесчещен и распят, но есть Некто, Кто в назначенный день все взвесит и оценит по подлинной цене и каждому отдаст должную честь. Он и Мне даст славу, которая будет настоящей, потому что будет от Него". В одном Иисус был совершенно уверен - в конечном счете Бог защитит честь, которая принадлежит Ему. Во времени Иисус не видел ничего, кроме страдания, бесчестия и отвержения, а в вечности Он видел только славу, которую Он, будучи послушным Богу, получит. Иисус обладал высшим оптимизмом, рожденным в высшей вере; оптимизмом, который был укоренен в Боге.

51-55

ЖИЗНЬ И СЛАВА (Иоан. 8,51-55)

Эта глава переходит от одного озарения истины к другой, настолько поразительны ее слова. Иисус произносит одно откровение за другим, и каждое новое откровение превосходит предыдущее. Здесь Он говорит, что если кто исполнит слова Его, тот не умрет. Иудеи были шокированы. Захария говорил: "Отцы ваши - где они? Да и пророки, будут ли они Вечно жить? (Зах. 1,5). Авраама не было больше в живых, пророки давно умерли, и неужели они вскоре время не исполняли слово Божие? Кто Иисус, чтобы ставить Себя выше этих великих мужей веры? Вот это буквальное понимание вещей и мешало иудеям понимать слова Иисуса, блокируя их мышление. Не о физической жизни и физической смерти говорил им Иисус. Он имел в виду другое, а именно, что для того, который вполне принимает Его, смерть теряет свою окончательность. Такой человек вступил в такие отношения с Богом, которых ни время, ни вечность не могут разрушить. Он не переходит от жизни в смерть, а от жизни в жизнь, и смерть только средство для перехода в более близкое присутствие Божие.

После этого Иисус заявляет, что истинная слава должна исходить от Бога. Не трудно заслужить честь у людей. Мир чтит удачливого человека. Но истинная слава та, которую обнаруживает вечность, а критерии вечности - это не критерии времени.

Затем Иисус делает два откровения, которые являются самой основой его жизни.

1. Он указывает на Свое уникальное познание. Он утверждает, что знает Его, как никто другой Его не знает и не будет знать. Он не унижает этого знания, потому что так поступая, говорил бы неправду. Только через Иисуса Христа можно придти к познанию сердца и разума Бога. Своим собственным умом мы можем добыть частички знания о Боге, но только во Христе открывается полный круг истины, потому что только в Нем мы видим, каков Бог.

2. Он указывает на уникальное послушание Богу. Знать Иисуса Христа, это значит быть способным сказать: "Вот таким желает видеть меня Бог". Увидеть Его жизнь, значит быть способным сказать: "Вот это и есть служение Богу". Только в Иисусе мы видим, какими Бог желает нас видеть, и какими мы должны быть.

56-59

ВЕЛИЧАЙШЕЕ ПРИТЯЗАНИЕ (Иоан. 8,56-59)

Все предыдущие слова бледнеют перед яркостью этого отрывка. Когда Иисус сказал иудеям, что Авраам был рад увидеть день Его, Он говорил на понятном для них языке. У иудеев было много верований в отношении Авраама, благодаря которым они могли увидеть, что подразумевал Иисус. Мы можем допустить пять возможных толкований.

а) Авраам жил в раю и мог видеть все, что происходило на земле. Иисус воспользовался этим положением, когда рассказывал притчу о богаче и Лазаре (Лук. 16,22-31). Это самое простое толкование этого отрывка.

б) Но такое толкование неверно. Иисус сказал: "Авраам рад был увидеть день Мой", то есть в прошедшем времени. Иудеи толковали многие места Писания так, что и это можно объяснить. Например, место из книги Быт, 12,3: "И благословятся в тебе все племена земные", они толковали так, что когда это обетование было дано Аврааму, он знал, что это значит, что Мессия Божий придет от его потомков и радовался величию такого обетования.

в) Некоторые раввины держались взгляда, что в видении, о котором речь в Быт. 15,8-21, Аврааму было открыто все будущее израильского народа, и потому он заранее знал о времени пришествия Мессии.

г) Некоторые раввины толковали смех Авраама в Быт. 17,17, когда Бог сказал ему, что у него будет сын, не как смех неверия, но как смех чистейшей радости, что от него придет Мессия.

д) У некоторых раввинов было особое понятие о месте в Быт. 24,1, где говорится, что "Авраам был уже стар в летах преклонных", что по-иудейски буквально означает "вошел во дни". Это, как раввины заявляли, значит, что Авраам вошел в будущие дни (в будущее) и увидел всю историю народа и пришествие Мессии.

Из всего этого мы видим, что иудеи верили, что Авраам каким-то образом, будучи еще живым, видел в видении историю Израиля и пришествие Мессии. И потому, когда Иисус сказал, что Авраам видел Его день, Он прямо и открыто заявил что Он и есть Мессия. Он буквально говорил: "Я есмь Мессия, Которого Авраам видел в видении". Иудеи, которые знали правильное значение слов Иисуса, предпочли все же их буквальное понимание и сказали: "Как это? Тебе и пятидесяти лет еще нет, а Ты говоришь, что видел Авраама?" Почему пятьдесят? Потому что в этом возрасте левиты официально уходили в отставку (Числ. 4,3). Иудеи говорили Иисусу: "Ты молод, во цвете лет, не достиг даже еще возраста отставки от служения, как мог Ты видеть Авраама? Что за безумные речи". И тогда Иисус произнес Свое потрясающее изречение: "Прежде нежели был Авраам, Я есмь". Вот тут-то и лежит притязание на вечное существование. Не было такого времени, когда Он начал существовать, и никогда не будет времени, когда Он перестанет существовать.

Что имел Он в виду? Конечно, Он не имел в виду, что Он, Иисус в образе Человека всегда существовал. Мы знаем, что Иисус родился в этот мир в Вифлеме. Но здесь что-то больше этого. Подумайте: только одно существо во вселенной вечно, и это Существо - Бог. Иисус говорит, что в Нем живет Бог. Это так выразил автор Послания к Евреям: "... пребывающий вечно" и "... всегда жив" (Евр. 7,24.25).

В Иисусе мы видим не просто человека, который пришел, пожил и умер, но мы видим вечного Бога, Который есть Бог Авраама, Исаака и Иакова, и Который был до начала времен и всегда есть. В Иисусе вечный Бог явил Себя человеку.

Глава 9

1-5

СВЕТ ДЛЯ СЛЕПЫХ ОЧЕЙ (Иоан. 9,1-5)

Это единственное чудо, записанное в Евангелиях, в котором о страдальце говорится, что он был рожден со своим недугом. В Деяниях святых Апостолов дважды говорится о людях, которые были немощны от рождения: хромой у Красных ворот Храма в Деян. 3,2, и калека в Листре в Деян. 14,8, но это единственный случай в Евангелиях, когда упомянут человек, страдающий от рождения. Он был, по-видимому, известной личностью, потому что ученики прекрасно знали о нем. Увидев его, они воспользовались случаем, чтобы обратиться к Иисусу с вопросом, который с незапамятных времен беспокоил иудеев и поныне еще беспокоит многих. Иудеи связывали страдание с грехом. Они всегда понимали, что там, где страдание, там должен быть грех. И поэтому ученики задали Иисусу этот вопрос: "Равви, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым?" Как могла его слепота быть следствием его греха, если он родился слепым? На этот вопрос иудейские богословы давали два ответа.

1. У некоторых было странное представление о грехе до рождения. Они буквально верили, что человек может начать грешить еще в утробе матери. В воображаемой беседе между Антонием и Раввином Иудой Патриархом, Антоний, якобы, спрашивает: "С какого времени злое влияние оставляет свой след на человеке, со времени образования зародыша в утробе, или от момента рождения?" Раввин ответил сперва: "От начала формирования зародыша". Антоний возразил и переубедил Иуду своими доводами, и Иуда должен был признать, что если бы злое влияние начиналось от зародыша, ребенок бы так бился во чреве матери, что вырвался бы наружу. Иуда нашел текст для подтверждения этого взгляда. Он взял изречение из Быт. 4,7. где говорится: "У дверей грех лежит" и придал ему значение, что грех может ожидать человека у дверей утробы, в момент его рождения. Этот спор показывает, что идея утробного греха была известна.

2. Во дни Иисуса иудеи верили в предсуществование души. Они позаимствовали эту идею у Платона и греков. Они верили, что все души существовали до создания мира в Едемском саду, или что они были на седьмом небе, или в известном месте, где они ожидали вселения в тело. Греки верили, что такие души добры, и что вселение в тело оскверняет их, но были некоторые группы иудеев, которые верили, что уже тогда души были добрыми и злыми. Автор "Книги Мудрости" говорит: "Я был добрым ребенком по природе, и Добрая душа выпала мне на долю" ("Мудрость" 8,19).

Во дни Иисуса некоторые иудеи верили, что недуг человека, даже если он у него от рождения, может быть у него по причине греха совершенного еще до рождения. Это странная мысль и может казаться нам даже фантастичной, но в ее основании лежит идея зараженной грехом вселенной.

Второй возможной причиной недуга этого человека был грех его родителей. Идея, что дети наследуют последствия греха родителей, вплетена в мышление всего Ветхого Завета. "Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода" (Исх. 20,5; 34,7; Числ. 14,18). О нечестивом человеке псалмопевец говорит: "Да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его, и грех матери его да, не изгладится" (По. 108,14). Исаия говорит об их беззакониях и "о беззакониях их отцов" и добавляет: "И отмерю в недра их прежние деяния" (Ис. 65,6.7). Одна из ведущих мыслей в Ветхом Завете мысль о том, что грехи родителей всегда поражают детей. Да не забудет никто, что ни один человек не живет сам для себя и не умирает сам для себя. Когда человек грешит, он пускает в ход цепь последствия, которым нет конца.

СВЕТ ДЛЯ СЛЕПЫХ ОЧЕЙ (Иоан. 9,1-5 (продолжение))

В этом отрывке есть два великих и вечных принципа.

1. Иисус не пытается выводить или объяснять связь между страданием и грехом. Он говорит, что недуг у этого человека существовал для того, чтобы на нем явились дела Божий. Это можно понять в двух смыслах,

а) В Евангелии от Иоанна чудеса всегда знак славы и силы Божией. У других евангелистов другое мнение. Они видели в них проявление сострадания Иисуса к людям. Глядя на голодную толпу, Иисус сжалился над ними, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря (Мар. 6,34). Когда пришел к Нему прокаженный со своей жалобной просьбой об очищении, Иисус умилосердился над ним (Мар. 1,41). Поэтому можно часто услышать, что в этом отношении четвертое Евангелие отличается от других. Конечно, здесь нет противоречия. Это просто два взгляда на одно и то же, оба основаны на высшей истине, что слава Божия в Его сострадании, и что Он ни в чем не проявляет Своей славы так, как в сострадании.

2. Но есть еще другой смысл, в котором человеческое страдание служит к явлению славы Божией. Недуги, скорбь, болезнь, разочарования, утраты всегда служат возможностью проявления Божественной благодати.

Во-первых, все это делает страдальца способным показать Бога в действии. Когда беда постигает неверующего, он может сломиться под нею, но когда она постигает того, кто ходит с Богом, она пробуждает в нем силу, терпение и благородство, в которых проявляет Себя Бог. Рассказывают о смерти одного верующего, который в муках и страданиях послал за близкими и сказал: "Придите и посмотрите, как умирает христианин". Только тогда, когда жизнь нас жестоко бьет, у нас появляется возможность показать миру, как живет христианин, и как, если нужно, умирает. Всякое страдание - это возможность показать славу Божию в нашей собственной жизни.

Во-вторых, помогая тем, кто страдает или находится в стесненных обстоятельствах, мы можем показать другим славу Божию. Франк Лаубах выразил мысль, что когда Христос, Который есть Путь, вселяется в нас, "мы становимся частью Пути. Божья дорога проходит прямо через нас". Когда мы расходуем себя, помогая тем, кто в беде, горе, болезни. Бог пользуется нами, как дорогой, по которой Он шлет помощь в жизнь Его детей. Помогать ближнему в нужде, значит показать славу Божию, потому что это показывает, каков Он.

Иисус далее говорит, что Он Сам и Его последователи должны делать добро, пока есть время. Бог дал человеку день для труда и ночь для отдыха. День приходит к концу и время для труда оканчивается. Иисус должен был торопиться делать дела Божий, потому что Его день близился к концу и ночь Креста приближалась. Но это верно и в отношении каждого человека. Нам дано только определенное количество времени, и все, что мы должны сделать, должно быть сделано в этот срок. В городе Глазго есть солнечные часы, на которых написано: "Думай о времени, пока оно не прошло". Мы не смеем ничего откладывать на потом, потому что потом может не придти. Долг христианина - использовать то время, которое у него есть, и ни один человек не знает, сколько у него времени для служения Богу и ближнему. Нет более трагической скорби, чем открытие, что уже поздно делать то, что должно было быть сделано. Скорбь упущения ужасна.

Но есть еще одна возможность, которую мы можем пропустить. Иисус сказал: "Доколе Я в мире, Я свет миру". Говоря это, он не имел в виду, что время Его жизни и служения ограничено, но что наша возможность принять Его ограничена. Каждому человеку предоставляется возможность принять Иисуса Христа, как Господа и Спасителя, и если эту возможность упустить, она может никогда уже не повторится. В произведении Е. Д. Старбука "Философия религии" есть несколько интересных наблюдений относительно возраста, когда обычно происходит духовное обращение. Оно может произойти в раннем возрасте - семилетнем или восьмилетнем, чаще в возрасте десятилетнем и одиннадцатилетнем, потом частота резко возрастает до шестнадцати, но резко падает к двадцатилетнему возрасту, а после тридцати лет бывает уже весьма редко. Бог всегда говорит нам: "Время - сейчас". Не потому, что сила Христа ослабевает, или Его свет тускнеет, а потому, что откладывая величайшее в жизни решение, мы становимся все менее и менее способными принять его с годами. Трудиться и принимать решения нужно, пока есть день, и пока не наступила ночь.

6-12

ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЧУДА (Иоан. 9,6-12)

Это одно из двух чудес в которых Иисус пользовался слюной для исцеления. Второе чудо произошло с глухим косноязычным Шар. 7,33). Употребление слюны кажется нам странным, неприятным и негигиеничным, но в древнем мире оно было весьма распространенным. Слюна, и особенно слюна выдающегося лица, считалась целебной. Тацит говорит, что во время посещения Александрии Веспасианом, к нему подошли два человека: один с больными глазами, а другой с больной рукой, и сказали, что пришли к нему по совету их бога. Больной глазами попросил Веспасиана смочить его глаза слюной, а человек с больной рукой попросил его наступить ему на руку ногой. Веспасиан вначале не соглашался исполнить такие просьбы, но был переубежден ими и согласился, наконец, сделать то, что они просили. "Рука мгновенно окрепла, а слепой смог снова видеть. Оба факта засвидетельствованы до сего дня, теми, кто присутствовал при этом случае" (Тацит "Истории" 4,81).

У Плиния, римского собирателя того, что тогда считалось научной информацией, есть целая глава об употреблении слюны. Он говорит, что это самый сильный предохранитель от укуса змеи, и что карсиномата (злокачественная опухоль) и растяжение шейных мышц могут быть успешно исцелены слюной. Слюну считали весьма полезной и в исцелении от "дурного глаза". - Персии рассказывает, как тетя или бабушка, боящаяся богов и способная отвращать "дурной глаз", поднимала ребенка из колыбели и средним пальцем "мазала блестящей слюной его лобик и губы". Пользование слюной было весьма распространенным в древнем мире. Доныне, обжегши палец, мы инстинктивно суем его в рот, и многие уверены, что бородавки можно лечить обмазыванием их слюною во время поста.

Факт тот, что Иисус воспользовался методами и обычаями того времени. Он, как мудрый врач, стремился завоевать доверие пациента. Он поступил так не потому, что верил в силу Своей слюны, но потому, что хотел возбудить веру таким действием, которое пациент ожидал от врача. Ведь и до наших дней успех лечения любым методом зависит в равной мере, как от лекарства, так и от веры пациента в него.

Помазав глаза слепого слюной, Иисус послал его на купальню Силоам. Эта купальня была одной из памятников Иерусалима. Она была достижением строительного искусства древнего мира. Запас воды в Иерусалиме всегда был ненадежным во время осад. Он пополнялся главным образом из Источника Девы или Геона (Тихона по-иудейски), расположенного в долине Кедрон. К нему спускалась лестница из тридцати трех каменных ступеней, и люди сходили вниз и черпали воду из каменного бассейна. Источник был совершенно открытым и в случае осады мог быть легко отрезан, последствия чего могли быть катастрофическими для города. Когда царь Езекия узнал, что Санна Хриним задумал напасть на Палестину и захватить ее, он решил прорезать водопровод сквозь скалу и соединить город с источником (2 Пар. 32,2-8; Ис. 22,9-11; 4 Цар. 20,20). Если бы строители прорезали гору напрямик, водопровод был бы длиною в 366 ярдов, но они прорубали зигзагом, следуя за природными трещинами в камне или обходя священные места, и туннель вышел длиною в 583 ярда. Местами туннель не шире двух футов, но вышина его везде в среднем шесть Футов. Строители начали работу с двух концов, чтобы встретиться посредине, что было поразительным достижением в строительном деле их времени.

В 1880 г. была обнаружена памятная табличка с надписью об окончании этого строительства. Ее нашли случайно два мальчика, купавшиеся в пруду. На ней говорилось следующее: "Работа окончена. Когда еще рабочие поднимали кирки по направлению к их товарищам с обратной стороны, и когда только три локтя оставалось до встречи, каждая сторона услыхала голоса с другой стороны, кричащие к ним, потому что там была трещина в камне с правой стороны. И в день окончание туннеля каменотесы ударили в последний раз, чтобы уже увидеться со своими товарищами, кирка к кирке, и потекла вода по туннелю на тысячу двести локтей, а на сто локтей была вышина камня над головами каменотесов".

Купальня Силоам была тем местом, где Источник Девы (Геон) втекал в город. Это был водоем под открытым небом размером двадцати на тридцати футов. Вот откуда у этого водоема было название Силоам, означавшее посланный: вода в нем была послана по водопроводу в город.

Иисус послал этого человека умыться в купальне и он умылся и прозрел. Исцелившись, он никак не мог убедить народ в том, что с ним действительно произошло настоящее исцеление. Но он стойко отстаивал чудо, которое Совершил Иисус. Иисус все еще творит дела, которые кажутся неверующему невероятными, чтобы их принимать на веру.

13-16

ПРЕДУБЕЖДЕНИЕ И УБЕЖДЕНИЕ (Иоан. 9,13-16)

Теперь наступает неизбежное недовольство фарисеев. Иисус сделал брение и исцелил слепого в субботу. Иисус нарушил субботу и фарисеи готовы были обвинить Его во многом.

1. Сделав брение, Он оказался виновным в том, что "работал" в субботу, ибо даже самые простые занятия считались работой. Вот, к примеру, несколько вещей, которые нельзя было делать в субботу: "Нельзя наливать масло в сосуд и, поставив его рядом со светильником, окунать Фитиль в масло". "Нельзя ходить в субботу в сандалиях с гвоздями". (Гвозди считались грузом, а в субботу не разрешалось носить груз.) "Нельзя в субботу срезать ногти, вырывать хотя бы один волос из головы или бороды". Очевидно, при таком строгом законе приготовление брения было трудом, нарушающим субботу.

2. В субботу запрещалось исцелять. Врачебную помощь можно было давать только в случае крайней опасности. Но и тогда можно было только помочь больному не ухудшить состояние, но не пытаться улучшить его. Например, человеку с зубной болью запрещалось всасывать уксус сквозь зубы. Вправлять кости тоже было запрещено. "Если у кого будет вывихнута рука или нога, ему нельзя лить холодную воду на них". Ясно, что слепорожденный не был под угрозой и, следовательно, Иисус нарушил субботу, исцелив его от смерти.

3. Ясно объяснялось и применение слюны: "Относительно слюны, незаконно употреблять ее на глазных веках".

Фарисеи было подобны многим в наши дни, которые осуждают всех, кто не практикует религии, как они. Они думали, Что служить Богу можно только так, как служат они. Но были и другие, которые думали, что никто не мог сделать, что сделал Иисус и быть грешником.

Они привели исцеленного и пытали его. Когда его спросили, что он думает об Иисусе, он ответил без запинки, что Иисус пророк. В ветхозаветные времена пророка часто узнавали по знамениям и чудесам, которые он мог сотворить. Моисей доказал Фараону, что он на самом деле посланник Божий тем, что творил перед ним чудеса (Исх. 4,1-17). Илия доказал, что он пророк истинного Бога теми делами, которые пророки Ваала не могли делать (3 Цар. 18). Несомненно, этот человек вспомнил эти события, прежде чем решился назвать Иисуса пророком.

Этот человек был смелым. Он хорошо знал, что думали Фарисеи в отношении Иисуса, и знал что если примет сторону Иисуса, ему будет грозить отлучение от синагоги. Но он высказал свое мнение и стоял на нем твердо. Он как бы говорил: "Я обязан верить в Него и обязан защитить Его, потому что Он так много сделал для меня". В этом он может служить нам примером.

17-34

НЕПОВИНОВЕНИЕ ФАРИСЕЯМ (Иоан. 9,17-34)

Во всем Евангелии нет более яркого описания персонажей, чем здесь. Искусными, резкими штрихами Иоанн заставляет всех участников этого события, живо выступить перед нашим взором.

1. Первый персонал - сам слепой. Он начинает проявлять раздражение в ответ на приставания Фарисеев. "Говорите, что хотите об этом человеке, - как бы заявляет он, - но я не знаю о Нем ничего, кроме того, что Он исцелил мои глаза". Это простой христианский опыт, когда многие не могут передать словами, или выразить на богословском языке, что они думают об Иисусе, но могут всегда свидетельствовать о том, что Он сделал с их душой. Даже тогда, когда человек не понимает своим умом, он может чувствовать сердцем. Лучше любить Иисуса, чем красиво говорить о Нем.

2. Там были родители слепорожденного. Они явно не дружили с фарисеями, но боялись их. В руках фарисеев было сильное оружие: оружие отлучения от синагоги, после чего человек лишался общения с Божьим народом. Мы читаем, что за непослушание властям "на все имение того, по определению начальствующих и старейшин, будет положено заклятие, и сам он будет отлучен от общества переселенцев" (Ездр. 10,8).

Иисус предупреждал, что "возненавидят вас люди и... отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого" (Лук. 6,22). Он говорил им: "Изгонят вас из синагог" (Иоан. 16,2). Многие начальники в Иерусалиме верили в Иисуса, но боялись признаться в этом "чтобы не быть отлученными от синагоги" (Иоан. 12,42).

Существовало два рода отлучения. Было проклятие (херем), после которого человек отлучался от синагоги на всю жизнь. В таких случаях его публично предавали анафеме. Его проклинали в присутствии народа и он становился отрезанным от Бога и людей. Был приговор и временного отлучения, которое могло длиться месяц, или какой-нибудь другой установленный срок. Самое страшное в этом было то, что иудей в таких случаях считался себя отрезанным от Бога, а не только от общества. Поэтому родители исцеленного сказали с осторожностью, что сын их в зрелом возрасте и может сам за себя ответить. Фарисеи были настолько ядовито ожесточены против Иисуса, что готовы были прибегнуть к самому страшному, к чему иногда прибегает духовенство - воспользоваться духовной процедурой для продвижения и достижения их собственных целей.

3. Там были фарисеи. Они не поверили, что этот человек был слепым. То есть они подозревали, что это чудо было ложным. Закон признает, что ложные пророки могут творить ложные чудеса для своих целей. Втор. 13,1-5 предупреждает о лжепророках, которые являют лонные знамения, чтобы увести народ вслед ложных богов. Поэтому фарисеи начали с подозрения. Они начали с запугивания этого человека: "Воздай славу Богу, - сказали они, - мы знаем, что человек тот грешник". "Воздай славу Богу" - было выражение, которое употреблялось при перекрестном допросе, и которое означало "Говори правду пред лицом Бога и во имя Бога". Когда Иисус Навин допрашивал Ахана о грехе, который навлек беду на Израиль, он сказал ему: "Воздай славу Господу Богу Израилеву, сделай пред Ним исповедание, и объяви мне, что ты сделал, не скрой он меня" (Иис. Н. 7,19).

Их раздражало то, что они не могли воспротивиться доводам исцеленного, который говорил: "Иисус совершил дивное дело, и то, что Он мог сделать это, говорит о том, что Бог Его слышит". Что Бог не слушает грешника, было одной из основных мыслей Ветхого Завета. Говоря о лицемерах, Иов восклицает: "Услышит ли Бог вопль его, когда придет беда?" (Иов. 27,9). Псалмопевец говорит: "Если бы я увидел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь" (Пс. 65,18). Исаия слышит, как Бог говорит согрешающему народу "И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу. Ваши руки полны крови" (Ис. 1,5). Иезекииль говорит о непокорном народе: "И хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, - не услышу их" (Иез. 8,18). "Очи Господни обращены на праведников, и уши Его - к воплю их" (Пс. 33,16). "Желание боящихся Его, Он исполняет, вопль их слышит, и спасает их" (Пс. 144,19). "Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит" (Прит. 15,29).

Бывший слепец представил фарисеям аргумент, на который у них не было ответа. Смотрите, что они сделали, когда встретились с таким доводом: они осыпали его укорами. Затем перешли к оскорблениям и сказали ему, что он весь во грехах родился. То есть, они обвинили его в утробном грехе. Когда и это не помогло, они перешли к угрозам, и выгнали его вон.

У нас часто бывают разногласия с людьми и это не беда. Но когда укоры, оскорбления и угрозы выходят на сцену и становятся частью спора, тогда это уже не спор, а состязание в жестокости. Если вступив в спор, мы начинаем злиться и пускать в ход брань и угрозы, это значит только, что наше дело весьма слабо.

35-41

ОТКРОВЕНИЕ И ОСУЖДЕНИЕ (Иоан. 9,35-41)

Этот отрывок начинается двумя великими духовными истинами.

1. Иисус искал этого человека. Иоанн Златоуст (Хризостом) говорит об этом случае так: "Иудеи прогнали его из Храма, но Господин Храма нашел его". Когда чье-нибудь христианское свидетельство отделяет его от ближних, оно приближает его к Иисусу Христу. Иисус всегда верен тому, кто верен

2. Этому человеку было дано откровение, что Иисус Сын Божий. Верность всегда приводит к откровению. Тому, кто больше верен Ему, Господь открывается больше. Ценою верности может быть преследование от руки людей, но ее награда более близкое хождение со Христом и возрастающее познание Его дивной природы.

Иоанн оканчивает это повествование двумя мыслями.

1. Иисус пришел в этот мир на суд. Всякий раз, когда человек встречается с Иисусом, он невольно произносит суд над собою. Если он не находит в Иисусе ничего достойного стремления, восхищения, любви, он сам себя приговорил к осуждению. Если же он в Иисусе видит что-то достойное удивления, отклика, приобретения, он находится на пути к Богу. Тот, кто сознает свою собственную слепоту, и жаждет видеть лучше и знать больше, может прозреть от прикосновения Иисуса, и Он поведет его глубже и глубже в познание истины. Человек, который думает, что он уже знает все, который не понимает, что он слеп и не может видеть, воистину слеп и безнадежен. Только тот, кто сознает свою слабость может стать сильным. Только тот, кто сознает собственную слепоту, может прозреть. Только тот, кто сознает свой грех, может быть прощен.

2. Чем больше человек знает, тем больше он достоин осуждения, если, увидев добро, не узнает его. Если бы фарисеи были воспитаны в невежестве, они не подлежали бы меньшему осуждению. Их осуждение пришло от того, что они думали о себе, И говорили что они знают и видят все, но, несмотря на это, они не узнали Сына Божьего когда Он пришел. Закон о том, что ответственность - вторая сторона преимущества, вписан в жизнь.

БОЛЬШЕ И БОЛЬШЕ (Иоан. 9)

Прежде чем покинуть эту замечательную главу о слепорожденном, нам полезно прочитать ее еще раз от начала до конца. Если мы будем читать ее внимательно и сосредоточенно, мы заметим дивное продвижение мысли слепого в отношении Иисуса. Его рассуждения проходят через три стадии, и каждая новая стадия выше предыдущей.

1. Он начал с того, что назвал Иисуса человеком. "Человек, называемый Иисус, сделал брение (и) помазал глаза мои" (9,11). Он начал с того, что посчитал Иисуса удивительным Человеком. Он не встречал еще никогда никого, кто мог бы сделать то, что сделал с ним Иисус. Он начал с того, что подумал о Нем, как о Человеке превосходящем других.

Нам полезно иногда подумать о величии Иисуса, как Человека. В любом ряду героев мира Ему нужно уступить место. В любом сборнике знаменитых биографий Его имя должно быть первым. В любом сборнике величайшей мировой литературы должны быть Его притчи. У Шекспира Марк Антоний говорит о Юлии Цезаре:

Он скромно жил и весь его состав

Был смешан так, чтобы природа, встав,

Могла сказать на весь широкий мир:

"Вот это человек".

Если в чем-то другом можно усомниться, то в одном нет никакого сомнения: Иисус был лучшим из людей.

2. Далее слепой называет Иисуса пророком. "Он сказал: это пророк" (9,17). Таким был его ответ, когда его спросили, что он о Нем думает после того, как Иисус отверз ему очи. Пророк - это человек, который передает слова Божий людям. "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим - пророкам" (Ам. 3,7). Пророк живет вблизи Бога и знает Его мысли. Читая слова Иисуса, мы не можем не воскликнуть: "Вот это Пророк!" Если кто когда-либо имел право называться пророком, то величайшим был Иисус.

3. Наконец, слепорожденный пришел к исповеданию Иисуса, как Сына Божьего. Он увидел, что человеческие определения не достаточны для описания Его. Рассказывают, что Наполеон, будучи однажды в гостях, услыхал как несколько скептиков обсуждало личность Иисуса. Они заключали, что Он великий человек, но не больше. "Господа, - обратился к ним Наполеон, - я знаю людей, но Иисус был больше, чем Человек".

Поразительное в Иисусе то, что чем лучше Его узнаешь, тем больше Он становится. Его величие в нашем понимании со временем возрастает все больше и больше. В отношении с людьми беда всегда в том, что чем ближе мы знакомимся с ними, тем больше видим их слабости и недостатки, но чем больше мы знакомимся с Иисусом, тем больше удивляемся, и это распространяется не только на время, но и на вечность.

Глава 10

1-6

ПАСТЫРЬ И ЕГО ОВЦЫ (Иоан. 10,1-6)

Сию притчу сказал им Иисус. Но они не поняли, что такое Он говорил им.

Нет более любимого образа Иисуса, чем образа Доброго Пастыря. Образ Пастыря вплетен в речь и образы Библии. Иначе и не может быть. Главная часть территории Иудеи была горным плато, простирающимся от Вефиля до Хеврона на 35 миль в длину и на 14-17 миль в ширину. Почва была большей частью твердая и каменистая. Иудея была больше пригодна для скотоводства, чем для земледелия, и потому в ее нагорных районах образ пастуха был обычным и знакомым.

Жизнь пастухов была исключительно трудной. Никакое стадо не паслось без надзора пастуха и он никогда не бывал свободным. Так как травы было не много, овцы постоянно передвигались с места на место и нуждались в постоянном присмотре. Пастбища не были окружены заборами и овцы могли легко заблудиться. По обе стороны плоскогорья обрывалось круто в пустыню, и овцы, дойдя до края, могли легко скатиться вниз с обрыва. Работа пастуха была не только непрерывной, но и опасной, потому что, помимо всего, ему приходилось охранять овец от диких зверей, особенно волков, так же как и от воров и бандитов, которые всегда готовы были украсть овцу. Сэр Джорж Адам Смит, объехавший всю Палестину, пишет: "Когда он встретится вам на поросшем вереском бугре, где по ночам воют гиены, бдительный, дальнозоркий, обветренный, опирающийся на посох и надзирающий над своим стадом овец, которое разбрелось во все стороны, хотя ни одна овца не покинула его сердца, вы начинаете понимать почему иудейский пастух оказался впереди еврейской истории, почему его именем назван их царь, почему он стал символом заботливости, и почему Христос взял именно его в пример самопожертвования". Постоянная бдительность, бесстрашное мужество, терпеливая любовь к стаду - были необходимыми чертами характера пастуха.

О Боге часто говорится как о Пастыре, а о Его народе, как о стаде. "Господь Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться" (Пс. 22,1). "Как стадо вел Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона" (Пс. 76,20). "А мы народ Твой и Твоей пажити овцы, вечно будем славить Тебя в род и род" (Пс. 78,13). "Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на херувимах, яви Себя" (Пс. 79,2). "Ибо Он есть Бог наш и мы народ паствы Его и овцы руки Его" (Пс. 94,7). "Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас и мы - Его народ и овцы паствы Его" (Пс. 99,3). О Помазаннике Божием - Мессии - тоже говорится часто, как о Пастыре овец. "Как Пастырь Он будет пасти стадо Свое. Агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей и водить дойных" (Ис. 40,11). Вожди народа часто назывались пастырями Божьего стада: "Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! говорит Господь. Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: вы рассеяли овец Моих и разогнали их и не смотрели за ними: вот Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь. И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал их, и возвращу их во дворы их, - и будут плодиться и размножаться. И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь" (Иер. 23,1-4). Иезекииль бросает тяжкое обвинение лжепастырям, которые ищут личной выгоды, вместо того, чтобы заботиться о стаде. "Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих!" (Иез. 34,2).

Этот образ переходит и в Новый Завет. Здесь Иисус Пастырь Добрый, готовый полагать жизнь Свою за овец и спасать одну заблудшую овцу (Мат. 18,12; Лук. 15,4). Он жалел людей которые были как овцы без пастыря (Мат. 9,36; Пар. 6,34). Его ученики названы "малым стадом" (Лук. 12,32). Когда Он, Пастырь, был поражен, овцы разбежались (Мар. 14,27; Мат. 26,31). Он Пастырь душ человеческих (1 Пет. 2,25) и Пастырь овец (Евр. 13,20). Долг пастыря питать стадо Божие, и охотно брать на себя ответственность за надзор за стадом, а не принужденно и не из-за корысти, и не господствуя над стадом, но подавая во всем пример (1 Пет. 5,2.3). Павел говорил руководителям Церкви в Ефесе: "Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею" (Деян. 20,28). Последним повелением Иисуса Петру было: "Паси агнцев Моих" и "Паси овец Моих" (Иоан. 21,15-17). У иудеев есть прелестная легенда о том, почему Бог избрал Моисея вождем израильского народа: "Когда Моисей пас овец отца жены своей в пустыне, один ягненок убежал. Моисей пошел за ним и дошел до оврага, в котором ягненок нашел питьевую воду. Когда Моисей поравнялся с ним, он сказал ему: "Я не знал, что ты убежал потому, что захотел пить. Теперь ты, наверно, устал". Он взял ягненка на плечи и понес обратно в стадо. И Бог сказал ему: "За то, что ты сжалился и понес обратно одного из стада, которое принадлежит человеку, я дам тебе руководить стадом израильским".

Слово пастырь должно рисовать перед нами образ неутомимого труженика на ниве Божией и должно напоминать нам о нашем долге в отношении близких, и особенно тогда, когда мы несем какое-нибудь служение в Церкви.

ПАСТЫРЬ И ЕГО ОВЦЫ (Иоан. 10,1-6 (продолжение))

Палестинский пастух исполнял свое дело не так, как пастухи в наше время и в нашей стране. И для того, чтобы получить полное представление об этом образе, мы должны посмотреть на этого древнего пастуха и на то, как он исполнял свое служение.

Его снаряжение было очень простым. У него была пастушеская сумка из шкуры животного в которой он носил провизию: хлеб, сушеные фрукты, маслины и сыра. Он всегда носил с собой пращу. Большим искусством у многих мужчин тогда считалась способность "запустить камень из пращи в волос и не промахнуться" (Суд. 20,16). Пастух пользовался пращей как оружием нападения и защиты и еще для одного интересного дела. В те дни не было овчарок или специальных собак для присмотра за стадом, и потому когда пасту хотел вернуть обратно забежавшую далеко овцу, он закладывал камень в пращу и запускал его так, что он падал прямо перед носом заблудшей овцы в знак того, что пора поворачивать. У него был жезл - коротенькая деревянная дубинка с шишкой на конце, и часто усеянная гвоздями. На рукоятке было отверстие для ремня, на котором дубинка висела у пояса пастуха. Жезлом пастух защищал себя и стадо от хищных зверей и разбойников. У него был посох - длинная пастушеская палка с большим крюком на верхнем конце, которым он мог ловить и притягивать на ногу овцу, делающую поползновение удрать. В конце дня, когда овцы возвращались в загон, пастух держал свой жезл поперек входа низко над землей и каждая овца должна была пройти под ним (Иез. 20,37; Лев. 27,32). И пока овца проходила под жезлом, пастух бегло осматривал, не поранилась ли она за день.

Отношения между овцами и пастырем в Палестине тоже отличаются от отношений в других странах. Во многих странах овец разводят главным образом на мясо, а в Палестине в основном ради шерсти. Поэтому там овцы проводят много лет со своим пастухом, получают от него имена, на которые и откликаются, когда он их зовет. Имена эти обычно наглядные, соответствующие виду животного названия, как например: "Коричневая нога", "Черное ухо", и т.д. В Палестине пастух идет впереди, а овцы следуют за ним. Он идет впереди, чтобы увидеть безопасна ли дорога, по которой он поведет овец. Иногда овец нужно понуждать идти. Один путешественник видел однажды, как пастух перевел стадо через ручей. Овцы упрямились, боясь переходить. Тогда он взял одного ягненка на руки и перенес его на другую сторону. Когда мать увидела его на другой стороне, она охотно перешла туда сама, а за нею и все стадо. Совершенно верно, что овцы знают и понимают голос восточного пастуха, и что они ни за что не откликнутся на голос чужого им человека. Некто X. В. Мортон описывает каким образом пастух в Палестине говорит со своими овцами:

"Иногда он говорит с ними громким, нараспев, голосом, пользуясь странным языком, какого я никогда в жизни не слыхал. Впервые я услыхал этот козлиный и овечий голос за Иерихоном. Стадо коз спустилось в долину и начало взбираться на склон холма на другой стороне. Пастух увидел, что некоторые из коз отстали, задержавшись у какого-то вкусного кустарника. Обратившись к козам, он заговорил с ними громким голосом на языке, на котором, вероятно, Пан говорил когда-то в горах Греции. Голос был животными звуками, произнесенными в особом порядке. Не успел он окончить свое обращение, как ответное блеяние прозвучало из стада, и два или той животных повернули головы в его сторону. Однако, они не послушались его. Пастух выкрикнул одно слово и подобное смеху блеяние, и сразу же козел с колокольчиком на шее перестал жевать, и покинув стадо, побежал с холма вниз, через долину на другой холм на ее другой стороне. Пастух в сопровождении козла пошел дальше и исчез за холмом. Вскоре в стаде началась паника, козы перестали щипать кустарник, как бы забыв о нем, искали глазами пастыря. Но его не было видно. Они поняли, что вожак с колокольчиком на шее не был больше с ними. Издалека донеслось странное, подобное смеху, блеяние пастуха, и тогда на этот звук все стадо помчалось в долину и из нее на холм, где их ожидал их вожак и пастух" (Х. В. Мортон "По следам Учителя" стр. 154-155).

В. М. Томсон, в своей книге "Земля и книга" говорит то же самое:

"Пастух громко выкрикивает время от времени, чтобы напомнить овцам или козам о своем присутствии. Они знают его по голосу и идут за ним, но если позовет кто чужой, они настораживаются, смотрят тревожно по сторонам, и если повторится, поворачиваются и пускаются в бегство, потому что они не знают чужого голоса. Я проверил это на опыте несколько раз".

X. В. Мортон рассказывает о сцене, которую он наблюдал в одной пещере в Вифлееме. Два пастуха загнали свои стада в пещеру на ночь. Как могли они потом разделить эти два стада? Один пастух отошел на расстояние и позвал голосом, который был знаком только его овцам. Вскоре все это стадо выбежало к нему, потому что знало голос его. Они не пошли бы ни на чей другой зов, потому что знали только зов их пастуха. Один путешественник восемнадцатого века рассказывает, как палестинские овцы танцуют быстро или медленно под своеобразные звуки пастушеской дудочки их пастуха.

Каждая подробность жизни пастухов освещает образ Доброго Пастыря, овцы Которого слышат голос Его и чья постоянная забота только о Его стаде.

7-10

ДВЕРЬ В ЖИЗНЬ (Иоан. 10,7-10)

Иудеи не поняли повествования о Добром Пастыре. И тогда Иисус прямо, без обиняков сказал о Себе. Он начал словами: "Я дверь овцам". В то время в Палестине было два вида овечьих загонов. В селах и городах были общие загоны, в которых все стада проводили ночь. Такие загоны имели прочные двери, ключ от которых держал только привратник. О таком загоне Иисус говорит в 10,2. Я. Когда же овцы бывали далеко на холмах в теплое время года и не возвращались в селения и города на ночь, их собирали в загоны на склонах холмов. Эти загоны были под открытым небом и защищались только стеной с отверстием в ней, через которое овцы могли входить и выходить. И в нем не было никаких дверей. По ночам сам пастух ложился поперек входа, и ни одна овца не могла выйти иначе, как переступив через него. В самом буквальном смысле, пастух становился дверью.

Вот это и имел в виду Иисус, когда сказал: "Я есмь дверь овцам". Через Него и только Него Одного, человек может пройти к Богу. "Через Него мы имеем доступ к Отцу", - говорит Павел (Еф. 2,18). Он есть по словам автора Послания к Евреям "путь новый и живой" (Евр. 10,19). Иисус открывает путь к Богу. До пришествия Христа люди могли представлять себе Бога только в лучшем случае чуждым, а в худшем, враждебным. Но Иисус пришел показать людям Бога таким, как Он есть, и открыть путь к Нему. Он есть дверь, через которую доступ к Богу становится возможным для человека.

Для описания значения этого доступа к Богу, Иисус пользуется знакомым иудеям выражением. Он говорит, что через Него мы можем войти и выйти. Для иудея возможность входить и выходить свободно была признаком абсолютно спокойной и безопасной жизни. Когда человек может входить и выходить без страха, это значит, что страна в мирном состоянии, что силы закона и порядка преобладают, и он наслаждается полной безопасностью. Вождем народа должен быть человек, "который выходил бы пред ними и входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не оставалось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря" (Числ. 27,17). О человеке покорном говорится во Втор. 28,6: "Благословен ты при входе твоем, и благословен ты при выходе твоем". О ребенке говорится, как о неспособном еще ни войти, ни выйти. "Я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа" (3 Цар. 3,7). Псалмопевец уверен, что Бог сохранит его вхождение и выхождение отныне и вовек (Пс. 120,8). Как только человек познакомится с Богом через Иисуса Христа, его охватывает новое ощущение покоя и безопасности, заботы исчезают при сознании того, что жизнь может таким дивным образом сокрыта в Боге.

Иисус сказал, что те, которые приходили перед Ним, воры и разбойники. Он не имеет в виду, конечно, длинный ряд великих пророков и героев, но авантюристов, которые постоянно восставали в Палестине и обещали народу Золотой век, если он пойдет за ними. Все эти претенденты на звание вождей были мятежники, которые считали, что до Золотого века можно добраться только рекою крови. Иудейский историк Иосиф Флавий писал об этом времени, что в Иудее тогда были буквально тысячи вспышек и мятежей, зачинщиками которых были воинствующие бунтари. Он упоминает зилотов (ревнителей), которые были готовы умереть сами и видеть убитыми своих близких, лишь бы только достигнуть своей цели и оправдать свои надежды. Иисус говорит, что приходили и говорили, что они посланы Богом, но они верили только в войну, заговоры, убийство, только дальше и дальше от Бога. "Мой путь мира и любви и жизни, и если вы пойдете им, ближе и ближе к Богу".

Как тогда, так и теперь есть люди, которые думают, что Золотой век может быть достигнут путем насилия, классовой борьбы, ожесточения и уничтожения. Но только Иисус говорит, что путь к Богу в небеса и Золотому веку на земле, это путь любви.

Иисус сказал, что Он пришел, чтобы люди имели жизнь и имели с избытком. Быть последователем Иисуса, знать Его и понимать что Он говорит - значит жить с избытком. Римский солдат пришел к Юлию Цезарю за разрешением покончить с собой. Это было несчастное, удрученное создание без всякого желания жить. Цезарь посмотрел на него и спросил: "Друг, а был ли ты вообще когда-нибудь живым?" Когда мы пытаемся жить по-своему, жизнь становится скучной и унылой. Если же мы живем с Иисусом, получив жизнь от Него, у нас появляется энергия жизни и мы живем с избытком. Только со Христом стоит жить, тогда и мы живем в полном смысле этого слова.

11-15

ИСТИННЫЙ И ЛОЖНЫЙ ПАСТЫРЬ (Иоан. 10,11-15)

В этом отрывке проводится контраст между добрым пастырем и злым, верным и неверным. Пастырь был полностью ответственным за овец. Если с овцами что-нибудь случалось, он должен был непременно доказать, что не он был в этом виноват. Пророк Амос, который сам был пастухом "исторгает из пасти львиной две голени и часть уха овцы" (Амос 3,12). По закону требовалось доказательство растерзания, если овца была растерзана зверем. "Если же будет зверем растерзан, то пусть в доказательство представит растерзанное. За растерзание он не платит" (Исх. 22,13). Иными словами, пастух должен был принести с собой доказательство гибели животного и показать, что он не в силах был спасти его. Давид рассказывает Саулу, как иногда, когда он пас овец отца своего, ему приходилось отражать медведя и льва. "Я гнался за ним, и нападал на него, и отнимал из пасти его..." (1 Цар. 17,35). Исаия говорит о множестве пастухов, созванных на расправу со львом (Ис. 31,4). Для пастуха рисковать своей жизнью ради овец было делом вполне естественным и нормальным. Иногда пастуху приходилось больше, чем только рисковать жизнью. Иногда он полагал свою жизнь за стадо, когда разбойники или воры нападали на него. Писатель У. М. Томпсон в ранее упомянутой нами книге "Земля и книга" пишет: "Я слушал с напряженным интересом и вниманием их подсобные описания их отчаянных сражений с дикими зверями и ворами. Когда вор или разбойник приходит (а они действительно приходят), пастух должен буквально рисковать жизнью ради спасения стада. Я знал о многих случаях, когда пастухи гибли в таких сражениях. Один несчастный прошлой весной между Тивериадой и Тавором вместо того, чтобы бежать, начал отбиваться от бедуинских разбойников, пока они не разрубили его своими кинжалами и оставили умирать среди овец, которых он защищал". Настоящий пастух всегда готов рисковать своей жизнью ради спасения стада, и даже готов положить ее за него.

Неверный же пастух, с другой стороны, не был таким. Истинный пастух рождался для своего служения. Как только он достигал нужного возраста, его посылали со стадом, и овцы становились его друзьями и спутниками. Для него было естественно думать о них в первую очередь, а о себе во вторую. Наемник был пастухом не по призванию, а ради платы. Он нанимался на это дело исключительно ради материальной выгоды. Он мог быть даже просто человеком, который решил проводить время на холмах за городом, потому что он не ужился в городе. У него не было сознания объема его ответственности. Он был просто наемником. Волки представляли большую угрозу для стада. Иисус сказал Своим ученикам, что Он посылает их в мир, как овец среди волков (Мат. 10,16). Павел предупреждает руководителей ефесской церкви о "волках лютых, не щадящих стада" (Деян. 20,29). Когда волки нападали, наемник забывал все, кроме спасения собственной жизни, и убегал. Захария говорит, что признак лжепастыря в том, что во время опасности он не пытается собрать разбежавшееся стадо (Зах. 11,16). Пресвитер одной церкви воспользовался этим образом в язвительной речи. В одном месте были трудности с пастором, и, что было хуже всего, эти трудности возникли из-за денег. Пресвитер встал и резко сказал: "Дайте наемнику его плату и пусть он идет". Работающий только ради платы, думает только о плате. А трудящийся из любви, думает главным образом о людях, которым старается служить. Иисус был Добрый Пастырь, готовый ради стада рисковать жизнью и даже положить ее за него.

Нам стоит обратить внимание еще на две мысли прежде, чем мы оставим этот отрывок. Иисус называет Себя Добрым Пастырем. В греческом языке есть два слова означающие добрый - агафос, которое просто описывает свойство доброты, и калос, которое говорит о том, что в доброте есть обаятельность, делающая его привлекательным. Когда говорится об Иисусе, как о Добром Пастыре, употребляется слово калос. В Нем больше, чем умение и верность, в нем привлекательность и обаяние.

Иногда в городе или деревне люди говорят о добром враче. Они имеют в виду не только его умение и знания в его профессии врача, но его сострадание и доброту и милосердие, с которыми он приходит к больным, и которые делают его другом всех. В портрете Иисуса, изображающем Его как Доброго Пастыря, есть привлекательность так же, как и власть и сила.

В этой притче стадо - Церковь Христова, которая подвержена двум видам опасности. Ей всегда угрожает нападение извне со стороны волков, разбойников и мародеров, и изнутри со стороны лжепастырей. У Церкви всегда двойная опасность. Она всегда терпит нападки извне и часто страдает от плохого руководства изнутри, от пастырей, которые в своем призвании видят для себя карьеру, а не служение ближнему. Эта вторая опасность гораздо хуже первой, потому что если пастырь верный и добрый, он представляет собой могучую защиту от нападок извне, но если пастырь слабый и неверный наемник, враги извне могут проникнуть внутрь и погубить стадо. Самое главное в Церкви - руководство, основанное на примере Иисуса Христа.

16

ПОЛНОЕ ЕДИНСТВО (Иоан. 10,16)

Самое трудное в мире, от чего трудно отвыкнуть, сознание исключительности. Когда народ, или какая-то часть его, считает, что они как-то особенно привилегированны, трудно согласиться с тем, что привилегии, которые они считают исключительно своими, вдруг стали доступными всем людям. Именно этого не усвоили иудеи. Они думали и верили, что они избранный Божий народ, и что Богу нет дела до других народов. Они верили, что другие народы созданы для того, чтобы быть их рабами, и что они будут, в конце концов, вообще удалены. А тут вдруг Иисус говорит, что придет время, когда все народы узнают в Нем своего Пастыря.

И даже Ветхий Завет не лишен подробного взгляда. У Исаии была та же мечта. Он был убежден, что Бог создал Израиль, чтобы он был светом для народов (Ис. 42,6; 49,6; 56,8) и всегда можно было слышать отдельные голоса, которые настаивали на том, что Бог не принадлежит исключительно Израилю, но что будущее откроет Его всем людям.

С первого взгляда может показаться, что Новый Завет говорит об этом как бы двумя голосами, а некоторые отрывки в нем могут немного смутить и озадачить нас. Матфей передает слова Иисуса ученикам, когда Он посылал их на служение и говорит: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (Мат. 10,5.6). Когда женщина хананеянка обратилась ко Христу за помощью, Его первым ответом было, что Он был послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мат. 15,24). Но многие подтверждают и обратное. Сам Иисус останавливался и учил в Самарии (Иоан. 4,10). Он сказал, что происхождение от Авраама по плоти не гарантирует входа в небесное Царство (Иоан. 8,39). О римском сотнике Иисус сказал, что не встречал такой веры и в Израиле (Мат. 8,10). Только один прокаженный из десяти исцеленных возвратился поблагодарить Иисуса, и этим одним был самарянин (Лук. 17,18.19). Странствующий самарянин проявил милосердие, достойное подражания всеми во все века (Лук. 10,37). Многие придут с востока и запада, севера и юга и возлягут в Царствии Божием (Мат. 8,11; Лук. 13,29). Последнее повеление было идти по всеми миру и проповедовать Евангелие всей твари (Мар. 16,15; Мат. 28,29). Иисус не был светом только иудеев, но светом мира.

Как же объясняются изречения, которые кажутся ограничивающими служение Иисуса только иудейским народом? Объяснение в действительности очень простое. Конечной целью Иисуса было приобретение всего мира для Бога. Но каждый командующий знает, что на первых порах он должен ограничить свои цели. И это то, что сделал Иисус. Если бы Он бросился сразу во все стороны, и если бы послал Своих учеников без всяких ограничений и сферы служения, Он ничего бы не достиг. В первое время Он сосредоточился на иудейском народе, но Его конечной целью было объять весь мир Своей любовью. В этом стихе есть три великих истины.

1. Только в Иисусе Христе возможно единство мира. Эгертон Янг был первым миссионером у индейцев. Будучи в Саскачеване, он пошел к местным индейцам и рассказал о Божьей любви. Для них это было новым откровением. Когда миссионер окончил свою речь, вождь племени спросил его: "Когда ты говорил сейчас о Великом Духе, ты назвал Его Отцом?" "Да", - ответил Эгертон Янг. "Для меня это приятная новость, - сказал вождь, - мы никогда не представляли себе Великого Духа, как Отца. Мы слыхали Его в громе и видали в молнии, буре и снежных буранах и всегда ужасно боялись, а когда ты говоришь нам, что Великий Дух наш Отец, это очень приятно для нас". Старик притих, а потом продолжал говорить, как бы осененный беглым взглядом на славу Божию: "Миссионер, ты говоришь, что Великий Дух твой Отец?" "Да", - ответил миссионер. "И, - сказал индейский вождь, - не сказал ли ты, что Он Отец и индейцев?" "Да, я сказал это", - ответил миссионер. "Тогда мы с тобой братья!" - сказал вождь. Только в сыновстве Богу единственная возможность единения людей. В мире много разделений между народами и классами. В нем никогда не будет одного народа и одного класса людей. Единственное, что может пересечь преграды и сгладить различия, это евангельская весть Иисуса Христа, которая говорит людям о вселенском Отцовстве Бога.

2. В одном английском переводе Библии есть одно неправильно переведенное слово во фразе: "И будет один загон и один Пастырь". Это идет еще от Иеронима и Вульгаты (латинского перевода Библии) и на основании этого неправильного перевода этого слова римско-католическая церковь утверждает, что поскольку есть только один загон, других церквей не может быть, а есть только одна: римско-католическая (вселенная) церковь, и вне этой церкви нет спасения. Правильный перевод дает русская Библия, в которой говорится: "И будет одно стадо и один Пастырь", то есть: "И станут одним стадом с одним Пастырем". Единство приходит не оттого, что все овцы будут загнаны в один загон, но оттого, что все будут слышать голос одного Пастыря и будут послушны Ему. Это не церковное единство, а единство в Иисусе Христе. Тот факт, что есть только одно стадо, не означает, что возможна только одна церковь, только один вид богослужения, один образ церковного руководства. Но это означает, что все различные церкви объединяются общей верноподданностью Христу.

3. Люди не могут услышать без проповедующего; другие овцы не могут быть собраны, если кто-то не пойдет к ним и не приведет их. И тут перед нами встает великое миссионерское задание Церкви. Его нужно понимать не только в значении того, что мы раньше называли "иностранными" миссиями, но если мы знаем кого-нибудь рядом, кто находится вне Его любви, мы можем привести его ко Христу. Мечта Христа зависит от нас; мы можем помочь Ему сделать мир одним стадом, у которого Он один Пастырь.

17-18

ВЫБОР ЛЮБВИ (Иоан. 10,17.18)

Мало мест в Новом Завете говорят так много об Иисусе в таком сжатом виде.

1. Это место говорит нам, что Иисус видел всю Свою жизнь, как акт послушания Богу. Бог дал Ему задание, и Он был готов исполнить его до конца. Его связь с Богом была уникальной и описать ее можно только тем, что Он был Сын Божий. Но эта связь не давала Ему права делать то, что Ему угодно, а требовала исполнения того, что было угодно Богу. Сыновство для Него, как сыновство для нас, не может быть основано ни на чем другом, кроме послушания.

2. Иисус всегда видел Крест и славу вместе. Он ни на миг не сомневался в том, что должен умереть, но равно не сомневался и в том, что вновь воскреснет. Причиной этому было Его доверие к Богу. Он был уверен, что Бог никогда не покинет Его. Все стоящее в жизни, дается с трудом. На все есть своя цена. Образование получают те, которые усердно учатся; умение в любом ремесле и технические приемы даются только ценою практики; знаменитость в любом спорте достигается ценой усиленной тренировки и дисциплины. Мир полон людей, которые пропустили свое назначение только потому, что они не пожелали платить положенную цену. Никто не входит в славу и величие легким путем, и никто, прошедший трудным путем, не может не найти того и другого.

3. Этот стих подтверждает, что смерть Иисуса была совершенно добровольно. Сам Иисус подчеркивает это снова и снова. В Гефсимании Он повелел тому, кто хотел защитить Его, положить меч в ножны. Он мог привлечь Себе на помощь воинства небесные, если бы только этого пожелал, но Он не сделал этого (Мат. 26,53). Он дал ясно понять, что не Пилат приговорил его к смертной казни, но Он сам принимает смерть (Иоан. 19,10.11). Он не был жертвой обстоятельств, и не был, как животное, насильно принесен в жертву, не понимая, что с Ним происходит. Иисус положил Свою жизнь, Сам избрав этот путь.

Рассказывают, как во время Первой мировой войны один французский солдат был тяжело ранен. Одна рука у него была так сильно раздроблена, что ее пришлось отрезать. Он был великолепно сложенный юноша и хирургу было тяжело и больно представить себе, что на всю остальную жизнь он останется калекой. С такими грустными мыслями он ожидал у кровати солдата пробуждения от наркоза, чтобы сообщить ему печальную новость. Когда юноша открыл глаза, хирург сказал ему: "Мне больно говорить вам это, но вы потеряли руку". "Мсье, - ответил юноша, - я не потерял ее, а отдал ее ради Франции".

Иисус не был безнадежно запутан в обстоятельствах, из которых не мог выпутаться. Помимо Божественных сил, которые Он мог призвать Себе на помощь в любой момент, Он мог повернуть обратно и спасти Свою жизнь, но не сделал этого. Он не потерял Свою жизнь, а отдал. Крест не был навязан Ему, но был принят Им добровольно и доброохотно ради нас.

19-21

БЕЗУМЕЦ ИЛИ СЫН БОЖИЙ (Иоан. 10,19-21)

Перед народом, который слушал Иисуса в тот день, стояла дилемма, которая и сегодня еще встает перед многими людьми. Иисус был либо душевнобольной, который страдал манией величия, либо Он был действительно Сыном Божиим. От этого выбора никуда не спрячешься. Когда человек говорит о Себе так, как говорил Иисус, он или полностью заблуждается, или полностью прав. Притязания, которые высказал Иисус, могли быть признаком сумасшествия или Божественности. Как можем мы удостовериться в том, что они вполне оправдывались, и не были самым великим заблуждением в мире?

1. Слова Иисуса не слова безумца. Мы можем приводить одного свидетеля за другим, чтобы доказать, что учение Иисуса в самой высшей степени здраво. Мыслящие люди всех поколений пришли к заключению, что учение Иисуса - это единственная надежда для нашего обезумевшего мира. Среди человеческих заблуждений - только Его голос говорит с Божественным смыслом.

2. Дела Иисуса не дела безумца. Он исцелял больных, кормил голодных, утешал скорбящих. Безумец, одержимый манией величия всегда крайний эгоист. Он не ищет ничего, кроме личной славы и престижа. Жизнь Господа Иисуса Христа прошла в самоотверженном служении ближнему, как и сами иудеи сказали: "Может ли бес отверзать очи слепым?"

3. Влияние Иисуса не было влиянием безумца. Неопровержим тот факт, что несчетные миллионы жизней резко изменились к лучшему под влиянием силы Христа. Слабые сделались сильными, эгоисты - самоотверженными, пораженные - победителями, озабоченные - спокойными, злые - добрыми. Безумие никогда не оказывает такого благотворного влияния и не производит таких перемен. Только мудрость и здравый рассудок оставляют такое впечатление.

Но выбор остается: Иисус либо безумец, либо Бог. Ни один честный человек, взвесив все, не придет к иному заключению, нежели, что Иисус принес в мир не безумное заблуждение, но совершенное здравомыслие Бога.

22-28

ПРИТЯЗАНИЕ И ОБЕТОВАНИЕ (Иоан. 10,22-28)

Иоанн начинает этот отрывок с того, что указывает время и место беседы Иисуса с народом. Время было праздником Обновления, установленном позже всех других иудейских праздников. Иногда он носит название праздника Света, а по-иудейски: Ханукка. Праздновался он в течение нескольких дней после 20-го числа месяца Хаслева, который совпадает с нашим декабрем и следовательно Рождеством. Все Иудеи мира до сего дня празднуют этот праздник. Праздник Обновления берет свое начало со времен великих бедствий и героизма в истории израильского народа. Сирийский царь Антиох Епифан царствовал от 175 до 164 гг. до Р. Х. Полюбив все греческое, он решил избавиться раз и навсегда от иудейской религии и ввести в Палестине греческие обычаи, мышление и религию. Сначала он думал провести это в жизнь мирным внедрением идей, и некоторые иудеи приветствовали новые обычаи, но большинство упрямо держалось веры предков.

В 170 г. до Р. Х. произошло нашествие. Антиох напал на Иерусалим, и история говорит, что 80.000 иудеев погибло, и столько же было продано в рабство. 1.800 талантов серебра (каждый талант равен 240 фунтам стерлигнов) было украдено из сокровищницы Храма. Были введены жесточайшие законы. Обладание экземпляром Писания и обрезание младенцев каралось смертью. Матерей, которые обрезали своих новорожденных мальчиков, распинали, вешая ребенка у них на шее. Дворы Храма были осквернены, внутренние комнаты превращены в дома терпимости, и, наконец, Антиох совершил ужасный шаг: он превратил великий алтарь для всесожжения в алтарь олимпийскому Зевсу, и начал приносить на нем жертвы языческим богам из свиного мяса.

И тогда Иуда Маккавей со своими братьями возглавил борьбу за освобождение. В 164 г. до Р. Х. борьба была завершена, Храм был убран и очищен, алтарь заново построен, одежды священников и утварь заменены после трех лет осквернения. Для воспоминания очищения Храма был установлен праздник Обновления и Иуда Маккавей сказал всему собранию: "чтобы дни обновления жертвенника празднуемы были с весельем и радостью в свое время, каждый год восемь дней от двадцатого дня месяца Хаслева" (1 Макк. 4,59). По этой причине этот праздник иногда называли праздником Посвящения алтаря, а иногда Воспоминанием очищения Храма.

Но как мы уже видели, у этого праздника было еще одно название: праздник Света. Весь Храм был освещен и свет горел в окнах каждого иудейского дома. Восемь лампад зажигалось в окне в первый день праздника и каждый день их гасили по одной, пока оставалась только одна. Такое указание дает толкователь Шамай, а другой толкователь Гиллель говорит, что первая лампада зажигалась в первый день и потом в последующие семь дней праздника каждый день прибавлялось по одной горящей лампаде. Мы видим эти огни в окнах каждого благочестивого иудейского дома и сегодня.

У этих огней было два значения. Во-первых, они напоминали о том, что при основании праздника, когда он отмечался впервые, свобода возвратилась в Израиль. И, во-вторых, их связывали с одной весьма древней легендой, которая говорит, что когда Храм был очищен и великий светильник был приготовлен, был найден только один небольшой кувшин с неоскверненным елеем. Он был цел, запечатан и помечен печатью кольца первосвященника. По всем расчетам масла в нем могло хватить только на один день. Но чудесным образом его хватило на все восемь дней, пока не приготовили новое масло, согласно с точным рецептом, и не освятили его для священного употребления. В тот год также восемь дней свет горел в Храме и в домах народа в память о кувшине, содержимое которого Бог растянул на восемь дней, вместо одного. Не без особого значения было и то, что Иисус сказал: "Я свет миру". В то время, как всюду горели светильники в память о завоевании свободы служить Богу по закону, Иисус сказал: "Я свет Миру. Только Я могу осветить душу человека и ввести его в познание и присутствие Бога".

Иоанн указывает нам также место, где Иисус говорил с книжниками и фарисеями. Он говорит, что Иисус "ходил в притворе Соломоновом". Первым двором на загороженной территории Храма был двор язычников. С. двух сторон этого двора высились величественные колоннады с названиями: Царский притвор и притвор Соломона. Это были крытые ряды стройных, великолепных колонн. В тиши этих крытых галерей люди могли гулять, молиться и размышлять. Раввины прогуливались здесь со своими учениками, беседуя с ними и объясняя им доктрины их веры. Вот тут-то и ходил Иисус, потому что, как выразился Иоанн, "была зима".

ПРИТЯЗАНИЕ И ОБЕТОВАНИЕ (Иоан. 10,22-28 (продолжение))

Иудеи подошли к Иисусу и спросили его: "Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо". Несомненно за этим вопросом скрывался двойной смысл. Там были те, которые действительно хотели знать это, и они с нетерпением ожидали ответа. Но там были и другие, которые злонамеренно задали этот вопрос, чтобы уловить Его. Они хотели вызвать у Иисуса такой ответ, который можно было бы потом обратить либо в обвинение в богохульстве, за которое Он подлежал бы суду, либо в мятеже, за который с Ним мог расправиться римский наместник.

Иисус ответил, что Он уже сказал им, кто Он. Верно, что Он не выразился буквально. Два Своих величайших откровения Он произнес в частной беседе, а не публично. Женщине самарянке Он открылся, как Мессия (Иоан. 4,26), и слепорожденному, которого исцелил, сказал, что Он Сын Божий (Иоан. 9,37). Но верно также и то, что не все откровения нужно выражать буквально словами, особенно перед слушателями, которые прекрасно способны понять их. У Иисуса было два качества, которые ставили Его заявления вне всякого сомнения, выражал ли Он их словами или нет. Первым были Его дела, которые говорили сами за себя. У Исаии была мечта о Золотом веке и он выражает ее так: "Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь, ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки" (Ис. 35,5.6). Каждое чудо, совершенное Иисусом, было доказательством того, что Мессия уже пришел. Вторым качеством Иисуса были Его слова. Моисей пророчествовал о том, что Бог воздвигнет пророка, которого все будут обязаны слушать (Втор. 18,15). Да и сам авторитетный тон, которым говорил Иисус, и то как Он по-царски отменил закон и поставил на его место Свое учение, тоже было доказательством того, что Он Помазанник Божий.

Но подавляющее большинство иудеев не принимало этих доказательств. Как мы уже говорили ранее, в Палестине овцы знали голос их пастуха, его специфический зов, и отвечали на него; эти же не были из Его стада. В этом четвертом Евангелии за всем кроется идея предназначения, все происходило так, как Бог это предназначил. Иоанн фактически говорит, что эти иудеи не должны были последовать за Христом. Так или иначе, весь Новый Завет хранит равновесие между двумя идеями: факт, что все происходит в пределах Божьего предназначения, и все же таким образом, что свободная воля человека остается ответственной. Эти иудеи были так настроены, что они были предназначены не принять Иисуса, и все же, с точки зрения Иоанна, это, тем не менее, не избавляет их от осуждения.

Хотя большинство и не принимало Иисуса, некоторые его принимали, и этим Иисус пообещал три вещи:

1. Он пообещал им вечную жизнь. Он пообещал, что если они примут его, как Учителя и Господа, если станут членами Его стада, вся мелочность жизни исчезнет и они познают всю красоту и великолепие жизни в Боге.

2. Он пообещал им жизнь, которой не будет конца. Смерть не будет концом их жизни, но началом. Они познают славу неразрушимой жизни.

3. Он пообещал им безопасную жизнь. "Никто не похитит их из руки Моей. Это не значит, что у них не будет скорби, страданий и смерти, но это значит, что в самое трудное время, в самый темный час, они будут ощущать могучие, вечносущие руки над собою и под собою. Даже в мире, который мчится в погибель, они будут покоиться в Боге.

29-30

ВЕЛИЧАЙШЕЕ ДОВЕРИЕ И ВЕЛИЧАЙШЕЕ ОТКРОВЕНИЕ (Иоан. 10,29.30)

В этом отрывке видны одновременно величайшее доверие и величайшее откровение Иисуса. Он только что сказал о Своих овцах и Своем стаде, только что сказал, что никто не похитит Его овец из руки Его, и что Он Пастырь, Который сохранит овец Своих навеки в безопасности. На первый взгляд, если бы Он на этом остановился, могло бы показаться, что Иисус возлагал все Свое упование на собственную способность охранять Свое стадо. Но тут мы видим основу Его уверенности. Отец, оказывается, дал Ему овец, и Он и овцы Его находятся безопасно в руке Отца. Иисус был потому так уверен в Себе, что был предельно уверен в Отце. Его отношением к жизни не была самоуверенность, но уверенность в Отце. Он был безопасен не в Своей силе, но в Божьей, и был твердо уверен в конечной безопасности и конечной победе не потому, что приписывал всю власть и силу Себе, а потому что приписывал ее Богу. Его доверие в конечном счете возвращало все Богу. Теперь мы подошли к самому великому откровению: "Я и Отец - одно". Что это означает? Абсолютная ли это для нас тайна, или мы можем понять что-нибудь в путанице понятий, из-за которых составители символов веры боролись и спорили? Нужно ли быть богословом или философом, чтобы постичь хотя бы частичку значения этого потрясающего утверждения?

Обратившись к самой Библии за разъяснением, мы найдем, что фактически это настолько просто, что самый простой ум может понять смысл этого изречения. Давайте посмотрим на молитву Иисуса о Своих последователях перед Его страданиями. Там мы находим такие слова: "Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы едино" (Иоан. 17,11).

Иисус понимал единство христиан, как единство между Ним и Богом Отцом. Он продолжает: "Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино" (Иоан. 17,20-22). Иисус говорит просто и ясно, так, что никак нельзя ошибиться, что цель христианской жизни состоит главным образом в том, чтобы христиане были едины между собою, как един Он с Его Небесным Отцом.

Каково же единство, которое должно царить между верующими в Христа? Его секрет: любовь. "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Иоан. 13,34). Верующие во Христа едины, потому что любят друг друга, и потому Иисус един с Отцом, что Он любит Его. Но мы можем пойти дальше. Что есть то единственное, чем испытывается любовь? Обратимся снова к словам Христа. "Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отца Моего, и пребываю в Его любви (Иоан. 15,10). "Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих: слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца" (Иоан. 14,23.24). "Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои" (Иоан. 14,15). "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Иоан. 14,21).

Вот в этом и есть суть дела. Связь единства - любовь, а доказательством любви является послушание. Христиане тогда едины между собою, когда между ними есть связь любви, и когда они послушны словам Христа. Иисус един с Богом, потому что как никто другой Он был послушен Ему и любил Его. Его единство с Богом - это единство совершенной любви, ведущей к совершенному послушанию. Когда Иисус сказал: "Я и Отец - одно", Он не вращался в мире философии, метафизики и абстрактности, но вращался в мире личных отношений. Никто не может до конца понять, что означает выражение "единство сущности", но всякому понятно, что такое единство сердец. Единство Иисуса с Богом вытекало из двух фактов: совершенной любви и совершенного послушания. Он был един с Богом, потому что любил Его и был послушен Ему, и пришел в этот мир, чтобы сделать нас такими, как Он.

31-39

К СЕРЬЕЗНОЙ ПРОВЕРКЕ (Иоан. 10,31-39)

Слова Иисуса, что Он и Отец одно, были в ушах иудеев богохульством. Это было вторжением человека туда, где может быть только Бог. По иудейскому закону за богохульство побивали камнями. "Хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество" (Лев. 24,16). Поэтому они приготовились побить Его камнями. По-гречески это место просто говорит, что они пошли и набрали камней, чтобы бросать в Него. Иисус ответил на их враждебность логичными доводами.

1. Он сказал им, что проводил все Свое время за деланием добра: исцелением больных, питанием голодных, утешением печальных, то есть делами настолько насыщенными красотой, силой и помощью, что могли быть только от Бога. За какое же из этих дел собираются они побить Его камнями? Они ответили, что не за добрые дела хотят они побить Его камнями, но за притязание, которое он заявил.

2. Он назвал Себя Сыном Божиим и за это притязание они готовы были побить Его камнями. Иисус ответил и на это, приведя два довода. Первый довод был чисто иудейский, который нам трудно понять. Он привел им на память Пс. 81,6. Этот псалом обращен к несправедливым судьям, чтобы они оставили свои несправедливые методы, и начали честно защищать бедных и невинных. Это обращение к судьям как раз и оканчивается этими словами: "Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы". Судья назначен Богом быть богом для людей. Эта мысль проступает весьма ясно в некоторых местах книги Исход. В Исх. 21,1-6 говорится о том, как иудейский слуга может быть освобожден от своих обязанностей на седьмой год: "То пусть господин его приведет его пред богов (то есть пред судьей)". По-иудейски это слово звучит не судья, а элохим - бог. Та же форма выражения употребляется в Исх. 22,9.28. Значит даже Священное Писание называло богами тех, которые были назначены Богом на специальное служение. Поэтому Иисус сказал: "Если и Писание говорит так о людях, почему же Я не могу так говорить о Себе?"

Иисус говорил о Себе две вещи: а) Он был освящен Богом для специального дела. Освящен - хагиацеин - происходит от слова хагиос - святой. Это слово всегда означает отделение человека или предмета от других людей или предметов для специального употребления. Так, к примеру, суббота - свята (Исх. 20,11). Алтарь - свят (Лев. 16,19). Священники - (освящены) святы (2 Пар. 26,18). Пророк - освящен (Иер. 1,5). Когда Иисус сказал, что Бог освятил Его, сделал святым, Он имел в виду, что Бог отделил Его от других людей потому, что дал Ему особое задание, б) Он сказал, что Бог послал Его в мир. Слово, которое употреблено здесь, то же самое, которым бы выразили посылку вестника, или армии. Иисус не столько видел Себя Пришедшим в мир, сколько посланным в мир. Его пришествие было актом Божиим, и пришел Он для того, чтобы исполнить то, что поручил Ему Бог.

И потому Иисус сказал: "В древние времена Писание могло называть судьей богами, потому что они были назначены Богом нести истину и справедливость в мир. И Я был отделен (освящен) для особого дела, Я был послан в мир Богом: как можете вы противиться тому, что Я называю Себя Сыном Божиим? Ведь Я же просто делаю то, что говорит Писание". Это один из тех библейских аргументов, силу которого нам не легко ощутить, но для иудейского слушателя он должен был быть убедительным.

3. Иисус предлагает испытать Его слова и говорит: "Я не прошу вас принимать Мои слова, но примите Мои дела". О словах люди еще могут спорить, но дела стоят выше споров. Иисус показал, что Он совершенный Учитель, ибо основывал Свои притязания не на словах, а на делах. Он приглашал иудеев основать их суждение о Нем не на том, что Он говорил, а на том, что Он делал, и это есть то высшее испытание, с которым Его последователи должны быть готовы и способны встретиться. Трагично то, что слишком немногие могут встретиться с таким испытанием, и тем более не могут приглашать его.

40-42

ЗАТИШЬЕ ПЕРЕД БУРЕЙ (Иоан. 10,40-42)

Время Иисуса на земле истекало, но Он знал Свой час. Он не заигрывал небрежно с опасностью, чтобы легкомысленно лишиться жизни: Ему просто хотелось покоя и тишины перед последней борьбой. Он всегда вооружался для встречи с людьми тем, что прежде встречался с Богом. По этой причине Он и ушел за Иордан. Он не убегая ни от кого, но приготовлялся к последующим действиям.

Место, куда отправился Иисус, имело особое значение. Он пошел туда, где Иоанн Креститель обычно крестил и где Он Сам был крещен. Там донесся до Него голос Божий и заверил Его, что Его решение было правильным и что он находился на правильном пути. Есть смысл в возвращении человека время от времени на место, где он испытал самое сильное переживание в своей жизни. Когда Иакову стало трудно, когда все шло не так, как нужно, он пошел назад в Вефиль (Быт. 35,1-5). Когда он нуждался в Боге, он шел туда, где впервые встретил Его. Иисус перед концом пошел туда, где было начало Его служения. Нашей душе было бы очень полезно совершить путешествие туда, где она впервые встретилась с Богом.

Но и на далеком берегу Иордана иудеи приступили к Иисусу и вспомнили Иоанна Крестителя. Они вспомнили, что он говорил как пророк, но не сотворил великих чудес. Они видели разницу между Иоанном Крестителем и Иисусом. Иоанн Креститель умел поставить диагноз положению вещей, а Иисус принес силу справиться с положением вещей. Пришедшие туда иудеи видели в Иоанне Крестителе пророка, но теперь они увидели, что все, что Иоанн Креститель предсказал об Иисусе, оказалось истинно, и многие из них уверовали в Него.

Часто бывает, что человек возлагает свои надежды на другого временно успешного или даже великого человека, но скоро испытывает разочарование. Но Иисус гораздо больше того, чем сказал о Нем Иоанн Креститель. Иисус единственная Личность, Которая никогда не разочаровывает возлагающих на Него свои надежды. В Нем мечта всегда сбывается.

Далее

 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова