Кен Уилбер

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВСЕГО

К оглавлению

Глава 12

Царство сверхсознания: часть 1

В: Мы можем теперь перейти к трансперсональным или сверхсознательным областям. Мы закончили описание развития на уровне кентавра. О нем вы сказали, что на этом уровне наблюдающее «я» осознает свой разум и свое тело и таким образом начинает преодолевать их.

КУ: Да, даже ортодоксальные исследования подтверждают это, и мы приведем несколько примеров из Бругтона и Левингера. Ко времени стадии кентавра наблюдающее «я» может осознавать свой разум и свое тело, что означает, что оно действительно начинает в некотором очень важном смысле преодолевать их. Поскольку развитие сознания продолжается, оно открывает в себе все большие глубины, или высоты. Что такое это наблюдающее «я»? Как глубоко или как высоко оно на самом деле может забраться?

Ответ, который дают на этот вопрос все великие мистики и мудрецы мира, состоит в том, что это наблюдающее «я» движется непосредственно к Богу, к Духу, к Божественному. В самой глубине своего сознания вы встречаетесь с бесконечностью.

Это наблюдающее «я» обычно называют «Я» с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым пониманием, или сознанием как таковым. И это «Я», или чистый Свидетель, является прямым лучом Божественного. Высшее «Я» — это Христос, это Будда, это сама Пустота: таковы удивительные свидетельства величайших мистиков и мудрецов мира.

Там, где кончается разум

В: Свидетель — это то, что нас ждет в будущем?

КУ: Не совсем, потому что сознание не является тем, чему еще предстоит появиться. Это «Я», или Свидетель, присутствовал с самого начала как одна из канонических форм понимания на любой стадии развития, через которые проходили холоны, было ли это ощущением, импульсом, эмоциями, символами, разумом, но его присутствие становится все более и более очевидным по мере роста и преодоления препятствий. Другими словами, этот Свидетель, это сознание как таковое, является просто глубиной и внутренним миром любого холона. Как мы уже говорили, глубина — это сознание, и глубина не имеет какого-то конца. Но с увеличением глубины больше проявляется истинная природа сознания.

У людей на стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель все менее отождествляется с телом и разумом — он превзошел их и включил в себя — и поэтому теперь он может просто наблюдать за ними. Вот почему и разум, и тело являются «опытом интегрированного «я».

В: «Я» начинает преодолевать их.

КУ: Да. И в этом нет ничего оккультного или загадочного. Мы уже видели, что личность меняет свое отождествление — сначала с материей, затем с телом и разумом — и каждое состояние предполагает децентрирование или отказ от отождествления с предыдущим измерением. И на стадии кентавра сознание просто продолжает этот процесс и начинает отказываться от отождествления с самим разумом, и именно поэтому оно может наблюдать разум, видеть разум, ощущать его. Разум больше не является субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом наблюдающего «Я», Свидетеля.

И там, где кончается разум, начинаются мистические, умозрительные и йогические традиции. Они связаны с наблюдающим «Я», которое начинает преодолевать разум и движется к трансментальным, надментальным или сверхсознательным состояниям. Или трансрациональным, трансэгоистическим, трансперсональным.

Умозрительные традиции основаны на ряде экспериментов с сознанием: что будет, если вы начнете исследовать этого Свидетеля до самого его основания? Что будет, если вы начнете вопрошать до предела, все глубже и глубже проникая в сам источник понимания? Что будет, если вы выйдете за пределы вашего разума, в глубину сознания, которое не ограничено эго или человеческим «я»? Что вы там найдете? Что вы найдете в качестве повторяемого, воспроизводимого эксперимента в сознании?

«Есть тонкая сущность, которая проникает во все слои реальности» — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. «Это подлинная реальность всего того, что есть, и основание всего сущего. Эта сущность есть все. Эта сущность есть реальность. И вы, вы есть это».

Другими словами, это наблюдающее «Я» в конечном счете раскрывает свой собственный источник, который есть сам Дух, сама Пустота. И именно поэтому мистики утверждают, что это наблюдающее «Я» — луч Солнца, который освещает сияющую Бездну, окончательное Основание, от которого зависят все явления Космоса. Ваше личное «я» пересекается с «Я» Космоса и сливается с ним в высшей личности, которая охватывает весь мир явлений. Эта высшая личность уничтожает узлы отдельных «я» и растворяет их в свете.

Так завершается путь от материи через разум к Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее «Я», перестает отождествляться с неглубокими и более обширными измерениями и открывается навстречу более глубоким, пока, наконец, оно не достигает своего собственного окончательного обоснования в самом Духе.

И стадии трансперсонального роста и развития являются стадиями движения этого наблюдающего «Я» к его подлинному месту обитания — к пространству чистого Духа, или чистой Пустоты, основанию, пути и цели всего сущего.

Трансперсональные стадии сознания

В: Итак, эти стадии трансперсонального развития... что же это такое? У духовного развития также есть уровни?

КУ: Да, это так. Изучая эти более высокие стадии, мы обращаемся к опыту довольно небольшого числа выдающихся мужчин и женщин, живших в прошлом и живущих сегодня, которые сопротивлялись системе, боролись со средним и нормальным, прорывались к новым и более высоким сферам понимания. В этих поисках они объединялись в маленькие группы людей, настроенных на духовное развитие (сангхи). Они создавали методы, практики и парадигмы, проводили внутренние эксперименты, раскрывающие эти более высокие жизненные пространства, которые позволили бы другим воспроизвести полученные ими результаты, проверив и подтвердив (или опровергнув) полученные ими данные. И они оставили нам свои карты этих внутренних путешествий, с важным замечанием, что одно лишь выучивание карты наизусть не принесет результата, так же как изучение карты Багамских островов не заменит подлинного пребывания там.

Поэтому мы будем исследовать все эти карты и пути, оставленные великими традициями изменения сознания Востока и Запада. Некоторые пути описаны более полно, чем другие; некоторые специализируются на определенном уровне, некоторые вообще не учитывают уровни; некоторые делят уровни на множество подуровней.

На основе этого обширного культурного сопоставления, укорененного в практике, мы попытаемся создать «образ мастера», который достигает высших уровней сознания. Эти основные структуры более высокого уровня присутствуют в каждом из нас как некоторые возможности, но они ожидают нашего подлинного духовного роста и развития.

В: Расскажите об основных стадиях трансперсонального развития.

КУ: Некоторые традиции настолько сложны, что в них существуют буквально сотни мелких подуровней различных стадий и компонентов развития сознания. Но, основываясь на существующих исследованиях, можно с уверенностью сказать, что существует по крайней мере четыре основных стадии трансперсонального развития.

Эти четыре стадии я называю экстрасенсорной, тонкой, причинной и недуальной (вы можете видеть их на рисунке 9—1; недуальный уровень — это бумага, на которой нарисована диаграмма, и я объясню вам это буквально через мгновение). Это основные структуры, и поэтому, конечно, каждой из них соответствует свое особое мировоззрение, которые я называю, соответственно, природным мистицизмом, божественной мистикой, мистикой бесформенного и недуальной мистикой.

В: Так почему же они являются стадиями развития?

КУ: Сами основные структуры — довольно дискретные, различимые уровни. Их мировоззрения очень определенны, и они легко и безошибочно различаются друг от друга. У каждого из них своя архитектура и свой способ понимания, каждому соответствует свой уровень развития личности, свое моральное состояние, свои потребности, и так далее.

Но, как всегда, подлинные действия остаются не за самой «лестницей». Всю работу выполняет тот человек, который поднимается по этой «лестнице» — реальная нагрузка ложится на его личность и точки опоры, которые создаются на этом подъеме. «Я» может испытать пиковый опыт более высокого уровня, а затем отступить на ту стадию, которая соответствует его среднему уровню развития. И наоборот, ощущения более высоких уровней могут настолько разрушить структуру личности, что она регрессирует к более ранним точкам опоры, на которых есть какая-то фиксация, подавление или незаконченные дела. Когда эго человека начинает разрушаться на более высоких уровнях, на поверхность выплывают эти проблемы более ранних уровней.

В: Значит, в действительности развитие «я» на трансперсональных стадиях не линейно?

КУ: Нет, это не так. Факт заключается в том, что высшие основные структуры, как и все основные структуры, выстроены в форме лестницы, то есть как концентрические сферы или вложенные холархии уровней, однако это не означает, что рост сознания протекает строго линейно. В процессе развития существует множество спадов, подъемов и спиралей.

Тем не менее средний уровень развития сознания имеет тенденцию организовываться вокруг преобладающей основной структуры. То есть «я» будет отождествлять свой средний уровень с этой структурой; она будет его «домом», его главной точкой опоры, вокруг которой будет располагаться большинство восприятий, моральных норм, намерений, мотиваций, и так далее. Таким образом, если само «я» может испытывать спады и подъемы, его средний уровень будет двигаться через эти высшие основные структуры по постоянно возрастающей средней линии.

В: Разные традиции обычно говорят о различных стадиях.

КУ: Да, и представители традиции это знают. Во всех традициях есть свои стадии роста и развития, им известны особенности каждой стадии; они могут определить продвижение и могут определить регресс. И, как говорили Ауробиндо, Плотин и Да Авабхаса, хотя прохождение через эти стадии действительно можно ускорить, миновать какую-либо стадию невозможно. Пиковый опыт может продвинуть вас вперед, вы переживете сильный сдвиг понимания, но после этого вы должны будете вернуться и найти основание этого опыта. Иначе вы станете, так сказать, «слишком неустойчивым»: вы все время будете двигаться вверх и вверх, не имея под собой основания и какой-то связи с более низкими структурами, с разумом, телом, землей и чувствами.

Точка опоры 7: экстрасенсорный уровень

В: Итак, переходим к первой из этих трансперсональных стадий — экстрасенсорной.

КУ: По моему мнению, экстрасенсорный уровень просто означает стадию перехода от обычной, всем понятной действительности — сенсорно-двигательной, рациональной и экзистенциальной — к подлинно трансперсональным уровням. На экстрасенсорном уровне часто происходят не поддающиеся объяснению паранормальные события, но это не его главная отличительная черта. Определяющей характеристикой, глубинной структурой этого психического уровня является понимание, которое больше не ограничено индивидуальным эго или кентавром.

В: Приведите, пожалуйста, несколько примеров.

КУ: На экстрасенсорном уровне человек может временно раскрыть границы отдельного «я» (эго или кентавра) и обрести единство со всем сенсорно-двигательным миром — так называемый природный мистицизм, или астрально-медиумная область. Вы прогуливаетесь на природе, вы расслаблены, границы вашего сознания расширены, вы смотрите на красивую гору, и бам! — внезапно наблюдатель пропадает, остается только гора, и вы едины с этой горой. Вы не находитесь здесь, глядя на гору, которая там. Есть только гора, и кажется, что она видит сама себя или что вы смотрите на нее изнутри. Гора ближе к вам, чем ваша собственная кожа.

Говоря другими словами, нет никакого разделения между субъектом и объектом, между вами и естественным миром, находящимся «там». Внутри и снаружи — эти слова не имеют больше никакого значения. Вы по-прежнему можете совершенно точно сказать, где заканчивается ваше тело и начинается окружающая среда, это не адуализм психотика и не «воскрешение в совершенной форме», характерное для психотического адуализма. Это ваше собственное высшее «я» на стадии точки опоры 7, и его можно назвать Эко-ноэтическим «Я»; некоторые называют его Общей или Мировой Душой. Это фаза отождествления точки опоры 7. Вы — «природный мистик», медиум.

В: Но это похоже на резкий переход: от индивидуального кентавра до единства со всей природой как она есть. Я не вижу здесь постепенного эволюционного развития.

КУ: На самом деле, здесь нет вообще никакого скачка. Я думаю, что многие люди ошибаются в этом, потому что мы говорим о переходе личности от «индивидуального» комплекса разума и тела к «целому миру», и этот переход действительно выглядит довольно резким.

Но все случается совсем не так. Посмотрите, что участвует в этом скачке на самом деле. В космополитичном кентавре сознание уже совершило переход от материальной личности (точка опоры 1) через биологическое измерение (точка опоры 2) к личности, обладающей разумом (точка опоры 3). Это изначальное разумное «я», как и предыдущие две точки опоры, очень эгоцентрично и нарциссично. Но в точке опоры 4 личность меняет эгоцентрическое (или связанное с «я») мировоззрение на социоцентрическое (или связанное с группой). Здесь сознание человека уже преодолевает свои индивидуальные аспекты. Само понимание и сама ваша личность теперь основывается на культурных ролях, коллективных личностях и общих ценностях. Это больше не телесная личность, это ролевая личность.

Таким образом, когда вы говорите: я отец, я мать, я муж, я жена, я инженер, я учитель, у меня есть конкретная цель, — это уже отождествления, вышедшие за уровень тела. Это уже выходит за пределы индивидуального тела и его ощущений, и вы попадаете в пространство интерсубъективных ролей, ценностей и целей. Большинство из того, что вы называете вашим «я», вообще не является эгоцентрическим, это культурные и социальные отождествления. Когда вы ощущаете свое «я», вы на самом деле ощущаете круг интерсубъективных интересов и событий, и вы не существуете только в границах вашей кожи, вы существуете в этом культурном пространстве. Ваша личность децентрирована, трансцендентна и просто связана с телом. Не существуя в этом культурном пространстве, вы не можете даже подумать о том, кто вы есть, и этот круг уже выходит за пределы границ вашей кожи!

На рациональном уровне точки опоры 5 ваша личность еще раз децентрируется или расширяется, преодолевая любые этноцентрические или социоцентрические черты своего мировоззрения, и обретает вместо этого постконвенциональное или космополитическое сознание. Вы начинаете отождествляться с глобальной перспективой. Осознание себя только этноцентричным человеком причиняет вам боль. Вас смущают этноцентричные разговоры. Вы снова децентрируетесь, преодолеваете. Ваша подлинная личность проходит через стадию космополитизма и существует в пространстве глобального понимания, находит свою идентичность в круге всех людей.

Отсюда остается только маленький шаг до фактического опыта вашей подлинной личности, до отождествления не только со всеми людьми, но и со всеми живыми существами. Глобальное, или космополитичное, понимание просто снимает с себя еще один слой одежд, сбрасывает свои антропоцентрические предубеждения и ощущает себя единым со всеми разумными существами. Так у вас возникает ощущение Души Мира.

От космополитизма до Мировой Души, таким образом, всего лишь маленький шаг, если принимать во внимание то, что уже произошло за период развития сознательной личности. Это простое и естественное продолжение эволюционного процесса, отождествление и включение в себя, развитие и преодоление. Каждое новое явление — децентрирование, преодоление, которое обнаруживает, что все большая часть «внешнего» мира является «внутренним», или частью нашего собственного существа.

Однажды утром молекулы проснулись и обнаружили, что атомы стали частью их собственного существа. И клетки также проснулись однажды утром, чтобы понять, что молекулы действительно вошли в них и стали частью их собственного внутреннего мира. Вы также могли бы пробудиться однажды утром и понять, что природа является частью вашего существа, что она буквально находится внутри вас. Вы — не часть природы, природа — часть вас. И именно по этой причине вы относитесь к природе так же, как относитесь к своим легким или своим почкам. Спонтанная экологическая этика исходит из самого вашего сердца, и вы уже никогда не сможете снова смотреть на реку, лист, оленя, малиновку так, как смотрели раньше.

Пока у вас нет такого опыта, это будет казаться очень сверхъестественным и далеким. Вы могли бы спросить об этом астронавтов с «Аполлона».

В: Значит, это действительно естественное движение вперед.

КУ: Да, очень естественное. Как я уже говорил, это выглядит как радикальный разрыв — от кентавра к миру — потому что мы склонны думать об индивидуальном кентавре, будто он связан только с телесным пониманием. Но единственная стадия, на которой сознание действительно связано с телом, — точка опоры 2. Каждая последующая стадия уже довольно далеко выходит за пределы простой физической личности!

Из попыток определить это трансперсональное понимание как однофазный переход от «заключенного в оболочку из кожи эго» к Мировой Душе не вышло ничего, кроме неприятностей. Этот процесс не может быть одноступенчатым, в нем по крайней мере семь шагов! Существует по крайней мере семь точек опоры, семь важных изменений парадигмы, которые приводят вас к осознанию присутствия Души Мира!

Глубинная экология и экофеминизм

В: Представители глубинной экологии уделяют большое внимание этому Эко-ноэтическому «Я» и считают его очень важным.

КУ: Да, и в очень большой степени я являюсь почитателем их работ. Они несут важное для современного мира послание: мы должны понять, что наше «я» может вместить в себя всю природу и относиться к ней с тем же благоговением, с каким мы относимся к собственному существу.

Но именно здесь начинаются неприятности: они берут опыт Эко-ноэтического «Я», Мировой Души, и сводят его к правому нижнему сектору, к «великой сети» — эмпирическому правостороннему холизму, функциональному соответствию, что полностью разрушает левостороннее измерение. Эти теоретики сводят Космос к монологической карте социальной системы, которую они обычно называют Геей, поверхностной карте, которая игнорирует шесть или семь глубоких внутренних трансформаций. Это приводит их к тому, что они даже ставят такую глобальную систему выше всего остального.

Следовательно, верно и противоположное, и благородная интуиция Эко-ноэтического «Я» сводится к «великой сети поверхности». Но это как раз и не является опытом Эко-ноэтического «Я». В опыте природной мистики вы не ощущаете себя узлом в этой сети. Вы ощущаете себя всей сетью. Вы делаете то, чего не делает ни одна сеть — вы избегаете «привязанности» к сети, преодолеваете ее и становитесь единым со всем миром. Вы более не являетесь только узлом, или закрепленным за вами местом.

Поэтому объяснение этого опыта в терминах «сети жизни» — это просто плохой способ его интерпретации. Экомаскулинисты предпочитают понятия теории систем, экофеминисты обычно отказываются от этой теории, так как считают ее слишком маскулинной. Вместо нее они выбирают эко-сентиментализм и понятия об отношениях, но обе эти теории одинаково укоренены в монологической индустриальной парадигме.

И если вы принимаете эту поверхностную парадигму, то вы начинаете считать, что единственный способ изменить мир — это убедить всех остальных людей согласиться с вашей картой, забывая о том, что картографу необходимо пройти еще шесть или семь главных стадий для того, чтобы добраться до состояния, в котором это согласие будет естественным.

В: То же самое верно и относительно мультикультуралистов.

КУ: Да, и мультикультуралисты, и глубинные экологи забывают, что только преодоление может привести вас к этому возвышенному состоянию. Они не только опрометчиво отказываются от преодоления (которое является подлинным путем!), но и разрушают все эти стадии своим представлением об «одношаговой» трансформации: согласитесь с моей картой Геи, и вы будете спасены. И поэтому мультикультуралисты становятся очень нетерпимыми, утверждая, что все потоки сети одинаково важны, но отрицая те потоки, которые с ними не согласны.

Вместо этого мы должны принимать во внимание внутренние измерения — мы должны учитывать не только правосторонние области, но и левосторонние. Мы должны учитывать лингвистический и культурный фон, методы интерпретации, множество стадий эволюции сознания, стадии морального развития и децентрирования, условия истинности для объективного мира, правды и социальной справедливости, холархию степеней глубины, иерархию развивающихся отождествлений личности и методы преодоления. Все эти феномены левостороннего измерения отсутствуют на правосторонней и монологической карте Геи!

И именно по этой причине вы не найдете ни одного достойного обсуждения любого из этих фактов в книгах по глубинной экологии, экофеминизму или экофилософии. Но без этих фактов вы никогда не сможете построить Новый мир, потому что вы не будете знать, как посадить людей в лодку и указать им правильный путь.

В: Значит, опыт Эко-ноэтического «Я» может быть абсолютно подлинным, но затем он объясняется или интерпретируется неадекватно?

КУ: Да, я думаю, что это так. И мы хотим спасти глубокую интуицию Эко-ноэтического «Я» и сообщество всех живых существ, предоставив возможность для более адекватной интерпретации, основанной на всех четырех секторах Космоса и не сводящей все секторы к нижнему правому сектору, или «Гее». Продвижение этой редукционистской карты «новой парадигмы» в качестве главного принципа изменений просто отклоняет внимание людей от левосторонних измерений, в которых и происходит подлинное преобразование.

В: Так смысл ваших слов в том, что необходимо помнить о левостороннем пути!

КУ: Да, именно так. Мы не хотим быть пойманными холистической картой поверхности. Как мы уже видели, холистическая карта поверхности — фундаментальная парадигма Просвещения. Это тонкий редукционизм. Он сводит левую сторону к правой. Он сводит все «я» и «мы» к соответствующим формам «этого»; разрушает все внутренние глубины и преобразует их во внешние пространства; сводит все ценности к функциональной пригодности; редуцирует все транслогические и все диалогические феномены к монологическим.

Теми или иными способами, большинство теоретиков экофилософии полностью связаны с парадигмой Просвещения. Я знаю, что они говорят, будто у них есть радикально новая парадигма, но, на самом деле, ей уже два или три столетия. Она не работала тогда, она не будет работать и теперь. Эти «эко-холистические» подходы в течение нескольких столетий обещали новое преобразование, но они никогда не выполняли своего обещания. Это, наверное, самая длинная прелюдия к трансформации в истории.

Возможно, некоторые из них действительно обладают подлинной интуицией Эко-ноэтического «Я». Но они склонны сводить все к поверхности и говорить об эволюции и экологии в терминах монологической правосторонней концепции. Это не способствует глобальному научному преобразованию, а скорее поощряет возврат к племенной культуре и регрессию фрагментов сознания на более низкие уровни. И поэтому эти подходы часто оказываются вовсе доконвенциональными, что тайно поощряет укрепление эгоцентрического сознания.

Энграмма и основной скелет

В: Я хочу возвратиться к этому, когда мы будем обсуждать поверхность и религию Геи (см. 3 часть). Но мы говорили об Эко-ноэтическом «Я» и вы сказали, что это одна из форм данного психического уровня развития сознания. Каковы же другие?

КУ: Все события экстрасенсорного уровня имеют одну общую черту: одной ногой они находятся в обычном, личном мире, а другой ногой — в трансперсональном мире. Поэтому, насколько бы эти различные экстрасенсорные явления не отличались друг от друга, они действительно обладают определенной общей глубинной структурой: начинающееся преодоление обыденной реальности, преодоление обычных представлений о теле, разуме и культуре.

К событиям экстросенсорного уровня могут быть отнесены некоторые явления, связанные с медитативными состояниями начального уровня; шаманские видения и путешествия; пробуждение энергии Кундалини (и раскрытие целой экстрасенсорной анатомии тонких каналов, энергий и сущностей); поглощающее личность ощущение сверхъестественного; спонтанные духовные пробуждения; переживание глубоких травм прошлого, в том числе родовой травмы; отождествление с различными природными проявлениями — растениями, животными — до отождествления со всей природой (космическое сознание, природная мистика и Мировая Душа).

В: Откуда вы знаете, что эти явления действительно существуют?

КУ: Когда наблюдающее «Я» начинает преодолевать состояние кентавра, появляются более глубокие или более высокие измерения сознания, и на их основе возникает новое мировоззрение, или жизненное пространство. Все пункты в этом списке — объекты, которые могут быть непосредственно восприняты в этом новом экстрасенсорном мире. Они настолько же реальны в экстрасенсорном жизненном пространстве, насколько камни реальны в сенсорно-двигательном мире, а понятия — в жизненном мире сознания.

Если сознание пробуждается или развивается до этого уровня, вы просто начинаете чувствовать эти новые объекты так же легко, как вы воспринимаете песок в сенсорном мире или образы в мире предметного сознания. Они просто даны сознанию, они просто воспринимаются им, и вы не должны тратить время на попытку выяснить, подлинно реальны они или нет.

Конечно, если ваше экстрасенсорное сознание не пробуждено, тогда вы не сможете видеть ничего из этого, так же как камень не может увидеть образы сознания. И вы, вероятно, будете говорить неприятные вещи о тех людях, которые действительно видят их.

В: Значит, экстрасенсорный уровень — просто некое место, жизненное пространство, в пределах которого могут происходить множество различных новых явлений?

КУ: Это верно для любого жизненного пространства. Эти основные структуры сознания, которое я выделяю, от самого низкого до самого высокого уровня, на самом деле, являются только скелетом очень богатой и сложной действительности. И для того, чтобы одеть этот скелет плотью деталей, необходимо провести большую и важную работу как в нижних, так и в более высоких областях.

Возьмите, например, работу Говарда Гарднера о множественности мышления. Ее основная идея в том, что развитие предполагает не какую-то одну способность, а наличие множества относительно независимых способностей (от музыкальных и артистических до математических и спортивных, и так далее), и я считаю, что она вполне справедлива. Мы также можем представить себе глубину этих связанных с развитием способностей. Они будут совпадать с теми самыми основными структурами развития сознания, но это относительно отдельные качества, которые развиваются в соответствии со своей собственной логикой. Ни одна из них не подавляется, и я очень поддерживаю этот подход.

Если вы посмотрите на рисунок 9—1, то вы увидите, что каждая из основных структур имеет свое продолжение в виде кривой линии развития. Поэтому то, что сенсорно-двигательное познание, например, названо уровнем 1, вовсе не означает, что развитие этого уровня останавливается с переходом на уровень 2. Напротив, поскольку сенсорно-двигательное измерение включено в более высокие этапы развития, со временем у человека могут появляться некоторые новые чрезвычайно сложные сенсорно-двигательные способности. Тезис о «психических факторах спортивных состязаний», например, сегодня признан почти всеми. Как на основании документов и исследований показал Майкл Мерфи, многие великие спортсмены и балерины во время демонстрации входят в очень глубокие экстрасенсорные состояния, и это позволяет им совершать почти невероятные действия.

В: Как различные типы личности соответствуют уровням развития сознания?

КУ: Большинство типов личности и характеров могут и действительно встречаются на всех уровнях сознания (кроме самых низших). Самые простые и самые известные типы личности, вероятно, это интроверт и экстраверт. Это не уровни сознания, это типы, которые сохраняются на каждом уровне. Так что вы можете быть, например, на уровне 4 и быть интровертом или экстравертом.

В: А что насчет энграммы?

КУ: Это то же самое. Энграмма делит личности на девять основных типов. Эти девять типов — не уровни сознания. Это типы индивидуальности, которые существуют на всех уровнях сознания. Так что у нас есть девять типов личности на каждом из приблизительно девяти главных уровней сознания — и после этого вы можете начать понимать, как выглядит модель действительно многомерного и полного спектра сознания.

Когда личность начинает расти и развиваться на первых трех точках опоры, она обычно задерживается на одном из девяти типов энграммы, предпочтения в значительной степени зависят от главного защитного механизма эго на тот период, а также от врожденных особенностей человека. Этот тип сохраняется и доминирует над сознанием примерно до точки опоры 7, или до начала трансперсональной стадии, где он начинает преобразовываться в мудрость или во внутреннюю сущность человека.

В: И что же это означает?

КУ: Эта идея основана на одном из центральных тантрических представлений, которое можно найти во многих учениях от суфизма и до буддизма: если вы входите в более низкое или даже травматическое состояние с ясным сознанием, тогда это состояние преобразуется в соответствующую мудрость. Так, если вы с пониманием погружаетесь в страсть, вы найдете в ней сострадание. Если вы с пониманием погружаетесь в гнев, то вы найдете ясность. И так далее. Традиции по-разному понимают эти преобразования, но вы можете увидеть в этих представлениях общий смысл, который, как я думаю, весьма точен. Также и во время развития типы энграмм начинают преобразовываться в соответствующую им сущность или мудрость.

Энграмма не полностью покрывает тонкое измерение и вообще не захватывает причинное. Но она действительно содержит в себе эту начальную трансперсональную мудрость, и поэтому она может быть очень мощным инструментом в хороших руках. Сами энграммы были в значительной степени созданы Оскаром Ишазо. Элен Палмер много работала над ними, а Дон Рисо недавно начал использовать различные типы энграмм вместе со спектром сознания, что я, конечно же, поддерживаю. «Алмазный метод» Хамида Али связан с энеаграммами и суфизмом, но добавляет в это учение свои собственные полезные инструменты и интересные точки зрения.

Непосредственно сейчас энграммы популяризируются в Америке и используются как прототип новой психологической настольной игры «Хочешь найти свое «я»? Выбери число!», хотя этот проект является очень неудачным.

В: Значит, типы и уровни описывают горизонтальное и вертикальное измерения и одинаково важны?

КУ: Да. Для более высоких уровней я мог бы привести пример подхода к шаманизму Роджера Уолша. Уолш принимает основные высшие уровни — экстрасенсорный/тонкий, причинный и недуальный, и он использует их как вертикальный масштаб. Затем он добавляет очень сложный горизонтальный масштаб, анализируя для этого дюжину переменных на каждом из этих уровней, таких как легкость контроля, пробуждения, эмоции или способность концентрироваться. Он, таким образом, выстраивает многомерную сеть для анализа трансперсональных состояний, и эта сеть очень сильно расширяет наше знание в данной области.

Итак, все это были примеры того, как одеть плотью деталей основной скелет, о котором я говорил. И тот факт, что мы сосредотачиваем свое внимание только на развитии этого скелета, не означает, что другие аспекты, о которых сейчас шла речь, не так важны.

Точка опоры 8: тонкий уровень

В: Так как продолжается эта общая эволюция от экстрасенсорного уровня к тонкому?

КУ: Когда мы говорим о «тонком» уровне, мы просто имеем в виду процессы, которые являются более тонкими, чем обычное, бодрствующее массовое сознание. К ним относятся внутренний свет и звуки, архетипы и образы, очень тонкие потоки благословения и познания (шабд, нада), длительные эмоциональные состояния любви и сострадания, а также тонкие патологические состояния, которые можно назвать только космическим ужасом, злом и страхом. Как всегда, так как наше развитие диалектично, этот тонкий уровень — вовсе не рай на тропическом океанском берегу.

Этот общий тип мистики мы называем мистикой божественного, потому что на этом уровне пробуждается наша собственная Архетипическая Форма: союз с Богом или Богиней, единение с сагана Брахманом, состояние савикальпа самадхи, и так далее. Это единение или слияние с Божественным — союз с Богом, как бы он ни назывался, — является началом или фазой отождествления точки опоры 8.

Это уже не только природная мистика, не только союз с естественным миром природы, который буддисты называют Нирманакая, но более глубокое единение с тонкими измерениями Самбхогакаи, внутреннего тела благословения или тела трансформации, которое преодолевает и включает в себя область естественного, но не ограничено ей. Мистика природы уступает место мистике божественного.

В: Действительно ли любой из этих более высоких уровней уже существует во всех людях до своего проявления? Они лежат где-то внутри и ждут возможности проявиться?

КУ: Они существуют, но в не полностью сформированном виде. Глубинные структуры этих более высоких уровней как возможности присутствуют во всех людях, насколько мы можем сказать. Когда эти глубинные возможности развиваются, создаются их действительные поверхностные структуры, они формуются всеми четырьмя секторами. Таким образом, поверхностные структуры создаются и формуются через намерение, поведенческие, культурные, и социальные модели.

Классический пример этого уровня — человек испытывает опыт интенсивного внутреннего света, относящегося к уровню тонких ощущений (возможно, в опыте клинической смерти). Христианин мог бы видеть свет в образе Христа, ангела или святого, буддист мог бы видеть его как самбхогакаю, или тело счастья Будды, последователь Юнга мог бы видеть его как архетипический опыт высшего «Я», и так далее. Как мы уже говорили, любая глубина должна интерпретироваться, и интерпретации не возможны без целого набора второстепенных контекстов, предоставляющих сознанию многие инструменты анализа, без которых интерпретация не возможна. Внутренний индивидуальный фон, культурный фон, а также социальные институты одинаково принимают участие в интерпретации этого опыта глубины. Это неизбежно.

Так что эти высшие структуры не похожи на маленькие сундуки с сокровищами, похороненные в вашей душе и ждущие, что рано или поздно вы их выкопаете. Глубинные структуры даются сразу, а поверхностные структуры — нет, и поэтому «я» необходимо прибегать к помощи интерпретации, которая не может совершаться без различных контекстов. А эти контексты изначально не существуют в вашей душе!

Но если мы откажемся от этой крайности, это не будет означать, что мы совершим противоположную ошибку и впадем в крайний конструктивизм. Изначальная реальность этого тонкого опыта внутреннего света не построена культурой совершенно произвольно, потому что эти опыты происходят во множестве культур во всем мире, и, во многих случаях, когда культурный фон официально отрицает или запрещает подобного рода опыт, он время от времени все равно имеет место.

Итак, тот факт, что этот опыт подвергается интерпретации, вовсе не означает, что он является целиком продуктом культуры. Когда вы наблюдаете восход солнца, вы также подвергаете интерпретации этот опыт, возможно, романтической, возможно, рациональной, но это не означает, что солнце прекратит существовать, если ваша культура исчезнет!

Нет, это онтологически подлинные события. Они действительно существуют. В их основе лежат реальные события. Но эти события не существуют в сенсорно-двигательном жизненном пространстве, они не существуют также и в рациональном мире, они не существуют и в экзистенциальном мире. Поэтому вы не можете найти свидетельств, подтверждающих их, ни в одном из этих жизненных пространств! Они существуют в тонком мире, и подтверждающие их свидетельства можно найти именно там.

Юнг и архетипы

В: Вы говорили, что этот тонкий уровень является уровнем архетипов, но я знаю, что под «архетипом» имеете в виду нечто другое, нежели архетипы Юнга.

КУ: Правильно. Это очень сложная тема, и я не думаю, что у нас есть достаточно времени, чтобы полностью ее изложить. Архетипы Юнга являются основными, коллективно наследуемыми образами или символами, лежащими в основе магических и мифических измерений человеческого понимания. Их ни при каких условиях не следует путать с феноменами экстрасенсорного и тонкого уровней.

В: Что такое юнговский архетип?

КУ: Типичный юнговский архетип — основной наследуемый образ, или форма в душе. Эти основные или изначальные образы представляют собой отражение очень общего, очень типичного опыта, которому люди подвержены повсюду: опыт рождения, материнства, отцовства, тени, мудрого старца, обманщика, эго, анимус и анима (мужское и женское начала), и так далее.

Миллионы миллионов прошлых встреч с этими типичными ситуациями, если можно так выразиться, впечатали эти основные образы в коллективную душу человеческого рода. Вы можете найти эти основные изначальные образы во всем мире, и особенно богатый источник архетипов представляют собой великие мифы со всего мира.

Так как элементарные формы этих мифических изображений изначально вкладываются в каждую индивидуальную душу, затем, когда вы встречаетесь, скажем, с вашей матерью, вы относитесь к ней не только как к вашей собственной особой матери. У вас есть архетип, или основной образ, который миллионы лет материнской заботы отпечатали в вашей душе. Так что вы общаетесь не только с вашей матерью, вы взаимодействуете с мировой Матерью, с Великой Матерью, и этот архетипический образ может поэтому оказывать на вас такое воздействие, которое совершенно не связано с тем, что ваша настоящая мать делает, или, возможно, не делает по отношению к вам.

Поэтому в классическом юнговском психоанализе вы должны анализировать и интерпретировать не только ваше собственное индивидуальное бессознательное, или определенные события, которые случились с вами в вашей собственной жизни, с вашими собственными родителями, с вашей собственной тенью, и так далее. Вы также должны анализировать и интерпретировать коллективный уровень, состоящий из архетипического материала.

Предположим, по каким-то причинам у вас активизирован архетип Пожирающей Матери — например, из-за тяжелой родовой травмы. Возможно, ваша настоящая мать любит вас и достаточно к вам внимательна. И все же вы напуганы тем, что вы можете быть полностью захвачены этими отношениями, поглощены эмоциональной близостью, разорваны личной близостью. Вашим восприятием управляет не образ вашей настоящей матери, а архетип. И эта энергия особенно сильно проявляется в снах: возможно, большой черный паук пытается вас съесть.

Поэтому наиболее правильное, что вы могли бы сделать при анализе этого коллективного уровня архетипов, — это заняться исследованием великой мировой мифологии, потому что мифы являются хранилищем более ранних типичных (и поэтому архетипичных) событий, включая те, которые относятся к матери вообще. Другими словами, это даст вам фон для интерпретации этих изначальных образов, и поэтому вы будете в состоянии более искренне и правдиво раскрыть суть этих образов, а значит, более ясно интерпретировать свою глубину. Вы будете в состоянии отдалиться от их удушающей власти над вашим сознанием, а затем сможете сделать их частью вашей повседневной жизни. Таким образом, вы обойдетесь без помощи психоаналитика.

В: Значит, архетипы Юнга являются собранием основных, коллективных, типичных событий, характерных для всего человеческого рода?

КУ: Да, в целом это так. И на этом уровне я полностью согласен с юнговскими архетипами. Я почти полностью согласен с большинством положений теории Юнга, и в этом определенном отношении я считаю себя последователем его учения.

Но важный момент заключается в том, что коллективное бессознательное не обязательно трансперсонально. Большинство юнговских архетипов, как я уже говорил, являются просто архаичными образами, лежащими в основе магических и мифических представлений. Они характеризуют переход сознания между уровнями точек опоры 2, 3 и 4. В них нет ничего трансрационального или трансперсонального. Важно понять, что такое эти «архетипы», чтобы дифференцироваться от них и интегрировать их в свое существо (преодоление и включение), но сами они не являются источником трансперсонального или подлинно духовного понимания. На самом деле они главным образом представляют собой регрессивные токи в понимании, ведущие в сторону от более высокого уровня развития к тому, что должно быть преодолено, а не просто включено.

Суть в следующем: только потому, что нечто является коллективным, оно не обязательно будет трансперсональным. Существуют коллективные доличностные структуры (магический и мифический уровни), коллективные личные структуры (рациональный и экзистенциальный уровни), и коллективные надличностные структуры (экстрасенсорный и тонкий уровни). «Коллективный» просто означает, что данная структура присутствует повсеместно, как способность чувствовать, воспринимать, испытывать импульсы, эмоции, и так далее. Это не обязательно трансперсональный уровень; он может быть просто коллективным или общим.

В: Ну а как насчет очень популярных книг, таких как работы Джин Болен «Богиня в каждой женщине» и «Бог в каждом мужчине»? Они, безусловно, основаны на мифологических мотивах или архетипах, и все-таки это духовная литература, не так ли?

КУ: В зависимости от того, что вы называете «духовным». Если вы имеете в виду трансперсональный уровень, то нет, я не думаю, что эти книги посвящены надличностному опыту. Мне нравятся эти книги, но в них есть лишь совсем немного действительно трансперсонального или подлинно духовного опыта. В этих книгах представлен замечательный обзор всех «архетипических» богов и богинь, которые унаследованы как мужчинами, так и женщинами, от постоянной и терпеливой Гестии до сексуальной и чувственной Афродиты и сильной и независимой Артемиды. Но эти боги и богини не являются трансперсональными способами понимания или подлинным мистическим светом, они есть просто собрание типичных и повседневных образов «я» и личных ролей, доступных мужчинам и женщинам. Это просто понятия (точка опоры 3) и роли нашего «я» (точка опоры 4), которые представляют общие и типичные черты характера, разделяемые большинством мужчин и женщин во всем мире.

И эти мифические роли очень полезны вот в каком смысле: возможно, как женщина, вы не знаете о вашей собственной способности быть сильной и независимой. Возможно, вы должны наладить более тесный контакт с Артемидой в вас. Читая различные мифы и истории об Артемиде, вы можете легко получить доступ к этому уровню архетипов в вашей собственной душе и, таким образом, заставить эти способности проявиться в вашей собственной жизни. Это потрясающий опыт.

Но он никак не связан с трансперсональным. Это просто мифическая роль, персона, тип отношений эго. Это не уровень транс-эго. Коллективный архетип не принадлежит к области трансперсонального. Отчасти, массовая духовная анемия в стране вызвана тем, что столь прозаический опыт, как вхождение в контакт с сильным эго Артемиды, находящимся в коллективном бессознательном человека, называют трансперсональным или духовным. На самом деле, это довольно грустно.

В: Так есть хотя бы какие-то юнговские архетипы, которые были бы трансперсональными или трансрациональными?

КУ: Большинство юнговских архетипов представляют собой мифические образы и являются доличностными или, по крайней мере, дорациональными (магический и мифический уровни). Некоторые юнговские архетипы относятся к личной стадии (эго, персона), и лишь немногие из них неопределенно трансперсональны (мудрый старец, высшее «Я», мандала). Но и эти «трансперсональные» архетипы довольно блеклы по сравнению с тем, что нам действительно известно о надличностных уровнях.

В качестве одного из примеров можно взять восемнадцать стадий подлинно трансперсонального роста, выделенных в традиции тибетского буддизма Махамудра. Они представляют собой очень детальные описания стадий развития высшего уровня трансперсонального понимания. И ни одна из этих стадий не имеет отношения ни к одному из классических мифов мира. Вы не найдете этих стадий в мифах о Зевсе, Гекторе или Красной шапочке.

Причина этого в том, что эти восемнадцать стадий развития сознания, на самом деле, описывают очень редкий, нетипичный, необычный, трансперсональный опыт перехода через экстрасенсорные, тонкие и причинные области. Они не описывают коллективное, а также не возникают на основе, типичного, массового и повседневного опыта, и поэтому эти стадии нельзя найти в архаичных, магических и мифических структурах, а следовательно, нельзя обнаружить ни в одной всемирной архетипической мифологии. Гера, Деметра, Златовласка, Артемида, Персефона, Ганзель и Гретель никогда не достигали таких уровней! И поэтому Вы никогда не найдете этих более высоких стадий у Роберта Бло, Джеймса Хиллмана, Эдварда Эдингера, Марии-Луизы фон Франц, Уолтера Одаджника или любого последователя и продолжателя теории Юнга.

В: Это вызвало много путаницы в религиозных исследованиях, потому что в течение долгого времени Юнг был единственным авторитетом в этой области. Если вы интересовались психологией и духовностью, то вы были последователем Юнга.

КУ: В значительной степени это так. Юнговские мифические архетипы достаточно реальны, и они очень важны, как я уже сказал. Но Юнг последовательно терпел неудачи в том, чтобы тщательно разделить доличностные, личностные и надличностные компоненты своих архетипов, и так как все три уровня, по его мнению, бессознательно наследуются человеком, то постоянно возникала путаница между коллективным («архетипическим») и трансперсонапьным, духовным и мистическим.

И именно поэтому последователи Юнга сегодня поддерживают очень регрессивные течения в психологии. Сознание просто разделено на две больших области: личную и коллективную. И тенденция заключается в том, чтобы брать любой коллективный феномен и называть его духовным, мистическим, трансперсональным, тогда как большинство из таких явлений относятся к доличным, дорациональным, доконвенциональным и регрессивным стадиям.

Поэтому некоторые очень популярные теоретики, уставшие от границ постконвенциональных, космополитичных и рациональных точек зрения, рекомендуют регрессивный откат в эгоцентрическое, жизненно-импульсивное, полиморфное, призрачно-эмоциональное состояние. Другими словами, они рекомендуют точку опоры 2. Они называют эту точку опоры 2 «душой». Они хотели бы, чтобы мы жили на этом уровне. Но это весьма болезненно. Бесполезно искать Дух как раз на тех уровнях, которые не просто не преодолевают эго, но вообще мешают его появлению.

В: Так что же такое «подлинные» архетипы?

КУ: Для всех традиций, начиная с неоплатоников на Западе и заканчивая Ведантой и Махаяной на Востоке, «подлинные» архетипы — это тонкие семена-формы, от которых зависят все явления. В глубоких состояниях умозрительного созерцания каждый начинает понимать, что весь Космос появляется прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна Брахман, из Дхармакаи, и первые Формы, которые появляются из этой Пустоты, — это основные Формы, от которых все последующие формы зависят в своем существовании.

Эти Формы и есть подлинные архетипы, что в переводе означает «изначальные модели» или «первичные формы». Существует Свет, бледными тенями которого являются все остальные огни, существует Счастье, несовершенными копиями которого являются все менее значительные радости, существует Сознание, простыми отражениями которого являются все отдельные сознания, существует изначальный Звук, тихим эхом которого являются все остальные звуки. Это и есть подлинные архетипы.

Когда мы находим такие утверждения у Плотина, Асанги, Гараб Дорже, Абхинавагупты или Шанкары, мы уверены, что это не просто теоретические догадки или метафизические постулаты. Это непосредственные, основанные на опыте откровения, напрямую идущие из тонкого измерения действительности. Хотя они интерпретируются в соответствии с культурными фонами этих философов, они исходят из этой глубинной онтологической реальности, этого тонкого жизненного пространства.

И если вы хотите знать, о чем на самом деле говорят эти мыслители, тогда вы должны изучить практику, методы или парадигму развития сознания и самостоятельно принять участие в эксперименте. Эти архетипы, истинные архетипы, постигаются в ходе медитации, и вы не сможете понять их, не осуществив эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом пространстве, это не философские понятия, существующие в рациональном мире; это медитативный опыт, существующий в тонком жизненном опыте.

Только этот эксперимент раскроет архетипические данные, а затем вы сможете сами проинтерпретировать их значение. И, согласно самым общепринятым интерпретациям, вы увидите перед собой изначальные канонические формы и основания всего мира явлений. Вы будете смотреть прямо в Лицо Божественного. Как сказал Эмерсон, пусть входящие сюда снимут обувь, потому что здесь начинается мир внутреннего Бога, живущего в каждом из нас.

Глава 13

Царство сверхсознания: часть 2

В: Вы сказали, что при помощи архетипов можно взглянуть в Лицо Божественному, соприкоснуться с первичными Формами Божественного. Самые современные исследователи считают все это, в лучшем случае, «простой метафизикой», данные которой не могут быть проверены.

КУ: Во-первых, вы сами должны выполнить этот эксперимент и самостоятельно оценить полученные данные. Тогда вы сможете их проинтерпретировать. Если вы не осуществите этот эксперимент, не выполните необходимой медитации или не войдете в нужную парадигму, тогда вы не будете обладать данными, необходимыми для интерпретации.

Если вы возьмете человека с магическим или мифическим мировоззрением и попробуете объяснить ему, что сумма квадратов катетов прямоугольного треугольника равна квадрату гипотенузы, то вы не добьетесь значительного успеха. То, что вы делаете, не имеет места в эмпирическом мире. Катет и гипотенуза не являются объектами жизненного пространства данных уровней. И все же вы были бы правы. Вы провели вычисления в вашем собственном сознании, и ваши математические результаты могут быть проверены всеми теми, кто сможет повторить тот же самый эксперимент. Это очень общее, очень легко передаваемое и очень понятное знание: результаты этого опыта существуют в рациональном жизненном мире и могут быть легко проверены каждым, кто научится делать этот эксперимент.

То же самое верно и в отношении любых других внутренних экспериментов в сознании, из которых медитация является одним из самых старых, наиболее проверенным и наиболее часто воспроизводимым. Если вы не имеете достаточной подготовки, чтобы осуществить данный эксперимент, пожалуйста, не высмеивайте тех, кто может это выполнить.

И, безусловно, самая общераспространенная интерпретация тех, кто видел эти данные, такова: вы находитесь лицом к лицу с Божественным.

Точка опоры 9: причинный уровень

В: Вы упоминали о том, что эти тонкие Формы или архетипы появляются непосредственно из Пустоты, из причинного уровня, который является следующей стадией, точкой опоры 9.

КУ: Когда, в качестве определенной медитации, вы стремитесь познать наблюдающее «Я», Свидетеля, до самого его источника в чистой Пустоте, тогда в сознании вообще не возникает никаких объектов. Это отдельное, осознаваемое состояние сознания, а именно, полное угасание (санскрит) или прекращение, в разных традициях известное как нирвикальпа самадхи, джнана самадхи, айин, забвение, нирод, классическая нирвана.

Это причинное, отдельное состояние, которое часто уподобляется состоянию глубокого сна, лишенного сновидений, за исключением того, что это состояние — не просто пустота, а скорее совершенная полнота. И это состояние воспринимается именно так — как бесконечное растворение в полноте Бытия, которое настолько полно, что никакое явление не может вместить всей этой полноты. Поскольку оно никогда не может быть воспринято как объект, это чистое «Я» есть чистая Пустота.

В: Это все очень абстрактно. Не могли бы вы быть более конкретны?

КУ: Вы осознаете себя в этот момент, не так ли?

В: Я думаю, да.

КУ: А если я спрошу вас: «Кто вы такой?», вы начнете описывать себя: вы — отец или мать, муж или жена, друг; вы адвокат, клерк, преподаватель, менеджер. У вас есть свои склонности, вы что-то любите и не любите, вы предпочитаете определенную пищу, вы более склонны к определенным импульсам и желаниям, и так далее.

В: Да, я перечислил бы все, что я о себе самом знаю.

КУ: Вы перечислили бы «все, что вы о себе самом знаете».

В: Да.

КУ: Все то, что вы знаете о самом себе, — это объекты вашего сознания. Это образы, идеи, понятия, желания или чувства, которые доступны вашему сознанию, не так ли? Все это объекты вашего сознания.

В: Да.

КУ: Все эти объекты вашего сознания совершенно точно не являются наблюдающим «Я». Все то, что вы знаете о самом себе, совершенно точно не является вашим подлинным «я». Это не Наблюдатель; это просто вещи, которые могут быть им заменены. Все эти объекты, которые вы описываете, когда вы «говорите о себе», вообще не являются вашим подлинным «я»! Это только очередные объекты, не важно, внутренние или внешние, это не подлинный Созерцатель этих объектов, это не ваше подлинное «я». Поэтому, когда вы описываете себя, перечисляя все эти и подобные объекты, вы в конечном счете перечисляете все свои ошибочные отождествления, всю ложь о себе, все то, чем вы в действительности не являетесь.

Так кто же такой этот подлинный Созерцатель? Кто или что такое это наблюдающее «Я»?

Рамана Махарши назвал этого Свидетеля «Я-Я», потому что он знает об индивидуальном «я» человека, или его самости, но самого его нельзя увидеть или познать. Так что же такое этот «Я-Я», этот причинный Созерцатель, это чистое наблюдающее «Я»?

Это глубоко внутреннее «Я» созерцает как внешний мир, так и все ваши внутренние мысли. Этот Созерцатель видит эго, видит тело и видит естественный мир. Все эти феномены выставлены «перед» этим Свидетелем напоказ. Но самого Созерцателя нельзя увидеть. Если вы видите что-либо, то это всего лишь еще один объект. И эти объекты есть как раз то, чем этот Свидетель не является.

Поэтому, задавая себе вопрос «Кто я такой? Кто или что есть этот Созерцатель, которого никто не может увидеть?», вы постепенно перестаете отождествляться со всеми объектами, которые вы видите или можете увидеть.

«Я», Созерцатель или Свидетель — это не какая-то определенная мысль, потому что ее я могу представить как объект. Это не какое-то специфическое ощущение, потому что и его я осознаю как объект. Наблюдающее «Я» — это не тело, не разум, не эго, так как «Я» может созерцать все это как объекты. Что же смотрит на все эти объекты? Что в вас прямо сейчас смотрит на все эти объекты, смотрит на природу и ее пейзажи, смотрит на тело и его ощущения, смотрит на разум и его мысли? Что смотрит на все это?

Попробуйте почувствовать свое «я» прямо сейчас, ощутите свое присутствие и обратите внимание на то, что это «я» — только другой объект вашего сознания.

Это даже не реальный предмет, не реальное «я», это только еще один объект вашего сознания. Это маленькое «я», и его мысли проходят перед вами точно так же, как облака проплывают по небу. И что такое подлинное «я», которое наблюдает за всем этим? Наблюдает за всеми вашими маленькими «я»? Кто или что это такое?

По мере того как вы возвращаетесь обратно в эту чистую Субъективность, к этому чистому Наблюдателю, вы перестаете отождествлять его с объектами: вы не можете отождествлять его с объектами, потому что это не объект! Это не то, что вы можете увидеть. Скорее, когда вы спокойно воспринимаете все на этом уровне развития сознания, наблюдаете, как мимо проплывают мысли, впечатления и явления природы, вы можете начать замечать, что ваше ощущение в этот момент есть просто ощущение свободы, легкости, ощущение не привязанности к любым наблюдаемым объектам. Вы ничего не видите, вы просто находитесь в пространстве внутренней свободы.

Перед вашим взором проплывают облака, проплывают ваши мысли, ваши физические ощущения, и вы не отождествляетесь ни с одним из них. Вы есть открытость, ясность, Пустота, пространство, в котором появляются и уходят все эти объекты. Облака приходят и уходят, ощущения приходят и уходят, мысли приходят и уходят, и вы не являетесь ни одной из них; вы являетесь этим пространством свободы, той Пустотой, той открытостью, в которой все явления возникают, остаются ненадолго и уходят.

Поэтому этот чистый Свидетель — не то, что можно увидеть! Попытка увидеть Свидетеля или понять его как объект является просто очередной игрой со временем. Свидетель не существует в потоке времени; это пространство полной Свободы, в котором этот поток возникает. Так что вы не можете схватить его и сказать: «Ага, я его вижу!» Вы, скорее, можете увидеть не Наблюдателя, а то, что он видит. Когда вы осознаете себя этим высшим «Я», вы можете ощущать только полную Пустоту, полную Свободу, или то место, в котором появляются все эти маленькие субъекты и объекты. Эти субъекты и объекты определенно могут быть замечены, но тот, кто их созерцает, не может быть замечен среди них. Так как тот, кто их наблюдает, полностью свободен от них, эта крайняя Свобода не связана с их суетой, желаниями, опасениями и надеждами.

Конечно, мы склонны отождествляться с этими индивидуальными субъектами и объектами, и проблема состоит именно в этом! Мы являемся этим пространством Свободы, но мы сами отождествляем себя с несвободными и ограниченными объектами и субъектами, которые могут быть нами замечены. Все эти маленькие личности страдают, и ни одна из них не похожа на нашу подлинную сущность.

Патанджали дает классическое определение привязанности как «отождествления Видящего с объектами созерцания», с маленькими субъектами и объектами. Противоположностью ей является пробуждение или осознание Пустоты, из которой они все возникают.

Итак, когда мы являемся этим чистым Свидетелем, мы не воспринимаем этого Свидетеля как объект. Что-то, что вы можете увидеть, в любом случае не он. Скорее «Я» — это полное отсутствие любых субъектов или объектов, это освобождение от всех отождествлений. У того, кто пребывает в состоянии чистого Свидетеля, возникает ощущение отсутствия основания или Пустоты, и оно «воспринимается» не как объект, но как пространство Свободы, освобождения от сковывающих отождествлений с этими маленькими субъектами и объектами, которые находятся в потоке времени и разрушаются этим агонизирующим потоком.

Когда вы достигаете состояния чистого Созерцателя, чистого Свидетеля, вы становитесь невидимыми. Вас нельзя заметить. Никакая часть вашего существа не может быть замечена, потому что вы больше не объект. Ваше тело можно увидеть, ваш разум также можно увидеть, можно посмотреть на окружающую вас природу, но вы не являетесь ни одним из этих объектов. Вы есть чистый источник понимания, вы не отождествляетесь ни с чем из того, что возникает в вашем сознании. Вы присутствуете как чистое сознание.

Объекты возникают в сознании, они остаются ненадолго и исчезают, они приходят и уходят. Они возникают в пространстве, они плывут во времени. Но чистый Свидетель не возникает и не исчезает. Он не возникает в пространстве, он не движется во времени. Он существует так, как он есть, он вечен, вездесущ и неизменен. Он никогда не входит в поток времени, пространства, рождения и смерти. Он бесконечен во времени и пространстве, так как является самой чистой Пустотой, в которой существуют время и пространство.

Следовательно, этот чистый Созерцатель находится вне жизни и смерти, вне времени и пространства, вне суеты и движения, даже вне самого Большого взрыва. Это не означает, что чистое «Я» существовало в какое-то время до Большого взрыва, но оно существовало до появления самого времени. Просто оно никогда не входило в этот поток. Оно знает о времени и, таким образом, свободно от времени — оно совершенно бесконечно. И так как оно бесконечно, оно вечно, что не означает постоянство и неизменность во времени, а говорит о свободе от времени в целом.

Оно никогда не рождалось, оно никогда не умрёт. Созерцающее «Я» никогда не входит в этот временный поток. Эта полная Свобода — великое Нерожденное, о котором Будда сказал: «Есть Нерожденное, еще не созданное и не сотворенное. Если бы не было этого Нерожденного, еще не созданного и не сотворенного, то не было бы и освобождения от рождения, создания, сотворения». Находиться в этом пространстве Свободы — то же самое, что находиться в этом великом Нерожденном, в этой полной Пустоте.

И поскольку оно нерожденное, оно Бессмертно. Ваше «Я» не было создано вместе с вашим телом, поэтому оно не погибнет, когда умрет ваше тело. Оно не будет продолжать жить после смерти вашего тела, скорее оно вообще никогда не входило в поток времени. Оно не будет жить после вашего тела, оно живет и до, и после вашего тела, всегда. Наблюдающее «Я» не продолжается во времени вечно, оно существует вне потока времени.

Пространство, время, объекты — все это просто проходит мимо. Но вы являетесь Свидетелем, чистым Созерцателем, который сам по себе есть чистая Пустота, чистая Свобода, чистая Открытость, великая Пустота, в которой возникают все явления, никогда вас не затрагивающие, не соблазняющие, не травмирующие и не утешающие.

И так как существует эта великая Пустота, это великое Нерожденное, вы можете действительно получить освобождение от круга рождений и созиданий, от страдания, связанного с пространством, временем и объектами, от мира слез, называемого сансарой.

В: Я могу немного почувствовать это, когда вы говорите.

КУ: Большинство людей могут довольно быстро найти контакт со Свидетелем. Жить в этой Свободе — нечто совершенно другое.

В: Как же этот Свидетель связан с причинным уровнем?

КУ: Свидетель и есть этот причинный уровень. Он сам по себе является чистой Пустотой. И если во время упражнений по йоге вы будете стремиться достичь главного источника существования, проникнуть в чистую Субъективность этого Наблюдателя, то тогда все объекты и субъекты просто перестанут появляться. И этот опыт носит название нирвикальпа, или угасание, состояние, которое действительно может быть достигнуто в йоге, особое и отличающееся от других состояние (на самом деле, это фаза отождествления точки опоры 9). Здесь мы имеем дело с чистой мистикой бесформенного — все объекты, даже Бог как одна из воспринимаемых форм, исчезают, поэтому мистика божественного уступает место мистике бесформенного.

Поскольку все возможные объекты еще не возникли, это состояние полной, непроявленной и чистой Пустоты. То, что вы действительно «видите» в таком состоянии, — это бесконечное ничто: это просто означает, что оно слишком Полно, чтобы содержаться в любом объекте, субъекте, образе или звуке. Это чистое сознание, чистое понимание, предшествующее любым явлениям: субъектам и объектам, феноменам внешнего мира, холонам, вещам, вообще чему-либо.

Не обязательно искать Свидетеля теми особенными способами, которые предусмотрены в йоге. Этот опыт может быть приобретен разными путями, но в любом случае он действительно указывает на наше истинное «Я». Именно поэтому многие традиции, такие как Йогачары в Буддизме, просто отождествляют Пустоту с Сознанием. Свидетель, или само чистое Сознание, — не вещь, не процесс, не качество, не сущее, в конечном счете оно не поддается определению, все, что можно о нем сказать, — это есть чистая Пустота.

В: Почему этот уровень называют «причинным»?

КУ: Поскольку Свидетель является опорой, причиной или творящим основанием всех низших измерений. Помните, мы вслед за Уайдхедом говорили о том, что высший метафизический принцип — творческое стремление к новому? Творческий потенциал — часть основания Вселенной. Так или иначе, посредством некоторого чудесного творческого акта появляются новые холоны. Я обычно говорю: «из Пустоты», но вы можете называть это начало творческим основанием всего сущего, если хотите. Некоторые говорят о Боге или Богине, некоторые о Дао, Брахмане, Кетер, Ригпе, Дхармакае, Маат или Ли. Более научно ориентированные люди склонны говорить просто о вселенской способности «самопреодоления», как это делает Янч. Это прекрасно. Абсолютно не важно, как это назвать. Смысл в том, что появляется материя. Удивительно! Чудесно, как бы это ни называли.

Пустота, творчество, холоны — именно с этого мы начали наш разговор в главе 1. Эти холоны возникают как субъект и объект, в единичной и в множественной форме, то есть во всех четырех секторах, и они следуют этим двадцати принципам, которые являются просто моделями возникновения и эволюции всех явлений, возможностями Пустоты, возможностями Дхармакаи, потенциалом Божественного. И уже на основе порядка, задаваемого двадцатью принципами, продолжается эволюционное развитие всех холонов, возвращающихся к своему источнику.

Этот порядок воплощает творческое движение к большей глубине, более мощному сознанию, большему развитию, и эволюционное развитие в конечном счете достигает своего собственного бесконечного основания в чистой Пустоте.

Та же самая Пустота в виде Сознания постоянно присутствовала в жизни как внутренняя глубина каждого холона. Со временем эта глубина все больше и больше теряла свою форму, пока не потеряла ее полностью. На этом этапе глубина становится бесконечностью, время — вечностью, внутреннее пространство — пространством вообще, сущность — самим Божественным: основанием, путем и осуществлением Пустоты.

Недуальный уровень

В: Значит, этот причинный уровень действительно является абсолютным концом развития? Правда ли, что это конец времени, конец развития, конец истории? Заключительная «точка Омега»?

КУ: Да, многие традиции считают это состояние полного раскрытия высшим и окончательным, а значит, и концом всего развития и эволюции. И это финальное состояние отождествляется с полным Просветлением, окончательным освобождением, чистой нирваной.

Но, согласно традиции Недуализма, это еще не «заключительный уровень». Потому что в некоторый момент времени, когда вы уже достигли состояния чистого Созерцания, смысл того, чтобы быть Свидетелем «здесь», полностью исчезает, и Свидетель оказывается всем тем, что он видел. Причинный уровень уступает дорогу недуальному, а мистика бесформенного уступает место недуальной мистике. «Форма есть Пустота, и Пустота есть Форма».

Говоря технически, вы перестаете отождествляться даже со Свидетелем, а затем объединяете его со всеми явлениями. Другими словами, вторая и третья фазы точки опоры 9 приводят нас к точке опоры 10. Она, на самом деле, не является отдельной точкой опоры или уровнем, но есть действительность или Таковость всех уровней, всех состояний, всех условий.

И в этом заключается второй и самый глубокий смысл Пустоты: она не является особым или отдельным состоянием, она есть реальность всех состояний, Сущность всех состояний. Вы переходите от причинного уровня к отсутствию дуальности вообще.

В: Пустота имеет два значения?

КУ: Да, и это может очень сильно запутывать читателей. С одной стороны, как мы только что видели, это отдельное, опознаваемое состояние сознания, а именно, полное поглощение индивидуального «я», или угасание (нирвикальпа самадхи, айин, джнана самадхи, нирод, классическая нирвана). Это отдельное причинное состояние.

Второе значение таково, что Пустота является не просто специфическим состоянием среди прочих состояний, а скорее самой реальностью, Сущностью или условием всех состояний. Не определенное состояние среди других, но сама действительность или условие всех состояний, высоких или низких, священных или светских, обычных или экстраординарных.

В: Мы уже обсуждали особое, причинное состояние; теперь переходим к Недуальному.

К. У: Да, «опыт» этой лишенной двойственности Реальности подобен опыту единения с природой, который мы обсуждали раньше, за исключением того, что прежде это единство переживалось с внешней Формой, а теперь мы говорим о единении со всеми тонкими Формами в настоящем времени. Говоря словами буддизма, это уже не только мистика Нирманакая, или мистика природы, и не только Самбхогакая, или тонкая мистика божества, а также не только причинная или бесформенная мистика Дхармакая, это Свабхавикакая — объединение всех трех из них. Она находится уже за пределами мистики природы, мистики божества, и бесформенной мистики, это реальность или Сущность каждого уровня, и, таким образом, она объединяет их все в одном месте. Она охватывает полный спектр сознания, преодолевает и включает в себя все.

В: Снова все это кажется довольно далеким. Нет ли более прямого способа поговорить о недуальной мистике?

КУ: Ощущение становления Созерцателем или Свидетелем повсеместно связывается с исчезновением «я». Вы не смотрите на небо, вы и есть небо. Вы можете почувствовать небо. Оно больше не находится «там». Как сказали бы в Дзэн, вы можете выпить океан одним большим глотком, вы можете проглотить весь Космос, потому что понимание больше не раздроблено на наблюдающий субъект здесь и наблюдаемый объект там. Осталось только чистое созерцание. Сознание и его предмет — не две сущности.

Все продолжает возникать от момента к моменту — весь Космос возникает заново секунда за секундой, но нет никого, кто наблюдал бы это, есть только возникновение, непосредственный светящийся жест великого совершенства. Чистая Пустота Свидетеля оказывается Единством с каждой Формой, которую мы созерцаем, и это одно из основных значений «недуальности».

В: Вы не могли бы сказать еще более определенно?

КУ: Хорошо, входя в состояние Наблюдателя, вы просто покоитесь в чистом сознании — вы не есть объект, который может быть увиден, не природа, не тело, не мысль, вы просто есть чистое сознание наблюдения. И в этом состоянии вы можете получить определенное «ощущение» — ощущение свободы, легкости, обширного пространства. Когда вы находитесь в этом состоянии, вы «ощущаете» Свидетеля как обширное пространство. Если вы посмотрите, скажем, на гору, то вы можете заметить, что восприятие Свидетеля и восприятие горы — одно и то же восприятие. Когда вы «ощущаете» ваше чистое «я» и когда вы «ощущаете» гору, это одно и то же чувство.

Другими словами, реальный мир не дается вам дважды: один раз там, один раз здесь. Эта «двойственность» очень точно выражает значение «дуализма». Действительность дается нам один раз, непосредственно, у нее одно ощущение, один вкус, и она совершенно полно присутствует в этом одном вкусе, она не разделяется на наблюдающего и наблюдаемое, на субъект и объект, на отдельные фрагменты. Это то единое, которому неизвестно множественное. Вы можете почувствовать гору; она имеет тот же самый вкус, что и ваше «Я»; она не «там» и не отражается потом в «здесь», поскольку дуальность не присутствует в непосредственности реального опыта. Реальный опыт не содержит никакой двойственности, до того, как вы его разрежете: подлинный опыт, сама действительность не являются «двойственными». Вы остаетесь собой, и гора по-прежнему остается горой, но вы и гора являетесь двумя сторонами одного и того же опыта, который является в тот момент единственной реальностью.

Если вы расслабитесь и мысленно погрузитесь в ваш действительный опыт, то ощущение отдельности от мира постепенно уйдет; вы не будете больше проходить мимо жизни; вы не будете иметь опыт, вы внезапно станете самим опытом. Вы не будете находиться «здесь», глядя на объекты «там», здесь и там станут едины, так что вы больше не попадете в ловушку «здесь».

И поэтому вы внезапно перестанете быть «разумом и телом». Неожиданно это единство рушится, и теперь ветер дует не на вас, но через вас, внутри вас. Вы не смотрите на гору, вы и есть гора, гора ближе к вам, чем собственная кожа. Вы есть это, и, следовательно, вас уже нет, есть только этот светящийся экран, время от времени озаряющийся вспышками света. Отдельное «я» уже нигде не найти.

Все ощущения «веса» пропадают, потому что не вы находитесь в Космосе, а Космос находится в вас, и вы становитесь чистой Пустотой. Вся Вселенная — прозрачное мерцание Божественного, исконной Чистоты. Но Божественное не присутствует где-то в другом месте, оно все в этом сиянии. Оно самоочевидно. У него только Один Вкус. Оно все здесь, и нигде еще.

В: Субъект и объект — это не дуальность?

КУ: Вы знаете дзэнский коан: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Конечно, обычно нам нужны две ладони, чтобы хлопнуть, и это структура нашего типичного опыта. Мы чувствуем себя самостоятельным субъектом, находящимся здесь, а мир воспринимаем как объект, находящийся «там». У нас есть эти «две ладони» опыта, субъект и объект. И типичный опыт призывает нас соединить эти две ладони вместе, чтобы произвести характерный звук. Объект извне ударяется о субъект во мне, и в итоге я получаю опыт — две ладони производят хлопок.

И поэтому типичная структура опыта похожа на удар в лицо. Обычное «я» постоянно подвергается атаке, оно бомбардируется объектами со стороны Вселенной, находящейся «там». Обычное «я» — это серия ушибов, шрамов, результат соприкосновения этих двух ладоней опыта, соединяющихся вместе для хлопка. Это постоянное избиение называют «духкхой», страданием. Как говорил Кришнамурти, в этом промежутке между субъектом и объектом находятся все несчастия человечества.

Но в состоянии отсутствия двойственности эти две ладони внезапно пропадают. Неожиданно субъект и объект становятся одной ладонью. Внезапно пропадает все, что существовало вне вас и что могло ударить вас. Причинить вам боль, мучить вас.

Вы больше не производите опыт, вы и есть любой опыт, который возникает в вашем сознании, и поэтому вы немедленно становитесь всем пространством: вы и целый Космос — одна ладонь, один опыт, одно явление, один полностью совершенный жест. Не существует ничего вне вас, что вы могли бы хотеть, желать, искать или схватить, — ваша душа расширяется до самых границ Вселенной и охватывает все с бесконечным восхищением. Вы совершенно Полны, целиком Насыщены, настолько полны и насыщены, что границы Космоса полностью исчезают и оставляют вас вне времени или пространства, качающегося на волнах в океане бесконечной заботы. Вы стали едины со Всем, поскольку Все — самоочевидный сияющий Космос, вы есть Вселенная Одного Вкуса, и вкус этот абсолютно бесконечен.

Так что же тогда такое звук хлопка одной ладони? Каков вкус этого Одного Вкуса? Когда нет ничего вне вас, что может вас ударить, травмировать, толкнуть, мучить, что тогда такое звук хлопка одной ладони?

Видите солнечный свет на склонах гор? Чувствуете прохладный ветер? Что не является совершенно очевидным? Кто не является уже просветленным? Как говорил Мастер Дзэн: «Когда я услышал звук звонящего колокола, уже не было меня, не было колокола, был только звон». В непосредственном опыте нет никакой двойственности! Никакого внутреннего мира и никакой внешней стороны, никакого субъекта и никакого объекта, только само непосредственное сознание, звук хлопка одной ладони.

Поэтому вы не находитесь здесь, на этой стороне прозрачного окна, наблюдая Космос, находящийся «там». Прозрачное окно разрушилось, ваш разум и ваше тело исчезли, вы свободны и можете навсегда выйти из этой темницы, вы больше не находитесь «позади вашего лица», глядя на Космос, — вы и есть Космос. Вы есть все это. И именно поэтому вы можете проглотить Космос и охватить взглядом столетия. Звук этого хлопка одной ладони — Это звук, который был причиной Большого взрыва. Это звук рождения сверхновых звезд, возникающих в пространстве. Это звук пения малиновки. Это звук водопада в совершенно ясный день. Это звук всех явлений вселенной, и вы есть этот звук.

Вот почему ваше Истинное Лицо не находится «здесь». Оно есть чистейшая пустота или прозрачность этого мерцающего мира явлений. Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир. Вы есть этот Один Вкус.

Это состояние не относится к числу тех, которые вы можете вызвать сознательно. Это недуальное состояние, это состояние Одного Вкуса — оно является самой природой каждого опыта, прежде чем вы нарезаете его на куски. Этот Один Вкус — не какой-то опыт, который вы получаете после некоторых усилий; скорее это подлинное условие всякого возможного опыта, существующее до любых возможных действий. Это неизобретенное состояние предшествует усилиям, пониманию, избеганию. Это реальный мир как он есть до всевозможных ваших действий, в том числе и до усилий «видеть мир без двойственности».

Поэтому вы не должны делать что-то особенное с сознанием или опытом для того, чтобы испытать это недуальное состояние. Все начинается именно с этого лишенного двойственности состояния, сама природа нашего восприятия лишена двойственности — до любого понимания, любого усилия, любого приспособления. Если появляется усилие, прекрасно; если не появляется усилие, прекрасно; в любом случае существует только непосредственность Одного Вкуса как до наших усилий, так и до их отсутствия.

Так что это, определенно, не то состояние, в которое трудно войти, скорее это то состояние, которого невозможно избежать. Это всегда было так. Никогда не было момента, когда Вы не испытывали Один Вкус, — это единственная константа во всем Космосе, это единственная реальность всей реальности. За миллион миллиардов лет никогда не было ни одной секунды, в которую вы бы не знали об этом Вкусе; никогда не было ни одной секунды, когда он не воспринимался вашим Подлинным Лицом так же ослепительно ясно, как порыв арктического ветра.

Конечно, мы часто лгали себе об этом, мы часто скрывали от себя это, — Вселенную Одного Вкуса, изначальный звук хлопка одной ладони, наше собственное Подлинное Лицо. И цель разговора о недуальном уровне не в том, чтобы вызвать это состояние (потому что это невозможно), но в том, чтобы просто указать вам на него так, чтобы вы больше не могли его игнорировать и лгать себе о том, кто вы есть в действительности.

В: Значит, это недуальное состояние включает в себя двойственность разума и тела, левого и правого?

КУ: Да. Изначальное состояние предшествует всему миру дуалистических форм, а не является одним из таких состояний. Так, в этом исконном состоянии нет никакого субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, левостороннего и правостороннего измерений. Все эти дуальности продолжают возникать, но они — лишь относительные истины, а не сама абсолютная или изначальная истина. Изначальная истина — звон, относительная истина — это «я» и «колокол», разум и тело, субъект и объект. У них есть определенная относительная реальность, но они не есть, как сказал бы Экхарт, заключительное слово.

Никакими своими усилиями вы не сможете сделать «я» и «колокол» едиными; вы можете только расслабиться и услышать изначальный звон, почувствовать непосредственность самого опыта, достичь состояния, в котором дилеммы не возникают. Это не решение, это разрешение, это не сведение субъекта к объекту или объекта к субъекту, но признание исконного основания, частичным отражением которого является каждый из нас.

Именно поэтому противоречия являются внутренним свойством этих двойственных состояний, они возникают между разумом и телом, разумом и мозгом, сознанием и формой, разумом и природой, субъектом и объектом, левым и правым. Они не могут быть решены в относительном пространстве, и вот почему эти проблемы никогда не решались обычной философией. Проблема не решается, она скорее разрешается в изначальном состоянии, которое просто оставляет дуализмы такими, какие они есть, обладающими определенной конвенциональной или относительной реальностью, достаточно реальной в их собственных областях, но не абсолютной.

Непосредственность чистого присутствия

В: Есть ли какие-то ортодоксальные западные философы, которые признают недуальность?

КУ: Меня всегда восхищало, что и Уильям Джеймс, и Бертран Рассел были согласны по поводу этой важной проблемы, отсутствия двойственности между субъектом и объектом в открытости непосредственного понимания. Я думаю, что это очень забавно, потому что если вы можете найти что-то, в чем эти два человека были согласны, то это могло бы также быть божественной интуицией, так как я предполагаю, что мы можем понять недуальность через основные мировые религии.

Рассел говорит об этом в последних главах своей великой книги «История западной философии», где он обсуждает понятие «радикального эмпиризма» Уильяма Джеймса. Мы должны быть очень осторожны с этими терминами, потому что «эмпиризм» здесь не означает только чувственный опыт, он означает опыт вообще, в любой области. Он означает непосредственное понимание, непосредственный опыт. И Уилл Тернс был намерен продемонстрировать, что столько чистый, недуальный и непосредственный опыт является «основным материалом» реальности, если можно так выразиться, и что субъект и объект, разум и тело, внутри и снаружи — все это производные или вторичные понятия. Они появляются позже, тогда как изначально существует непосредственность чистого опыта, которая и является высшей реальностью как она есть.

И Рассел был вполне прав в том, что называл Джеймса первым традиционным или «признанным» философом, который поддержал этот недуальный подход. Конечно, почти все мистические или умозрительные традиции говорили об этом за несколько тысячелетий до него, но Джеймс оказался первым современным западным философом, который смог признать это и тем самым пойти против господствующей тенденции... и Рассел признал его правоту.

Джеймс вводит это недуальное понятие в эссе под названием «Действительно ли сознание существует?» И он ответил, что сознание не существует, что очень смутило многих читателей. Но смысл этой фразы был просто в том, что если вы очень тщательно рассмотрите сознание, то поймете, что это не вещь, не объект и не субъект. Если вы будете тщательно изучать сознание, то вы увидите, что оно есть просто единство с тем, что есть в нашем восприятии, как мы видели на примере с горой. Вы как субъект не видите гору как объект, а скорее вы и гора едины в непосредственности фактического опыта. Итак, в этом смысле, сознание как субъективное единство попросту не существует — оно не есть нечто отдельное. В непосредственности опыта существует только Один Вкус. Так что чистый опыт не раздроблен на внутреннюю и внешнюю часть, в нем нет никакой двойственности, никакого дуализма! Как замечательно сказал Джеймс: «Опыт, я считаю, не обладает такой внутренней двуличностью». И мы понимаем, что слово «двуличность» здесь имеет значение и «двойственности», и «разделения».

Дуальность опыта — это изначальная ложь, исконная неправда, начало невежества и обмана, трагедия раздробленного «я», начало сансары, начало лжи, расположенной в сердце бесконечности. Каждый опыт, взятый как он есть, — это Один Вкус, он изначально не разделен на субъект и объект. Этот раскол, эта двуличность является ложью, первичной ложью, изначальной неправдой, и началом «маленького я», раздробленного «я», самости, которая скрывает свое изначальное страдание. Удивительно, но Дайседзу Судзуки, великий Мастер школы Дзен, сказал, что радикальный эмпиризм Джеймса (или недуальный эмпиризм) был дорогой Запада к состоянию «без разума», или к Пустоте. Это, возможно, слишком сильные слова, но вы понимаете их смысл.

Рассел довольно тонко понимал тот факт, что великие мудрецы умозрительной традиции, от Плотина, Августина, Экхарта и до Шеллинга, Шопенгауэра и Эмерсона, уже разрешили или расторгли эту двойственность субъекта и объекта. Но, кроме того, Рассел очень ясно выражает основное достижение Джеймса: главная цель этого эссе («Действительно ли сознание существует?») заключается в отрицании того, что отношение субъекта и объекта фундаментально. Этот факт до тех пор считался философами само собой разумеющимся, то есть «знание» они себе представляли как явление, в котором некое лицо, единство или субъект знает нечто о другом, о вещи или об объекте («две руки» опыта). Наблюдатель, как считалось, это разум или душа; объект мог быть как материальным объектом, так и вечной сущностью, другим разумом, или, с некоторым допущением, он был равен наблюдателю.

Почти все в традиционной философии было связано с двойственностью субъекта и объекта. Различие разума и объекта заложено в традиционном понятии «истины», которое будет радикально пересмотрено, если не принимать различие субъекта и объекта как фундаментальное. А затем Рассел добавляет: «Со своей стороны я убежден, что Джеймс был прав в этом вопросе, и только на одном этом основании он заслуживает почетного места среди философов».

В: Значит, они оба мельком увидели недуальный уровень?

КУ: Я думаю, да. Почувствовать краткий проблеск отсутствия дуальности очень легко. Об этом можно говорить с большинством людей, как мы это делали некоторое время назад. И я думаю, что именно благодаря Уильяму Джеймсу это произошло с Бертраном Расселом лично, о чем сам Рассел и сообщает. Прямо после того, как он говорит: «Я убежден, что Джеймс был прав в этом вопросе», Рассел добавляет: «Я думал иначе, пока он не убедил меня в правоте своей доктрины». Я думаю, что Джеймс только указал на эту истину для него! Вы видите гору, и где же ваш разум? Внимание и гора... неразделимы!

В: Значит, они понимали вкус Дзэн? Вкус недуального опыта?

КУ: Ну, мерцание, вкус, намеки на недуальное состояние — это почувствовать довольно легко. Но для Недуальных традиций это только начало пути. Когда вы находитесь в этом несотворенном состоянии чистой непосредственности или чистой свободы, тогда начинают происходить странные вещи. Все субъективные тенденции, с которыми вы предварительно себя отождествляли, все те маленькие «я» и субъекты, которые считали, что между Видящим и тем, что он видит, есть различие, все они начинают сгорать в свободе отсутствия дуальности.

Вы не должны ничего делать, кроме того, чтобы удерживать себя в этом состоянии и позволять всему происходить самостоятельно. Все это спонтанно достигается в пространстве изначальной свободы. И в то же самое время вы сгораете заживо. На самом деле, не имеет никакого значения, какой опыт у вас возникает, так как простое, естественное, несотворенное недуальное состояние предшествует опыту, дуальности, поэтому оно счастливо охватывает все то, что появляется. И возникают странные ощущения, что вы должны сохранять это «усилие без усилий» в течение достаточно долгого времени и постоянно умирать этими небольшими смертями. Именно здесь начинается подлинная практика.

Ни Джеймс, ни Рассел не сделали этого, и это ясно показано в их философиях. Рассел объявляет, что он полностью согласен с тем, что субъект и объект вторичны по отношению к исконному пониманию. А затем, в своей собственной работе, он сразу же возвращается к отождествлению с производным субъектом, с вторичным «я», с маленьким рациональным разумом. И он строит свою аналитическую философию, основываясь на этой лжи, на этой двуличности. Что же в этом хорошего? У него не было ключа к тому, куда ведет это состояние.

Даже Джеймс не проник в это изначальное состояние достаточно глубоко, и поэтому его радикальный эмпиризм довольно быстро деградировал в эмпирический феноменализм, который, в свою очередь, превратился в правосторонний эмпиризм и прагматизм — чрезвычайно неутешительный финал, американский до основания. Хотя это, конечно, не умаляет важности тех удивительных первых шагов, которые он сделал.

Просветление

В: Вы сказали, что недуальность не отменяет двойственность на ее собственном уровне.

КУ: Нет, это было бы совершенно неправильно. Эти дуальности существуют между субъектом и объектом, внутренним и внешним, левым и правым, и они по-прежнему будут возникать, и даже должны возникнуть. Эти дуальности и есть механизм проявления Духа как чистой непосредственно данной Сущности явлений действительности. Дух проявляет себя и как субъект, и как объект, и в единичной, и в множественной форме. Другими словами, Дух проявляется во всех четырех секторах.

И мы не должны просто исключать эти секторы: они есть сияющая слава проявлений Духа. Мы должны видеть через них их Источник, их Самость (Сущность). И быстрый проблеск недуальности не даст нам увидеть этого. Единый Вкус должен проникать во все уровни, все сектора, все явления. И как раз потому, что это есть самая простая вещь в мире, она является самой сложной. Это легкое усилие требует большой настойчивости, большой практики, большой искренности, большой правдивости. Оно должно практиковаться в состоянии бодрствования, в состоянии мечтательности, в состоянии медитации, в состоянии нидра-йога (активного сна). И именно здесь возникает все многообразие методов недуальных школ.

В: «Просветление» означает в этих школах что-то разное?

КУ: В некотором смысле, да. Существует два существенно различающихся учения об этом «Просветленном» состоянии, которые соответствуют двум до некоторой степени различным значениям термина «Пустота», которые мы уже обсуждали. Первое считает его причинным, или неочевидным состоянием угасания (нирвикальпа, ниродх). Это очень четкое, очень дискретное, очень ясно опознаваемое состояние. И поэтому, если вы отождествляете Просветление с этим состоянием полного прекращения, то вы всегда можете очень точно сказать, полностью «Просветлен» человек или нет. Вообще в Буддистской традиции Тхеравада и относящейся к йоге школе Сарохья считается, что всякий раз, когда вы входите в это неочевидное состояние угасания, оно сжигает ваши несчастья и уничтожает источники невежества. Каждый раз, когда вы полностью входите в это состояние, все больше этих отрицательных переживаний сгорает. И после определенного числа таких входов (часто считается, что их должно быть четыре) сгорает абсолютно все, что должно сгореть, и теперь вы можете войти в это состояние по собственному желанию и остаться в нем постоянно. Вы можете навсегда войти в нирвану, и сансара в вашем случае просто перестает проявляться. Весь мир Форм перестает возникать заново. Но Недуальные традиции не делают это своей целью. Они часто используют это состояние и продолжают жить в нем. Но что более важно, эти школы, вроде индуизма Веданты и буддизма Махаяны и Ваджраяны, больше интересуются изучением сущности этого состояния без двойственности, которая не является определенным состоянием сознания, но есть основание или условие всех состояний. Поэтому им не так интересно само обнаружение Пустоты, которая отличается от мира Форм (или сансары), сколько исследование Пустоты, которая охватывает все Формы, как раз когда Формы продолжают возникать. Для них нирвана и сансара, Пустота и Формы — не две разные вещи.

И это меняет все. В традициях, рассматривающих нирвану как угасание, вы можете очень определенно сказать, когда человек находится в этом особенном состоянии. Это очевидно, ошибок быть не может. Поэтому у вас есть ясный критерий, если так можно выразиться, для определения вашего просветления. Но в Недуальных традициях вы часто получаете быстрое введение в недуальные состояния на ранних уровнях вашего обучения. Мастер просто указывает на часть вашего сознания, которая уже лишена двойственности.

В: Как же он сделает это?

КУ: Способы Мастера в принципе похожи на то, когда мы при помощи диалога о Свидетеле и «Я» пытались «ввести читателя в это состояние», дать ему возможность ощутить проблеск недуального; а также при помощи разговора о недуальном Одном Вкусе «я» и горы. В Недуальных традициях содержится огромное число таких «инструкций-указаний», когда Мастер просто указывает на то, что уже и так есть в вашем сознании. Каждый опыт, который у вас есть, уже является недуальным, понимаете вы это или нет. Так что вам не нужно менять свое состояние сознания, чтобы обнаружить эту недуальность. Любое состояние сознания, которое у вас есть, прекрасно подойдет для примера недуального уровня, потому что недуальность полностью присутствует в каждом состоянии.

Поэтому изменение состояния сознания — не метод Недуальных традиций. Познание — вот метод. Понимание того, что всегда уже есть. Изменение сознания бесполезно, оно только отвлекает.

В недуальных техниках часто используется инициация, непосредственное указание на это недуальное состояние посвящаемого, которое всегда уже здесь. Как я уже говорил, я думаю, что именно эту инициацию, только более простую, Рассел получил от Джеймса. Внимательно посмотрите на непосредственное понимание, и вы увидите, что субъект и объект, на самом деле, едины, уже едины, и вы просто должны признать это. Вам не нужно входить в особое состояние, чтобы увидеть это. Один Вкус — уже природа любого состояния, поэтому и любое состояние сознания тоже подойдет.

В: Это простое указание.

КУ: Да. Вы видели такие загадки, которые часто публикуют в газетах, например «На этой картинке, изображающей океан, скрыто пятнадцать президентов Соединенных Штатов. Вы можете найти все пятнадцать?»

В: Комик Отец Гвидо пошутил по поводу этих картинок: «Вы можете найти Римских Пап в пицце?»

КУ: Здесь мы столкнемся с неприятностями. Наверно, лучше шутить над президентами, которые больше привыкли к оскорблениям.

Смысл этой игры в том, что вы уже смотрите прямо на эти лица. В вашем сознании уже есть все, что необходимо. Вы смотрите прямо на ответ — прямо на лица президентов — но вы их не видите. Затем кто-то подходит к вам, указывает на них, и вы восклицаете: «Да, вот же они, я смотрел прямо на них».

То же самое и с недуальным основанием. Вы смотрите прямо на него, прямо сейчас. Абсолютно все условия недуального понимания сейчас находятся в вашем сознании. Не большинство из них, а абсолютно все. Вы просто не распознаете их. Потом кто-то подходит и указывает вам на них, и тогда к вам приходит озарение: да, вот они, я все время смотрел прямо на это.

В: И это происходит в процессе тренировки?

КУ: Да. Что-то проявляется с самого начала, что-то позже, но передача опыта совершенно необходима.

Однако главное, о чем мы все время говорим, состоит в том, что поскольку это недуальное состояние является условием всего — явлений и всех состояний, — поскольку эта Пустота едина с Формой, то мир Форм постоянно продолжает возникать, и вы постоянно связаны с ним. Вы не пытаетесь его отбросить, сбежать от него. Вы полностью в него погружаетесь. Это и есть различие в определении понятия «Пустота».

Так как формы продолжают возникать, вы никогда не можете оказаться в финальной точке игры и сказать: «Вот я стал полностью Просветленным». В этих традициях Просветлением называется продолжающийся процесс появления новых Форм, к которым вы относитесь как к Формам Пустоты. Вы едины с этими Формами, хотя они продолжают возникать. И в этом смысле вы просветленный, но в другом смысле, это просветление всегда продолжается, потому что новые Формы возникают постоянно. Вы никогда не находитесь в особом состоянии, в котором больше нет развития. Вы всегда постигаете что-то новое относительно этого мира Форм, и поэтому ваше общее состояние всегда эволюционирует.

Поэтому у вас могут быть определенные пороговые состояния Просветления, например, сатори, но это только начало бесконечного процесса, потому что новые Формы возникают постоянно. В этом смысле, в смысле недуального уровня, вы никогда не можете быть полностью просветленным, примерно как вы никогда не можете сказать, что вы полностью образованы. Это не имеет смысла.

В: Некоторые из этих недуальных традиций, такие как Тантра, являются довольно дикими.

КУ: Да, некоторые из них довольно дикие. Они не боятся сансары, потому что постоянно с ней сталкиваются. Они не отбрасывают нижние уровни, а наоборот, практикуют их с энтузиазмом, играют с ними, впадают в крайности, и им не важно, какой уровень выше, а какой ниже, потому что все есть единый Бог.

Другими словами, весь опыт имеет Один Вкус. Ни один из уровней опыта не находится ближе или дальше по отношению к этому Одному Вкусу. Вы не можете придумать способа, чтобы быть ближе к Богу, потому что Бог повсюду — в этом высший секрет недуальных школ.

И в то же самое время эта практика проходит под надзором строгой этики, согласно которой вы не можете просто так бить в барабаны Дхармы и называть явления Недуальными. На самом деле, в большинстве традиций вы должны сначала освоить экстрасенсорный, тонкий и причинный уровни, прежде чем вам вообще разрешат говорить о недуальном. Мудрость зреет в очень строгой этической атмосфере.

В этих Недуальных традициях очень важно, что вы приносите обет, священный и тайный обет, суть которого заключается в том, что вы не должны растворяться после достижения просветления — вы не должны прятаться в нирване, вы не будете воспарять в ниродх, вы не покидаете этот мир, достигнув уровня нирвикальпы.

Вместо этого вы обещаете остаться на гребне волны сансары до тех пор, пока вы не начнете видеть, что все эти формы есть лишь проявления Пустоты. Ваша клятва дает вам возможность пройти сквозь исчезновение и погрузиться в Недуальный уровень, чтобы вы могли помочь всем живым существам познать Единое в их собственном существовании.

Поэтому эта Недуальная традиция не обязательно заключается в отказе от чувств, мыслей, желаний или склонностей. Задача заключается просто в том, чтобы увидеть Пустоту всех Форм, а не избавиться от самих Форм. Просветление, на самом деле, это изначальное состояние, но это просветление продолжается постоянно и всегда меняет свою Форму, потому что сами Формы возникают всегда, а вы едины с ними.

Поэтому призыв Недуальных традиций таков: оставайтесь в Пустоте, но охватывайте все ее Формы. Свобода в Пустоте, а не в мире Форм, но Пустота охватывает все Формы, как зеркало, в котором отражаются все объекты. Поэтому Формы продолжают возникать, и, как звук хлопка одной ладони, вы едины с этими Формами. Вы — это отражение. Вы — это Вселенная Одного Вкуса. Ваше Изначальное Лицо — это Пустота, поэтому всякий раз, когда вы смотрите в зеркало, вы видите только весь Космос.

ЧАСТЬ 3

Поверхность

Глава 14

Восходящий и Нисходящий пути

В: Мы собираемся рассмотреть такое широко распространенное на Западе явление, как потеря духовности. Вы называете это поверхностью.

КУ: Да, существует очень определенная историческая причина, по которой мы, современные западные люди, склонны отрицать реальность всех трансперсональных стадий, о которых мы только что говорили. И я, настолько ясно, насколько это возможно, попытался продемонстрировать историческое происхождение этого отказа от духовного.

В: Прежде чем мы перейдем к разговору, мне интересно, не могли бы вы дать нам по возможности краткое резюме своей позиции, краткое резюме «всей картины» вплоть до этого пункта.

КУ: Хорошо. Но вы можете сразу пропустить этот отрывок, если вам не нравятся резюме! Наш диалог будет продолжен в следующем разделе главы.

Резюме

КУ: Мы начали с Пустоты, творчества, холонов. Или Духа, творчества, холонов. Другими словами, из Пустоты творчески появляются холоны. Когда они появляются, они развиваются. Это развитие, или Дух-в-действии, имеет ряд общих особенностей, которые проявляются во всех его творениях. Эти общие особенности, которые я обобщил как двадцать принципов, мы уже обсуждали, правда, затронули лишь немногие из них. Они есть модели для явлений.

Например, мы видели, что все холоны обладают четырьмя способностями — деятельность и сотрудничество, самопреодоление и самораспад. Благодаря силе самопреодоления появляются новые холоны. Когда они появляются, они появляются холархически. Они преодолевают и включают в себя. Клетки преодолевают молекулы и включают их в себя, а молекулы преодолевают и включают в себя атомы, и так далее.

Подобным же образом сила самопреодоления Космоса производит холоны все большей и большей глубины. И мы видели, что чем большей глубина холона, тем больше его степень сознания, помимо прочего.

Но большая глубина также означает больше явлений, которые могут пойти не так, как надо. Собаки могут заболеть раком, атомы же нет. Развитие осуществляется диалектически, и каждый новый этап едва ли приносит только радость и свет!

Холоны обладают не только внутренним и внешним измерениями, они также существуют как на индивидуальном, так и на коллективном уровнях. Это означает, что каждый холон обладает четырьмя аспектами, которые мы назвали четырьмя секторами: намерение, поведение, культура и социум. Они были представлены на рисунке 5—1.

Поэтому мы исследовали развитие в этих четырех секторах до появления человека и его феноменов в каждом из этих аспектов. Сегодня люди начинают размышлять над этими секторами, думать о них, замечать, что сами они являются их частью. И в этой попытке получать знание о своем собственном положении люди предпринимают различные поиски знания, поиски истины.

Так как каждый из этих четырех секторов связан с различными сторонами холонов, в каждом из них есть свой тип истины и различные условия истинности. И человечество путем длинных и болезненных экспериментов медленно узнавало эти условия истинности, чтобы основывать свое знание на фактах из всех секторов. Мы назвали их истиной, правдой, справедливостью и функциональной пригодностью.

Так как два объективных и внешних измерения — правосторонние секторы — могут быть описаны на объективном это-языке, мы упростили схему и свели эти четыре сектора к Большой Тройке: «я», «мы» и «это». Мы изучаем их, например, в психологии, морали, науке. Или представляем в искусстве («я» и самовыражение), этике и объективном мире. Красота, Польза и Истина. В духовных областях: Будда, Сангха, Дхарма — высшее «Я», высшее «Мы» и высшее «Это».

Мы могли бы еще более упростить Большую Тройку. К левосторонним измерениям (я и мы) можно получить доступ только при помощи самоанализа и интерпретации, тогда как правая сторона определяется при помощи восприятия и эмпирического опыта, и это есть Левосторонний и Правосторонний пути. Таким образом, правосторонние феномены составляют внешнее холона, и поэтому их можно увидеть опытным путем. Но намерение и культура — левая сторона — обладают внутренней глубиной, которая может быть исследована только путем интерпретации. Интерпретация в самом широком смысле означает внутренний сопереживающий резонанс, в противоположность объективному наблюдению извне. Поверхность может быть замечена, но глубина всегда должна интерпретироваться. И это Правосторонний и Левосторонний пути.

Но все это есть только способы говорить об этих четырех сторонах любого холона. И главная идея заключалась в том, что нельзя было путать эти четыре сектора. Упрощайте их, это можно, но только не приравнивайте один к другому, потому что эти четыре сектора, с их четырьмя различными типами истины, являются основными аспектами любого холона, и сведение одного аспекта к другим не объясняет этот сектор, а полностью разрушает его.

Поэтому, когда мы исследовали эволюцию холонов, мы делали все возможное для того, чтобы следить не только за внешней стороной этих холонов — атомы, молекулы, клетки, системы органов, Гея, и так далее. Мы также пытались понять соответствующие им формы внутренних явлений — восприятия, образы, понятия, правила, вплоть до тонкого и причинного уровней. Короче говоря, мы видели, что это внутреннее развитие шло от доличностного через личностное к надличностному.

И мы видели, что в этом внутреннем развитии участвуют лестница, тот, кто по ней поднимается (субъект), и его представления. Лестница символизирует основные структуры или вложенные холархии сознания; субъект, или «я», использует точки опоры на каждой стадии (представляющей собой пошаговый процесс объединения, разделения и интеграции); и изменяющиеся мировоззрения(архаичное, магическое, мифическое, рациональное, и так далее). Каждому мировоззрению соответствовали свой тип личности, потребности и мораль.

Мы видели, как личность, ее потребности и моральные представления менялись от физиоцентрического, биоцентрического, эгоцентрического и до этноцентрического и космополитического уровней. Последний уровень является основой для всех более высоких и действительно духовных форм человека. И мы видели, что «несчастные случаи» на любой из этих стадий создают патологии того уровня, на котором произошел этот инцидент (психоз, пограничный синдром, невроз, ложное «я», и так далее).

И наконец, мы специально рассмотрели четыре более высоких точки опоры, четыре трансперсональных стадии: экстрасенсорный, тонкий, причинный и недуальный уровни. Мы видели, что каждому из них также соответствует свое собственное мировоззрение, и поэтому свой собственный тип мистики, а именно, мистика природы, мистика божественного, мистика бесформенного и недуальная мистика.

Эти более высокие стадии очень редки, очень элитны, их очень трудно достигнуть. В прошлом они достигались только небольшим числом людей — одиноким шаманом, йогом в пещере, маленькими сангхами и монахами, действительно ищущими мудрость. Эти глубокие или более высокие состояния никогда не были близки среднему или коллективному способу понимания. Если мы посмотрим на развитие среднего уровня, то мы обнаружим нечто похожее на рисунок 5—2, который заканчивается на стадии кентавра, визуальной логике и планетарной федерации с глобальной, или космополитической, этикой. Этот уровень для большинства все еще является неосуществимым идеалом.

Если эти более высокие трансперсональные стадии появятся в нашей будущей коллективной эволюции, то они проявятся во всех четырех секторах — намерение, поведение, культура и социум. И мы ждем появления возможных форм этого развития, даже если индивидуально мы можем в каждом отдельном случае достичь этих более высоких состояний.

Существенно важным является то, что на этих более высоких или трансперсональных стадиях Дух, который присутствовал в течение всего эволюционного процесса, все более и более ощущает свое собственное присутствие. Он переходит от подсознательного к сознательному и сверхсознательному уровням, раскрываясь все больше и включая в себя все больше на каждой стадии. Дремлющий дух в природе начинает пробуждаться в сознании и, наконец, признает себя Духом в трансперсональных областях. Но это все тот же самый Дух, полностью присутствующий на каждом этапе последовательности: он есть основание, путь и реализация.

После полного самораскрытия Духа Формы продолжают возникать и развиваться, но тайны уже нет: все это Формы Пустоты во Вселенной Одного Вкуса, бесконечно прозрачные и полностью Божественные. Не существует никакого итогового конца, финала, основания, есть только Пустота и бесконечное Милосердие. Поэтому яркая Игра продолжается с безумной радостью, один бесконечный жест за другим. Каждый жест сияет в своем диком освобождении, экстатичен в своей совершенной энергии, бесконечно полон и изобилен. Этот чудесный освобождающий Танец и есть «Я», и больше нет никого, кто мог бы наблюдать его или даже петь ему хвалебные гимны.

Великая Холархия

В: Повсеместная потеря духовности на Западе. Почему бы вам не рассказать об этом для нас?

К. У: Только на это время давайте займемся исключительно верхним левым сектором, индивидуальным спектром сознания, то есть приблизительно девятью основными уровнями сознания. Если посмотрите на рисунок 14—1, то вы увидите тот же самый основной спектр сознания, Великую Холархию сознания, какой она появляется и у Плотина, и у Ауробиндо. И поймите, пожалуйста, что для них обоих эта холархия не представляет собой лестницу, но является последовательностью вложенных и окутывающих друг друга измерений.

Теперь действительно интересный факт: эта Великая Холархия, как показал Лавджой, была доминирующей и официальной философией для большей части человечества, как на Востоке, так и на Западе, в течение почти всего времени его существования. В упрощенных формах мы находим холархии земли, человека и неба (или рая) даже в самых ранних доисторических культурах. Чогьям Трунгпа, например, в своей замечательной книге «Шамбала: священный путь воина», показывает это весьма убедительно. Эти основные холархии представлялись в это время как материя, тело, разум, душа и дух (а во многих случаях, у нее были раскрыты еще более мелкие подуровни). Нечто похожее на Великую Холархию являлось частью культурного фона для большинства людей на протяжении почти всей истории, вплоть до эпохи Просвещения на Западе.

Абсолют, или Единое (Божество) Сатчитананда, Высший разум (Божество) Нус (Интуитивный разум) [тонкий] Интуитивное мышление, суперразум Душа, или Мировая Душа [экстрасенсорный] Просвещающий (озаряющий) разум Мира Творческий разум

[визуально-логический] Высокий/сетевой разум Логические способности [формоп] Логический разум Понятия и мнения Конкретный разум

[коноп] Образы Низший разум

[преоп] Удовольствие и боль

(эмоции) Жизненно-эмоциональный, импульсы Восприятия Восприятия Чувства Чувства Вегетативные функции жизни (растения) Растительная жизнь Материя Материя (физический мир) ПЛОТИН АУРОБИНДО

Рисунок 14—1. Великая Холархия с точки зрения Плотина и Ауробиндо

С приходом фундаментальной парадигмы Просвещения вся реальность, включая и Великую Холархию, была нанесена на карту при помощи эмпирических и монологических терминов. Эта попытка понять сознание, мораль, ценности и смысл путем помещения их под микроскоп пристального монологического взгляда была сделана с благими намерениями, но оказалась совершенно неудачной.

И знаете, что произошло? Внутренняя глубина полностью исчезла из поля внимания. Ее нельзя было обнаружить при помощи монологического взгляда, и поэтому внутреннее измерение вскоре было объявлено несуществующим, иллюзорным, производным или феноменальным — все это лишь вежливые слова для выражения «не подлинно реально». Все измерения «я» и «мы» были сведены к простому «это», атомистическому или целостному, в зависимости от ваших убеждений, оно обладало только критерием функциональной пригодности.

Ни об одном из этих взаимосвязанных «это» нельзя было сказать, что они были лучше, глубже, выше, ценнее: все они были одинаково плоскими и бесконечно увядшими поверхностями, существующими в объективных системах. Не было никакого способа оценить их глубину, качество, красоту или внутреннюю ценность.

В: Это поверхность.

КУ: Да, они рассматривали все феномены как поверхность. Современность принесла как хорошие новости, так и плохие новости. Хорошие новости заключались в том, что Большая Тройка была разделена на искусство, науку и мораль. Плохая новость — они еще не были объединены, и это позволило науке начать доминировать над областями «я» и «мы».

Таким образом, темная сторона эпохи Просвещения сводила все левосторонние измерения к соответствующим им правосторонним измерениям. Просвещение считало, что простая картография этой эмпирической внешней поверхности даст все необходимое знание. Оно не учитывало самого картографа— сознание, глубину, левосторонние измерения — и вследствие этого видела только плоские и увядшие поверхности одноцветного мира.

Итак, вслед за Джоном Локком, «учителем Просвещения», началась великая игра по созданию карты эпохи современности. Ее целью было нанесение на карту всего Космоса в эмпирических терминах. И это то, о чем мы будем говорить: через столетие после начала преобразования всего Космоса в объективное «это» деятели просвещения пробудились однажды утром и обнаружили, к своему чрезвычайному ужасу, что они живут в мире, полностью лишенном качеств, абсолютно лишенном ценности, значения, сознания, смысла. Нанося на карту только внешние корреляты внутренних феноменов, они распотрошили всю внутреннюю глубину, вынули ее на поверхность, чтобы высушить под сияющим солнцем монологического взгляда.

И поэтому в атмосфере всеобщего беспорядка и хаоса бескровный труп Просвещения постепенно был отправлен в морг, и началась революция постмодерна. Постмодерн, пост-Просвещение, постэмпиризм, пост-что-бы-ни-было: что-то пошло совершенно, совершенно неправильно.

В: Крах Космоса?

КУ: Да. Монологическая наука разрушила все внутреннее измерение бытия, сознание и глубину. Другими словами, она полностью разрушила Великую Холархию сознания. На любом уровне — доличностном, личностном или трансперсональном — при помощи монологического взгляда нельзя увидеть сознание. И поэтому оно не должно существовать. Оно не должно быть «подлинно реальным».

Этот мир против потустороннего

В: История этого краха потрясает. И ваше историческое исследование, кажется, бросает вызов некоторым западным традициям, которые брали свое начало от Платона и просуществовали очень долго, вплоть до эпохи современности.

КУ: Если вы посмотрите на схему на рисунке 14—1, то вы увидите, что есть, так сказать, два основных направления, в которых вы можете двигаться. Вы можете подниматься от материи к духу, и вы можете спускаться от духа к материи. Путь вверх трансцендентен, путь вниз имманентен. Восходящий путь связан с потусторонним (или другим) миром, нисходящий — с этим миром.

В: Именно здесь вы предлагаете нам познакомиться с духовностью Восходящего и Нисходящего принципов.

КУ: Да. И большинство людей думает, что Платон является приверженцем Восходящего пути, который считал этот мир, Землю и все, что на ней есть, бледной тенью, копией мира Форм, подлинно реального мира.

В: Экофилософы обвиняют Платона в том, что это он привил Западу «ненависть» к материальному миру.

КУ: Да, и эти предположения совершенно не верны. Как показывает Артур Лавджой, Платон, на самом деле, описывает два типа движений, которые мы сегодня называем Восходящим и Нисходящим, и оба эти пути для него одинаково важны.

Первый путь, или Восходящий путь, это движение от Многого к Единому, в ходе которого мы понимаем, что за несовершенными формами мира явлений скрывается единый Источник, безусловное Основание, Абсолют, и мы постепенно приходим к пониманию, что этот Абсолют есть Бог.

В: В этом смысле, мы «восходим».

КУ: Да. Но другой путь также важен для Платона, а именно путь выражения Единого во всем многообразии явлений, при котором каждый объект этого мира является совершенным проявлением Единого Духа. Поэтому этот мир, эту Землю, Платон называет «видимым, воспринимаемым Богом».

В: «Нисхождение» Одного во Многое.

КУ: Платон дал западному миру философию «потустороннего» мира. Но, как показывает Лавджой, Платон также дал западному миру почти все термины для осмысления этого мира явлений, для познания чувственно-воспринимаемого, видимого Бога. Весь мир феноменов считался проявлением или воплощением Бога или Абсолюта, и поэтому он также обладал ценностью! Чем больше разнообразие мира, тем глубже духовная природа Бога или Богини.

Большинство философских систем Запада связаны с учением Платона. Прислушайтесь к Лавджою, потому что это важно: «Самое замечательное, и менее всего замеченное, в вопросе об историческом влиянии Платона заключается в том, что он не только дал западному миру философию потустороннего мира, ее язык и диалектические методы, но дал язык, методы, направления работы другой, совершенно противоположной ветви, а именно, философии этого мира». И Лавджой делает вывод, что оба эти течения — потустороннее и мирское, восходящее и нисходящее, трансцендентное и имманентное, были объединены Платоном. Как говорит Лавджой: «Здесь переплелись два направления мысли Платона». Восходящий и Нисходящий пути были объединены и составляли одно целое, и это было последнее открытие Платона.

Однако в ходе последующего развития произошло то, что эти два направления, или метода, были грубо разорваны. Возникли жесткие разногласия между сторонниками только Восходящего пути и сторонниками только Нисходящего пути. Эти два течения, которые должны были быть объединены, распались на два враждующих лагеря — восходящий и нисходящий, и я стремлюсь проследить историю этой войны.

В: С намерением их интеграции.

КУ: Да. Как сказал в своем знаменитом изречении Уайтхед: «Вся западная философия является серией комментариев к Платону». Это, может быть, и верно, только комментарии эти были направлены друг против друга. Люди стремились занять свою любимую «половину» Платона, мир форм или мир явлений, и редко стремились охватить его философию как целое.

Мы не должны делать выбор в пользу одного из фрагментарных комментариев к Платону. Восходящий и Нисходящий пути были у Платона изначально объединены, и они, без сомнения, были едины у его ученика Плотина.

В: Но после Плотина они начали распадаться.

КУ: Да, в каком-то смысле. Все более-менее согласны с тем, что Плотин дополнил и переработал основные идеи Платона и сделал их более сложными. И у Плотина появляется Великая Холархия Бытия, как она представлена на рисунке 14—1, и в этой холархии сочетаются два основных пути, Восходящий и Нисходящий, которые Плотин называл возвращением и эманацией. Дух постоянно эманирует, или изливает себя в мир, так что весь мир и все его обитатели являются совершенными воплощениями Духа. И в то же время мир постоянно возвращается к Духу, поэтому весь мир до самого своего основания духовен, он есть видимый, воспринимаемый Бог.

С точки зрения Плотина, каждое высшее измерение Великой Холархии преодолевает и включает в себя своего предшественника, поэтому каждая вещь или событие, без исключений, включено в Дух, в Единое, которое, таким образом, является совершенным объединением Восходящего и Нисходящего путей, сил эманации и возвращения, трансцендентного и имманентного.

В: Вы указываете, что это особенно очевидно в нападках Плотина на гностиков.

КУ: Да, это верно. Большинство гностиков были просто последователями Восходящего пути и считали Нисходящий путь злом. Поэтому все проявления этого мира, мира явлений, они считали иллюзиями, тенями, грехом. Спасение может быть найдено только путем восхождения к Единому и отказу от Многого.

Если бы Плотин, который был основателем неоплатонизма, действительно придерживался бы только одного из путей, он примкнул бы к гностикам и начал бы вместе с ними атаковать мир явлений и называть его злом. Но вместо этого Плотин начал атаковать гностиков, которые придерживались только одного принципа, за то, что они не смогли уравновесить Восходящий поток Нисходящим и отклонялись от гармонии.

Другими словами, гностики обнаружили Источник или Причину всего Сущего, но они не смогли достичь недуального уровня осознания, на котором Единое и Многое представляют собой одно целое, и не поняли, что этот и потусторонний миры обладают Одним Вкусом, а Восходящий и Нисходящий принципы должны быть объединены в Недуальном Сердце.

Плотин в одном из самых лучших произведений духовной литературы всех времен напоминает, что весь видимый мир является проявлением Духа, и поэтому его следует любить так же, как Дух. А если они, гностики, действительно любят Дух, то они должны любить и его детей, тогда как они платят им только презрением.

В: Вы цитируете его слова в своей книге. Я хотел бы, чтобы вы прочитали их для нас.

КУ: Плотин говорит:

«Не думайте, что человек становится хорошим, отрицая весь мир и всю присутствующую в нем красоту.

Они (гностики) не имеют права заявлять о том, что почитают богов высшего мира. Когда мы любим человека, мы любим все, что в нем есть, мы распространяем на детей ту любовь, которую чувствуем по отношению к их родителям. Каждая душа является дочерью Духа. Как этот мир явлений может отличаться от духовного мира? Те, кто презирают лишь немногим отличающееся от духовного мира, показывают, что они ничего не знают о Духе, кроме его имени...

Пусть она (любая индивидуальная душа) будет стремиться к слиянию с Мировой Душой, избавляясь при помощи самонаблюдения, от пороков и заблуждений и от всего того, что отягощает вульгарные души. Пусть она будет спокойной, и все ее окружение будет мирным. Пусть земля, вода и огонь стихнут, пусть небеса застынут в ожидании. Пусть она наблюдает, как Душа вливается во все явления мира, проникает во все и освещает все своим светом. Также как яркие лучи Солнца, которые освещают темную тучу, создают вокруг нее светящийся ореол, вошедшая с небес в тело душа дает ему жизнь, вечную красоту и пробуждает его ото сна. Так мир, в котором бесконечно движутся души, наделяющие его сознанием, становится живым и благословенным существом...

Он (Дух или душа) наделяет собой каждую часть тела, даже самую маленькую и отдаленную, несмотря на то, что части тела разделены в пространстве и разделены в разуме, и даже если они противоречат друг другу или зависят друг от друга. Но Душа не разделена, и также не разделяется она, чтобы дать жизнь отдельным частям тела или людям. Все живет за счет Души в ее полноте (то есть в высшем измерении нет ни границ, ни степеней, ни уровней, но только чистое Присутствие); она полностью присутствует в каждой точке пространства. Небеса, обширные и разнообразные, существуют только за счет силы Души, и она делает наш мир Божественным.

Солнце также есть божество, и все звезды, и мы сами, если мы чего-то стоим, и так вплоть до самой Души. Будь уверен, что при помощи нее можно достичь Бога. И знай, что тебе не придется идти очень далеко»...

Мудрость и сострадание

В: Да, этот отрывок показывает, что Плотин был сторонником недуального подхода. Вы соотносите эту интеграцию Восходящего и Нисходящего путей с союзом мудрости и сострадания.

КУ: Да, и мы видим это как на Западе, так и на Востоке. Восходящий путь от Единого к Многому — это путь мудрости. Мудрость видит, что за всем многообразием мира явлений находится единый Принцип, Благо, не поддающаяся определению Пустота, по отношению к которой все Формы являются иллюзорными, мимолетными, непостоянными. Мудрость — это возвращение Многого к Единому. На востоке Праджна, или мудрость, — это понимание того, что Пустота есть Форма (Формы из Пустоты).

Нисходящий путь, с другой стороны, это путь сострадания. Он видит, что Единое проявляется как Многое, и поэтому ко всем Формам необходимо одинаково относиться с добротой, состраданием, милосердием и благодарностью. Сострадание, или Совершенство, фактически, один и тот же механизм проявления Божественного. Единое проявляется как Многое через бесконечный акт сострадания и милосердия, и мы охватываем Многое при помощи сострадания и заботы. Сострадание касается всех явлений с участием и нежным удивлением. На Востоке Каруна, или сострадание, видит, что Форма есть Пустота (Пустота из Форм).

Так что в итоге мы получаем: Мудрость видит, что Многое есть Единое, а Сострадание видит, что Единое есть Многое. В восточных терминах: Праджна видит, что Пустота есть Форма, Каруна видит, что Форма есть Пустота.

В: Мудрость и Сострадание — это также Эрос и Агапе.

КУ: Да, восходящий Эрос и Нисходящая Агапе, трансцендентное и имманентное, любовь восходящая и любовь нисходящая...

Главный исторический вывод, который можно из всего этого сделать, — в великих недуальных системах, от Плотина на Западе до Нагарджуны на Востоке, присутствует стремление сбалансировать и объединить эти два направления. Восходящий или трансцендентный поток мудрости, Эроса или Праджны должен быть уравновешен Нисходящим или имманентным потоком сострадания, Агапе или Каруны; и союз Единого и Многого, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, их союз в недуальном Сердце Одного Вкуса есть источник, цель и основание подлинной духовности.

Бог и Богиня

В: Это также Бог и Богиня, Эрос и Агапе, Мудрость и Сострадание, Восходящий и Нисходящий пути...

КУ: Да, в широком смысле. Если мы отбросим все традиционные представления об аграрной Великой Матери как покровительнице сельского хозяйства, и аграрные представления о Боге как о Великом Отце в Небесах — эти мифические образы не очень подходят для целостной картины — и если мы вместо этого придем к более широкому пониманию Бога и Богини, тогда мы сможем создать более гармоничную картину. Например, такую.

Если мы хотим мыслить в таких терминах, то Мужское лицо Духа, или Бога, — это Эрос, Восходящий и трансцендентный поток Космоса, который стремится найти более высокую целостность и более широкое единство, выйти за пределы и достичь небес, подняться к бесконечным откровениям Блага и Славы. Он всегда отказывается от более мелкого в поисках глубокого, отказывается от низшего в поисках высшего.

А Женское лицо Духа — Богиня — это Агапе, или Сострадание, Нисходящий, имманентный поток Космоса, принцип воплощения, телесных инкарнаций, отношений, которые относятся к каждому явлению с совершенным и равным милосердием, не отказываясь ни от кого, охватывая все. Если Эрос стремится к Благу Единого и к трансцендентной мудрости, Агапе охватывает Многое своим Совершенством, состраданием и постоянной заботой.

В: Вы соединяете их в Тантре.

КУ: Тантра представляет высшую недуальную действительность как сексуальный союз Бога и Богини, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы. Ни Восходящий, ни Нисходящий принципы не являются окончательными, высшими или привилегированными, скорее, как изначальное инь и ян, они создают друг друга, зависят друг от друга, не могут существовать друг без друга, находят свое истинное существо, умирая друг в друге, только для того, чтобы пробудиться вместе. Они объединяются в состоянии счастья, блаженства и любви, как и весь Космос, и обнаруживают, что вечность безумно влюблена в то, что существует короткое мгновение, что недуальное Сердце бьется в каждом творении, благословляет все феномены и воспевает это единство в течение всей вечности. Мы же должны просто повторить это в своем собственном сознании, момент за моментом, бесконечно, чудесно, ощутить непосредственное присутствие Одного Вкуса. Это, совершенно точно недуальная позиция, союз Восходящего и Нисходящего, Бога и Богини, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, которые совершенно и блаженно объединены в Одном, в звуке хлопка одной ладонью.

Два разных Бога

В: И это излюбленное недуальное интегральное видение мира по Плотину?

КУ: Да. Но этот союз Восходящего и Нисходящего в более поздние времена западной истории был жестоко разрушен, он распался на Восходящий путь потустороннего мира и Нисходящий путь этого мира, которые находились в постоянном и часто жестоком конфликте. И поэтому я пытаюсь проследить этапы этой войны, которая была центральным и определяющим конфликтом западного сознания.

В: Война между сторонниками Восходящего и Нисходящего путей.

КУ: Да. Это довольно интересно. Начиная с Августина и вплоть до сегодняшних дней, последователи Восходящего и Нисходящего принципов находились в состоянии постоянной и часто жестокой борьбы, и это дало западному миру двух совершенно несовместимых Богов.

Бог Восходящего пути был потусторонним по самой своей сути — «царство мое не от мира сего». Это пуританский, часто монашеский и аскетический путь, и он считал тело, плоть и особенно секс архетипическими грехами. Его почитатели всегда стремились уйти от Многого и найти Единое. Такой Бог был абсолютно трансцендентен, и он всегда был пессимистично настроен по поводу поиска счастья в этом мире. Он отказывался от времени ради вечности и скрывал свое лицо, стыдясь теней этого мира.

Бог Нисходящего пути советовал совершенно противоположное. Он отказывался от Единого, чтобы обрести Многое. Этому принципу соответствует видимый, воспринимаемый Бог, а иногда Богиня. Это был Бог чистого воплощения, чистой имманентности. Его очаровывало разнообразие, и свою радость он находил в почитании этого разнообразия. Не великое единство, а великое многообразие было целью этого Бога. Он покровительствовал чувствам, телу, сексуальности и земному. И, восхищаясь духовностью всех творений мира, он считал каждый восход солнца, каждый восход луны видимым благословением Божественного.

В: Вы прослеживаете историю войны между этими двумя Богами?

КУ: Да, правильно. На Западе, в течение целого тысячелетия, разделяющего Августина и Коперника, мы видим почти полное господство Восходящего принципа. Действительно, так как это общество было аграрным, существовали предпосылки для укрепления влияния маскулинной духовности, и, следовательно, внимание уделялось больше Эросу, чем Агапе, больше Восходящему принципу, чем Нисходящему, больше Единому, чем Многому, которое не только исключалось, но даже вызывало ненависть.

Истинное спасение, истинное освобождение, не могло быть достигнуто на этой земле, в этой жизни. Цивилизация была до самого основания потусторонней. Чувства — это грех, секс — это грех, земля — это грех, тело — это грех, вся материя была признана греховной независимо от того, какая роль отводилась творению. И поэтому, конечно же, корнем греха была Ева, женщина в целом — тело, плоть, природа, похоть: все это стало табу в самом глубоком смысле. Как всегда, для только восходящего принципа все нисходящее есть Дьявол.

В: Как на Востоке, так и на Западе.

КУ: Определенно. В аграрных обществах, везде, где бы они ни возникали, у Восходящего пути постоянно появляется привычка объявлять этот мир Злом или иллюзией и осуждать землю, тело, чувства, сексуальность (и женщину). Конечно, были и исключения, но это постоянная тенденция во всех аграрных структурах, потусторонних до самой сути, следующих принципу «царство мое не от мира сего», интенсивным желанием найти нирвану за пределами мира сансары. Вы обнаружите эту тенденцию во многих обществах, начиная от раннего иудаизма, практически всех форм гностицизма до раннего буддизма и большинства форм христианства и ислама.

И это действительно происходило на Западе, особенно в период со времен Августина до времен Коперника. Почти исключительно восходящий идеал доминировал над европейским сознанием в течение тысячи лет. Путь Вверх — это тот совет, который Церковь давала для совершенствования и достижения истины, и одним из наиболее четких путей к спасению было нестяжательство, что означает, что на этой земле нет никаких сокровищ, за которыми нужно гнаться.

О да, было сказано много хвалебных слов в отношении совершенства Божественного творения (Совершенство = Агапе, Сострадание, Нисходящий путь), но практический результат заключался в том, что вы не могли получить освобождение или спасение на этой земле, в этой жизни, и в этом вся суть. Жизнь — это хорошо, но все становится намного интереснее, как только вы умираете. Однажды вам придется покинуть эту землю. Эта земля не является тем местом, где может быть найдено освобождение; эта земля есть просто стартовая площадка для подлинного взлета.

В: И все это скоро изменилось.

КУ: Да, все это скоро изменилось, и изменилось очень драматично, с приходом эпохи Ренессанса и началом современной истории, пиком которой было Просвещение, век разума. И самый простой способ описать весь этот период — сказать, что в этот момент Нисходящий принцип заменил Восходящий.

Для представителей только Нисходящего пути любая форма Восходящего принципа достойна лишь презрения. Восхождение, фактически, становится новым злом. Восходящий Бог всегда является Дьяволом в глазах Нисходящего Бога.

Поэтому неудивительно, что, начиная с эпохи современности, любой восходящий принцип в любом варианте становится новым греком. Современный подъем, введение нисходящего мировоззрения и отказ от принципов восходящего потока — все эти явления появились одновременно.

И здесь мы нападаем на след отрицания современным западным миром трансперсональных измерений. Здесь мы можем увидеть непосредственное начало смещения, отклонения или изолирования подлинно духовного и трансперсонального. Здесь мы становимся свидетелями торжества поверхности, появления Нисходящей сети. Закат всякой трансцендентной мудрости, закат всех Восходящих принципов бросает тень на все лицо современности, тень, которая является характерной чертой нашего времени.

Нисходящая сеть

В: Эта поверхность, эта Нисходящая сеть, является непременным условием современности и постмодерна.

КУ: Да. Спасение в современном мире, независимо от того, предлагается ли оно политикой, наукой, возрождающимися религиями земли, марксизмом, индустриализацией, консумеризмом, движениями за восстановление племенных культур, аграрных обществ или сексуальности, научным материализмом или эко-философией, это спасение может быть найдено только на этой земле, только в земных феноменах и проявлении, только в мире Форм, только в чистом имманентном пространстве, только в Нисходящей сети. Не существует никакой более высокой правды, никакого восходящего потока Возрастания, ничего трансцендентного вообще. На самом деле, все «более высокое» или «трансцендентное» теперь является Дьяволом, великим врагом, разрушителем земного, чувственно воспринимаемого Бога или Богини. И вся современность и постмодерн почти полностью развиваются в пределах этой Нисходящей сети, сети поверхности.

В: Значит, это не объединение Восходящего и Нисходящего путей...

КУ: Нет, это просто господство Нисходящего. Его последователи присягают на верность самими ими же созданному фрагментарному и дуалистическому Богу, их собственной сломанной Богине, их раздробленному и ограниченному Духу.

Это религия великого сострадания и малой мудрости, в которой много доброты, но мало Добра. Религия замечательных Форм и отсутствия Пустоты. Великой Множественности и позабытого Единства. Религия Агапе, а не Эроса. Все это поверхность.

В: В книге вы выражаете эту идею в следующем предложении: «И если элементы Восходящего мировоззрения доминировали в сознании европейцев до эпохи Ренессанса, то потребовалось всего одно решающее изменение в сознании, чтобы вернуть к жизни Нисходящий путь, который, пробудившись после тысячелетнего заточения, взорвал мир своей творческой яростью. Эта энергия всего за несколько столетий переменила лицо западного мира, и в процессе этой работы сумела заменить одного сломанного Бога на другого».

КУ: Да. В течение тысячелетия мы страдали от того, что цивилизацией управлял только Восходящий принцип. И сегодня мы находимся во власти столь же авторитарной, но уже Нисходящей сети, этот негатив предыдущей картины стал новым кошмаром западного мира.

И не только в «официальной» действительности, но и почти в каждой форме «контркультуры» или «контрреальности». Нисходящая сеть стала настолько прямолинейной, настолько бессознательной, настолько консервативной, что даже «новая парадигма» — революционное движение — полностью находится у нее в тисках. Она одинаково поражает и ортодоксов, и авангардистов, сторонников традиции и сторонников альтернативных методов, индустриалистов и экологов.

В: Но экофилософы настаивают, что только этот чистый имманентный Дух, или Великий Дух, или земная Богиня, то есть духовность, сосредоточенная на проблемах этого мира, может предотвратить экологический кризис.

КУ: Совсем напротив. Чисто нисходящее мировоззрение само является одним из главных виновников экологического кризиса. Нисходящая сеть разрушает Гею, и экофилософы — одни из главных защитников этой сети.

В: Далее мы поговорим как раз об этом.

Глава 15

Крах Космоса

В: Современный и постсовременный мир развиваются в рамках Нисходящей сети. Возникает очевидный вопрос: почему?

КУ: Диалектика развития в первый раз споткнулась в эпоху современности. Эволюция налетела на придорожный камень, и весь автомобиль наклонило в сторону, после чего он начал соскальзывать с дороги. Разделение Большой Тройки на сознание, культуру и природу со временем привело к разобщению Большой Тройки, ее последующему распаду и превращению в Большую Единицу поверхности.

Эволюция, это, конечно, самокорректирующийся процесс, и он постоянно находится в процессе внутреннего исправления. Как на фондовой бирже, существует общая и безошибочная восходящая тенденция, но она не может воспрепятствовать сильным краткосрочным колебаниям, периодам значительного роста и падения. И, начиная с восемнадцатого столетия, культурная фондовая биржа переживает Великую Депрессию, подобную которой мы никогда не видели и которую сейчас только начинаем преодолевать.

В: Значит, этот крах — не тот редукционизм, который вы выделяете в нашей культуре?

КУ: В основном это так; досовременные культуры не имеют ни хороших, ни плохих новостей по поводу этого дифференцирования. Поскольку другие культуры еще не разделили Большую Тройку, они еще не могут ее разрушить. Великое достижение — разделение Большой Тройки, оказалось в то же время великой трагедией. Достижение современности начало перерастать в беду современности, и именно на этом этапе находится современный мир и культура постмодерна: раздробленное жизненное пространство, в котором «я», мораль и наука готовы вцепиться в горло друг другу. Они борются не за интеграцию, а за господство. Каждый элемент Большой Тройки пытается избавиться от фрагментарности, отрицая реальность других секторов.

И поэтому может оказаться, что великий эволюционный скачок вперед является первой большой катастрофой диалектики развития, пятном крови на совершенно новом ковре.

Достижения эпохи современности

В: Итак, прежде чем мы начнем обсуждать плохие новости, почему бы кратко не поговорить о хороших новостях эпохи современности?

КУ: Это важно подчеркнуть, потому что антимодернисты обычно сосредоточивают свое внимание на плохих новостях и склонны совсем забывать про хорошие.

Ни магический, ни мифический уровни не являются постконвенциональными. Но после перехода к разуму и космополитической этике, мы наблюдаем бурное развитие современных освободительных движений: освобождение рабов, женщин, неприкасаемых. Это не то, что правильно для меня, моего племени, моей расы, моей мифологии или моей религии, это справедливо и правильно для всех людей, независимо от расы, пола, касты, или веры.

И, таким образом, всего за период в сотню лет, примерно от 1788 до 1888 года, рабство было объявлено вне закона и исчезло во всех рационально-индустриальных обществах на Земле. И в доконвенциональном эгоцентрическом состоянии, и в конвенциональном этноцентрическом состоянии рабство было общепринятым. Понятия о равном достоинстве и равной ценности не распространялись на всех людей, но применялись только в отношении людей вашего племени, вашей расы или вашей избранной религии. Но на постконвенциональной стадии рабство впервые в истории было устранено на уровне целого общественного устройства! Некоторые более ранние общества не были рабовладельческими, но, как показывают свидетельства, собранные Джерардом Ленски, ни одно общественное устройство в целом никогда не было свободно от рабства, и так вплоть до появления рационально-индустриального общества.

И рабство существовало как на Востоке, так и на Западе, как на Севере, так и на Юге: и белые, и черные, и желтые, и краснокожие порабощали своих собратьев, как мужчин, так и женщин, и даже не задумывались об этом. В некоторых обществах, таких как раннее доисторическое, рабство было распространено относительно меньше, но даже первобытные люди не были от него свободны, на самом деле, они его и изобрели.

В этом отношении, один из социальных кошмаров в Америке заключается в том, что страна соединила в себе развитые индустриальные районы, огромные аграрные регионы, традиционно использующие труд рабов. Конституция, фактически, в значительной степени все еще оставалась документом аграрной эпохи — рабство считалось настолько само собой разумеющимся, что о нем даже не упоминалось, а женщин не считали гражданами (и по этому поводу ничего даже не нужно объяснять в самом документе!). Но когда средний уровень культуры начал переключаться с мифически-аграрного на рационально-индустриальный уровень, рабство было полностью устранено, хотя его шрамы все еще остаются в нас.

В: Женщины были также освобождены.

КУ: Да, почти по тем же самым причинам мы можем наблюдать рост феминизма и движения за защиту прав женщин в масштабе всей культуры, которое, как мы говорили, в целом начинается с Уоллстонкрафт в 1792-м. Отсюда начинается период многочисленных освободительных движений.

Это движение также было почти полностью продуктом рациональной и индустриальной культуры и должно считаться одним из многих важных достижений современности. До этого, когда Большая Тройка еще не была разделена (когда ноосфера и биосфера еще были единым целым), биологические факторы вроде мужской физической силы часто предопределяли и культурные ценности, потому что они еще не были разделены: мужская физическая сила означала мужскую силу и в культуре. Если бы способ производства не требовал больших физических усилий, как в садоводческой культуре, тогда женщины занимали бы равное положение, и общество было бы относительно «эгалитарным». Но когда ситуация изменилась, женщины пострадали в первую очередь.

Но после разделения «я», культуры и природы (разделения Большой Тройки) биологические факторы становились все менее значительными. Биология больше не была судьбой. Равные права никогда не могут быть достигнуты в биосфере, где большая рыба ест маленькую рыбу; они могут возникнуть в ноосфере, по крайней мере, к этому можно стремиться. Либеральный феминизм возник в этот период истории, а не раньше, чтобы объявить новую восходящую над миром истину — в ноосфере у женщин и мужчин равные права. Эта истина укоренена в постконвенциональной глубине и космополитической рациональности.

В: Также в этот период возникло движение за демократизацию самих государств.

КУ: Да, по существу, это же самое явление. Мифологическое мировоззрение, весьма отличавшееся от того замечательного состояния, которое имели в виду экоромантики, почти во всех случаях воспроизводило в обществе иерархию господства. Мифический бог — это бог определенного народа, он социоцентричен и этноцентричен, а не постконвенционален или космополитичен. Он становится богом всех народов, только если все народы склонятся перед этим конкретным богом. Поэтому он является «космополитичным» только путем принудительного согласия, и, в случае необходимости, военного завоевания, что сделали очевидным великие мифологические Империи ацтеков, инков, католиков, татаро-монголов и рамзесов. Эти иерархии господства подчиняются только одному лидеру: Римскому папе, королю, Клеопатре или хану, которые находятся на вершине, а ниже них существуют лишь различные степени рабства и только рабства. И все они вели войны от имени своего мифического бога или богини, перед которым должны были склониться все люди.

Век разума поэтому также был веком революций, революций против мифологических иерархий господства. Это были революции не только в теории, но и на практике, в политике. Одна из главных тем Просвещения гласила: «Не надо больше мифов!», потому что именно мифы разделяли людей и настраивали их друг против друга, используя этноцентрические противоречия, и несли зло неверным от имени избранного бога.

И поэтому надо всем континентом прозвучал страстный крик Вольтера: «Помните о жестокости!» Помните о жестокости, причиненной людям во имя мифического бога, помните о сотнях тысяч, сожженных на кострах для того, чтобы спасти их души; помните об Инквизиции, которая писала свои догмы на плоти пытаемых людей; помните о политическом неравенстве, свойственном мифическим иерархиям; помните о жестокости, которая во имя сострадания отправила маршировать под своими знаменами неисчислимое множество людей.

С другой стороны, постконвенциональная моральная позиция расширяет принцип равных возможностей на все народы, независимо от расы, пола, убеждений, веры, мифологии, и так далее. И вновь, хотя не каждый человек соответствовал этим постконвенциональным или космополитическим идеалам, это было действительно новым началом; с приходом современной эпохи возникли многочисленные социальные учреждения, которые действительно защищали права людей. Тысячи и тысячи мужчин и женщин боролись и умерли ради появления этого демократического видения, космополитической толерантности и всеобщего плюрализма, проходившего под лозунгом: «Я могу не соглашаться с тем, что вы говорите, но я до смерти буду защищать ваше право говорить это».

Это явление также было радикально новым в любом крупном масштабе. В ранних греческих демократических городах-государствах совершенно не было этого универсализма. Позвольте напомнить, что в греческих «демократических государствах» каждый третий был рабом, а женщины и дети фактически считались таковыми; аграрный способ производства не может обеспечить освобождение рабов. Город Афины, как и все города-государства, имел своего особого мифического бога или богиню, которые покровительствовали городу. И поэтому обвинения, которые выдвинули Афины против Сократа, звучали так: «Сократ виновен в том, что отказывается почитать богов государства». Приговор заканчивался требованием смертной казни в качестве наказания.

Сократ предпочел разум мифу и добровольно выпил чашу с ядом. Пятнадцать столетий спустя мир вновь вернулся к этому спору, только на сей раз государство вынудило богов выпить чашу с ядом, и после смерти тех богов возникли современные демократические государства.

Бедствия современности

В: В качестве хороших новостей мы можем, я полагаю, назвать развитие самой науки.

КУ: Да, внесение различий в Большую Тройку позволило появиться рационально-эмпирической науке, над которой не властвовали жесткие мифические догмы. Эмпирическая наука, что означает рациональность, связанную с эмпирическим наблюдением, впервые начала процветать в многочисленных культурах.

По поводу эмпирической науки могут быть небольшие споры, но по поводу сциентизма... да, сциентизм — это совершенно другой зверь. И здесь мы могли бы также обратиться к плохим новостям, которые заключались в отказе объединить Большую Тройку. Сознание, мораль и наука были действительно освобождены от магических и мифических допущений; каждая из этих областей была наделена своей собственной властью, своей собственной истиной и своим собственным подходом к Космосу, и каждая могла сказать нечто одинаково важное.

Но к концу восемнадцатого столетия быстрое и действительно беспрецедентное развитие науки начало рушить всю эту систему. Прогресс в этой области начал затмевать, а затем полностью отрицать ценности и истины областей «я» и «мы». Большая Тройка начала распадаться и становиться Большой Единицей: эмпирическая наука, и только наука; могла высказывать окончательную истину. Так возник сциентизм, что означает, что наука не только стремилась раскрыть свои собственные истины, но и начала отрицать, что вообще существовали какие-то другие истины!

Начиная с восемнадцатого века, левосторонние внутренние измерения были сведены к их правосторонним эмпирическим коррелятам. Только объективные «это», имеющие простое местоположение, были «подлинно реальны»! Все внутренние измерения, во всех холонах, человеческих и иных, были полностью уничтожены, и призрак в машине начал издавать свой грустный и одинокий стон, тем более жалобный, что у него не было даже сил привлечь внимание.

Когда только объекты с простым местоположением являются подлинно реальными, тогда сам разум полностью становится tabula rasa, совершенно чистым листом, который впоследствии заполняется картинками или представлениями, отражающими эту единственную реальность: объективную и чувственно-воспринимаемую природу. Нет никакого подлинного Духа, нет никакого подлинного разума, есть только эмпирическая природа. Нет сверхсознания, нет самосознания, остались только подсознательные процессы, которые бесконечно и бессмысленно проносятся в системе переплетенных «это». Великая Холархия разрушилась, как карточный домик под порывом ветра, и на ее месте теперь находится только сеть природы с простым местоположением.

Таким образом, добро пожаловать в современность, в мир Нисходящего принципа. Вся истина, которую можно подлинно познать, — это истина моноприроды, объективных и эмпирических процессов, и для этого совершенно не требуется методов Восходящего пути. Нисходящая сеть поверхности, мир троглодитов, пустой до самого основания.

Инструментальная рациональность: мир «это»

В: Кажется, что реальна только материя. Как и почему наука забыла про другие области?

КУ: Все выдающиеся ученые эмпирической науки — Кеплер, Ньютон, Гарвей, Кельвин, Клаузиус, Карно — были захвачены теми массовыми преобразованиями, которые были вызваны индустриализацией. И наука, и производство были связаны с областью «это», так что они опирались друг на друга в порочной спирали, отталкивая все другие заботы на периферию. Другими словами, область «это» имела двух очень мощных защитников — достижения эмпирической науки и власть индустриализации.

Технико-экономическая основа общества (нижний правый сектор) устанавливает конкретные формы, в пределах которых культура развивается и может развиваться. Основа не определяет культурную надстройку в том сильном смысле, который предавали этому утверждению марксисты, но она действительно устанавливает различные пределы и возможности (например, фактически невозможно объявить рабство вне закона при аграрном производстве, и также невозможно доказать равноправие женщин).

Теперь базисом инструментального производства была индустриальная основа. Конечно, такую роль уже выполняли лук и стрелы, затем мотыга, затем плуг, но как насчет парового двигателя? Или двигателя внутреннего сгорания? Двигатель, машина, во многом были простой эволюцией производительных сил и в этом смысле стояли в одном ряду вместе с первым камнем, поднятым для удара, или первой палкой, использовавшейся как копье. В этом смысле в индустриализации не было ничего такого, что было бы радикальным разрывом с прошлым — мужчины и женщины всюду и всегда искали способы обеспечить свои основные потребности при помощи инструментов. Но по мере того как развитие этого сектора становилось все более сложным, растущая власть машины индустриальной основы сделала инструментальное производство принципиально важным вопросом.

Культура развивает свои возможности в пределах технико-экономической основы. И в рамках индустриального базиса развивался производительный, технический и инструментальный менталитет, мировоззрение, которое почти с необходимостью делало «это» доминирующей областью.

Сегодня многие критики склонны связывать большинство проблем с индустриализацией. Она считается причиной механистического мировоззрения; она ответственна за разрушение органической культуры; за создание аналитического и фрагментарного мира; за разрушение единства общества; за экологические катастрофы; за крах религиозного сознания.

Я не думаю, что это действительно основные проблемы. Я считаю, что все они полностью производны. Центральной проблемой является то давление, которое эта производственная основа оказывает на сознание, чтобы оно уделяло внимание области «это». То есть власть индустриализации вкупе с достижениями эмпирической науки призывает людей выбирать тот мир, в котором реальны только «это». Все остальное является следствием этого выбора. Все другие проблемы происходят от этой проблемы.

Область объективного разрасталась, как раковая опухоль, патологическая иерархия вторглась в области «я» и «мы», колонизировала их и начала доминировать над ними. Моральные решения культуры были быстро поставлены в зависимость от технических решений науки. Наука решала все. Все проблемы в областях «я» и «мы» были сведены к техническим проблемам в области «это». Наука не только начала решать все проблемы, она начала решать то, что было основной проблемой, — она начала определять, что было реально, а что не было.

В: Значит, проблема состояла не в том, что новая наука была ориентирована на анализ и разделение, а не на синтез и объединение?

КУ: Абсолютно нет. Проблема состояла в том, что и атомистическая наука, и целостная наука были «измами» из объективного мира. Обе внесли свой вклад в разрушение. Атомистические «это», целостные «это» — один и тот же кошмар.

В: Но от представителей «новой парадигмы» мы постоянно слышим о том, что мы живем в раздробленном мире, потому что «старая ньютоновская» наука была механистической, аналитической и атомистической, и эти аналитические понятия заполонили общество и вызвали его разделение. И все, что теперь требуется от общества, — это принять новые холистические науки, начиная от квантовой физики до теории систем, и это избавит нас от разделения. А вы говорите, что и атомистическая, и холистическая наука — один и тот же кошмар.

КУ: Да, правильно. Когда наука объявила, что ее собственная миссия является единственной реальной, то она также объявила, что область «это» является единственной реальной областью. Эмпирический мир монологической природы был единственной реальностью. Люди были неотделимой частью этой сети природы, и, таким образом, люди также могли быть познаны эмпирическим, объективным способом. Вы хотите увидеть мысли и сознание? Не говорите со мной, просто вскройте черепную коробку и посмотрите на мозг. Это и есть монологический взгляд.

Идея заключалась в том, что мозг является частью природы, а так как только природа реальна, сознание может быть обнаружено путем эмпирического исследования мозга — это ужасное сведение сознания к монологической поверхности.

В: Но мозг действительно часть природы!

КУ: Да, мозг — это часть природы, но сознание — не часть природы. Разум, или сознание, является внутренним измерением, которому во внешнем мире соответствует объективный мозг. Разум — это «я», мозг есть «это». Разум может быть изучен только при помощи самоанализа, общения и интерпретации. Вы можете смотреть на мозг, но с разумом вы должны говорить, а это требует не только наблюдения, но и интерпретации.

Все внутренние измерения были полностью опустошены. Внутренняя глубина растений, китов, волков и шимпанзе испаряется под опаляющим пламенем монологического взгляда. В итоге вам остается только эмпирическая природа, монологическая природа, лишенная своих природных качеств, пустая раковина разрушенного Космоса: все «я» и все «мы» сведено к взаимосвязанным «это», к сети простого местоположения.

Конечно же, сознание не обладает простым местоположением. Оно существует на своих собственных уровнях глубины, которые познаются изнутри, которые доступны при помощи интерпретации и которые постигаются во взаимном понимании, основанном на искренности. И так как ни один из этих феноменов не обладает простым местоположением, то если вы попытаетесь понять внутреннего зверя, просто нанося на карту его эмпирические и объективные следы, то вы упустите саму сущность этого животного. А затем вы просто упорядочиваете свои онтологические холархии на основе физических величин — порядок размера приходит на смену порядку значения. Теперь единственные «уровни», которые вам доступны, формируются с учетом главным образом размера: атом — это часть большей молекулы, молекула — часть большей клетки, клетка — часть большего организма, организм — часть большей биосферы. Такова ваша целостная системная карта.

И здесь вы совершаете ошибку, которую Уайтхед называл ошибкой простого местоположения. А именно, если нечто не может быть найдено в физическом пространстве, тогда это не «подлинно реально». Вы можете определить местоположение Геи, значит, она существует. Вы можете определить местонахождение клеток, значит, они существуют. Вы можете определить местоположение мозга, значит, он существует. Вы можете указать местонахождение биосферы, значит, она существует.

Но вы не можете определить местонахождение сознания, ценностей, смыслов и морали подобным образом. Вы не можете указать на них пальцем. Вы не можете увидеть их где-либо в великой сети чувственно-воспринимаемой природы. Они становятся призраками в машине, иллюзиями в органической системе. Они объявляются просто личными субъективными фантазиями. Внутреннее измерение не существует в лишенной качеств Вселенной, Вселенной, на которую вы можете указать пальцем.

Ирония заключается в том, что Вселенная, на которую вы можете указать пальцем, является бессмысленной Вселенной. Поэтому хотя сознание, ценность и значение являются внутренней чертой глубины Космоса, их нельзя найти в этом Космосе. То есть они принадлежат левосторонним измерениям Космоса, а не правосторонним поверхностям. Если вы допускаете только существование чувственно-воспринимаемых поверхностей, то вы полностью вычищаете Космос от всех ценностей, сознания, значений и глубины.

И поэтому произошло так, что по существу в первый раз в истории от Великой Холархии пришлось отказаться, потому что на нее нельзя было указать пальцем. Призрак в машине был действительно призраком, потому что он только что совершил самоубийство.

Фундаментальная парадигма Просвещения

В: Так, значит, поэтому теоретики вроде Фуко так резко нападали на «науки о человеке», которые возникли в восемнадцатом веке?

КУ: Да, именно так. Фуко красиво прокомментировал это монологическое безумие одной совершенной фразой: мужчины и женщины, говорил он, стали «объектами информации, а не субъектами коммуникации». Таким образом, люди, как и все холоны, изучались только с точки зрения эмпирических и объективных измерений, и поэтому были сведены к простым «это» из большой переплетенной сети, без глубины, каких-либо внутренних измерений и индивидуальности. Жестокий мир техника из лаборатории, в котором каждый человек является только куском мяса.

И, следовательно, вместе с расцветом сциентизма параллельно идет развитие «наук о человеке», которые представляют человека исключительно как объект информации. Мы также называем это «дегуманизированным гуманизмом».

В: Тогда почему Фуко называл этот период «Эпохой человека»?

КУ: Потому что в этот период «человек» был изобретен как объект научного исследования. Люди стали объектами монологических рациональных исследований, чего никогда прежде не случалось (потому что Большая Тройка никогда прежде не различалась и не разрушалась). Используя свой собственный метод, Фуко показал, что человек никогда не существовал прежде. Человек был изобретен. И Фуко жаждал «смерти человека». Поэтому он завершает свою книгу «Слова и вещи» такой метафорой: «Можно держать пари, что человек со временем будет стерт, как лицо, нарисованное на прибрежном песке».

Вот за что борется постмодернизм: окончание объективирования человека. Разрушение «дегуманизированного гуманизма», отказ от модели «человека», превращения человека в монологический поверхностный объект. Чтобы сделать из всех субъектов объекты великой взаимосвязанной сети, на самом деле, необходима власть, выставляющая себя как знание. Это тирания монологического взгляда, это ирония поверхностной рациональности, и она была одной из главных целей Фуко.

Поэтому, если вы рассмотрите главных теоретиков и критиков современности, таких как Гегель, Вебер, Хабермас, Тэйлор, Фуко, то вы увидите удивительно последовательную картину. Они все согласны в отношении определенных основных особенностей современности: автономный субъект исследует целостный мир объектов, при этом знание есть просто эмпирическое и объективное представление, нанесение на карту этого целостного мира (парадигма представления, зеркало природы). Субъективные и интерсубъективные области были, таким образом, сведены к предмету эмпирических исследований. «Я» и «мы» были сведены к сети взаимосвязанных «это», и люди стали «объектами информации» и перестали быть «субъектами общения». Это сокращение Большой Тройки до Большой Единицы создало «дегуманизированный гуманизм» и лишенную качеств Вселенную, которая по-прежнему доминирует в современном мире.

Мир и его жители стали «одномерными», как выразился Маркузе. Поэтому добро пожаловать в фундаментальную парадигму Просвещения, современную Нисходящую сеть.

Не Дух, не разум, а только природа

В: Так вот что вы имели в виду, когда говорили, что один фрагментарный Бог сменил другого.

КУ: Да, после Восходящего принципа, который доминировал над сознанием западной культуры в течение по крайней мере тысячи лет, мы приходим к исключительно Нисходящему миру, который господствовал над эпохами современности и постмодерна до настоящего времени. Не существует никакого транслогического Духа, не существует никакого диалогического разума; есть только монологическая природа. Поверхностная видимая моноприрода, мир чувственно-воспринимаемых и материальных форм — это наш «Бог», это наша «Богиня» в современном и постсовременном мире.

А что касается этой бедной конечной природы, этой эмпирической природы, этого немого и пустынного пейзажа, который теперь один был реален, то некоторые назвали бы ее Духом, другие назвали бы ее слепцом. Некоторые назвали бы ее божественной, другие назвали бы ее жестокой. Некоторые возвели бы ее на пьедестал высшей славы, другие опустили бы ее до уровня безжизненной материи. Но всегда, абсолютно всегда, только эта конечная природа была реальной. Ушел подлинный Дух, ушел подлинный разум, и на их месте осталась только монологическая природа и ее функциональная пригодность.

Разделенный, дуалистический Восходящий мир уступил место столь же разделенному, дуалистическому Нисходящему миру. И мы, представители эпохи современности и постмодерна, блуждаем в пределах этой нисходящей сети. Мы отрезаны от Источника, от Основания и от Цели, и мы ожидаем возвращения потерянного или сокрытого Бога, правила которого мы тем не менее будем сердито отрицать; возвращения Богини, которую мы не узнали бы, даже если бы Она вернулась. Мы находимся в пропасти между двумя мечтами, одна из которых ушла и никогда не вернется, а другая уже родилась, яркая и многообещающая, но все еще переживающая муки рождения. И мы потерялись в этом ужасном промежутке, мы стремимся найти в конечном мире источник бесконечного спасения и живем на пыльных руинах полной невозможности сделать это.

Ирония: настроение современности

В: Хорошие новости, плохие новости.

КУ: Да, и это придает эпохе современности особую иронию. Разделение Большой Тройки привело ко всем этим значительным достижениям — освободительные движения, демократия, новые знания, и в то же время оно способствовало распаду Большой Тройки, краху Космоса и сведению его к плоскому миру лишенных ценности объектов и бессмысленных поверхностей.

Во всем этом есть ирония. Рациональность, которая освободила человечество, была тем же самым фактором, который способствовал его разрушению, дегуманизации и деградации. И все критики современности и постмодернизма подхватывают эту иронию. Ирония также означает, что поставленные цели и достигнутые результаты являются несколько иными. Это своего рода ложь, можно так сказать, которая позволяет ложному «я» иронично выступать как истинное «я».

Кьеркегор даже написал работу «О понятии иронии». В ней он показал, что ирония была результатом зависания его эпохи между двумя мировоззрениями, одно из которых умирает, а другое еще только нарождается, и те, кто оказались посередине, обречены на иронию.

Мы уже видели, что иронией современности было разделение Большой Тройки, которое принесло огромный прогресс в освободительных движениях, но которое также привело к превращению мира в плоскую и безрадостную поверхность. Таким образом, возросла свобода быть плоским!

В: Очень иронично.

КУ: Вы так не считаете? Современность, именно из-за того, что стала более глубокой, могла представлять себя настолько поверхностной, что другим культурам и не снилось. Китч и современность вошли в этот мир одновременно. Даже несмотря на то, что в рациональности было больше глубины, и, следовательно, она была ближе к подлинному Духу, чем магия или миф, магические и мифические религии смотрели на современный мир и не находили в нем ничего, кроме поверхностности. И в каком-то смысле это было справедливо: сведение Большой Тройки к эмпирическому миру явлений было настолько поверхностным и плоским, что ни один человек с мифическим мировоззрением на него просто не отважился бы.

Разрушенная современность: трэш, китч и ирония. Самое передовое, самое просвещенное, самое прогрессивное общество из когда-либо существовавших проводит время в поиске своего основания: старая леди ищет своего утерянного Бога, которого она все равно бы не приняла, даже если и нашла бы.

Сама глубина современности заключалась в отрицании глубины как таковой. И поэтому в течение всего периода современной и постсовременной истории сознание занималось тем, что упорно и агрессивно отрицало собственное существование.

В: Значит, отсутствие Духа в современную эпоху и есть ирония?

КУ: Да, именно так. Ирония — это дух современности, ее настроение, горькое послевкусие мира, который не может высказать истину по поводу сущности Космоса и поэтому обрекает себя на то, чтобы говорить одно, а иметь в виду совершенно другое. То есть это тот мир, который ничего не может сказать наверняка.

Голос индустриальной сети

В: Вы говорили, что современный экологический кризис является прямым следствием Нисходящей сети?

КУ: Каждый может сказать, что он мыслит «глобально», но лишь немногие могут действительно занять постконвенциональную или космополитичную позицию. Как мы видели, чтобы действительно жить на таком высоком уровне, необходимо пройти пять или шесть основных стадий трансформации или преодоления.

Но если вся левая сторона полностью игнорируется, то есть если мы видим только объективную «глобальную» карту Геи, или системы природы, то мы игнорируем и тот путь, который действительно может привести людей к этому космополитичному состоянию. У нас есть цель, но нет пути к ней. И у нас есть карта, которая отрицает трансцендентное, само по себе являющееся этим путем!

Такое игнорирование, или невежество, возвращает нас к формам тонкого редукционизма фундаментальной парадигмы Просвещения. Мы видели, что рациональность разделила Большую Тройку, но индустриализация свела ее к Большой единице моноприроды, эмпирической сети с простым местоположением.

Другими словами, этот мир моноприроды в действительности есть индустриальная онтология. Само представление о том, что «только эмпирическая природа реальна», принадлежит современной Нисходящей сети, и эта сеть в первую очередь является сетью индустриальной онтологии. Именно индустриализация поддерживает статус эмпирического мира как единственной реальности. Индустриализация колонизирует внутреннее пространство и сводит всю глубину к поверхностным аналогам великой сети наблюдавмых объектов. Слова о том, что «только природа реальна», — это и есть голос индустриальной сети.

В: Именно поэтому крах Космоса не имел места в других культурах?

КУ: Правильно. Природа была либо предопределенной и эгоцентричной, как в магическом мире, либо обесценивалась в пользу другого, лучшего мира, как в мифологическом сознании. Или, как в случае с Плотином или Падмасамбхавой, природа считалась выражением Духа, воплощением Духа, который преодолевает и включает в себя природу.

Но никогда в истории природа сама по себе не отождествлялась с высшей реальностью. Никогда транслогический Дух и диалогический разум не сводились так грубо к монологической природе. Но в индустриальной онтологии реальной является только одна природа.

В: Значит, природа в этом смысле является продуктом индустриализации?

КУ: Совершенно определенно. Как мы уже сказали, слова о том, что «только природа реальна», — это и есть пугающий голос индустриальной сети.

А затем вам предстоит сделать только две вещи по отношению к Духу: либо отрицать его существование вообще, либо объявить, что природа и есть Дух. Первым путем пошли философы-просветители, второй избрали себе романтики и сторонники возврата к природе. Но оба эти пути ограничены рамками Нисходящей сети моноприроды, жесткой индустриальной онтологии.

В: Плотин перевернулся бы в гробу?

КУ: Об этом можно только строить догадки. Позвольте мне напомнить вам, что для Платона или Плотина, а также для Эмерсона, Экхарта или леди Чогьял, природа является выражением Духа. На самом деле, для Плотина и разум, и материя являются формами выражения Духа, и Дух преодолевает их и включает в себя в финальном объятии Единого Вкуса. И то же самое в буддизме: дхармакая Духа дает жизнь самбхогакае разума, которая, в свою очередь, порождает нирманакаю тела и форм природы.

Но признавать только нирманакаю? Признавать только природу? Это и есть крах Космоса и сведение его к эмпирической поверхности. Это очевидный эффект индустриальной онтологии, которая начинает колонизировать другие области и устанавливает над ними господство, в то время как единственной реальностью остается природа.

Только после торжества Нисходящего принципа мы могли получить таких философов, как Фейербах, Маркс, Конт. И только в период полного расцвета модернизма могли появиться Романтики и экофилософия. Все они работают на одной и той же улице, на одной поверхности, и их общим богом является плоский мир чувственно-воспринимаемой природы, который прячется в недрах индустриальной сети.

В: Так это означает, что движение Романтиков, которое боролось против индустриализации, само является продуктом индустриализации?

КУ: Да, это верно. Вера в то, что эмпирическая природа является единственной подлинной реальностью, — это и есть индустриальная онтология. Эко-романтики отказывались от индустриализации, но сохраняли ее онтологию и были ей поистине преданы. Другими словами, они боролись с поверхностной проблемой и в то же время поддерживали ее внутреннюю причину. Они тайно принимали индустриальную онтологию и со временем сделались ее самыми последовательными защитниками. Как ребенок, похищенный в детстве из дому, они стали любить своего похитителя.

Религия Геи, поклонение природе — это просто одна из форм индустриальной религии, индустриальной духовности, и она полностью поддерживает индустриальную парадигму.

В: Но и в магическом и мифическом мировоззрениях существовало поклонение природе.

КУ: Это не так. Просто природа еще не была выделена как самостоятельное целое. Это совершенно другая структура. Та магическая природа была живой, была наполнена эгоцентрическими импульсами и чувствами. Природа, которой восхищались Эко-романтики, это совершенно другая природа. Современные Романтики вовсе не думали, что облака бегут по небу, потому что их преследуют другие облака, а извержение вулкана происходит потому, что он разозлился лично на них (если они, конечно, не страдали тяжелыми формами пограничных расстройств).

Нет, природа, которой поклонялись Эко-романтики эпохи современности, была совершенно другой природой. И эта природа была для них превосходной реальностью. Другими словами, они поклонялись той природе, которая возникла после разделения Большой Тройки. То есть они сделали бога из сведения Большой Тройки к Большой Единице, они сделали бога из монологической природы. Моноприрода, и только она, является реальной. Она есть их Бог и их Богиня.

И это сведение Большой Тройки к Большой Единице, как мы уже говорили, было результатом индустриализации. Крах произошел при поддержке и при помощи индустриализации.

Другими словами, природа, которой поклонялись Эко-романтики, — это поверхностная природа индустриального мира. Поклонение Гее — это продукт индустриализации, и данная деятельность поддерживает индустриальную онтологию. Она поддерживает крах Космоса. Она поддерживает современную Нисходящую сеть.

И эта современная индустриальная сеть разрушает Гею, потому что она отрицает внутренние измерения, в которых только и может быть найдена интерсубъективная мудрость и гармония. В этом заключается коварство Нисходящей сети: она разрушает Гею, и религия Геи является одной из основных стратегий этого разрушения.

В: Вот это действительно ирония.

КУ: Да, своеобразная ирония современности.

Основной момент в том, что индустриальная сеть разрушает каждый элемент Большой Тройки — разум, природу и культуру, потому что со временем она только усиливает их разобщение, не дает им интегрироваться, и поэтому они просто истекают кровью. Не только Гея или природа, но и сознание и культура постепенно опустошаются из-за этой фрагментаризации.

Из этого следует (а разве нет?), что экологический кризис в глобальном масштабе является результатом этого раскола Большой Тройки. Мы не можем соединить природу, культуру и разум. Мы не можем соединить мораль, разум и природу. Мы все становимся слегка безумными в этом раздробленном мире.

И единственное спасение заключается в интеграции всех этих трех компонентов, а не в господстве какого-то одного из них. Но пока мы продолжаем жить в рамках этого поверхностного мира, интеграция совершенно невозможна. Эко-романтическое решение — назад к природе — это вовсе не решение, но просто торжество Нисходящей индустриальной сети.

В: Это действительно антипреодоление!

КУ: Да, и так как большинство последователей Нисходящего пути верят, что любое преодоление — это зло, то они считают, что преодоление разрушит Гею.

Их устами говорит современная Нисходящая сеть. Они являются адептами индустриальной онтологии. Они являются марионетками бедствия современности. Они думают, что преодоление разрушит Гею, тогда как, на самом деле, преодоление — это единственный путь, который может собрать воедино и сохранить эти фрагменты Большой Тройки. Они путают преодоление и подавление, они путают разделение и распад, они путают иерархии господства и иерархии актуализации. Никакого преодоления! Просто будьте ближе к природе — но именно в этом источник проблемы, а не ее решение.

Именно в рамках этой Нисходящей сети и развивается сегодня наш современный мир. Нисходящая сеть определяет наши цели, наши желания, наши потребности и наши варианты спасения. Она во многом управляет современной культурой, в том числе и контркультурой. И конформисты, и авангардисты одинаково восхваляют ее. Она крепко держит как патриотов современности, так и самых яростных ее ненавистников. Она объединяет как сторонников лагеря Эго, так и враждующих с ними сторонников лагеря Эко. Она разрушает все проявления Восходящего пути и шепчет на ухо каждому: это ради вашей пользы.

Современность разбивает свою голову о железные нити Нисходящей сети и называет эту духовную кровь знанием. Она наслаждается муками от этих ран. Она привязывает себя к этой ведущей в тупик сети и называет эту привязанность страстью. Нисходящая сеть уже вонзила свои когти во все, что движется.

И — в последний раз ирония — те, в кого она вонзила когти глубже других, восхваляют ее громче остальных.

Глава 16

Эго и Эко

В: Революция пост-Просвещения или постмодерна. Она началась где-то между восемнадцатым и девятнадцатым веками.

КУ: Да. Глубокие противоречия в фундаментальной парадигме Просвещения довольно быстро привели к потрясшим весь мир изменениям, вскрывшим не только положительные достижения современности, но и ее уродливые черты. Достоинства современности столкнулись с бедствиями современности, и все мы и сегодня еще живем на дымящихся руинах этого величайшего сражения. Битву эту мы могли бы назвать Эго против Эко.

Эго против Эко

В: Битва между рациональным Просвещением, которое вы называете «лагерем Эго», и Романтизмом природы, который вы называете «лагерем Эко». При всех их различиях, вы утверждаете, что оба эти подхода полностью являлись разновидностями Нисходящего пути.

КУ: Да. Особенно при неконтролируемом росте индустриализации эти Нисходящие мировоззрения начали терпеть крах с удвоенной силой.

И рациональное Просвещение, и Романтизм обладают одним общим смыслом: они основаны на этой индустриальной онтологии, которая является их главным референтом. Это уже не попытка объединения Восходящего и Нисходящего путей в недуальном Сердце, это притер полного отказа от Восходящего пути. Не принимая во внимание их многочисленные различия, оба эти мировоззрения можно легко объединить в парадигме поверхности, мире простого местоположения, мире, на который вы могли бы указать пальцем.

Различие заключается в том, что если Просвещение осваивает Нисходящий, плоский мир при помощи рациональных вычислений, Романтизм осваивает его через чувства, ощущения и эмоции. При помощи чувств они хотели стать едиными с поверхностью, едиными с природой, едиными с миром форм, и это «единение» с феноменальным миром, с Нисходящим миром, было бы спасением.

Близнецы поверхности

В: Если и Эго, и Эко являются целиком поверхностными подходами, то зачем тогда вообще беспокоиться из-за их ссор?

КУ: Оба эти подхода утверждали, что они преодолевают проблемы, свойственные разделению Большой Тройки, тогда как на самом деле они вели к неприятностям.

Итак, если мы хотим избежать поверхности, нам не следует присоединяться ни к одному из этих лагерей. И лучший способ не быть спровоцированным на вступление во враждующие партии — проследить их историю, историю их болезни, как она есть. Они похожи на своего рода злых близнецов, участвующих в танце взаимного разрушения. Каждый в глазах другого является врагом, каждый обещает новое преобразование мира, и все-таки каждый в совершенстве владеет искусством разрушать свои планы.

В: Так в чем же заключается различие между ними? Ведь они не пришли к соглашению по многим вопросам.

КУ: Да. В пределах одной Нисходящей сети они движутся двумя диаметрально противоположными путями.

Рациональный лагерь Эго, основной лагерь эпохи Просвещения, от Декарта до Локка и Фихте, в целом был охвачен желанием управлять, вычислять, даже подчинить себе мир природы. Жизнь в природе была одинокой, бедной, жестокой, и короткой, и, во всяком случае, весьма аморальной, поэтому они, совершенно естественно, чувствовали, что работа рационального Эго заключается в высвобождении себя из этой жестокой и аморальной сети. Работа Эго состояла в том, чтобы разорвать сеть природы. Следовательно, об этом рациональном Эго часто говорят как о разъединенном «я», независимом «я», автономном «я», и так далее.

Эко-романтическое восстание считало эти идеи нетерпимыми, прежде всего потому, что они способствовали появлению трещины между Эго и миром природы. Основатели массового Эко-романтического движения, Руссо, Гердер, Шлегели, Шиллер, Новалис, Кольридж, Уордсворт, Витман, прежде всего хотели различными способами показать то, что, как они чувствовали, было некоторой мерой цельности, гармонии, союза между «я» и миром. И особенно они хотели объединить «я» и природу в широком потоке космической Жизни. Не дистанцированное представление, а сочувствующее слияние с этой великой сетью природы, высшей реальностью, которой должны соответствовать все действия и все знания. Короче говоря, они искали единства с собой через поиск единства с природой.

Но обратите внимание, это та же самая монологическая природа лагеря Эго, только теперь к ней подходят с совершенно другим намерением — не управлять, вычислять или доминировать над ней, а скорее стать с ней единым и, таким образом, найти «целостность» и в себе.

В: Они оба стремились услышать голос природы.

КУ: Да. И именно поэтому Чарльз Тэйлор был в состоянии продемонстрировать (в своей обширной работе «Истоки «Я»), что версии природы Просвещения и Романтизма были основаны на одной и той же современной концепции природы, а именно, природы как большого взаимосвязанного порядка или системы эмпирических процессов, которая сама по себе является высшей или основополагающей реальностью. Нет больше Духа как Духа, и нет больше разума как такового; теперь есть просто голос природы.

В: Итак, с одной стороны у нас есть Эго-Просвещение, а с другой — Эко-романтическая революция.

КУ: В самом общем смысле, да. После краха Космоса из разрушенных развалин появились два оставшихся в живых калеки. А затем началась захватывающая битва между Эго и Эко. Оба лагеря были полны презрения друг к другу, оба были убеждены, что у них были решения проблем современности. И все же оба эти подхода полностью были в плену у одной и той же Нисходящей сети, которая, на самом деле, и была причиной проблемы. А реальность этой сети никогда серьезно не подвергалась сомнению.

Истина Эго

В: Так эта война...

КУ: Проблема состояла в том, что и лагерь Эго, и лагерь Эко обладали бесспорными истинами, которые были их главным оружием. Это были осколки Истины, которая сумела выжить после краха Космоса, и их собственные истины были настолько важны и настолько существенны, чтобы ни одна сторона не хотела от них отказываться. Это понятно.

В: Начнем с важных истин лагеря Эго.

КУ: Лагерь Эго начал отклоняться от эмпиризма и двигаться в сторону Канта и Фихте. Желание лагеря Эго «выйти» за пределы природы было обусловлено прежде всего тем фактом, что в чувственной природе нет никаких сознательных моральных ценностей. Нельзя сказать, что природа антиморальна, она просто аморальна, в ней нет сознательных моральных решений.

Мы видели, что человек сначала биоцентричен и эгоцентричен, потерян в своих собственных импульсах и неспособен принять на себя роль другого. Когда эгоцентрическая стадия сменяется социоцентрической, человек начинает относиться к другим людям своей группы так же, как он относится к самому себе. А затем, с приходом космополитической этики, человек пытается считать всех людей обладающими равными достоинствами или, по крайней мере, равными возможностями при приеме на работу. (В ходе дальнейшего развития до уровня Мировой Души это отношение распространяется на все разумные существа, даже если они не могут отвечать тем же. )

Рациональный лагерь Эго в своем лучшем проявлении представляет собой постконвенциональную и космополитическую этику, универсальный плюрализм, и это было одним из достоинств демократических движений Просвещения. И они были вполне правы, указывая на то, что космополитическая этика не существует в мире чувственно-воспринимаемой природы.

Конечно, в природе есть много примеров альтруизма, но он проявляется только как бессознательное выражение функционального соответствия и генетических связей. Сознательная космополитичная моральная позиция существует только среди людей, и этот уровень достигается лишь относительно немногими высокоразвитыми людьми.

Чтобы достигнуть этого более высокого и относительно редкого уровня универсальной заботы, я должен подняться над своими естественными биоцентрическими импульсами (секс и выживание), своими эгоцентрическими желаниями и своими этноцентрическими склонностями и утвердиться на космополитичной позиции морального понимания, которая настаивает на необходимости универсального сострадания. И эта свобода от более мелких обязательств волнует и возвышает, потому что она дает мне понимание более глубокого или более истинного «я».

Я, конечно же, говорю об Иммануиле Канте. И в этом отчасти заключался секрет необычайной и действительно волнующей привлекательности Канта. Только поднявшись над своими эгоцентрическими импульсами, своими естественными желаниями, своей конформистской или этноцентрической точкой зрения — все это Кант назвал «гетерономиями», — только поднявшись выше этих более мелких позиций, только заняв более глубокую точку зрения, космополитическую позицию, можно найти свои собственные самые высокие стремления и свое истинное «я».

Только в состоянии свободы от мелочности этих низменных привязанностей человек становится способным к универсальной заботе и универсальному состраданию. Только поднимаясь вверх, только преодолевая эти более низкие уровни, можно подняться над этими основными инстинктами и обрести универсальное и толерантное мировоззрение.

В течение всей своей жизни Кант боролся за моральную свободу в мире космополитичного понимания, и он первый начал преодолевать Нисходящий мир, мир поверхности, в котором правят только импульсы, желания и беспечность. И это действительно было началом важного Восходящего потока современности и трансцендентального понимания, которое попыталось выйти за пределы Нисходящей сети эмпирической природы, в которой не может существовать сознательная мораль.

Кант был разбужен или, во всяком случае, грубо пробужден от своего догматического сна совершенно бессмысленным эмпиризмом Юма, и Кант ответил на это тем, что многие сегодня считают самой прекрасной и самой сложной философией, которую когда-либо производил на свет западный мир. Независимо от того, как мы об этом думаем, трансцендентальный идеализм Канта был, конечно же, по любым стандартам внушительной системой. Почти все трансцендентальные учения эпохи современности связаны с учением Канта и его наследием — Фихте, Шеллинг, Гельдерлин, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Бредли, Гуссерль, Хайдеггер... Мы могли бы сказать, что Кант был первым важным модернистом, который начал благородное и героическое сражение с троллями и троглодитами.

И поэтому на стороне Эго была своя истина. Только в трансцендентальных потоках Космоса мы можем обрести более высокую и более широкую позицию, которая позволяет практиковать универсальную толерантность и сострадание, в том числе к миру природы.

Проблема Эго

В: Но Вы сказали, что лагерь Эго был жестко ограниченным.

КУ: Во всем этом скрыта очень большая проблема. Если гарантировать, что все сказанное Кантом достаточно верно; если гарантировать, что эта космополитическая моральная позиция не может быть выражена в категориях чувственно-воспринимаемой природы, а только в этическом разуме; и если гарантировать, что природа в этом смысле есть нечто, что должно быть преодолено, тогда можно говорить о правоте Канта.

Но как вы объедините разум и природу? Как вы сможете не только преодолеть, но также и включить ее в свой опыт? Как быть с этим расколом между разумом и природой? Так как этот раскол также является расколом внутри моего собственного существа, мой разум и мое тело также разделены. Мышление отделено как от внешней природы, так и от внутренней. И что же с этим делать? Какова цена за моральное разобщение?

И Кант не дал на этот вопрос никакого заключительного ответа, хотя он попытался построить мост между научным знанием о морали и знанием о природе при помощи эстетики. Обратите внимание, что он пытался объединить Большую Тройку эстетики, морали и науки, которые по-прежнему распадаются, и Кант не смог объединить их, хотя пытался изо всех сил.

Мы видели, что великим достижением современности было внесение различий в Большую Тройку, и это Кант делает превосходно — его три великих критических анализа посвящены науке, этике и искусству. Но мы также видели, что великой ошибкой современности была неспособность объединить Большую Тройку, и в этой ошибке Кант не был исключением, на что очень скоро будут настойчиво указывать его критики (например, Гегель).

Поэтому вслед за Кантом мы приходим к большой загадке: разум, мораль и природа, как же их можно объединить? Не воссоединить, потому что они никогда не были объединены прежде (потому что до этого они никогда не разделялись). Эти различия были совершенно новыми, как и процедура разделения, — и это было пятном крови на совершенно новом ковре.

Здесь начинается кошмар индустриальной пустыни, кошмар, которого человечество прежде никогда не видело, кошмар, на который указал Кант и который он блестяще проанализировал, но от которого он не смог нас пробудить.

Эго и подавление

В: Значит, кроме истины Эго существовала эта трещина между разумом и природой?

КУ: Да. И именно здесь мы найдем основную и, я думаю, очень точную критику подхода Эго. Его представители очень близко подошли к преодолению, различия между разумом и природой, но, как всегда, преодоление может зайти слишком далеко и стать подавлением.

Рациональное Эго хотело возвыситься над природой и своими собственными физическими импульсами, и, таким образом, достигнуть более универсального сострадания, которого нельзя найти нигде в природе, но вместо этого оно часто просто подавляло свои естественные импульсы: подавляло свою собственную биосферу; подавляло свои собственные жизненные соки; подавляло свои собственные корни. Эго было склонно подавлять как внешнюю природу, так и внутреннюю природу (оно). И это подавление, без сомнения, вызвало появление Зигмунда Фрейда, доктора проблем современности, пришедшего точно в то самое время (и не появлявшегося никогда до этого).

Весь этот дуализм, совершенно понятно, очень не нравился Романтикам. Им казалось, что Эго вводит раскол и дуализм повсюду, а сами Романтики стремились найти целостность, гармонию и союз.

Эго счастливо продолжало наносить мир на карту объективным и монологическим способом, который постепенно разрушил и сам мир. Независимое и разделенное Эго просто наносило на карту мир эмпирической природы при помощи репрезентативной модели знания. Если в этом процессе Эго разрушало и развенчивало природу, тем лучше! Именно при помощи раскрытия загадок природы Эго освобождало себя! Чем более понятен мир, сказало Эго, тем мне лучше.

Но лагерь Эко был крайне встревожен этим, его сторонники указывали на то, что развенчивание природы могло быстро стать ее разрушением. Подавление, разделение, разъединение. Именно это принесло нам рациональное Эго! Развоплощенный мир. И лагерь Эко возник именно как ответ на это развенчивание, и он взял на себя миссию повторно обвенчать мир.

Так берет начало дикая, невероятная и удивительная попытка нового объединения.

Новое объединение мира

В: Итак, лагерь Эко начал с критики рационального Эго.

КУ: Да, в основном. Большую часть критики Романтизма можно считать вызванной беспокойством по поводу склонности Эго к подавлению. Рациональное Эго — этот великий и независимый хозяин Вселенной — просто подавлял и игнорировал свои доличностные корни, а также свои надличностные, трансперсональные озарения. Оно не обращало внимания на свои подсознательные соки, а также и на сверхсознательные интуиции. И несмотря на все его замечательные достижения, автономное Эго всюду по пути к рациональному Раю оставляло за собой трупы.

И именно на этом подавлении была сосредоточена критика Романтизма.

В: Значит, критика была верна?

КУ: Да, в этой критике есть большая доля правды. Сторонники лагеря Романтиков обнаружили этот подавляемый раскол между моралью и природой, или разумом и природой, или разумом и телом — все это один и тот же раскол — и поняли, что этот раскол невыносим. Понятно, что они хотели целостности и единства. Поэтому, если Кант и Фихте бесконечно говорили об автономии «я» от природы и основных природных инстинктов, Романтики будут бесконечно твердить об объединении с природой в великом едином потоке Жизни и Любви. Желание и потребность исцелить этот раскол между моралью и природой — это и была та великая истина, которую провозгласили Романтики, и эта истина была по-своему столь же устойчива и тверда, как кантианское понятие необходимости трансцендентного.

В: Но кое-чем пришлось пожертвовать.

КУ: Да, в этой исторической точке мы достигаем абсолютного тупика, заходим в философский тупик, приходим к неразрешимому разногласию между лагерями Эго и Эко. Как можно примирить эти два положения? Как можно примирить необходимость подняться выше своей природы с необходимостью быть с ней единым?

Эта проблема все еще остается неразрешенной, не так ли? Как вы можете объединить Эго и Эко? Это по-прежнему неразрешимая дилемма в современном мире, да?

Лагерь Эго, как мы только что видели, не имел на этот вопрос никакого удовлетворительного ответа. Но Эко-романтическое решение, как это печально известно, было столь же неудовлетворительным, по мнению почти всех ученых, и их «решение» «быть одним потоком с Жизнью» подверглось энергичным нападкам рационалистов. Сторонники лагеря Эго спросили у романтиков: как вы можете стать едиными с природой, обрести это единство, действовать только на основе природных импульсов, и все же сохранить космополитичную и постконвенциональную этику, за которую мы все с таким трудом боролись?

Ответ Романтиков был слишком противоречивым. Они сосредоточили свое внимание на определении «природы» двумя совершенно разными и крайне противоречивыми способами, а затем просто перепрыгивали от одного к другому определению когда им это было нужно.

Назад к природе

В: У Романтиков было два различных определения природы?

КУ: Да. Во-первых, они в совершенно Нисходящем стиле считали, что природа — это единственная реальность, включающая и объемлющая всю действительность. Это, конечно же, Нисходящая сеть современности, и Романтики заглотили и крючок:, и леску, и поплавок. Они считали, что культура, к несчастью, откололась от природы, потеряла контакт с великим потоком жизни, она разрушает природу.

В: Экофилософы все еще поддерживают эту позицию.

КУ: Да, но взгляните на два совершенно разных и противоречащих друг другу определения природы, скрытых в этом утверждении. С одной стороны, природа должна быть единственной реальностью, частью которой являются все организмы, включая и человека. В этом смысле природа содержит в себе абсолютно все, вне ее нет ничего. Это высшая и всеобъемлющая реальность.

Но, с другой стороны, культура должна чем-то отличаться от этой природы. Культура, до некоторой степени, выделилась из природы. Культура разрушает природу. Поэтому теперь у нас есть две природы: природа, от которой вы не можете отойти, и природа, от которой вы можете отойти. И ясно, что они не могут быть одним и тем же. Они тайно разделили природу на две части.

Так каково же отношение этой Природы с заглавной «П», которая охватывает все, к этой природе, которая отличается от культуры, потому что культура начинает ее разрушать?

В: Природа с большой буквы должна включать в себя и объединять культуру и природу.

КУ: Да, и поэтому снова возникает проблема отношения Природы и природы. Видите, это была очень большая проблема.

Все движение Романтиков потерпело крах и сгорело в огне из-за этого внутреннего противоречия. Лучшие из Романтиков пытались сказать, что Природа с большой буквы и есть Дух, потому что всеобъемлющий Дух действительно преодолевает и включает в себя как культуру, так и природу. И это прекрасно, потому что это достаточно верно.

Но из-за того, что Романтики принимали Нисходящий подход к реальности, они просто отождествляли Природу с природой. Они отождествляли Дух с чувственно-воспринимаемой природой. И на этом они погорели, их философия погибла в эффектном взрыве нарциссизма и эгоцентризма. Ведь чем ближе вы становитесь к природе, тем более вы делаетесь эгоцентричным. И в поисках Природы Романтики возвращались назад к природе и попадали в черную дыру своей собственной индивидуальности, которую в конечном счете и сделали Божеством. Как ни печально, их учение оказалось божественным эгоизмом.

Эко и регресс

В: Значит, разрушение Космоса — то же самое, что и сведение Природы к природе? Нет никакого Духа, никакого разума, только природа.

КУ: Да, правильно. Если вы сторонник Эго и отрицаете любое проявление духовной реальности, тогда прекрасно, вы просто наносите эту эмпирическую природу на карту, придерживаясь принципа разделения, и никаких проблем. Вы счастливый дурак, бессмысленно рисующий карту.

Но если вы добросердечны и открыты для духовного опыта, но все же тайно придерживаетесь индустриальной онтологии, тогда вы просто отождествляете Дух с природой. Ваши духовные интуиции, вероятно, совершенно подлинны, но ваша интерпретация заключена в индустриальную клетку. Единственная реальность в ней, эмпирическая природа также должна быть высшей духовной реальностью.

Следовательно, даже если у вас есть непосредственный опыт Мировой Души или даже недуального уровня, бах! — он интерпретируется как идущий от природы. Индустриальная сеть, работая подсознательно, управляет вашей интерпретацией, и вы оказываетесь тайным пленником поверхностной структуры. Вы обнимаете и целуете унылые и тоскливые тени, холодные и мрачные, и говорите, что отсутствие глубины является вашим Богом, называете его своей Богиней. Это есть простой мир простого местоположения, мир, на который вы можете указать пальцем, но теперь вы стремитесь стать единым с этим миром, и ваш Бог теперь зеленого цвета.

Таким образом, вместо того, чтобы двигаться вперед в развитии по направлению к Природе или Духу (или Мировой Душе), который действительно объединил бы разделенные разум и природу, вы просто советуете вернуться «назад к природе». Не вперед к Природе, но назад к природе.

В: Вы указываете на то, что этот регресс характерен для большинства движений Романтизма, вплоть до сегодняшних экофилософов.

КУ: Да. И я объясню, почему это регрессивное движение становится столь исторически важным, становится невероятно влиятельным течением в современном и постсовременном мире.

Если природа или биосфера — единственная фундаментальная реальность и если она на самом деле является «духом» — тогда, как провозгласили Романтики, все, что отходит от природы, должно убивать дух. Культура отделяется от природы, и поэтому культура убивает дух. Поэтому если монологическая природа в конечном счете есть реальность, то культура — это изначальное Преступление.

И мы не просто говорим о том факте, что культура может зайти слишком далеко и начать подавлять природу; мы говорим не о том, что разум может подавить импульсы тела, мы считаем, что все это достаточно обосновано. Возражение Романтиков было намного более глубоким и намного более сильным. Нечто в самой культуре обязательно будет разрушать природу, а так как природа — единственная духовная реальность, то нечто в культуре, по существу, является антидуховным. Культура — это изначальное Преступление против первичного Рая естественной свободы и духовного изобилия.

Это «духовное озарение» является ядром всех Эко-романтичных движений как тогда, так и сейчас. И все же это «озарение» не является действительно духовным в глубоком смысле; это интерпретация, созданная полностью на основании тайных требований индустриальной сети. Это просто один из многочисленных тайных способов защиты Нисходящей сети современности против любого преодоления, против любой подлинной духовности. Это защитный механизм мировоззрения, которое желает поддерживать возмутительную ложь, что конечная природа является единственной реальностью. И поэтому оно должно было представить эту природу как Дух, и оно должно было представить что-то, что отклоняется от природы, как Дьявола.

И с этого «озарения» берет свое начало чрезвычайно влиятельное движение «назад к природе», воспевающее «благородного дикаря» и «Потерянный Рай», изначальный Рай, который был разрушен и искажен ужасным Преступлением культуры.

Чтобы находить более чистую реальность, более истинное «я», более подлинные чувства и более справедливое общество, мы должны возвратиться к состоянию до Преступления культуры и вновь открыть для себя историческое прошлое, в котором этого Преступления не было. И как только мы найдем этот Потерянный Рай, мы должны путем преобразования общества сделать его Землей Обетованной, включая элементы изначального, древнего образа жизни в современный мир.

И здесь начинается это ретро-Романтическое скольжение вниз.

Потерянный Рай

В: Вы прослеживаете это скольжение в дюжине различных областей, начиная от первых Романтиков и до современных экофилософов.

КУ: Да, сейчас очень легко увидеть, как все это начиналось. Современность в первый раз в истории сумела разделить Большую Тройку и, в том числе, разделить разум и природу. Но поскольку современность еще не могла объединить их, Большая Тройка становилась все более и более разобщенной, и Романтики совершенно справедливо отреагировали на это тревогой. Эта реакция полностью понятна и весьма благородна. Так как это разделение было очень тревожным фактом, романтики сделали очевидную, но наивную вещь. Они думали, что проблема заключалась в самом разделении: мы просто никогда не должны были начинать разделять Большую Тройку Будучи не в состоянии увидеть, что разъединение является необходимым шагом на пути к интеграции, Романтики приняли решение просто возвратиться в те дни, когда никакого разделения еще не было. Единственный способ избавиться от проблем дуба состоит в том, чтобы вернуться к состоянию желудя!

И единственный способ сделать это, по их мнению, — возвратиться к старым добрым временам, когда культура и природа еще не были разделены, назад к состоянию желудя человечества, в мир, который существовал до этого ужасного Преступления, совершенного человечеством против природы. История, как они предполагали на основе этих выводов, была совокупностью ужасающих ошибок, которые уводили человечество все дальше и дальше от изначального древнего состояния. В нем разум и природа были «едины», но Романтикам было удобно не обращать внимания на тот факт, что это изначальное «первичное состояние» не имело ни одной из проблем современности как раз потому, что оно не имело и ни одного из ее достоинств. Для Романтиков дуб так или иначе был ужасным нарушением гармонии желудя, и делом человечества должно было стать открытие этого состояния и возвращение к нему.

В: Каким же могло быть тогда реальное решение?

КУ: Мы можем, вероятно, все согласиться, что традиционная или конвенциональная культура часто имеет совсем мало общего с подлинной духовностью. Но рецепт должен заключаться в движении к постконвециональному, а не доконвенциональному. Рецепт советует двигаться к пост-конвециональному в Духе, а не к доконвенциональному в природе. Дух преодолевает и включает в себя и культуру, и природу, а следовательно, объединяет оба эти мира.

Но если вы советуете вернуться к доконвенциональному состоянию, назад к уровню желудя, назад к первоначальному «древнему» состоянию природы, тогда вы не объединяете разделенные стороны, вы просто разрушаете их и возвращаетесь к той точке, в которой они еще не появились вообще. Вы зовете к магической иллюзии или погружению в мифический мир, лицемерно используя в своих интересах достоинства и свободы современности, и в то же самое время объявляете порочным весь этот порядок.

Это не транслогический Дух; и это, конечно, не ужасная диалогическая культура; это ясная, простая, монологическая природа, которую, согласно моему двуличному определению, я теперь объявляю Духом или Природой. Я могу сбежать от Преступления Культуры. Я могу вернуться в Потерянный Рай. Я найду в себе благородного дикаря. Я найду изначальный Рай, в котором ни одна из проблем современности не будут отягощать меня бременем отделения моего Эго от реальности.

Подальше от бремени диалога, подальше от трудностей интерпретации, подальше от моральных требований, и я смогу найти свое подлинное «я» в монологическом созерцании одномерной природы, которая сможет освободить меня от современного кошмара. И тогда я буду обладать всеми достижениями современного мира: я нашел Потерянный Рай, который станет Обетованной Землей, если только современный мир послушает меня и вернется к плоской и простой природе.

В ходе этого регресса от ноосферы к биосфере вы действительно освобождаетесь от проблем современности, лишаясь как достоинств, так и обязательств. Вы излечили подавление при помощи подавления.

В: Но в природе вы можете получать важные духовные откровения! Это довольно распространено. И я думаю, что Романтики имели в виду именно этот опыт.

КУ: Да, вы действительно можете получать откровения, но источником этих откровений будет не сама природа. Вы можете часами смотреть на закат солнца, а затем почувствовать единство с Мировой Душой и раствориться во всей природе. Это прекрасно, но не природа является источником этой интуиции. Черви, крысы, лисы, хомяки не смотрят часами на закат и не наслаждаются красотой природы, а также не занимаются саморазвитием, хотя их чувства в большинстве случаев во много раз сильнее наших и они более ясно и отчетливо видят природу. Нет, природа не является источником Прекрасного, природа лишь его выражение. Источником его является трансцендентный Дух, проявлением которого и является природа.

И если на природе вы можете расслабиться, забыть о своих заботах и эгоистичных мыслях, почувствовать себя более открытым — а природа очень подходящее место для расслабления — ваше состояние будет ближе к тому, чтобы ощутить Мировую Душу. И в какой-то волшебный миг вы будете поражены красотой всего окружающего, красотой, от которой захватывает дыхание, от которой пропадает ваше «я», все сразу, красотой, которая наделяет новым великолепием заходящее солнце и мгновенно преображает окружающий вас мир.

Но если вы будете преданно интерпретировать этот опыт в терминах Нисходящей сети, ведь эта индустриальная решетка все еще с вами, то вы будете отождествлять Дух с той природой, которую видите перед собой, будете путать причину со следствием. Вы не сможете понять, что ваша духовная интуиция Мировой Души выше, чем чувственно-воспринимаемый, эгоистический, этноцентрический и космополитический уровни, и что она не только превосходит, но и включает их в себя.

Таким образом, пораженные красотой Мировой Души, которую вы ошибочно сводите к миру природы, вы будете советовать не идти от природы через культуру к Духу, вы будете советовать вернуться назад к природе, даже если хомячок, который сидит рядом с вами, не воспринимает эту природу так же, как и вы, и не испытывает по отношению к ней тех же высоких чувств.

А так как теперь вы думаете, будто Мировая душа или Дух — простая чувственно-воспринимаемая реальность, то есть природа, вы начинаете думать, что культура не является необходимой частью эволюционного процесса на пути от природы к сознательному восприятию Духа как чистого «Я», но что культура прячет и разрушает эту монологическую природу, частью которой является ваше истинное «я». Культура — не этап на пути к истинному Духу, культура есть просто преступление против «истинного я» ваших биоцентрических чувств.

Короче говоря, вы начинаете советовать не двигаться дальше к точке опоры 7 и Эко-ноетическому «Я», а возвращаться назад к точке опоры 2 и эгоистическому, биоцентрическому и нарциссическому «я».

Итак, вы начинаете петь хвалебные гимны вчерашнему дню, проклинаете существующий порядок и то время, в котором вы живете, и проливаете слезы по поводу этого ужасного преступления, которое ваше поколение совершило над невинным Раем вчерашнего дня. Вы восстаете против современности и этого безумного мира, но тайно страдаете, когда природные катаклизмы или болезни убивают людей повсюду, их крики ранят вашу чувствительную душу. Вы считаете это местью природы за ту несправедливость, которую учинило по отношению к ней человечество, и вам это нравится. Пусть вирусы и катаклизмы пожирают людей, разве это не то, чего заслуживает человечество?

Другими словами, вы становитесь ретро-Романтиком.

В: Вы сказали, что этот регресс превратился в критику современности.

КУ: Да. Подлинный кошмар этого подхода заключается в том, что он совершенно не понимает причин проблем современности. Подлинная причина кроется в разделении Большой Тройки, и сведении ее к Большой Единице монологической природы, иными словами, в индустриальной онтологии.

Дело в том, что экологическая мудрость не заключается в том, чтобы жить в соответствии с природой, она состоит в том, чтобы дать людям возможность прийти к соглашению о том, как жить в соответствии с природой.

Мудрость — это интерсубъективное соответствие в ноосфере, а не приспособление в биосфере. Мир биосферы не может стать источником мудрости. Ее также нельзя найти на картах чувственно-воспринимаемых внешних поверхностей. Мудрость — это поиск интерсубъективного соответствия в ноосфере, основанного на взаимном понимании и укорененного в искренности. У нее есть свои уровни развития и своя логика, и ее нельзя получить в мире эмпирической природы.

Но если вашим Богом является доконвенциональная биосфера, тогда, чтобы спастись, вы должны быть ближе к чувственно-воспринимаемой природе. А так как современность разделяет эту природу, вы должны вернуться к состоянию, предшествующему дифференциации. Вы должны вернуться в досовременный мир.

В: Регрессивное соскальзывание.

КУ: Да. И поэтому когда сторонники лагеря Эго стремились к тому, что их противники называли подавлением, сторонники лагеря Эко стремились к регрессу. Подавление и регресс были и остаются близнецами, двумя козырями игры на поверхности, двумя машинами индустриальной онтологии.

Машина, везущая в прошлое

В: Эко-романтиков очень заботила потерянная слава прошедших времен.

КУ: Да. Начиная с восемнадцатого века и вплоть до сегодняшних дней, Эко-романтики занимались тем, что пытались построить машину, которая смогла бы отвезти их в прошлое, в их любимый период, когда культура была менее дифференцирована от природы. Начался великий поиск Потерянного Рая.

Это был не поиск вечного Духа, который мы сегодня отчуждаем своими противоречивыми и корыстными действиями, а поиск «духа», который полностью присутствовал в определенную историческую эпоху, в недавнем прошлом или в доисторический период, но затем был «убит» во время великого Преступления культуры.

В: Первые Романтики обращались к Греции.

КУ: Да, для ранних романтиков, таких как Шиллер, Древняя Греция была, наверное, самой популярной и любимой остановкой экспресса в прошлое, потому что они полагали, что разум и тело в тот период находились в «единстве» (они действительно в то время еще не были сильно разделены). И не важно, что как раз по этой причине треть населения Греции была рабами, а женщины и дети фактически находились на положении рабов. В тот период было мало современных проблем, это правда, но так же мало было и достоинств.

Древняя Греция сейчас не так популярна среди Романтиков, главным образом потому, что, будучи аграрной культурой, она была патриархальной. Поэтому современные Романтики прошли на один шаг дальше и избрали предметом почитания садоводческие культуры. Сегодня это самая популярная остановка среди экофеминистов. Эти общества, как мы уже видели, были основаны большей частью на матриархате и поклонялись Великой Матери.

Но мы должны игнорировать одну почти повсеместно распространенную черту доаграрных обществ — человеческие жертвы, которые, среди прочего, требовались для того, чтобы обеспечить плодородие. А также должны забыть, что, согласно обширным данным, собранным Ленски, около 44 процентов этих обществ находились в состоянии частых войн с соседями и более 50 процентов — в состоянии «холодной войны» (слишком много для миролюбивых греков), что в 61 проценте случаев в таких обществах существовало право частной собственности, в 14-ти — рабство и в 45 процентах платился выкуп за невесту. Эти садоводческие общества были вовсе не такими «чистыми и благонравными», как считают (порой весьма агрессивно) экофилософы.

В: Они предпочитают доисторические общества.

КУ: Да, экомаскулинисты («глубинные экологи») оставляют эти общества экофеминистам, чтобы опуститься еще на одну стадию глубже и наслаждаться доисторическими обществами, которые, с их точки зрения, были достаточно «чистыми и благонравными»; Они считают, что садоводческие общества были недостаточно близки к природе, потому что эти общества зависели от фермерства, которое является насилием над землей. Охота и собирательство — только это теперь чисто и непорочно.

И давайте не будем обращать внимание на то, что в 10 процентах этих обществ было рабство, что в 37 процентах платили выкуп за невесту и 58 процентов этих обществ находились в состоянии активной или затяжной войны. Нет, нет, этот уровень уже должен быть чистым и непорочным, потому что дальше уже некуда идти! Это должен быть этот уровень! И поэтому сейчас я буду игнорировать абсолютно все неприятное относительно обществ этого типа, и они станут раем для «благородного дикаря».

Хотя логически, конечно, следовало бы спуститься еще на один уровень ниже — до обезьян, потому что у них не было рабства, выкупа за невесту, войн и тому подобного. Я хочу сказать, почему бы не отнестись к этому движению назад серьезно, и не заявить в итоге, что все, что было после Большого взрыва, — это ошибка? Именно в такое противоречие вы попадаете, если путаете различия и разделение; вы думаете, что любое различие — это ошибка, и предлагаете дубу вернуться к состоянию желудя.

И поэтому поиск чистого и лишенного порока состояния будет продолжаться все дальше и дальше вглубь истории, выгребая из Космоса все более и более глубокие слои в надежде найти эту чистоту, в которой возможно романтическое слияние с природой. Вы пытаетесь излечить репрессию при помощи регресса. Вы излечиваетесь от болезни, отбрасывая всю глубину вообще.

Но при этом вы становитесь все более мелким.

Великая битва современности: Фихте против Спинозы

В: Итак, между лагерем Эго и лагерем Эко существует исторически сложившееся противоборство. Эго стремится подчинить себе Эко, а Эко стремится избавиться от Эго.

КУ: Да, противоречие выглядело следующим образом: либо вы преодолеваете природу и обретаете свободу и независимость, либо вы становитесь единым с природой и обретаете гармонию и целостность. Вы трансцендентное Эго или имманентное Эко?

То есть выбор был возможен между чистым Эго и чистым Эко.

Фундаментальная проблема, таким образом, была и остается в дуализме. Эта война длиной в две тысячи лет, которая определяет формирование всей западной традиции мысли, просто вновь проявляется в своей современной форме как борьба между Эго и Эко.

А архетипическими героями этой битвы в прошлые столетия были Фихте и Спиноза.

В: Пожалуйста, очень кратко.

КУ: Да, очень кратко: Фихте стремился преодолеть раскол между Эго и Эко, абсолютизируя Эго. Это Восходящий путь. Фихте склонялся перед алтарем Восходящего Бога.

Все Эко-романтики, естественно, утверждали прямо противоположное и шли совершенно в другом направлении под руководством иного Бога. Они преодолевали раскол между Эго и Эко путем абсолютизации Эко, абсолютизации Нисходящего пути. И поэтому сторонники этого лагеря считали своим архетипическим лидером неправильно проинтерпретированного Спинозу. Они считали, что под Природой Спиноза понимал материальную природу. Это не так, но именно это их и устраивало. Полная свобода достигалась путем полного единения с Великой Системой природы, с великим Эко. Чем больше в каждом было этого чистого Эко и чем меньше было Эго, тем лучше для каждого, утверждали Романтики, склоняясь перед земным алтарем этого чисто Нисходящего Бога.

В: Итак, это противоречие между Эко и Эго, Спинозой и Фихте.

КУ: Да, и оно не было второстепенным вопросом. Это был предел войны между различными путями пробуждения западной культуры, войны, которая шла уже две тысячи лет. И проблема продолжала оставаться безысходной, хотя каждая сторона уже интуитивно чувствовала, что они обе были правы.

Поэтому возник повсеместный призыв к объединению Фихте и Спинозы. Или Канта и Спинозы. Или Канта и Гете. Разные вариации на одну и ту же тему. Это действительно было страстным желанием мыслителей целой эпохи, особенно начиная с конца восемнадцатого века.

В: Так кто же победил?

КУ: Все вернулось к той же самой проблеме: как можно преодолеть природу ради моральной свободы и все же стать единым с природой ради целостности? Автономия против целостности. Что вы выбираете? Свободу от природы или свободу как природу? Как возможно получить сразу обе? Как можно объединить Восходящий и Нисходящий пути? Это что, дополнение к Платону? Где же может быть найдено спасение? Где же находится ваш Бог?

В: В самый разгар этой борьбы появился человек, которого вы часто цитируете и который, кажется, смог решить эту дилемму. В вашей книге вы представляете его, приводя письма одного из посещающих его лекции. Не возражаете, если я прочитаю письма?

КУ: Продолжайте.

Глава 17

Доминирование Нисходящего пути

В: «Шеллинг читает лекции для удивительной аудитории, но среди такого сильного шума и суматохи, свиста, ударов в окна теми, кто не может войти в дверь, в таком переполненном лекционном зале, что почти каждый пребывает в искушении бросить слушать, если это будет продолжаться. На самых первых лекциях услышать его было почти вопросом жизни и смерти. Однако я доверял Шеллингу и, рискуя своей жизнью, набрался храбрости, чтобы услышать его еще раз. Во время своих лекций он просто расцветал, и поэтому можно было с удовольствием рисковать жизнью — чего не сделал бы человек, чтобы услышать Шеллинга?»

«Я настолько счастлив слышать вторую лекцию Шеллинга, что это нельзя описать словами. Зарождающийся ребенок мысли прыгал от радости внутри меня, когда он произносил слово «актуальность» в связи с отношением философии к действительности. Я помню почти каждое слово, которое он говорил после этого. Здесь может быть достигнута ясность. Это слово вернуло к жизни все мои философские боли и страдания. И поэтому я хочу сознательно и охотно возвратиться к занятиям философией, я нетерпеливо уговариваю себя, что это правильное направление. Ах, если бы я только мог! — теперь я полностью полагался на Шеллинга...»

КУ: Да, это отрывки из письма Серена Кьеркегора, который посещал лекции Шеллинга в 1841 году. Помимо Кьеркегора, эти лекции посещали Якоб Буркхарт, Михаил Бакунин и Фридрих Энгельс, соавтор многих работ Карла Маркса.

В: Так не могли бы вы выразить его основную мысль, особенно в отношении объединения разума и природы?

КУ: Шеллинг начинает с того, что говорит: «Если верно, что Просвещение преуспело в деле разделения разума и природы (или ноосферы и биосферы), то оно также забыло и трансцендентное объединяющее Начало. Философия обрела привычку разделять разум и природу. Это главное бедствие современности».

Разделение разума и природы, Эго и Эко, на разум, «отражающий» природу в научном исследовании и саму природу — это то, что мы называли парадигмой Представления. Представление, как указывает Шеллинг, внесло раскол между природой как внешним объектом наблюдения и отражающим ее «я» как субъектом. Шеллинг говорил, что такое разделение делало и самих людей объектами, и это есть гуманизм, лишенный гуманности. И когда Представление само по себе зашло в тупик, оно стало, как заметил Шеллинг, «духовным расстройством».

В этом он был согласен с Романтиками. На самом деле, Шеллинг был одним из основателей Романтизма, хотя он также, в значительной степени, вышел за его пределы, отказавшись от регресса к природе. Таким образом, Шеллинг понял, что разделение не может быть преодолено путем возвращения к непосредственности чувственного опыта, «к детству человеческой расы». Никакое возвращение к Эко-природе было невозможно, и Шеллинг знал это.

Он, наоборот, придерживался мнения, что мы должны выйти за пределы разума, чтобы обнаружить, что разум и природа есть просто различные проявления одного абсолютного Духа, Духа, который проявляется в последовательных стадиях своего развития. Как вскоре выразил это коллега Шеллинга Гегель, Дух — это не Одно в отличие от Многого, но самый процесс выражения Одного через Многое, — бесконечная деятельность, выражающая себя в самом процессе развития. Как мы сегодня сказали бы, Дух выражает себя во всем процессе эволюции.

Эволюция: Великая Холархия, раскрывающаяся во времени

В: Итак, это понятие эволюции или развития не было впервые введено Дарвином.

КУ: Совершенно верно. Теоретики Великой Цепи, начиная уже с Лейбница, начали понимать, что Великая Цепь лучше всего может быть понята как холархия, которая не дается сразу, а скорее развивается в течение огромных периодов исторического и географического времени, начиная с материи, затем появление у каких-то форм жизни чувств, затем восприятия, потом импульсов, затем образов, и так далее.

Приблизительно за столетие до Дарвина в образованных кругах было общеизвестно, что Великая Цепь развивалась достаточно долгое время. И — важное допущение — в Великой Цепи не должно было быть никаких «пустот» или отверстий (потому что полнота Духа заполняет все пустые места). Поэтому задача многих исследований состояла в том, чтобы найти все «недостающие связи» развития.

В: Именно так, фактически, и появился этот термин?

КУ: Да, любые недостающие связи в Цепи. И поэтому был начат массовый поиск «недостающих связей» среди различных видов. И столь широко распространенным было это понимание, столь традиционным и само собой разумеющимся, что даже печально известный руководитель цирка П. Т. Барнум мог объявить, что в его музее содержатся: «Орниторхинкус, или связующее звено между китом и уткой; две новых разновидности летающих рыб, которые несомненно соединяют птиц и рыб; Болотная игуана, являющаяся связующим звеном между рептилиями и рыбами, наряду с другими животными, представляющими собой соединительные звенья Великой Цепи живой Природы». Это было за два десятилетия до того, как Дарвин издал свою знаменитую книгу «Происхождение видов»

В: Это забавно.

КУ: Это очаровательно. Весь этот поиск недостающих связей. Исследователи вели поиск микроорганизмов, существование которых Лейбниц предсказал уже исключительно на основе Великой Цепи — микроорганизмы просто должны были быть там, чтобы заполнить определенные очевидные промежутки в Цепи. Ему также предшествовала вера в жизнь на других планетах, которую Джордано Бруно вывел на основе Великой Цепи. И гипотеза о недостающих связях между видами также первоначально не была основана на эмпирических или научных свидетельствах, а питалась исключительно верой в Великую Цепь.

В: Это идея неоплатоников.

КУ: Да, все возвращает нас к Плотину. Он говорил, что Дух настолько полон и совершенен, что, когда он реализует себя в творении, он не оставляет ни одного места нетронутым. Он не оставляет никаких пустот, промежутков или упущенных связей. И Великая Холархия Плотина — это способ связи и включения этих уровней друг в друга, на всем протяжении от материи до Бога.

Теперь, если вы рассмотрите эту Великую Холархию, в точности такую, какой ее себе представлял Плотин (рис. 14—1), и если вы осознаете, что она развивалась, раскрывалась во времени на протяжении многих эпох, тогда вы в целом получите современное общее представление о главных стадиях развития. Эволюция действительно движется от материи к чувству, далее к восприятию, импульсу, образу, символу, и так далее.

Только мы, современные люди, конечно, мыслим на основе Нисходящего принципа и поэтому не вводим никаких более высоких стадий развития выше разума, и мы интерпретируем всю Великую Цепь исключительно в эмпирических и естественных терминах. Именно поэтому мы не можем даже начать понимать или объяснить эволюционный принцип самопреодоления, который, тем не менее, стал нашим современным богом!

Но главное в том, что Плотин не придает развитию временной характер. А это стало общепринятым всего за столетие до Дарвина. Шеллинг написал трансцендентальную философию приблизительно в 1800-м. Реклама П. Т. Барнума появилась приблизительно в 1840-м. Дарвин издал свой трактат приблизительно в 1860 году, через два десятилетия после того, как люди уже начали ходить в музеи, чтобы увидеть «недостающие связи».

Новизна Дарвина и Уоллиса заключалась не во введении понятия эволюции, а в эволюционной теории естественного отбора, которая, как оказалось, вообще не может объяснить макроразвитие! Именно поэтому Уоллис всегда утверждал, что сам естественный отбор является не причиной, а «результатом способа и манеры творения Духа», и даже Дарвин не соглашался удалить Дух из естественной эволюции.

И поэтому если вы хотите выбрать двух философов, которые, после Платона, оказали самое сильное влияние на западный разум, то это вполне могли бы быть Плотин и Шеллинг. Только по этой причине: Плотин наиболее полно выразил Великую Холархию, а Шеллинг отправил ее в плавание по времени, сделал из нее развитие. И если есть одна идея, которая доминирует в сознании человека современной и постсовременной эпохи, то это идея развития. Исторически мы находимся в той точке, когда человечество начинает понимать, что Великая Холархия эволюционирует во времени. И на поворотной точке этого понимания стоит Шеллинг.

Эволюция: Дух-в-действии

В: Я считаю, что для Шеллинга эволюция или развитие все-таки было духовным движением.

КУ: Вы и не можете понимать это иначе, и Шеллинг знал это. Дух присутствует на каждой стадии эволюционного процесса, он есть сам этот процесс. Как скоро после него сказал Гегель, Абсолют — это «процесс его собственного становления; он становится конкретным или действительным только в своем развитии».

В: В книге есть цитата из Гегеля, которую я должен зачитать: «История мира, со всеми переменами, о которых повествует история, является процессом развития и реализации Духа. Только это понимание может соединить Дух с мировой историей. То, что уже случилось и что происходит каждый день, — это не только мир «без Бога», но, по существу, это есть работа Бога».

КУ: Да, именно поэтому в Дзэн говорят: «То, от чего можно отклониться, не есть истинное Дао».

Шеллинг утверждал, что природа — это не единственная реальность, и разум — это не единственная реальность. Только Дух есть единственная реальность. Но, чтобы создать мир явлений, Дух должен выйти из себя, излить себя в мир явлений. Дух снисходит в явления, но эти явления, тем не менее, не есть сам Дух, а Форма или выражение Духа.

Поэтому Дух сначала выходит из себя, чтобы создать природу, которая является просто объективированным Духом. В этой точке эволюции Дух все еще не осознаёт себя. Таким образом, всю природу Шеллинг называет спящим Духом. Природа — не просто инертный и инструментальный фон для разума, как считают представители лагеря Эго. Скорее природа есть «самоорганизующаяся динамическая система», которая является «объективным проявлением Духа», то же самое, что «видимый, явный Бог Платона», но теперь развивающийся во времени.

Для Шеллинга природа — это «бог в процессе творения». Природные процессы — это духовные процессы, они борются за духовное пробуждение, потому что они являются объективными Формами Духа, стремящегося реализовать себя (Эрос).

И поэтому здесь Шеллинг разделяет главное утверждение Эко-романтиков: природа, на самом деле — не механический и бездумный объект; природа духовна до самых своих основ. Но этот Дух еще дремлет, потому что он еще не стал самосознающим Духом, Космосом, еще не начал сознательно размышлять над собой.

С появлением разума Дух начинает осознавать себя, что, между прочим, вносит в мир сознательную мораль, которую нельзя обнаружить в природе. И эта мораль представляет собой прогресс в сознании по сравнению со спящей природой. И здесь Шеллинг признает бесспорный и важный вклад лагеря рационального Эго.

Дух начинает пробуждаться. Дух стремится познать себя через символы и понятия, и результат заключается в том, что Вселенная начинает думать о Вселенной, что создается мир разума и, в частности, мир сознательной морали. Таким образом, говорит Шеллинг, если природа — это объективный Дух, разум — это субъективный Дух.

Но, в отличие от лагеря Эго, Шеллинг настаивает на том, что само Эго является просто одним из этапов на полном пути самоактуализации Духа. Он не хочет быть вместе со сторонниками Эко-подхода, но также отказывается входить в лагерь Эго. Шеллинг достигает Недуального уровня.

Он свободно признает, что в этот исторический момент времени, когда разум и природа разделяются, в мире действительно появляется большая трещина, а именно, разрыв между размышляющим разумом и отражаемой им природой. Но, в отличие от радикального лагеря Эго, который хочет, чтобы разум господствовал, и в отличие от лагеря Эко, который хочет, чтобы главной была природа, Шеллинг видит, что обе эти противоположности есть необходимые, но частичные моменты на пути к Духу, который преодолевает и включает их в себя, и так пробуждает свою высшую сущность.

В: Значит, в эпоху современности мы временно застреваем на этапе борьбы между разумом и природой, между Эго и Эко.

КУ: Да, это болезненное рождение самосознания в современную эпоху — необходимая часть пробуждения Духа. Мы, люди этого времени, должны пройти через этот огонь. И никакой другой период не должен был преодолевать это препятствие на коллективном уровне. Движение назад — это просто побег от огня, а не его преодоление. Поэтому Шеллинг настаивает, что мы не должны возвращаться к состоянию до этого раскола, мы должны двигаться за пределы Эго и Эко, оба из которых претендуют на звание «абсолюта». Но эти два «очевидных» абсолютных понятия, как он их называет, должны быть синтезированы в третьем большом движении Духа, которое является преодолением и природы, и разума, и, таким образом, их радикальным союзом.

В: Вспоминаются Фихте и Спиноза.

КУ: Точно. ЧИ их чистое Эго и чистое Эко. Этот недуальный синтез, согласно Шеллингу, также есть единство субъекта и объекта в одном бесконечном акте самопознания, когда Дух познает себя непосредственно как Дух. Это прямая мистическая интуиция, как говорит Шеллинг, которой не предшествуют никакие формы, в том числе чувственные формы объективной природы или формы мысли субъективного разума.

И здесь мы безошибочно можем увидеть глубокий проблеск бесформенного, недуального Основания, чистой Пустоты Одного Вкуса. Шеллинг часто обращался к терминам «неразличимость», «Бездна», особенно в связи с Экхартом, Беме и Дионисиусом. «В великой темной Бездне божественного Существа, изначального основания или Первоистока нет никаких различий, только чистое единство. Которое мы и называем Высшей Личностью».

Таким образом, для Шеллинга (и для его студенческого друга Гегеля) Дух выходит за свои пределы, чтобы произвести на свет объективную природу, пробудиться навстречу себе в субъективном разуме, а затем вновь обрести себя в чистом, лишенном двойственности понимании, где субъект и объект — это одна чистая непосредственность, объединяющая природу и разум в открытом себе Духе.

Итак: Дух познает себя объективно как природу; познает себя субъективно как разум; и познает себя абсолютно как Дух — Источник, Объединение и Эрос всей последовательности.

Проблеск недуального

В: Эти три широких уровня можно также назвать подсознательным, сознательным и сверхсознательным.

КУ: И дорациональным, рациональным и трансрациональным; или биосферой, ноосферой и теосферой — в любом случае такое разделение будет иметь один и тот же смысл.

В: Такое представление объединяет лучшие черты Эго и Эко, не вынуждая их быть вместе.

КУ: Ключевая идея Шеллинга состояла в том, что Дух, который понят сознательно как высшая личность, является тем Духом, который присутствовал все время как весь процесс развития в целом. Весь Дух, если можно так выразиться, присутствует на каждой стадии как сам процесс развития. Но на каждой стадии Дух все больше раскрывает себя, все больше понимает себя, и, таким образом, переходит от состояния дремоты в природе к пробуждению в разуме и итоговой реализации в самом Духе. Но Дух, который осознан, есть тот же самый Дух, который присутствовал все время как весь процесс его собственного пробуждения.

Поэтому, чтобы ответить непосредственно на ваш вопрос, Шеллинг мог объединить Эго и Эко, Фихте и Спинозу, автономию и целостность, потому что, как он сказал, когда вы осознаете свою высшую личность как Дух, тогда вы независимы в самом полном смысле этого слова. При этом ничто не находится вне вас, и поэтому вы также целостны или едины в самом полном смысле этого слова, потому что ничего нет вне вас. Полная независимость и полная целостность — это одно и то же с точки зрения высшей личности.

Так что мужчины и женщины не должны жертвовать своей собственной автономией или волей, ведь их воля полностью едина со всем Космосом. Весь Космос — это нечто, что создается вашим самым глубоким «Я», и вы и есть весь этот Космос. Полная автономия, полная целостность.

Такова глубинная интеграция Эго и Эко, Восходящего и Нисходящего путей, трансцендентного и имманентного, Духа, опускающегося до самого низкого состояния и поднимающегося назад до своей высоты. Тем не менее этот Дух полностью существует на каждой стадии как процесс своей собственной самореализации, как божественная игра Духа, присутствующая в каждом отдельном движении Космоса. И все же в процессе этой игры, в божественном танце, выраженном в каждом жесте Вселенной, Космос все больше и больше находит себя, никогда в действительности себя не теряя и никогда себя в действительности не находя. Он изначально и на все времена полностью присутствует в мерцании сияющей Бездны.

Всегда уже

В: И что же именно отличает эту точку зрения от позиции Эко-романтиков?

КУ: Чистые Романтики как тогда, так и теперь, никогда не признали бы, что разум и Дух преодолевают природу, потому что ничто не может быть выше природы. Существует только природа, а разум и Дух, так или иначе, есть то же самое, что и природа, или общая сумма этой природы, или стороны сети этой природы.

И поэтому больше всего остального Эко-романтики не могли понять, что «то, от чего вы можете отклониться, не есть истинное Дао». Экофилософы продолжают говорить нам о том, от чего мы отходим, что показывает, что они знают только о природе, а не о Природе. Они не поняли истинное Дао или Дух.

С точки зрения Идеалистов, и всех мудрецов недуальной традиции повсюду в мире, необычная и в целом парадоксальная загадка состоит в том, что Окончательное Освобождение всегда уже достигнуто. «Последний шаг» — это шаг, уводящий нас из самого цикла времени, позволяющий найти изначальное Бесконечное, существующее с самого начала и в каждой точке пути, с которого сойти невозможно.

«Благо, — говорил Гегель, — абсолютное Благо находится в вечном достижении совершенства и результат заключается в том, что оно не должно ждать нас, но уже полностью и реально достигнуто».

У меня есть одна последняя цитата для вас, из Финдли, одного из лучших переводчиков Гегеля:

«Именно способностью понимать это истинный гегельянец отличается от часто прилежных и академичных, но все же глубоко заблуждающихся интерпретаторов Гегеля, которые все еще тоскуют по эффектному и захватывающему кульминационному моменту, нисхождению Абсолюта... сопровождаемому стаями голубей, тогда как вместо этого их ждет простое возвращение к обычному изначальному порядку (сравните с «обычным разумом» Дзэн). Конечное существование здесь и сейчас, со всеми ограничениями, учит Гегель, когда оно по-достоинству оценено и принято, идентично бесконечному существованию всюду и всегда. Жить на Главной Улице, если вы живете в истинном Духе, значит жить в Священном Городе».

Как знал говорил Плотин и учил Нагарджуна: всегда, всегда, другой мир есть этот мир, правильно увиденный. Каждая Форма есть Пустота сама по себе. Великая тайна высшей личности состоит в том в идентификации с Богом. Существует только Космос Одного Вкуса, всегда уже присутствующий полностью, всегда уже полностью достигнутый, всегда уже звучащий хлопок одной ладони. И сама вера в то, что мы могли бы от него отклониться, есть чрезвычайное высокомерие и эгоистическое заблуждение, маска божественного эгоизма, злорадно усмехающаяся над дымящимися руинам своих собственных противоречивых тенденций.

Исчезновение образа

В: Идеалистические представления почти полностью исчезли уже через несколько десятилетий.

КУ: Да. Нисходящая сеть поглотила живой идеализм и заменила его геоцентрическим спасением в форме марксизма, экоцентризма или капитализма — это одна и та же сеть и тот же самый выбор между двумя единственными доступными возможностями: контроль над природой (Эго) или единство с природой (Эко).

В: Значит, дело только в том, чтобы попытаться вернуть назад определенную форму идеализма?

КУ: На самом деле, нет, потому что развитие идет дальше. У нас теперь другая технико-экономическая основа, и идеализм в своей изначальной форме не будет функционально соответствовать нашей реальности. Будет создан новый тип идеализма, можно сказать и так, но Будда будущего будет говорить на цифровом языке. Как я полагаю, это будет совершенно другая беседа.

В любом случае мы не можем просто остановиться на Шеллинге или на ком-то из идеалистов. Если тот обзор Духа-в-действии, который я представил, верен, и я считаю, что это, определенно, так и есть, то ни один из идеалистов полностью и хорошо не понимал эти четыре сектора, и их понимание подлинных деталей и стадий надличностного уровня было довольно фрагментарным. Я полагаю, что мы можем обобщить эти недостатки в двух простых тезисах.

Первый тезис — это отказ развивать любые созерцательные практики, то есть любые истинные парадигмы, любые воспроизводимые примеры, любые подлинно трансперсональные практики. Скажем по-другому: в нем не было никакой йоги, никаких медитативных дисциплин, никакой экспериментальной методологии, чтобы можно было с ее помощью воспроизвести в сознании трансперсональные откровения и интуиции его основателей.

Великие идеалистические системы, таким образом, были ошибочно приняты за метафизику или за очередной вариант той же самой философии «простого представления», которая не имела никакого действительного референта, и Кант полностью их уничтожил. А так как идеалистам не хватало трансперсональной практики, эта резкая критика была по-своему верна.

Идеализм дегенерировал в монологическую метафизику и справедливо принял судьбу всех метафизических систем, то есть всех систем, которые просто наносят на карту мира и не создают внутренние технологии, которые могли бы изменить картографа.

В: Значит, первый недостаток состоял в том, что у них не было никакой йоги — никакой трансперсональной практики, чтобы воспроизвести их уровень понимания?

КУ: Да, не было никакого способа воспроизвести состояние трансперсонального понимания в сообществе практикующих. У них не было никакого пути раскрытия «я» («Я» или Будда) в более глубоком сообществе («Мы» или Сангха), которое было бы выражением более глубокой истины («Это» или Дхарма). Но да, если говорить очень просто, у них не было йоги.

В: А второй важный недостаток?

КУ: Хотя глубокие интуиции и прозрения и вхождение через них в подлинно трансперсональные области были, очевидно, главной, или одной из главных движущих сил идеалистического движения, эти интуиции и озарения почти всегда интерпретировались при помощи визуальной логики, и это обременяло Разум почти невыполнимой задачей. Особенно после Гегеля трансперсональный и трансрациональный Дух полностью отождествляется с визуальной логикой, или зрелым Разумом, что обрекает разум на разрушение под действием веса, который тот никогда не мог бы вынести.

«Все действительное разумно и все разумное действительно» — и под «разумным» Гегель понимал визуальную логику. И это никогда не будет работать. Визуальная логика — это просто форма Духа, как он проявляется на стадии кентавра.

В 1796 году Гегель написал поэму для Гельдерлина, в которой, например, говорится: «Если можно было бы понять дух, который забывает себя, выходя из пространства и времени, чтобы погрузиться в бесконечность настоящего, и в тот же миг пробуждается повторно! Кто бы ни хотел рассказать об этом другим, хотя бы он говорил и на языке ангелов, он почувствует бедность слов».

Если бы это было так, Гегель жил бы в бедности. Но он решил, что Разум может и должен создать новый язык ангелов.

Это было бы замечательно, если бы у Гегеля также имелись более надежные практики для постепенного развития более высоких трансперсональных стадий сознания. Мастера Дзэн все время говорят о Пустоте! Но у них есть практика или методология —дзадзен, или медитация — которая позволяет им подтверждать свои интуиции путем основанной на опыте и доступной большинству людей проверке. Дзэн — это не метафизика! Это не просто картография!

У идеалистов ничего этого не было. Их озарения было не так-то просто воспроизвести, и поэтому они не были понятны. Таким образом, от них отказались как от представителей «просто метафизики». Так пропала бесценная возможность, к которой западный мир, без сомнения, должен попытаться вернуться снова, если когда-то в будущем он планирует достичь уровня понимания Мировой Души.

В: Это удивительно, что идеалисты достигли столь многого.

КУ: Не так ли? Я все время думаю об одной истории: после Второй мировой войны Жан-Поль Сартр посетил Сталинград, место великого сражения, которое во многом было поворотным моментом войны. На том участке русские вели абсолютно героическую защиту; более чем триста тысяч немецких солдат были убиты. После осмотра этого места Сартр часто говорил: «Они были так удивительны, они были так удивительны». Сартр, конечно, очень симпатизировал коммунизму, поэтому кто-то, наконец, спросил: «Вы имеете в виду, что русские были так удивительны?» —«Нет, немцы, — ответил он. — Удивительно, что они прошли настолько далеко».

Я вспоминаю эту фразу, когда я думаю об идеалистах. Удивительно, что они прошли настолько далеко.

Господство Нисходящего пути

В: И все же они также были побеждены. Есть одна известная фраза, которую после Гегеля говорил почти каждый: «Назад к Канту!»

КУ: Да, что в конечном счете означало: назад к рациональности и ее укорененности в чувствах. Другими словами, назад к моноприроде.

Крах идеализма сделал сторонников Нисходящего пути фактически бесспорными господами и дизайнерами современности. После некоторых необыкновенных достижений левосторонних измерений в области сознания и трансперсонального Духа течение идеалистов, конечно же, запуталось в индустриальной сети и преобразилось, при помощи Фейербаха и Маркса, в материалистическую и «натуралистическую» концепцию. Почти невозможно было избежать власти Нисходящей сети современности, и после их абсолютно героических попыток идеалистов начали изгонять из города, словно троглодитов.

Поэтому Фейербах, студент Гегеля, скоро объявил, что любой вид духовности, любой вид восходящих идей был просто проектирование мужчинами и женщинами человеческих способностей на «другой мир», существующий только в воображении. И, согласно Фейербаху, именно это проектирование человеческих способностей на сферу «божественного» причиняет большой вред мужчинам и женщинам и является истинной причиной самоотчуждения.

Он, конечно, по неосведомленности путал древнее мифическое представление о потустороннем мире с высшими и подлинно трансперсональными способностями, но именно это невежество позволяет ему воспользоваться Нисходящим путем и прийти к выводу, что только природа реальна.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс уделяли этому вопросу очень большое внимание. «Кроме природы и людей, — написал впоследствии Энгельс, — не существует ничего; и более высокие существа, которые создала наша религиозная фантазия, есть только фантастическое отражение нашей собственной сущности. Энтузиазм был всеобщим; мы все были в тот момент последователями Фейербаха».

И весь современный и постсовременный мир, в действительности, является последователями Фейербаха.

Интернет

В: Но как насчет таких систем, как Интернет, компьютерная сеть, которая сегодня связывает более чем тридцать миллионов человек в информационном общении? Это тоже только Нисходящая сеть? Разве что не глобально? И разве он не указывает путь к глобальному сознанию?

КУ: Что хорошего было бы в том, если у нацистов была сеть? Вы видите проблему? Интернет — это просто внешняя социальная структура, или нижний правый сектор. Но то, что проходит через эту сеть, то, что имеет отношение к внутренним формам сознания, морали и ценности, ничто из этого не направляет тех, кто просто пользуется сетью, к глобальному сознанию. Это поверхность в ее худшей, наиболее Нисходящей и, возможно, самой разрушительной форме.

Интернет — это просто часть новой технико-экономической основы (нижний правый сектор), и, как таковой, он совершенно нейтрален по отношению к сознанию, которое его использует. Все правосторонние структуры нейтральны, они не имеют внутренней ценности. Компьютерная технология (и эпоха информации) просто означает то, что технико-экономическая основа может поддержать космополитический перспективизм, глобальное сознание, но ни в коем случае не гарантирует его появления. Как мы уже видели, познавательный прогресс необходим, но не достаточен для морального прогресса, и познавательные средства обычно идут впереди готовности действительно подняться на новую ступень лестницы расширяющегося понимания. Сеть предлагает возможность, но не гарантирует результат.

Именно поэтому сама глобальная сеть ничего не делает, поэтому Интернет нельзя просто отождествлять с глобальным сознанием самим по себе. Что хорошего в том, если тридцать миллионов человек на первой моральной стадии получат средства распространения своей эгоцентрической этики? Что хорошего в том, если нацисты получат Интернет?

Все это выпускается из внимания, когда люди сосредоточивают свое внимание только на холистической сети простого местоположения. Вы уделяете внимание внешней сети и игнорируете глубину, которая движется через эту сеть. Идея поверхности состоит в том, что Интернет глобален, поэтому сознание, которое его использует, также должно быть глобальным. Это еще один пример господства Нисходящей сети.

Итак, еще раз: парадигма поверхности не может даже определить проблему, уже не говоря о том, чтобы с ней справиться.

В: Какова же в данном случае проблема?

КУ: Проблема в том, что сеть — это просто внешняя социальная структура, которая сама по себе не гарантирует внутренних изменений, не говоря уже о глобальном сознании. Интернет — просто монологическая структура, через которую могут транслироваться различные типы внутренней глубины. Но качество и уровень этой глубины — совершенно другая проблема, и сама структура сети никак с ней не связана.

Наиболее тревожным фактом является то, что большинство мужчин инфобанка — это цифровые эгоцентрические хищники, компьютерные воины, которых совершенно не заботит интерсубъективное сотрудничество и взаимное понимание. Это уже слишком для глобального сознания.

Большинство людей, увы, все еще находится на до-конвенциональных и конвенциональных уровнях понимания, эгоцентрическом и этноцентрическом. И никакая системная карта, никакой Интернет автоматически не изменят этого. Ни глобальная холистическая карта, ни глобальный Интернет не будут сами по себе способствовать внутреннему преобразованию, а часто, напротив, будут участвовать в подавлении или даже регрессе. Когда космополитические средства предоставлены менее чем космополитичным людям, эти средства просто используются (и используются часто во зло) для увеличения силы этих менее чем космополитичных людей. Нацисты полюбили бы Интернет.

Религия Геи

В: А что вы скажете относительно таких проблем, как перенаселенность, истощение озонового слоя, и так далее? Это непосредственные угрозы по отношению к Гее и по отношению к нам, и все Эко-романтики действительно борются с ними.

КУ: Главные проблемы Геи — это не индустриализация, истощение озонового слоя, перенаселенность или истощение ресурсов. Главная проблема Геи — недостаток взаимопонимания и взаимного согласия в ноосфере о том, что делать с этими проблемами. Мы не сможем управлять ни промышленностью, ни демографией, если мы не сможем достигнуть взаимного понимания и

440 | Краткая история всего

взаимного соглашения, основанного на космополитической моральной позиции с учетом интересов глобального населения. И мы достигаем этой космополитической стадии, проходя через сложный и трудоемкий процесс внутреннего роста и преодоления. Глобальная карта не может сделать этого. Карта теории систем не может сделать этого. Экологическая карта не может сделать этого.

Но Нисходящая сеть полностью отклоняет преодоление. И поэтому она презирает единственный источник подлинного спасения Геи. Эта ненависть к преодолению — основная опасность Нисходящей сети. Именно так Нисходящая сеть увековечивает свой любовный союз с поверхностью. Именно так она ведет колонизацию областей «я» и «мы» эмпирической реальностью. Именно так она передает эпоху современности любителям горя и печали, жалости и боли, скрытым в тени их непрекращающегося стыда. Именно так она увековечивает фрагментацию Пользы, Истины и Прекрасного и создает фундаментальные разногласия между разумом, культурой и природой, после которых каждый считает другого не близким другом, а угрозой, злом, взывающим к мести.

И поэтому жестокий лагерь Рационального эго принимает участие в разграблении Геи, пытаясь управлять и контролировать природу. Но финальная ирония эпохи современности состоит в том, что религия Геи также поймана в ту же самую Нисходящую сеть, и именно эта сеть является главной разрушительной силой. Религия Геи заключила договор с сетью, которая убивает Гею.

И теперь ужасная правда современности медленно выходит на поверхность: ненависть к преодолению — это тот способ, которым сеть поверхности воспроизводится в сознании тех, кого она разрушает.

Глава 18

Раскрытие Бога

В: Я хочу закончить нашу беседу, сосредоточив внимание на трех темах: как мы интерпретируем наши духовные интуиции; экологическая этика; будущее развитие мира.

Письмена на стене

В: Итак, вы утверждаете, что многие люди действительно имеют интуитивный опыт грядущих трансперсональных стадий, а именно, интуиции Высшей Души, Мировой Души или Эко-Ноетического «Я». Но многие из этих людей не умеют правильно интерпретировать эти интуиции.

КУ: Я верю, что эти духовные интуиции часто очень верны и очень реальны, но обычно они интерпретируются, или раскрываются, совершенно неправильными способами. Такие духовные интуиции есть у многих людей, но эти люди полностью находятся во власти Нисходящей сети современности, с ее повсеместным разделением между «я», культурой и природой. Духовные интуиции разрушаются ячейками этой разделяющей сети, и последствия этого разрушения просто катастрофические.

В: Например?

КУ: Вы могли бы иметь опыт Космического сознания, интуицию всеобъемлющей Мировой Души, но вы могли бы проинтерпретировать этот опыт исключительно в терминах проявления вашего высшего «Я». Тогда вы думаете, что если вы найдете свое высшее «Я» или более высокую форму сознания, тогда все другие проблемы просто чудесным образом разрешатся. Вы идете старым путем Фихте — чистое «Я» решает все — и поэтому будете игнорировать поведенческие, социальные и культурные компоненты, которые также являются абсолютно необходимыми для подлинного преобразования. Вы попадаете в сети очень нарциссической интерпретации, призывающей вас найти свое истинное «я», а мир будет заботиться о себе сам.

Или вы могли бы пойти другим противоположным путем — у вас есть этот опыт Космического сознания или Мировой Души, вы чувствуете единство с миром, и тогда вы решаете, что тот мир, с которым вы едины, есть просто эмпирическая природа, моноприрода. Вы действительно ощущаете свою тождественность с горой, с океаном, со всей жизнью. Но, попав в плен современной сети, вы будете игнорировать субъективное и интерсубъективное пространство, которое позволило бы вам развиться до такого состояния, когда вы могли бы быть едиными с горой и больше не думать, что это «единство» достижимо только с одной природой.

Поэтому вы решите, что если бы все мы могли стать едиными с Геей, едиными с чистым Эко, тогда все наши основные проблемы были бы решены. Вы представляете окружающим вашу прекрасную системную карту мира и говорите каждому, что они должны согласиться с тем, что все мы — элементы Большой Сети. При этом вы игнорируете тот факт, что даже для того, чтобы увидеть эту систему, необходимы огромные внутренние изменения сознания. Вы совершаете старую ошибку Спинозы: включение в великую имманентную систему спасет всех нас, забывая о том, что человек может стать единым с великой имманентной системой только путем очень трудоемкого внутреннего самопреодоления.

Этот современный разрыв настолько твердо укрепился в коллективном сознании, что, когда появляется подлинная духовная интуиция, она попадает в интерпретирующую сеть, которая разбивает ее на фрагменты. Изначальная духовная интуиция несет ощущение цельности, но если вы будете интерпретировать эту интуицию просто в терминах вашего любимого сектора, то вы попытаетесь искусственно воспроизвести целостность, заставляя ваш любимый фрагмент затмить все другие основания.

В: Значит, интуиция может быть подлинной, но интерпретация может все испортить?

КУ: Да, и это основная проблема. Как мы сказали, поверхности можно увидеть, но любая глубина должна интерпретироваться. И то, как мы интерпретируем глубину, кардинально важно для рождения самой этой глубины. Мягкие и хорошо сбалансированные интерпретации Духа облегчают дальнейшее расскрытие Духа. Осторожное раскрытие интуиции, интерпретация интуиции положительно влияет на появление нового уровня глубины.

С другой стороны, жесткие насильственные интерпретации обычно препятствуют появлению новых духовных интуиций или прерывают процесс духовного развития. Неполные, неглубокие или фрагментарные интерпретации пускают под откос весь духовный прогресс. Обычно это случается потому, что интерпретации ограничены только одним сектором: они неравномерно раскрывают интуицию в терминах всех четырех секторов, они не основаны на Большой Тройке. А так как Дух одинаково проявляет себя во всех четырех секторах, или просто как Большая Тройка, то некоторые аспекты Духа отрицаются, искажаются или слишком подчеркиваются, что препятствует полному проявлению Духа и рано или поздно останавливает развитие всех духовных процессов. Мы пренебрегаем Пользой, Истиной или Прекрасным и вынуждаем Дух разбиваться на фрагменты согласно собственным противоречивым выводам.

«Я» Сверхчеловека

В: Итак, Эго и Эко попадают в ловушку неадекватных интерпретаций.

КУ: Очень часто это происходит именно так. На стороне Эго, как мы уже говорили, многие люди интуитивно постигают Мировую Душу (или высшие уровни) и все же раскрывают, интерпретируют эту интуицию исключительно как высшее «Я», Внутренний Голос. Они пользуются аппаратом психологии архетипов, гностицизма, випассаны, заботы о душе, говорят о внутреннем Наблюдателе, Универсальном разуме, чистом Понимании, архетипах Энграмм, трансцендентном Сознании или используют подобные понятия верхнего левого сектора. Но насколько бы верным ни был этот аспект интуиции, такая интерпретация не учитывает или серьезно преуменьшает измерения «мы» и «это». Она не в состоянии правильно оценить роль типов сообщества, социальной и культурной деятельности, которые являются интерсубъективными формами Духа. Она игнорирует или пренебрегает изменениями в технико-экономическом базисе и социальных системах, которые являются объективными формами Духа. Она сосредоточивает свое внимание на намерении, но игнорирует поведение, культуру и социум, она не учитывает другие три сектора или, по крайней мере, придает им низший и вторичный статус.

Лагерь высшего «Я», таким образом, как это ни печально, не заботится о социальном измерении. Все, что случается с человеком, говорят его представители, является «его собственным выбором» — гиперактивное высшее «Я» ответственно за все, что происходит. Такое монологическое и абсолютно разобщенное Эго полностью тонет в своих фантазиях, в которых превращает себя во всемогущего властелина мира. Это просто подавляет широкую сеть социальных и культурных общностей, которые, наряду с другими проявлениями Духа, столь же важны, как и состояние сознания.

Формируется представление, что если я смогу войти в контакт со своим высшим «Я», то все остальное будет идти как следует. Но такая точка зрения не в состоянии увидеть, что Дух всегда проявляется одновременно во всех четырех секторах Космоса. Дух на любом уровне проявляется как «я» в обществе, имеющем социальные и культурные основания и объективную реальность, и таким образом, любое высшее «Я» неизбежно подразумевает наличие многочисленного сообщества, в котором можно говорить на языке высшего «Я». Контакт с высшим «Я» — не конец всех проблем, а начало огромной и трудной работы, которая должна вестись во всех секторах.

В: Но эти подходы действительно утверждают, что вы создаете свою собственную реальность.

КУ: Вы не создаете свою собственную реальность; психотики создают свою собственную реальность. Я знаю что подлинно духовное «Я» действительно участвует в создании собственной действительности. Поэтому вот вам старая история из индуистской Веданты.

Человек приходит к просветленному мудрецу и спрашивает, конечно же, о смысле жизни. Мудрец дает краткое резюме всех представлений Веданты, а именно, что весь этот мир является высшим Брахманом или Божеством, и, более того, ваше собственное наблюдающее понимание едино с Брахманом. Само ваше «я» находится в состоянии высшего единства с Богом. Так как Брахман создает все, и так как ваше высшее «я» едино с Брахманом, то ваше собственное «я» создает все вокруг. До этого момента все определенно напоминает идеи новой эпохи.

Человек уходит прочь, убежденный, что он понял высший смысл жизни, которая заключается в том, что его собственное глубинное «я» является Богом и создает всю реальность. По пути домой он решает проверить это удивительное знание. Прямо на него движется слон, на котором едет человек. Он стоит на середине дороги, убежденный, что если он Бог, слон не сможет ему навредить. Человек, едущий на слоне, кричит ему «Уйди с дороги! Уйди с дороги!», но он не уходит — и слон, естественно, сбивает его.

Этот человек, хромая, возвращается к мудрецу и говорит ему, что, так как Брахман или Бог есть все, и так как его «я» едино с Богом, слон не должен был навредить ему. «О да, все действительно есть Бог, — сказал мудрец, — так почему вы не послушали, когда Бог сказал вам, что вы должны уйти с дороги?»

Верно, что Дух создает всю реальность, и до той степени, в которой вы отождествляете себя с Духом, вы действительно понимаете, что участвуете в его творческой деятельности. Но эта творческая деятельность проявляется во всех четырех секторах, а не только в форме вашего собственного особого понимания. Но если вы интерпретируете духовное понимание просто как более высокое «я», тогда вы будете игнорировать Бога в других секторах — вы будете игнорировать слона или думать, что он не реален или не важен. Вы не будете обращать внимание на культурную, социальную и поведенческую работу, которая должна быть проведена в этих областях, чтобы полностью выразить свою природу Духа.

Но, игнорируя все это, рано или поздно вы будете раздавлены очередным «слоном». Вы заболеете, или потеряете работу, или будете терпеть неудачи в отношениях — но вам будет проходить своего рода «слон», и вы будете чувствовать огромную вину, потому что, если бы вы действительно были бы в контакте со своим истинным «я», слон не был бы в состоянии причинить вам вред. На самом деле, это означает, что вы не слушали Бога во всех секторах.

В: Эти подходы утверждают, что чем больше вы отождествляетесь с более высокими уровнями сознания или высшим «я», тем менее вы беспокоитесь о мире.

КУ: Да, подлинное «я» — это Сверхчеловек! И Сверхчеловек никогда не волнуется! И наоборот, если вы «волнуетесь» или «беспокоитесь» по поводу бедности, несправедливости или мировых проблем, то это показывает, что вы не нашли свое истинное «Я».

Но на самом деле все обстоит совершенно наоборот: чем больше вы входите в контакт с высшим «Я», тем больше вы волнуетесь о мире, потому что осознаете его как часть вашего собственного «Я» и личностей других людей. Пустота есть Форма. Брахман есть Мир. Полностью отождествиться с Брахманом означает полностью охватить весь Мир. Если вы действительно сможете войти в контакт со своим высшим «Я», то вы в первую очередь не захотите игнорировать слона, а захотите его покормить. То есть, работая во всех четырех секторах, вы можете помочь реализации Духа и будете считать каждый холон проявлением Божественного.

Высшая личность пребывает в состоянии полной и неограниченной Свободы, это правда, но эта Свобода проявляется как активное сострадание, как агонизирующая забота. Форма Свободы — это горе и бесконечные заботы для тех, кто изо всех сил стремится к просветлению. Бодхисаттва плачет каждый день; его слезы окрашивают самую ткань Космоса во всех направлениях. Сердце приходит в те места, где Дух остается непроявленным и неуслышанным; работа — это страсть и мука; она всегда уже полностью сделана, и поэтому никогда не будет окончена.

Но если вы будете и далее интерпретировать Дух как просто более высокое или священное «Я», игнорируя проявления Духа в других секторах, тогда дальнейшее развитие будет прервано. Такое положение дел не только будет травмировать других, но и нанесет большой вред вашему собственному духовному развитию. Оно будет препятствовать дальнейшей реализации присутствия Духа. Вы будете продолжать замыкаться в вашем внутреннем понимании до тех пор, пока колодец не высохнет, и вы заканчиваете тем, что начинаете презирать мир явлений, потому что он «отвлекает» вас от вашего «реального» я.

С другой стороны, более тонкое раскрытие облегчает дальнейшие более глубокие интуиции, касающиеся измерений «я», «мы» и «это»: не только как проявление высшего «Я», но и как реализация в культуре, воплощение в природе и выражение в форме социальных учреждений.

Проявление, охватывание, преодоление, воплощение: более адекватная интерпретация охватывает все четыре сектора, потому что сам Дух проявляется во всех четырех секторах. И эта более адекватная интерпретация облегчает возникновение новых форм Духа, требующих интерпретации. Тонкая интерпретация помогает рождению Духа, реализации Духа. Чем более адекватно я могу интерпретировать интуиции Духа, тем больше этот Дух может мне сказать, открывается больше каналов коммуникации, от общения и сообществ к общности и личности — высшему «Я».

А интерпретация Духа просто как высшего «Я», по-моему, не очень последовательна и тонка.

Великая чудесная сеть под названием «Я»

В: В то же время другой типичный подход, подход Эко, также часто попадает в ловушку отдельных интерпретаций, но совершенно противоположных.

КУ: Да, увы. Есть много хороших людей, которые обладают глубокими интуициями Духа, но они раскрывают эти интуиции просто в терминах «это», описывая Дух как общее суммарное количество всех явлений или процессов, сплетенных вместе в большую интегрированную систему, сеть, внутренний порядок или единое поле — нижний правый сектор.

Все это достаточно верно, но это совершенно не учитывает внутренние измерения «я» и «мы» в их собственных терминах. Эти неадекватные интерпретации монологичны до самой своей сути, полностью поверхностны.

Это старый прием Спинозы, другой полюс, полюс Эко — фундаментальной парадигмы Просвещения в форме Романтизма. Она полагает, что ее главный враг — атомизм и механицизм и что центральная проблема состоит просто в том, чтобы раз и навсегда доказать или продемонстрировать, что Вселенная — великая и единая целостная Система, Порядок или Сеть. Она приводит большое количество научных свидетельств из области физики, биологии и теории систем (все это монологические науки!) и предлагает многочисленные аргументы, направленные на объективное доказательство целостной природы Вселенной. Эта парадигма не в состоянии увидеть, что если мы возьмем группу людей с атомистическими представлениями и будем учить их, что Вселенная является целостной, то сможем добиться лишь того, что перед нами будут те же самые люди, говорящие на холистическом языке.

Именно из-за этого монологического подхода и предлагаемых им неквалифицированных интерпретаций подлинных интуиций человек игнорирует или пренебрегает измерениями «я» и «мы», не очень хорошо понимает природу внутренних преобразований и стадий внутреннего развития человека, которые абсолютно необходимы, чтобы найти свое внутреннее «я», охватывающее Все. Просто разговор обо Всем ничего существенно не меняет.

И ничего не меняется потому, что «доказательство», «новая парадигма» или «великая система» по-прежнему строятся с использованием монологического это-языка. Такой подход может говорить о внутренних измерениях, но сразу же преобразует их в эмпирически наблюдаемые феномены великой сети, немедленно приписывает им простое и определенное местоположение. Это разрушает их внутреннее пространство, их реальную глубину, и останки этих феноменов демонстрируются впоследствии на мраморной плите простого местоположения, и это пространство всегда находится в мире эмпирической природы, в царстве функциональной пригодности, в царстве монологических систем, в царстве чувственно-воспринимаемых поверхностей. Глубинная экология — это экология промежутка, экофеминизм — это экосентиментализм. И этот мир эмпирической природы, который теперь называют Биосферой с заглавной «Б», — их Бог, их Богиня. Не Природа, но природа, является их главной любовью.

Таким образом, насколько бы верной ни была изначальная интуиция Духа, и я не сомневаюсь, что она верна, она не схватывается полностью этими фрагментированными интерпретациями. Эти интерпретации, в основе которых лежат первоначально истинные интуиции Божественного, не способствуют дальнейшему раскрытию Божественного. Эти интерпретации не способствуют рождению Духа.

В: Значит, на самом деле, они препятствуют дальнейшему раскрытию Духа?

КУ: Если вы продолжаете интерпретировать ваш опыт космического сознания как единство с монологической природой, вы не обращаете внимания на проявления Духа в других секторах. Вы по-прежнему поддерживаете поверхностную карту Геи. И вы думаете, что людям могла бы понравиться эта карта, но на самом деле, фундаментально ничего не изменяется. Это не реальный процесс трансформации. Все, что остается делать, — это стать идеологом и попытаться заставить других людей купить эту карту. Так многие ученые становятся продавцами идеологии поверхности.

И они выглядят очень подавленными, с ввалившимися глазами, эти наркоманы поверхности. Они говорят, что причина, по которой они столь подавлены, состоит в том, что Гея разрушается, не осознавая ту роль, которую они играют в формировании этой Нисходящей спирали. Принимая индустриальную онтологию простого местоположения, они обнимают и целуют те механизмы, которое размалывают Гею и приводят ее к упадку.

И эта современная Нисходящая индустриальная сеть поддерживается рядом экофилософов — Голдсмитом, Мандером, Фоксом, Сессином, Даймондом, Мерчантом и компанией, которые являются, увы, лишь рупором индустриальной онтологии. И все же они есть просто современные представители трехсотлетней традиции разделения в западной культуре. Поддерживая Романтическую парадигму, они, конечно, советуют: мы все должны жить в строгом согласии с природой, с миром однозначного местоположения, жестоким миром пристального монологического взгляда.

Как мы уже видели, доведенный до своего логического предела, этот подход способствует регрессу, как индивидуальному регрессу к биоцентрическому и эгоцентрическому пониманию, так и культурному регрессу к идеалам племенного или аграрного общества.

Сводя Космос к чувственно-воспринимаемой равнине, а затеи, пытаясь обрести единство с этой природой в биоцентрическом погружении, человек приходит к глубоко регрессивному, доконвенциональному, связанному с телесным, нарциссичному состоянию. В этом заключается весь урок романтического соскальзывания — чем ближе вы становитесь к природе, тем более эгоцентричными вы оказываетесь. И это настоящий урок, который преподносит развитие: чем меньше дифференциации, тем больше нарциссизма. Это не сострадание, это регресс.

В: Вы говорили, что экологическая мудрость состоит не в том, чтобы жить в соответствии с природой, а в том, как заставить людей договориться жить в соответствии с природой? Другими словами, как объединить Большую Тройку?

КУ: Да, люди не рождаются с желанием заботиться о Гее. Это благородное состояние глобальной заботы — продукт долгого, трудоемкого и трудного процесса роста и преодоления. Но, как все мультикультуралисты, типичные представители Эко-подхода осуждают любой путь, ведущий к превосходству, создающий элиту.

Таким образом, они очень сильно мешают другим людям, стремящимся к этому состоянию, и невольно делают так, что каждый человек скатывается к своим самым низким возможностям. Это уже случилось с мультикультуралистами, а также со многими другими сторонниками Эко-подхода. Действительно, мультикультуралисты и экотеоретики часто объединялись вместе, чтобы способствовать возвращению американской культуры к племенному состоянию.

В: Но основная идея мультикультуралистов заключается в том, чтобы соблюдать индивидуальные различия.

КУ: Да, но это может быть сделано только при поддержке космополитической позиции универсального плюрализма, которая не появляется ранее постконвенциональных стадий (стадии 5, 6 и выше). И, таким образом, не способствуя развитию людей до этих более высоких стадий, мы просто поощряем их действовать на основе более мелких принципов. Поэтому лишь немногие люди стремятся к космополитической позиции, которая только и может предоставить поддержку в спасении Геи.

Вместо этого экофилософы поддерживают любые попытки возврата к племенному сообществу, фрагментарной жизни, доконвенциональному состоянию, эгоцентризму и этноцентризму. Все это «разнообразие» представляется им частью децентрированной космополитической позиции, тогда как на самом деле они препятствуют возникновению космополитического мировоззрения, в первую очередь защищающего плюрализм. Такая позиция возвращает нас к подавлению, этноцентрическим войнам, империалистическим кошмарам — мы теряем все освободительные движения, берущие от эпохи Просвещения все самое хорошее, в частности, ее космополитическую терпимость.

Вы просто приходите к тому, что начинаете останавливать развитие, духовный рост, преодоление, эволюцию. Вы помогаете создать культуру регресса, политику нарциссизма.

По ту сторону разума эпохи постмодерна

В: Продолжая разговор об этом, вы утверждаете, что большинство великих мировых традиций мудрости различными способами выступают против современности. Современность рассматривается ими как великое антирелигиозное движение, великое движение рационального отделения церкви от государства, которое «убивает» Бога.

КУ: Убивает мифического Бога, это да. Но Дух находится в процессе развития, не надо искать его в какой-то особо благоприятной эпохе, периоде, времени или месте. Разум более глубок, чем мифология, и, таким образом, фактически представляет собой дальнейшее развитие внутреннего потенциала Духа. Движение современности — коллективное увеличение свободы Духа, о чем свидетельствуют, среди многих других вещей, великие освободительные движения, которые составляют саму суть современности.

Поэтому вы можете, например, восхвалять великие мифическо-аграрные империи, которые были построены на благословении вашего любимого мифического Бога, и вы можете поклоняться этому Богу как воплощению Свободы, Благосклонности и Милосердия. Но Вы можете делать это, только игнорируя тот факт, что храмы и памятники этому Богу, великие пирамиды и каменные соборы были построены на костях рабов, женщин и детей, к которым относились как к животным; памятники этому мифическому Богу или Богине были пропитаны кровью миллионов замученных людей.

Дух как полная Свобода — это одно; Дух, который в действительности проявляется как политическая демократия, — это совсем другое. Разум освобождает свет, заключенный в темницу в мифологическую эпоху, устанавливает свободу среди угнетенных, то есть разрушает их цепи на земле, а не просто на каких-то обещанных небесах.

Все это поклонение прошлым эпохам главным образом, является следствием путаницы среднего уровня развития сознания с наиболее передовыми идеями тех культур. Этот подход просто сравнивает наиболее передовые идеи прошлых эпох с самыми неприглядными сторонами современности, и, черт возьми, догадайтесь, какой делается вывод?

В: Многие традиционные религиозные мыслители постоянно требуют от нас, чтобы мы вышли «за пределы разума эпохи постмодерна». И они полагают, что великие традиции мудрости могут помочь нам сделать это.

КУ: Я, конечно, согласен, что конечная цель состоит в том, чтобы преодолеть разум эпохи постмодерна. Но прежде чем вы сможете выйти за его пределы, вы должны до него добраться. А большинство этих традиционалистов, увы, совершенно не понимают сущность современности и постмодерна, так что я не настолько уверен, что мы можем полностью доверять их рекомендациям.

Но это только типичный пример того, о чем вы говорили: большинство великих религиозных традиций совершенно не ладят с современностью и постмодерном. Современность во многом рассматривается как Великое Зло.

Я полагаю, это представление основано на ряде глубоких и очевидных ошибок и чрезвычайно неадекватных узких интерпретаций. Большинство традиционных религиозных мыслителей просто не до конца поняли современность, уж не говоря о постмодернизме, поэтому их советы о выходе за ее пределы похожи на рекомендации Римского папы по поводу полноценной половой жизни.

В: В чем же именно они не поняли современность?

КУ: Мне кажется, что каждая великая эпоха человеческого развития поддерживает одну центральную идею, идею, которая полностью доминирует над всей эпохой, обобщает ее отношение к Духу и Космосу и несет в себе какую-то глубокую информацию. И каждая такая идея основана, по всей вероятности, на предшествующей ей идее. Эти идеи являются настолько простыми и настолько центральными, что они могут быть выражены в одном предложении.

Доисторическая: Дух присутствует во всем. Доисторические культуры во всем мире поддерживают эту глубокую истину. Самая земля — это наша кровь, плоть и сущность, все мы — сыновья и дочери этой земли, и через все существа свободно протекает единый Дух.

Садоводческая: Дух требует жертвы. Жертва — великая тема, присутствующая во всех садоводческих обществах, и не только в конкретной форме традиционной ритуальной жертвы, хотя мы, конечно же, встречаем и ее также. Центральная идея, проникающая во все сферы жизни, заключается в том, что со стороны человека должны быть предприняты определенные действия, чтобы войти в согласие с Духом. Обычные, или типичные, люди должны уйти, другими словами, ими нужно пожертвовать, чтобы Дух в дальнейшем проявлялся более ясно. Другими словами, на пути к более полному пониманию Духа существуют стадии.

Аграрная: Эти духовные шаги в действительности выстраиваются в Великую Цепь Бытия. Великая Цепь — центральная, доминирующая, неизбежная тема каждого мифического аграрного общества во всем мире, без исключений. И так как большая часть «цивилизованной истории» — это история аграрных государств, Лавджой вполне обоснованно заявил, что Великая Цепь была доминирующей идеей в большинстве цивилизованных культур.

Современность: Великая Цепь разворачивается в процессе эволюции. Другими словами, развитие. Тот факт, что Дух обычно упускался из внимания, есть просто проблема современности, а не ее достоинство или ее определение. Эволюция — это великое подразумеваемое понятие, которое господствует над каждым отдельным философским движением современности; это Бог современности. И, на самом деле, это в высшей степени духовное осознание, потому что, отождествляет ли разум себя сознательно с духовностью или нет, он включает себя в космический процесс, и более того, неизбежный и пугающий факт состоит в том, что люди являются со-создателями своего собственного развития, своей собственной истории, своего собственного жизненного пространства, потому что...

Постмодернизм: Ничто не является заданным наперед; мир — это не только восприятие, но и интерпретация. То, что это приводит многих постмодернистов к безумию отсутствия перспективы, — не наше дело. Тот факт, что ничто не задано наперед — это великое открытие эпохи постмодерна, и оно заключает людей в маленький пластмассовый Космос, который они сотворили сами.

В: Итак, это и есть великие идеи, определяющие суть каждой эпохи. И о религиозных мыслителях, являющихся противниками современности, вы говорите, что...

КУ: Да, что они мыслят целиком в рамках аграрного мировоззрения. Они не достигли понимания формы Духа в его современном или постсовременном состоянии. Их глаза не решаются посмотреть на чудеса и достоинства современности, и они поют гимны вчерашнему дню. Большинство традиционных религиозных мыслителей даже не ощущают, что имеет место развитие!

Они не понимают, что Дух проявлял себя как современность; они не видят, что развитие, как выразился Уоллес, это «метод и способ, которым творит Дух». Они не поняли, что сущностью современности является внесение различий в Большую Тройку, и поэтому они не обратили внимания на достоинства современных освободительных движений, отмену рабства, на женское движение, на либеральные демократические государства, каждое из которых предоставляет Духу новый уровень свободы, невиданный в столь любимых ими мифических и аграрных государствах. Они думают, что, поскольку современность принесла в мир свои собственные непреодолимые проблемы, сама идея развития должна быть отклонена, ведь они не в состоянии понять диалектику эволюции и развития.

Точно так же они не поняли и не приняли проявление Духа как постмодернизм. Ничто не задано наперед. Но конечно, для аграрного сознания абсолютно все и всегда задано наперед, статично, не подвержено изменению времени или процессам развития. Весь мир просто задан наперед невидимым мифическим Богом, и спасение зависит от полного принятия формы этого данного человеку мира. Но он задан наперед только тем пророкам, которые не подвергают свои откровения проверке на условия истинности и делают невозможным вызов этому заданному наперед порядку. Не согласиться с аграрным мировоззрением — это вечный грех. И не обращайте внимания на то, что это мировоззрение этноцентричное, расистское, сексистское, патриархальное и милитаристское, поскольку этот великолепный порядок задан наперед великим Богом.

И поскольку «религиозные авторитеты» до некоторой степени укоренены в аграрном мировоззрении, они, конечно же, презирают современность, презирают развитие, презирают процесс, который, на самом деле, работает на подрыв их собственной власти.

И все же их отождествление Духа со статическим и заранее данным аграрным мировоззрением препятствует пониманию Духа современным и постсовременным миром. Современность никогда не примет идею Духа, если Дух будет означать просто мифический аграрный порядок.

Поэтому, как это ни иронично, эти великие духовные авторитеты являются той мощной силой, которая препятствует принятию современным и постсовременным миром идеи Духа. Они, увы, не за пределами разума постмодерна, а ниже его. И что в действительности может понять Сын Человеческий, если отказаться от идеи присутствия Духа в каждый момент времени?

Преобразование мира и культурная пропасть

В: Считаете ли вы, что сейчас имеет место важное преобразование мира?

КУ: Постепенно, рывками, оно только начинается. Мы видим и видели, приблизительно со времени Второй мировой войны, медленный переход от рационального индустриального общества к визуально-логическому информационному обществу. Это вовсе не духовное преобразование Новой Эпохи, совсем нет, но тем не менее оно также весьма глубоко.

Если на некоторое время мы будем использовать нижний правый сектор как индикатор, то в человеческом развитии мы можем выделить шесть или семь главных трансформаций — доисторическая, садоводческая, ранняя аграрная, поздняя аграрная, ранняя промышленная, поздняя промышленная, ранняя информационная эпохи. Поэтому сейчас мы находимся прямо на краю одного из приблизительно полдюжины главных, глубоких, всемирных преобразований в формировании человеческого вида. Часто эти периоды упрощаются до трех главных трансформаций — сельскохозяйственная, промышленная, информационная эпохи — так что сегодня мы переживаем начало «третьей волны».

Но помните, что, по моему мнению, мы должны анализировать развитие с учетом всех четырех секторов (по крайней мере) или мы упустим из внимания факторы, которые фактически ответственны за преобразования. Этот новый этап строится на основе нового технико-экономического (информационного) способа производства, но вместе с ним появляется новое мировоззрение, новый вид личности человека, новые намерения и новые поведенческие образцы, установленные в новом культурном жизненном пространстве, точками привязки которого являются новые социальные учреждения. И, как обычно, определенные люди могут соответствовать этим новым возможностям, а могут и не соответствовать.

В: Значит, надо пройти по всем секторам.

КУ: Сегодня медленно появляется новый центр социокультурной привязки — визуально-логическое информационное общество, обладающее экзистенциальным или аперспективным мировоззрением (нижний левый сектор), основанное на технико-экономическом производстве цифровой передачи информации (нижний правый), кентаврическом «я» (верхний левый сектор), объединяющем материю, тело и разум, или физиосферу, биосферу и ноосферу, и его поведении (верхний правый), состоящем в том, чтобы функционально соответствовать новому жизненному пространству.

И это очень высокий порядок. Поскольку действительно важный момент состоит в том, что новая трансформация является одновременно новым и ужасным бременем для мира. Это едва ли можно назвать поводом для праздника! Каждый новый этап трансформации или развития приносит с собой новые требования и новую ответственность: высшее должно быть объединено с низшим. Преодолеть и включить в себя. И чем больше глубина преодолеваемого уровня, тем больше бремя включения.

В: В этом и есть проблема.

КУ: Это очень большая проблема. И подлинный кошмар заключается в том, что даже в новом и высшем жизненном пространстве каждый человек по-прежнему должен начинать свое собственное индивидуальное развитие с первого уровня. Каждый, без исключения, начинает движение с точки опоры 1 и должен расти и развиваться, проходить через все более низкие стадии, чтобы достигнуть новой и более высокой доступной стадии.

Поэтому даже человек, рожденный в великой, замечательной, глобальной визуально-логической культуре, начинает свое развитие с физиоцентрического уровня, затем проходит биоцентрический, эгоцентрический и социоцентрический уровни, а после этого переходит к постконвенциональному или космополитическому уровням. И нет никакого способа избежать или обойти этот общий процесс. Даже если вы пишете огромный трехтомный роман, вы по-прежнему используете те же самые буквы алфавита, которые вы узнали в детстве, и вы не можете написать роман без использования опыта, приобретенного еще ребенком!

И чем более высокие уровни развития доступны в культуре, тем больше вещей, которые могут пойти совершенно неправильно. Как я уже говорил, чем больше глубина общества, тем большее бремя возложено на образование и преобразование его граждан. Чем больше глубина, тем больше феноменов, которые в целом могут происходить совершенно неправильно, что является поводом для ужасных несчастий. Чем больше уровней, тем больше возможностей для большой лжи и большой патологии. Наше общество может переживать такие болезни, которые наши предки буквально не могли себе даже представить.

В: Значит, общества с большей глубиной встают перед все более и более сложными проблемами?

КУ: Да, во всех четырех секторах! Поэтому, если многие люди сегодня говорят о грядущем преобразовании и входят от этого в экстаз и легкомысленно радуются, я, со своей стороны, вижу другую возможность — возможность ужасного кошмара, который движется прямо на нас.

В: Интересно, не могли бы вы привести несколько примеров?

КУ: Иногда говорят, что одна из главных проблем западных обществ — это пропасть между богатыми и бедными. Это верно. Но это поверхностный способ рассмотрения этой проблемы — пропасть определяется количественно как разница в деньгах. И это очень настораживает, потому что помимо внешней пропасти между людьми есть вызывающая большее беспокойство внутренняя пропасть, — разрыв в культуре, в сознании, в глубине.

По мере того как все больше людей переходят от эгоцентрического к социоцентрическому и космополитическому уровням (или еще более высоким), на общество накладывается все более тяжелое бремя. Оно должно интегрировать внутренний мир этих людей на различных глубинах в их собственном развитии. И чем больше глубина среднего уровня культуры, тем больше требований предъявляется к этой вертикальной интеграции.

Таким образом, «экономическая пропасть» между богатым и бедным является достаточно отрицательным фактом, но намного более негативной и намного более скрытой является культурная пропасть, «пропасть ценностей», «пропасть глубины», то есть промежуток между глубиной, предлагаемой культурой в качестве возможности, и теми, кто действительно может достичь этой глубины в своем собственном развитии.

Как всегда, этот новый и более высокий средний уровень делает возможным, но не гарантирует, доступность высших или более глубоких структур индивидуумам. И, поскольку общество становится все более и более многочисленным, возникает все больше и больше людей, которые остаются позади. Они считаются второстепенными, маргиналами, исключаются из общего процесса развития общества, что самым жестоким образом вредит всему: их собственному внутреннему самосознанию, ценностям и самооценке.

Это, в свою очередь, создает внутреннюю напряженность в культуре. Эта внутренняя напряженность может быть весьма разрушительной. И возможный размер этой культурной пропасти или разницы в уровнях сознания становится все больше с каждым новым культурным преобразованием. Ох!

В: Это напоминает то, что вы говорили об индивидуальных патологиях.

КУ: Да, о пропасти между основным «я» человека, или его средним уровнем, и «маленькими «я», которые остаются на низших уровнях и подвергаются исключению. Внутренняя напряженность, внутренняя гражданская война делают человека безумным.

Так же происходит и с обществом, и культурой в целом. Чем больше глубина культуры, тем больше возможная пропасть между разными культурами, пропасть между средней глубиной, предлагаемой культурой, и теми, кто действительно может достичь этой глубины. И, аналогично, это создает внутреннюю напряженность, которая может довести культуру до безумия.

В: Именно поэтому другие культуры, например, доисторическая, имели меньше внутренних проблем?

КУ: Да.

В: Есть ли какие-то предложения, чтобы решить эту проблему?

КУ: Понимаете, в некотором смысле, культурная пропасть — это не подлинная проблема. Подлинная проблема состоит в том, что нам не разрешают даже думать о культурной пропасти. И нам не разрешают думать о культурной пропасти, потому что мы живем в мире поверхности. На поверхности мы не признаем уровни сознания, глубины и ценности. Каждый просто обладает одной и той же глубиной, а именно, нулевой.

И так как в мире поверхности мы не признаем никакой глубины, мы не можем даже начать признавать разрыв между различными глубинами, культурную пропасть, разницу уровней сознания. Следовательно, эта проблема будет продолжать причинять вред развитым и «цивилизованным» странам, пока эта самая важная из всех проблем не будет признана, а затем выражена так, чтобы мы могли начать над ней работать.

В: Значит, прежде чем мы сможем обсудить решения, мы должны, по крайней мере, признать проблему?

КУ: Да, и все теоретики поверхности, кажется, сговорились воспрепятствовать этому признанию. Эта культурная пропасть, массовая проблема вертикальной культурной интеграции, не может быть решена в терминах поверхности, потому что поверхность отрицает существование вертикального измерения в целом, отрицает внутреннее преобразование и преодоление.

В: И как же это связано с всемирной трансформацией, которая начинается в настоящее время?

КУ: Помните гипотезу, что современность внесла различия в Большую Тройку, а постмодернизм должен найти способ объединить ее. Если эта интеграция не произойдет, то двадцать принципов не будут поняты, эволюция не будет продолжаться, и в итоге, весьма вероятно, нас ждет массовое и довольно неприятное переустройство.

Суть в том, что вы не сможете объединить Большую Тройку на поверхности. На поверхности она, в лучшем случае останется разделенной, а в худшем случае разрушится. И ни одна из известных нам систем не смогла когда-либо перейти в будущее с такими массовыми внутренними проблемами. Если эти хаотические напряженные отношения не приведут к самопреодолению, то они приведут к самораспаду. Это две жестоких альтернативы развития, которые оно всегда предлагает на каждой стадии вертикального становления.

И мы подошли очень близко к состоянию, в котором культурная пропасть может привести к краху культуры, как раз потому, что поверхность не будет признавать эту проблему.

Экологическая этика

В: Значит, вы думаете, что проблема культурного разрыва более серьезна, чем экологический кризис?

КУ: Это одна и та же самая проблема.

Никто не мог бы меньше заботиться о глобальных общих интересах, чем эгоцентрический и этноцентрический человек, если, конечно, не напугать его тем, что это положение дел затрагивает его собственное самовлюбленное существование. Но при помощи тактики экологического запугивания и экофашизма вы укрепите именно те эгоистические мотивы выживания, которые являются основной причиной проблемы.

Только на глобальном, постконвенциональном, космополитическом уровне развития люди могут действительно признать наличие экологического кризиса и, что более важно, будут обладать моральным видением и моральной силой духа, чтобы справиться с этим в глобальном масштабе. Очевидно, что для этого существенное число людей должно достигнуть постконвенционального или космополитического уровня развития. Только они смогут стать важной силой глобальной заботы о природе.

Другими словами, только при помощи эффективного решения проблемы культурного разрыва мы можем эффективно решить проблему экологического кризиса, так как это одна и та же проблема.

В: В одной из наших более ранних дискуссий вы кратко изложили экологическую этику. Возможно, мы могли бы поговорить об этом более детально.

КУ: Обсуждения экологической этики обычно сосредоточиваются на том, что известно как аксиология, или теория ценностей. Существует четыре большие школы экологической аксиологии.

Первая — это теория биологического равенства: все живые холоны имеют одинаковую ценность. Червь и обезьяна имеют одинаковую ценность. Эта позиция довольно распространена среди глубинных экологов и некоторых экофеминистов.

Второй подход предлагает защищать права животных, основываясь на том, что если у животных присутствуют элементарные чувства, мы должны распространить определенные основные права на этих животных. Эта школа пытается провести эволюционную черту между теми формами жизни, которые не обладают достаточно ярко выраженными чувствами, например, насекомыми, и теми, у которых чувства очевидны, например, млекопитающие. Различные исследователи проводят эту черту по-разному, основываясь на том, насколько можно разумно предположить, что чувства или ощущения существуют у определенных видов. Самое низкое по уровню развития предположение на сегодня — креветки и моллюски. (Конечно, если продолжить эту логику до самого конца, вы вернетесь к идее биологического равенства, по которой все живые холоны имеет равные права. )

Третья школа — иерархический, или холархический, подход, часто он основан на философии Уайтхеда (Берч и Кобб, например). Этот подход рассматривает развитие как раскрытие холархии, и каждый более сложный организм обладает большим количеством прав. Люди являются самыми развитыми и сложными организмами, и, таким образом, обладают большими правами, но к этим правам не относится право инструментально использовать или разрушать другие живые существа, так как они также обладают определенными основными, но весьма существенными правами.

Четвертая школа использует различные принципы управления, в которых только люди имеют права, но к этим правам относятся: забота и управление землей и живущими на ней организмами. Многие традиционные религиозные мыслители считают этот подход способом привить человеку экологическую заботу как моральный императив (например, Макс Эльшлегер).

Мой собственный особый подход к экологической этике не является синтезом этих различных школ, хотя я полагаю, что в итоге произойдет их слияние и включение в общую парадигму основ каждой из них.

В: Итак, это четыре школы ценности. Ваш подход также основан на различных типах ценностей.

КУ: Да. Это основная ценность, внутренняя ценность и внешняя ценность. Кратко:

Все холоны имеют равную основную ценность. Таким образом, все холоны, от атомов до обезьян, являются совершенными проявлениями Пустоты или Духа, не делятся на высших или низших, лучших или худших. Каждый холон, как он есть, является совершенным выражением Пустоты, сияющим жестом Божественного. Как проявления Абсолюта, все холоны имеют одинаковую основную ценность.

Но помимо того, что каждый холон является выражением Абсолюта, он является также относительным целым/частью. У него есть своя собственная относительная целостность и своя собственная относительная частичность.

Как целое, каждый холон обладает внутренней ценностью, или ценностью своей собственной уникальной целостности, своей собственной специфической глубины. И поэтому чем больше целостность, или чем больше глубина, тем больше его внутренняя ценность.

Поэтому даже притом, что и обезьяна, и атом являются совершенными выражения Духа (они оба имеют равную основную ценность), обезьяна обладает большей глубиной, большей целостностью и поэтому большей внутренней ценностью. Атом также имеет внутреннюю ценность, но она относительно меньше (меньшая ценность не означает полное отсутствие ценности). Мы также видели, что чем больше глубина холона, тем выше его уровень сознания, так что это будет почти то же самое, что сказать, будто обезьяна внутренне более ценна, чем атом, потому что она более сознательна.

Но каждый холон — это не только целое, но также и часть. И, как часть, он обладает ценностью для других — это часть целого, от которой другие холоны зависят в своем существовании. Как часть целого, каждый холон имеет определенную внешнюю ценность, ценность для других холонов. Чем больше он является частью, тем большей внешней ценностью он обладает. Атом имеет большую внешнюю ценность, чем обезьяна, — уничтожьте всех обезьян, это окажет влияние на не очень большую часть Вселенной; уничтожьте все атомы, и почти все, за исключением субатомных частиц, будет разрушено.

Как целое, холон имеет права, которые выражают его относительную автономию. Эти права есть просто описание условий, которые необходимы для поддержания его целостности. Если права не соблюдаются, целостность распадается на подхолоны. Если растение не получает воду, оно распадается. Права выражают условия, при которых внутренняя ценность холона может существовать, условия, необходимые для поддержания его целостности, поддержания его жизнедеятельности, поддержания его глубины.

Но так как каждый холон является также частью некоторого другого целого (или целых), как часть он имеет обязанности по поддержанию этого целого. Обязанности — это просто описание условий, которым должен соответствовать любой холон, чтобы быть частью целого. Если он не соответствует этим обязанностям и не может поддерживать свое функциональное единство с целым, либо он изгоняется, либо разрушает само это единство. Если обязанности не выполняются, то он прекращает быть частью целого. Обязанности выражают условия, при которых может существовать внешняя ценность холона, условия, необходимые для поддержания его частичности, поддержания его сотрудничества, поддержания его пространства.

В: Итак, деятельность и сотрудничество, внутренняя ценность и внешняя ценность, права и обязанности, это аспекты-близнецы каждого холона, потому что каждый холон является одновременно целым и частью.

КУ: Да, в многоступенчатой холархии повышающейся сложности и глубины. Поскольку люди обладают относительно большей глубиной, чем, скажем, амебы, мы имеем больше прав — существует больше условий, которые необходимо выполнять, чтобы поддержать целостность человека. Но у нас также больше обязанностей, не только по отношению к нашему человеческому обществу, частями которого мы являемся, но и по отношению ко всем сообществам, частями которых являются наши подхолоны. Мы взаимосвязаны с другими холонами в физиосфере, биосфере и ноосфере, и наши относительно большие права неизбежно требуют выполнения относительно большего числа обязанностей во всех этих измерениях. Отказ исполнять эти обязанности означает отказ соответствовать условиям, при которых наши холоны и подхолоны могут существовать в единстве, что означает наше собственное самоуничтожение.

И снова, это не просто те обязанности, которые нам приятно было бы выполнять; это условия нашего существования. Они принудительны, иначе наши сообщества распадутся, и мы вместе с ними. Но, конечно же, мы часто хотим иметь больше прав, не неся никакой ответственности. Мы хотим быть целым, не будучи частью чего-то большего! Мы хотим быть сами по себе!

В: Культура нарциссизма, как вы говорили.

КУ: Да, культура нарциссизма, регресса и возвращения в племенное состояние. Каждый хочет быть отдельным целым и требовать права на свою деятельность, но никто не хочет быть частью и принимать обязанности соответствующих сообществ.

В: Смогли ли подходы Эго или Эко преодолеть эти проблемы?

КУ: Я так не думаю. Одна из главных трудностей современной парадигмы поверхности, как в версии Эго, так и в версии Эко, заключается в том, что понятия прав и обязанностей были полностью разрушены, часто искажены до неузнаваемости.

В: Например?

КУ: Эго наделяет автономией только себя. Таким образом, только рациональное Эго является отдельным единством, и поэтому только рациональное Эго имеет внутреннюю ценность и соответствующие права. Все другие холоны — просто части большого взаимосвязанного порядка. И поэтому независимое Эго может делать то, что оно считает нужным, и формировать окружающую среду так, как оно считает нужным, потому что все остальное теперь — только инструменты в руках Эго.

В Эко-романтической версии большая взаимосвязанная сеть по-прежнему является единственной основной реальностью — именно она, а не размышляющее Эго, теперь обладает свойствами автономии. Так как Великая Сеть есть высшая реальность, то только Великая Сеть имеет целостную или внутреннюю ценность, а все другие холоны (человек и другие) теперь являются просто инструментами ее самостоятельного развития. Таким образом, все остальные холоны — просто части или элементы Сети, поэтому они обладают только внешней и инструментальной ценностью. Другими словами, это экофашизм. Только Великая Сеть обладает правами, а все остальные холоны в конечном счете являются лишь подчиненными частями.

Поэтому экофилософы неизбежно путали основную ценность с внутренней ценностью и достигли полного беспорядка под названием «биологическое равенство».

В: Значит, мы хотим учитывать все три вида ценности?

КУ: Да, я думаю, что нам нужна экологическая этика, которая учитывала бы все три типа ценностей для каждого холона — основную, внутреннюю и внешнюю ценность. Мы хотим, чтобы наша экологическая этика считала все холоны без исключения проявлениями Духа, а также в то же самое время была бы в состоянии провести прагматические различия по поводу внутренней ценности. Мы должны понять, что намного легче пнуть камень, чем обезьяну, намного проще разрезать морковь, чем корову, намного лучше питаться злаками, чем млекопитающими.

Другими словами, наше первое прагматическое и эмпирическое правило экологической этики таково: в удовлетворении наших жизненных потребностей мы должны потреблять или разрушать как можно меньше глубины. Причиняйте так мало вреда сознанию, как вы только можете. Разрушайте по возможности меньше внутренней ценности. Тот же принцип, выраженный в позитивной форме: защищайте и поддерживайте так много глубины, как это возможно.

Но мы не можем остановиться на одном этом императиве, потому что он охватывает только глубину и не касается пространства; только действия, а не сотрудничество; только целое, а не части. Точнее, мы хотим защищать и поддерживать самую большую глубину для самого большого пространства.

Основная моральная интуиция

В: Вы называете это основной моральной интуицией.

КУ: Да. Основная моральная интуиция — это «защищать и поддерживать самую большую глубину для самого большого пространства». Я полагаю, что это подлинная форма духовной интуиции.

Когда мы интуитивно постигаем Дух, мы интуитивно постигаем проявление Духа во всех четырех секторах (потому что Дух проявляется во всех четырех секторах — или, проще говоря, как «я», «мы» и «это»). Таким образом, когда я интуитивно и ясно постигаю Дух, я интуитивно постигаю его ценность не только во мне самом, в моей собственной глубине, в моем пространстве. Я также интуитивно постигаю его в пространстве всех других существ, которые разделяют со мной Дух (как их собственную глубину). И поэтому я хочу защищать и поддерживать этот Дух не только во мне, но и во всех существах, обладающих тем же Духом. И если я интуитивно постигаю Дух полностью, я буду стремиться осуществлять духовное развитие в столь многих существах, насколько это возможно: я интуитивно постигаю Дух не только как «я», и не только как «мы», но также и как силу, проявляющуюся в мире как объективное положение дел («Это»).

Таким образом духовная интуиция, когда она воспринимается ясно, воспринимается как желание увеличить собственную глубину, пространство измерения «мы» и улучшить объективный порядок вещей («это»): Будда, Сангха, Дхарма. То есть защищать и поддерживать самую большую глубину для самого большого промежутка.

В: Глубина через пространство.

КУ: В попытке поддерживать наибольшую глубину для наибольшего пространства мы должны научиться делать прагматические суждения о различиях во внутренней ценности, о степени глубины, которую мы разрушаем в попытке удовлетворить наши жизненные потребности: лучше убить морковь, чем корову. Алан Уоттс попал прямо в точку, когда кто-то спросил его, почему он стал вегетарианцем, он ответил: «Потому что коровы кричат громче, чем морковь».

Этот принцип нужно соблюдать и в отношении пространства. Чтобы привести вам пример, скажу, что если бы пришлось делать выбор, убить дюжину обезьян или Аль Капоне, я убил бы Аль Капоне. Нет ничего сакрального или священного в том, чтобы быть человеческим холоном. Само по себе это бессмысленно. Само по себе это действительно антропоцентрично в худшем смысле этого слова.

Конечно, это немного более сложно, чем то, о чем шла речь раньше, и я должен сказать вам о книге, в которой это обсуждается более подробно. Но, возможно, вы уже можете представить себе общую картину холархической этики сохранения не только глубины, но и глубины с учетом пространства, в которой все держится на изначальной основной ценности. Покоясь в Пустоте, поддерживайте самую большую глубину для самого большого промежутка. Это, я верю, и есть образ слез, проливаемых Бодхисаттвой повсюду.

До свидания, поверхность

В: Так значит, во всех этих случаях, все эти проблемы культурной пропасти, вертикальной интеграции, экологической этики, все они связаны с отказом от поверхности?

КУ: Определенно. Мы говорили о возможности будущего преобразования, которое в определенном смысле уже имеет место. Но я не считаю, что эта новая трансформация может пройти гармонично без объединения Большой Тройки.

Новая форма общества должна будет развиться таким образом, чтобы объединить сознание, культуру и природу, а значит, найти место для искусства, морали и науки. Она должна поддерживать личные ценности, коллективную мудрость и технические достижения.

И нет никакого иного способа сделать это, кроме как разрушить господство поверхности. Только отказавшись от принципов поверхности, можно объединить Благо, Истину и Прекрасное и ощутить сияющее проявление Духа во всех областях. Только отказавшись от поверхности, мы можем прийти к подлинной экологической этике и гармоничному сосуществованию с природой, где каждый с удовольствием склонит голову перед совершенством и изяществом, присутствующими во всем. Только отказавшись от поверхности, мы можем достичь соглашения по поводу разрушительной культурной пропасти и, таким образом, освободить людей, чтобы они могли реализовать свои самые глубокие возможности в культуре взаимной поддержки. Только отказавшись от поверхности, мы можем освободить население глобального мира для общения, не отягощенного национальными, расовыми и коммерческими войнами. Только отказавшись от поверхности, мы можем использовать подлинные возможности визуальной логики, которая нацелена именно на объединение физиосферы, биосферы и ноосферы. Только отказавшись от поверхности, технологическая основа Интернета может стать слугой общества, а не господином новой цифровой анархии, и, таким образом, Сеть могла бы фактически стать рассветом образования и глобального объединения, а не окончательного обособления. Только отказавшись от поверхности, может возникнуть Мировая Семья Наций — холархическое единство, формирующееся вокруг Мировой Души, целями которой будет энергичная защита всего космополитического пространства, самой формы сопереживающего голоса Духа современной эпохи.

Таким образом, возвращаясь к теме духовности и трансперсонального опыта, только отказавшись от поверхности, те, кто интересуется духовным развитием, смогут начать объединять Восходящий и Нисходящий потоки.

В: Итак, мы действительно проделали полный круг, вернувшись назад к архетипической битве, лежащей в основе западной традиции, — Восходящий принцип против Нисходящего.

КУ: Да, смысл в том, чтобы привести эти два потока в состояние какого-то союза и гармонии, чтобы мудрость и сострадание могли идти рука об руку в поиске Духа, который и преодолевает, и включает в себя этот мир. Духа, вечно существующего до этого мира и все же охватывающего этот мир и все его существа бесконечной любовью и состраданием, заботой и участием, нежностью и милосердием.

И, несмотря на то, что религии Нисходящего пути помогли нам признать и оценить достоинство видимого, заметного Бога и Богини, тем не менее, взятые сами по себе, они накладывают на Гею бремя бесконечного, которое бедная конечная Гея не в состоянии вынести. Это мог бы быть устойчивый рост, но в итоге получилась неустойчивая духовность. А нам отчаянно нужно как то, так и другое. Восходящие потоки человека также должны быть использованы, активизированы и приняты культурой. Если мы будем в состоянии преодолеть наши собственные ограниченные и смертные эго, мы сможем найти общий Источник и Основание всех разумных существ, Источник, который дарит новый блеск восходящему солнцу и излучает изящество в каждом жесте.

Только Нисходящий путь или только Восходящий разрывают Космос на части и выбирают из него свои любимые фрагменты. Они оба вносят свой вклад в жестокую войну. Но именно в союзе Восходящего и Нисходящего может быть найдена гармония, а никак не в каком-то исходе этой зверской войны между ними. Только когда оба пути будут объединены, мы можем говорить о спасении.

И там, скрытый в тайной пещере Сердца, где Бог и Богиня наконец объединяются, где Пустота охватывает всю Форму как потерянную и найденную Возлюбленную, где Вечность радостно поет хвалы благородному Времени, где Шива неудержимо стремится к своей сияющей Шакти, где Восходящий и Нисходящий пути страстно сливаются в хлопке одной ладони, в вечной Вселенной Одного Вкуса, Космос познает свою собственную истинную природу, самоочевидную в безмолвном молчании. И помните? Там в Сердце, где пара, наконец, объединяется, заканчивается вся игра, весь этот кошмар развития, и вы оказываетесь именно там, где вы были до начала всего шоу. В неожиданном шоке совершенно очевидного вы узнаете ваше собственное Изначальное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается, как все существа, и поет, как весь Космос, и все это растворяется в том изначальном взгляде, а все, что остается, — улыбка и отражение луны в кристально чистом пруду и совершенно безоблачной ночью.

Научно-популярное издание

Кен Уилбер

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВСЕГО

Технический редактор Т. П. Тимошина

Корректор И. Н. Мокина

Компьютерная верстка М. В. Поташкшш