КАТИХИЗИС

Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души.

Катихизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк. 1,4. Деян. 18,25).

Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела.

Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр. 11,6).

С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак. 2,20).

По объяснению святого Апостола Павла, есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 11,1), то есть уверенность в невидимом — как в видимом, в желаемом и ожидаемом — как в настоящем.

Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера — невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера — на доверии к свидетельству истины. знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях.

В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. «Вера, — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк, аще не уверите, ниже имате разумети (Ис. 7,9)» (Огласительное поучение пятое).

Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: «Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря» (Огласительное поучение пятое).

Учение православной веры мы черпаем из Откровения Божественного.

Под наименованием «Божественное Откровение» разумеется то, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его.

Бог дал такое Откровение для всех людей, как всем нужное и спасительное, но поскольку не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников Откровения Своего, которые передали бы его всем людям, желающим его принять.

Не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога по греховной нечистоте и немощи духа и тела.

Провозвестниками Откровения Божия были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки. Они приняли и проповедовали начала Откровения Божия; в полноте же и совершенстве принес на землю Откровение Божие и распространил его по Вселенной через Своих учеников и апостолов Воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос.

Апостол Павел говорит в начале своего Послания к евреям: "Многочастне и меогообразне древле Бог глаголавый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне, Егоже положи наследника всем, Имже и веки сотвори" (Евр. 1,1—2). Тот же Апостол пишет к коринфянам: "Глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век в славу нашу, юже никтоже от князей века сего разуме... нам же Бог открыл есть Духом Своим: ДуХ бо вся испытует, и глубины Божия» (1 Кор. 2,7—8,10). Евангелист Иоанн пишет в Евангелии: "Бога пиктоже виде нигдеже, Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда» (1,18). Сам Иисус Христос говорит: "Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти» (Мф. 11,27).

Человек может познавать Бога¹ (исследования) из рассматривания сотворенного Богом мира, но это познание бывает несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или некоторым пособием к познанию Бога из Его Откровения.

Невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила Его и Божество (Рим.1,20).

Сотворил же есть от единыя крове весь язык человечь, жити по всему лицу земному, уставив предучиненая времена и пределы селения их, взыскати Господа, да ноне осяжут Его и обрящут, яко не далече от единаго коегождо нас суща. О Нем бо живем, и движемся, и есми (Деян. 17,26—28).

«В рассуждении веры в Бога предшествует помышление, что Бог есть, — (помышление), которое мы снискиваем (которое возникает) чрез сотворенные вещи. Прилежно рассматривая сотворенный мир, познаем, что Бог Премудр, Всемогущ, Благ; познаем также и все невидимые Его свойства. Таким образом Его яко Верховного Правителя приемлем. Поелику всего мира Творец есть Бог, а мы составляем часть мира, следственно, Бог есть Творец и наш. За сим познанием следует вера, и за сею верою — поклонение» (свт. Василий Великий. Послание 232).

Божественное Откровение распространяется между людьми и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания.

Под наименованием «Священное Предание» понимается то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому и предки — потомкам: учение веры, Закон Божий, Таинства и священные обряды.

Все истинно верующие, соединенные Священным Преданием веры, в совокупности и преемственно, по устроению Божию, составляют Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания, или, по изречению святого Апостола Павла, Церковь Бога жива, столп и утверждение истины (1 Тим. 3,15). Святой Ириней пишет: «Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни» (Против ересей. Кн. 3. Гл. 4).

Священным Писанием называются книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Обычно эти книги называются Библией.

Слово «библия» — греческое. Оно значит "книги". Этим названием выражается то, что Священные книги преимущественно перед всеми прочими достойны внимания.

Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом сначала и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Необходимость Предания видна и из того, что книгами пользоваться могут не все, а Преданием — все.

Священное Писание дано для того, чтобы Откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Священном Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как если бы мы с ними жили и их слышали, несмотря на то, что Священные книги написаны за несколько веков или тысячелетий до нашего времени.

Мы должны соблюдать Священное Предание, с Божественным Откровением и Священным Писанием согласное, как учит этому само Священное Писание. Апостол Павел пишет: "Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим (2 Сол. 2,15).

Предание нужно и теперь для руководства к правильному пониманию Священного Писания, для правильного совершения Таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. Святой Василий Великий говорит об этом следующее: «Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном или, паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя. Например, упомянем всего прежде о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменовались образом креста, кто учил писанием? К востоку обращаться в молитве какое послание нас научило? Слова призывания в преложении Хлеба Евхаристии и Чаши Благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но и прежде их, и после произносим и другие, как имеющие великую силу для Таинства, приняв оныя от неписанного учения. По какому также писанию благословляем и воду Крещения, и елей Помазания, еще же и самого крещаемого? Не по умолчанному ли и тайному преданию? Что еще? Самому помазыванию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека, и прочее относящееся к Крещению; отрицаться сатаны и ангелов его из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню Таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещеным и воззреть не позволительно?» (Правило 97. О Святом Духе. Гл. 27).

Священные книги написаны в разные времена. Одни — до Рождества Христова, другие — после.

Эти два раздела Священных книг имеют особые названия. Те Священные книги, которые написаны до Рождества Христова, называются книгами Ветхого Завета; те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета.

Ветхий и Новый Заветы — это, иначе сказать, древний и новый союз Бога с человеком.

Ветхий Завет состоял в том, что Бог обещал даровать людям Божественного Спасителя и готовил их к Его принятию.

Бог готовил людей к принятию Спасителя через откровения, через пророчества и прообразования.

Новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего Иисуса Христа.

Святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Афанасий Великий и преподобный Иоанн Дамаскин принимают число Священных книг Ветхого Завета — двадцать две, применительно к тому, как их считают евреи на своем первоначальном языке (свт. Афанасий. Послание 39, праздничное; прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 17).

Счисление (счет) евреев достойно внимания потому, что, как говорит Апостол Павел, вверена быша им словеса Божия, и новозаветная христианская Церковь приняла ветхозаветные Священные книги от ветхозаветной Церкви еврейской (Рим. 3,2).

Ветхозаветные книги святитель Кирилл и святитель Афанасий исчисляют следующим образом. 1. Книга Бытие. 2. Исход. 3. Левит. 4. Числа. 5. Второзаконие. 6. Книга Иисуса Навина. 7. Книга Судей и как бы прибавление к ней книга Руфь. 8. Первая и вторая книги Царств как две части одной книги. 9. Третья и четвертая книги Царств. 10. Первая и вторая книги Паралипоменон. 11. Книга Ездры первая и вторая его же, или, по греческому надписанию, книга Неемии. 12. Есфирь. 13. Книга Иова. 14. Псалтирь. 15. Притчи Соломона. 16. Екклезиаст, его же. 17. Песнь песней, его же. 18. Книга пророка Исаии. 19. Книга пророка Иеремии. 20. Книга пророка Иезекииля. 21. Книга пророка Даниила. 22. Книги двенадцати пророков.

В этом перечне ветхозаветных книг не упомянуто о книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и о некоторых других, потому что их нет на еврейском языке.

Мы должны принимать эти последние книги. О них Афанасий Великий говорит, что они назначены отцами для чтения вступающим в Церковь.

По содержанию ветхозаветные книги можно разделить на четыре следующих разряда: 1) законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета; 2) исторические, которые содержат преимущественно историю благочестия; 3) учительные, которые содержат учение благочестия; 4) пророческие, которые содержат пророчества или предсказания о будущем, и особенно об Иисусе Христе.

Законоположительных книг — пять; они написаны пророком Моисеем: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает этим книгам общее наименование — Закон Моисеев (Лк. 24,44).

Книга Бытие содержит повествование о сотворении мира и человека, а также историю и установление благочестия в первые времена рода человеческого.

Другие четыре книги Моисея содержат историю благочестия во времена пророка Моисея и через него данный от Бога закон.

Исторические книги Ветхого Завета — это книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, книги Ездры, Неемии и Есфирь

Учительные книги — это книга Иова, Псалтирь и книги Соломоновы.

Псалтирь вместе с учением благочестия содержит также указания на его историю и многие пророчества о Христе Спасителе. Она является превосходным руководством к молитве и прославлению Бога и потому постоянно употребляется в церковном богослужении.

Книги пророческие — это книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати других пророков.

Книг Нового Завета — двадцать семь.

Законоположительными книгами, то есть преимущественно составляющими основу Нового Завета, справедливо можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна.

Слово «евангелие»- греческое, оно означает «благовестие», то есть добрая и радостная весть.

Книги, называемые Евангелием, благовествуют о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, о Его пришествии на землю, о Его житии на земле, о чудесных Его деяниях и спасительном учении, наконец, о Его Крестной смерти, славном Воскресении и Вознесении на Небо.

Эти книги названы Евангелием потому, что для людей не может быть лучшей и более радостной вести, чем весть о Божественном Спасителе и о вечном спасении. Потому-то и чтение Евангелия в церкви каждый раз предваряется и сопровождается радостным восклицанием: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!»

Среди новозаветных книг есть книга историческая — Деяния святых Апостолов.

Она повествует о сошествии Святого Духа на Апостолов и о распространении через них Церкви христианской.

Слово «апостол» означает «посланник». Этим именем называются избранные ученики Господа нашего Иисуса Христа, которых Он послал проповедовать Евангелие.

Учительные книги Нового Завета — это семь Соборных посланий: одно — Апостола Иакова, два — Петра, три — Иоанна, одно — Иуды и четырнадцать посланий Апостола Павла: римлянам, коринфянам (два), галатам, ефесянам, филипийцам, колоссянам, солунянам (или фессалоникийцам) — (два), Тимофею (два), Титу, Филимону и евреям.

Среди книг Нового Завета есть и книга пророческая — это Апокалипсис.

В переводе с греческого языка слово это значит «откровение».

Эта книга содержит таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.

При чтении Священного Писания нужно соблюдать следующее. Во-первых, необходимо читать его с благоговением как слово Божие и с молитвой о его понимании; во-вторых, с чистым намерением, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам; в-третьих, понимать его следует в согласии с изъяснением Православной Церкви и святых отцов.

Когда Церковь предлагает учение Откровения Божия и Священного Писания людям, не знающим его, то она показывает им следующие признаки того, что это есть истинное слово Божие. 1. Высоту этого учения, свидетельствующую о том, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим. 2. Чистоту этого учения, показывающую, что оно произошло от чистейшего ума Божия. 3. Пророчества. 4. Чудеса. 5. Могущественное воздействие этого учения на сердца человеческие, свойственное только Божией силе.

Пророчества являются признаком истинного Откровения Божия, и это можно пояснить примером. Пророк Исаия предсказал рождение Христа Спасителя от Девы, чего естественный разум человеческий и помыслить не мог, и через несколько сот лет после этого пророчества Господь наш Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии. Нельзя не видеть, что пророчество было словом Бога Всеведущего и что исполнение пророчества есть дело Бога Всемогущего. Посему и святой евангелист Матфей, повествуя о Рождестве Христовом, приводит пророчество Исаии: сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком, глаголющим: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Мф. 1,22—23).

Чудеса — это дела, которые не могут быть сделаны ни силой, ни искусством человеческим, но только всемогущей силой Божией. Например — воскресить мертвого.

Чудеса являются признаком истинного слова Божия. Кто творит истинные чудеса, тот действует силой Божией, следовательно, он угоден Богу и причастен Духу Божию. А такому человеку свойственно говорить только чистую истину. И потому, когда он говорит именем Божиим, тогда через него, без сомнения, говорит Слово Божие. Посему Сам Господь наш Иисус Христос признает чудеса важным свидетельством Своего Божественного посланничества: дела бо, яже даде Мне Отец, да совершу я (их), та дела, яже Аз творю, свидетельствуют о Мне, яко Отец Мя посла (Ин. 5, 36).

Могущественное действие христианского учения особенно можно видеть на примере двенадцати Апостолов, избранных из людей бедных, неученых, невысокого общественного положения. Однако этим учением они победили и покорили Христу сильных, мудрых, богатых, царей и царства.

Чтобы правильно представить состав катихизического учения благочестия, можно, в соответствии с книгой «Православное исповедание», одобренной Православными Восточными Патриархами, взять за основу изречение Апостола Павла о том, что для христианина в основе настоящей жизни должны быть ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ. Ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия (1 Кор. 13, 13).

Итак, христианину нужны: во-первых, учение о вере в Бога и в таинства (тайны), которые Он открывает; во-вторых, учение о надежде на Бога и о средствах утверждения в ней; в-третьих, учение о любви к Богу и ко всему, что Он повелевает любить.

Церковь вводит нас в учение о вере посредством Символа веры.

Руководством к учению о надежде можно принять изречения Господни о блаженстве и Молитву Господню.

Начальное учение о любви можно найти в десяти заповедях Закона Божия, а также в Новом Завете(Мф. 5, 44, 46; 10, 37. Мк. 12, 30-38. Лк. 7, 47; 11, 42; Ин. 13, 34-35. 1 Кор. 13,1-9 и др.).

Символ веры есть учение о том, во что должны веровать христиане, изложенное в кратких, но точных словах.

[текст Символа Веры]

Учение веры так изложили отцы Первого и Второго Вселенских Соборов.

Вселенский Собор — это собрание пастырей и учителей христианской Кафолической Церкви, по возможности со всей Вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами.

Вселенских Соборов было семь: 1-й — Никейский (325 г.); 2-й — Константинопольский (381 г.); З-й — Ефесский (431 г.); 4-й — Халкидонский (451 г.); 5-й — Константинопольский второй (553 г.); 6-й — Константинопольский третий (680 г.); 7-й — Никейский второй (787 г.).

Правило созывать Соборы основывается на примере Апостолов, которые созвали Собор в Иерусалиме (Деян. 15). Основанием для этого служит также изречение Самого Господа Иисуса Христа, дающее определениям Церкви такую важность, что нарушающий их оказывается лишенным благодати, как язычник. Повеждь (скажи) Церкви, аще же и Церковь преслушает (не послушает), буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18,17). Способ же, которым Вселенская Церковь высказывает свои определения, есть Вселенский Собор.

Первый и Второй Вселенские Соборы, на которых составлен Символ веры, были созваны по следующим причинам: первый — для утверждения истинного учения о Сыне Божием, против ложного учения Ария; второй — для утверждения учения о Святом Духе, против ложного учения Македония.

Первый Вселенский Собор составил 20 правил (или канонов), Второй Вселенский Собор составил 7 правил.

Чтобы лучше понимать Вселенский Символ веры, следует обратить внимание на его деление на двенадцать членов, или частей, и рассматривать каждый член порознь.

В первом члене Символа веры говорится о Боге, особенно о Первой Ипостаси Святой Троицы — о Боге Отце и о Боге как о Творце мира. Во втором члене — о Второй Ипостаси Святой Троицы, о Господе Иисусе Христе, Сыне Божие. В третьем члене — о Воплощении Сына Божия. В четвертом члене — о страдании и смерти Иисуса Христа. В пятом члене — о Воскресении Иисуса Христа. В шестом члене — о Вознесении Иисуса Христа на Небо. В седьмом члене — о Втором Пришествии Иисуса Христа на землю. В восьмом члене — о Третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе. В девятом члене — о Церкви. В десятом члене — о Крещении, где подразумеваются и другие Таинства. В одиннадцатом члене — о будущем (всеобщем) Воскресении мертвых. В двенадцатом члене — о Жизни Вечной.

Веровать в Бога — значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать слово Откровения Его о спасении рода человеческого.

Из Священного Писания можно узнать, в чем должна состоять вера в Бога. Апостол Павел пишет: Без веры же невозможно угодити Богу; веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает» (и ищущим Его воздает). (Евр. 11,6.) Апостол действие веры в христианах изображает в следующей молитве о них к Богу: «Да даст вам, по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем челоееце, вселитися Христу верою в сердца ваша» (Еф. 3,16—17).

Ближайшим и непременным действием сердечной веры в Бога должно быть исповедание самой веры.

Исповедовать веру — значит открыто признавать, что мы держимся православной веры, и притом с такой искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни сама смерть не могли заставить нас отречься от веры в Истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа.

Апостол Павел свидетельствует, что исповедание веры нужно для спасения: сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10,10).

Для спасения нужно не только веровать, но и исповедовать православную веру, потому что если бы кто-нибудь для сохранения временной жизни или земных выгод отрекся от исповедания православной веры, то показал бы этим, что не имеет истинной веры в Бога Спасителя и в будущую блаженную жизнь.

В Символе веры не сказано: верую в Бога, но с прибавлением во Единаго Бога — для того, чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые, почитая тварь Богом, думали, что богов много.

Сами слова учения Священного Писания о единстве Божием внесены в Символ веры из следующего изречения Апостола Павла: никтоже Бог ин (иной), токмо един. Аще бо и суть глаголемии бози (так называемые боги), или на небеси, или на земли, якоже суть бози мнози, и господие мнози; но нам Един Бог Отец, из Негоже вся, и мы у Него, и Един Господь Иисус Христос, Имже вся, и мы Тем (1 Кор. 8,4-6).

Само Существо Божие познать нельзя. Оно выше всякого познания не только человека, но и Ангелов.

О6 этом в Священном Писании через Апостола Павла сказано, что Бог во свете живый неприступнем, Егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может (1 Тим. 6,16).

Следующие понятия о Существе и существенных свойствах Божиих можно заимствовать из Откровения Божия: Бог есть Дух Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный.

Все это можно видеть из Священного Писания. Сам Господь Иисус Христос сказал, что Дух есть Бог (Ин. 4,24). О вечности Божией говорит пророк Давид: «Прежде даже горам не быти, и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ти еси» (Пс. 89,3). В Апокалипсисе читается следующее славословие Богу: Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый, и грядый (Который был, есть и грядет) (Апок. 4, 8). Апостол Павел говорит, что Евангелие возвещено по повелению Вечнаго Бога (Рим. 14,25).

О Благости Божией Сам Иисус Христос сказал: «Никтоже благ, токмо Един Бог» (Мф. 19, 17). Апостол Иоанн говорит: Бог любы (любовь) есть» (1 Ин. 4,16). Пророк Давид воспевает: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» (Пс. 144,8-9).

О Всеведении Божием Апостол Иоанн говорит: «Болий есть (больше) Бог сердца нашего и весть вся» (и знает все). (1 Ин. 3,20). Апостол Павел восклицает: «О глубина богатства и премудрости и разума Божия! Яко неиспытани судове (судьбы) Его, и неизследовани путие Его.» (Рим. 11,33).

О Правосудии Божием пророк Давид поет: «Праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его» (Пс. 10,7). Апостол Павел говорит, что Бог воздаст коемуждо по делом его и что несть бо на лица зрения у Бога (Рим. 2,6,11).

О всемогуществе Божием Псалмопевец говорит: «Той рече, и быша: Той повеле, и создашася» (Пс. 32,9). Архангел Гавриил говорит в Евангелии: «Не изнеможет (не останется бессильным) у Бога всяк глагол» (Лк. 1,37).

Вездесущие Божие Давид изображает так: «Камо (куда) пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на Небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси. Аще возму криле мои рано и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит тя, и удержит мя десница Твоя. И рех (сказал): еда тма поперет (скроет) мя; и нощь просвещение в сладости моей. Яко тма не помрачится от Тебе, и нощь яго день просветится: яко тма ея, тако и свет ея» (Пс. 138,7-12).

Апостол Иаков пишет, что у Отца светов несть пременение (нет изменения), или преложения стень (или тени перемены). (Иак. 1,17).

Апостол Павел говорит, что Бог ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя что, Сам дая всем живот и дыхание, и вся (Деян. 17,25). Он же именует Бога Блаженным и Единым Сильным, Царем царствующих и Господом господствующих (1 Тим. 6,15).

Бог есть Дух, однако Священное Писание приписывает Ему телесные члены, например сердце, очи, уши, руки. Священное Писание приспосабливается в этом к обычному человеческому языку, а понимать это надо в духовном и высшем смысле, например, сердце Божие значит Благость, или Любовь Божия, очи и уши означают Всеведение, руки — Всемогущество.

Бог везде, но говорят, что Бог на Небесах или во храме. Да, Бог везде, но на Небесах есть особое присутствие Его, в вечной славе являемое блаженным духам; и в храмах есть особое присутствие Его, благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими и являемое иногда в особых знамениях.

Иисус Христос говорит: «Идеже бо еста (ибо где) два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18,20).

Слова Символа Верую во Единаго Бога Отца нужно понимать в смысле отношения к тайне Святой Троицы, потому что Бог есть един по Существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух — Троица Единосущная и Нераздельная.

О Святой Троице говорится в Священном Писании. Главнейшие изречения об этом в Новом Завете следующие: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28,19); трие суть свидетельствующии на Небеси, Отец, Слово и Святый Дух; и Сии Три Едино суть (1 Ин. 5,7).

О Святой Троице говорится и в Ветхом Завете, но не так ясно. Например, словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их (Пс. 32,6). Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его (Ис. 6,3).

Бог есть един в Трех Лицах. Мы не постигаем этой внутренней тайны Божества, но веруем в нее по непреложному свидетельству слова Божия: Божия никтоже весть, точию (только) Дух Божий (1 Кор. 2,11).

Между Лицами Святой Троицы различие в том, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица; Сын Божий предвечно рождается от Отца; Дух Святой предвечно исходит от Отца.

Три Ипостаси, или Лица Пресвятой Троицы, — совершенно равного Божественного достоинства. Как Отец есть Истинный Бог, так равно и Сын есть Истинный Бог, и Дух Святой есть Истинный Бог, но притом так, что в Трех Ипостасях есть един только Триипостасный Бог.

Бог называется Вседержителем потому, что Он все что ни есть содержит в Своей силе и в Своей воле.

Слова Символа веры: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым — говорят о том, что все сотворено Богом и ничто не может быть без Бога.

Эти слова взяты из Священного Писания. Книга Бытие начинается словами: в начале сотвори Бог небо и землю. Апостол Павел об Иисусе Христе, Сыне Божием, говорит: «Тем создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая: аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти, всяческая Тем и о Нем создашася» (Кол. 1,16).

В Символе веры под наименованием невидимых следует понимать невидимый, или духовный, мир, к которому прнадлежат Ангелы.

Ангелы — духи бесплотные, одаренные умом, волей и могуществом.

Слово «Ангел» означает «вестник».

Они так названы потому, что Бог посылает их возвещать волю Свою. Так, например, Архангел Гавриил послан был возвестить Пресвятой Деве Марии зачатие Спасителя.

Невидимое сотворено прежде видимого, и Ангелы — прежде людей (Православное исповедание. Ч.1, вопрос 18).

Свидетельство об этом можно найти в Священном Писании. В книге Иова Сам Бог о сотворении земли говорит так: «Кто же есть положивый камень краеугольный на ней? Егда (сотворены) быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои» (Иов 38,6-7).

Название «Ангел-Хранитель» взято из следующих слов Священного Писания: Ангелом Своим заповесть о Тебе, сохранити Тя во всех путех Твоих (Пс. 90,11).

Для каждого из нас есть Ангелы-Хранители. В этом удостоверяют нас следующие слова Господа Иисуса Христа: блюдите (смотрите), да не презрите единаго (от) малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на Небесех выну (всегда) видят лице Отца Моего Небеснаго (Мф. 18,10).

Не все ангелы добры и благодетельны. Есть злые ангелы, которых иначе называют диаволами (или бесами).

Они сотворены добрыми. А злыми стали потому, что нарушили долг совершенного повиновения Богу и, таким образом, отпали от Него и впали в самолюбие, гордость и злобу. По изречению Апостола Иуды, это ангелы, не соблюдшия (не сохранившие) своего начальства (достоинства), но оставльшие свое жилище (Иуд. 1,6).

Слово «диавол» означает «клеветник», или «обольститель».

Злые ангелы называются диаволами, то есть клеветниками, или обольстителями, потому что стараются коварствовать (являть свою хитрость) в отношении людей и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания.

О6 этом Иисус Христос неверующим (в Него как Сына Божия) иудеям говорит: «Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийиа бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи» (Ин. 8,44).

Священное Писание открыло нам о сотворении мира то, что вначале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразовавшаяся (или безвидна, то есть не имела привычного нам внешнего вида) и пустая. Затем Бог постепенно сотворил (все, что есть на небе и на земле). В первый день бытия мира — свет. Во второй день — твердь, или видимое небо. В третий — вместилища вод на земле, сушу и растения. В четвертый — солнце, луну и звезды. В пятый — рыб и птиц. В шестой — животных четвероногих, живущих на суше, и, наконец, человека. Человеком творение закончилось, и в седьмой день Бог почил от всех дел Своих. Поэтому седьмой день назван субботой, что в переводе с еврейского языка означает покой (Быт. 2,2).

Видимые твари сотворены не такими, какими видим их ныне. При сотворении все было добро зело, то есть чисто, прекрасно и безвредно.

Известны особенности сотворения человека. Бог во Святой Троице сказал: •Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт. 1,26). И сотворил Бог тело первого человека — Адама из земли; вдунул в лицо его дыхание жизни; ввел Адама в рай; дал ему в пищу, помимо прочих райских плодов, плоды древа жизни; наконец, взяв у Адама во время сна ребро, из него создал первую жену — Еву (Быт. 2,21—22).

Образ Божий состоит, по объяснению Апостола Павла, в правде и в преподобии (святости) истины (Еф. 4,24).

Дыхание жизни — это душа, существо духовное и бессмертное.

Слово «рай» означает «сад». Так названо прекрасное и блаженное жилище первого человека, описанное в книге Бы-тие как подобное саду.

Рай, в котором пребывали первые люди, был для тела вещественным, как видимое блаженное жилище; а для души — духовным, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей (свт. Григорий Богослов. Слово 38,42; прп. Иоанн Дамаскин. Богословие. Кн. 2. Гл. 12. С. 3).

Древо жизни — это такое древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом.

Ева создана из ребра Адама для того, чтобы весь род человеческий, по своему происхождению, был одним телом и чтобы поэтому люди естественно склонны были любить и беречь друг друга.

Бог сотворил человека с таким назначением, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через это вечно блаженствовал.

Изволение Божие о предназначении человека к вечному блаженству имеет в учении веры особое наименование — предопределение Божие.

Предопределение Божие о блаженстве человека остается неизменным даже тогда, когда мы видим, что ныне человек не блаженствует. Это потому, что Бог, по предведению и по бесконечному милосердию Своему, и для уклонившегося от пути блаженства человека предопределил открыть новый путь к блаженству через Единородного Сына Своего Иисуса Христа. «Избра пас в Нем прежде сложения (создания) мира», — говорит Апостол Павел (Еф. 1,4).

Предопределение Божие по отношению к людям вообще и к каждому человеку порознь нужно понимать так. Бог предопределил всем людям даровать, и действительно даровал, предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства; а тех, кто даруемую Им благодать добровольно приемлет, употребляет дарованные Им спасительные средства и идет показанным Им путем спасения, собственно предопределил к блаженству.

Слово Божие говорит об этом так: ихже бо предуведе, тех и предустави (предопределил). (Рим. 8,29.)

В Изложении веры Восточных Православных Патриархов об этом сказано: «Поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил» (член 2-й).

Вслед за сотворением мира и человека непосредственно следует действие Божие по отношению к миру, и особенно к человеку, называемое Промыслом Божиим.

Промысл Божий есть непрестанное действие Всемогущества, Премудрости и Благости Божиих, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям.

О Промысле Божием в Священном Писании Сам Господь Иисус Христос говорит: «Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их: не вы ли паче лучши их есте?» (Мф. 6,26). В этом изречении виден как общий Промысл Божий о тварях, так и особый — о человеке. Весь псалом 90 есть изображение особого и многообразного Промысла Божия о человеке.

Имена Иисус Христос, Сын Божий следует понимать так. Сыном Божиим называется Второе Лицо Святой Троицы по Своему Божеству. Сын Божий назван Иисусом, когда Он родился на земле как человек. Христом назвали Его пророки, когда еще ожидалось Пришествие Его на землю.

Имя Иисус означает Спаситель, и оно наречено Архангелом Гавриилом.

Это имя наречено Сыну Божию при рождении Его на земле, потому что Он родился спасти людей.

Имя Христос означает Помазанник, и оно произошло от помазания Священным Миром, через которое подаются дары благодати Духа Святого.

Не один Иисус, Сын Божий, называется Помазанником. Помазанниками издревле называли царей, первосвященников и пророков.

Иисус, Сын Божий, называется Помазанником потому, что Его человеческой природе безмерно сообщены все дары Духа Святого. Таким образом, Ему в высочайшей степени принадлежит ведение пророка, святость первосвященника и могущество царя.

Иисус Христос называется Господом в том смысле, что Он есть Истинный Бог, ибо имя Господь есть одно из имен Божиих.

Священное Писание о Божестве Иисуса Христа, Сына Божия, говорит так: вначале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (Ин. 1,1).

Иисус Христос именуется Сыном Божиим Единородным. Этим обозначается то, что Он один только есть Сын Божий, рожденный из Существа Бога Отца, и потому Он единое Существо с Богом Отцом и, следовательно, без всякого сравнения превосходит всех святых Ангелов и святых людей, которые называются сынами Божими по благодати (Ин. 1,12).

Священное Писание называет Иисуса Христа Единородным. Например, в следующих изречениях евангелиста Иоанна: Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1, 14); Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, сый в лоне (в недрах) Отчи, Той исповеда (Ин. 1,18).

В Символе веры о Сыне Божием сказано также, что Он рожден от Отца. Этим указывается на то личное свойство, которым Он отличается от других Лиц Святой Троицы.

Сказано, что Он рожден прежде всех век для того, чтобы кто-либо не подумал, что было время, когда Его не было. Иначе говоря, этим указывается на то, что Иисус Христос есть так же Вечный Сын Божий, как Вечен Бог Отец.

В Символе веры слова «Света от Света» подобием видимого света несколько объясняют непостижимое рождение Сына Божия от Отца. Глядя на солнце, мы видим свет; от этого света рождается свет, видимый во всей подсолнечной (т.е. на всей нашей планете), но и тот и другой есть один свет, нераздельный, одной природы. Подобно этому, Бог Отец есть вечный Свет (1 Ин 1, 5); от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный Свет; Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божественного естества.

Слова Символа веры «Бога истинна от Бога истинна» имеют то значение, что Сын Божий называется Богом в таком же истинном смысле, как и Бог Отец.

Это слова Священного Писания, и они взяты из следующего изречения Апостола Иоанна Богослова: вемы (знаем) же, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам (свет и) разум, да познаем Бога истиннаго и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе, Сей есть истинный Бог и Живот Вечный (1 Ин. 5,20).

О Сыне Божием в Символе веры сказано также, что Он рожден, не сотворен. Это сделано для обличения Ария, который нечестиво учил, что Сын Божий сотворен.

Слова «единосущна Отцу» означают, что Сын Божий есть единого и того же Божественного Существа с Богом Отцом.

В Священном Писании Сам Иисус Христос о Себе и о Боге Отце говорит так: «Аз и Отец едино есма» (Я и Отец — одно). (Ин. 10,30.)

Слова Символа веры «Имже вся быша» показывают, что Бог Отец все сотворил Сыном Своим как вечной Премудростью Своей и вечным Словом Своим. Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть (Ин. 1,3).

«Сошел с Небес» — так сказано в Символе веры о Сыне Божием.

Сказано: «Бог сошел с Небес», — хотя Он как Бог Вездесущ. Справедливо, что Он Вездесущ, и потому Он всегда на Небе и всегда на земле; но на земле прежде был Он невидим, а потом явился во плоти; в этом смысле сказано, что Он сошел сНебес.

О6 этом в Священном Писании говорится словами Самого Господа Иисуса Христа: никтоже взыде на Небо, токмо (только) сшедый с Небесе Сын Человеческий, Сый (Сущий) на Небеси (Ин. 3,13).

Сын Божий сошел с Небес нас ради человек и нашего ради спасения, как сказано в Символе веры.

Сказано, что Сын Божий сошел с Неба нас ради человек, в том смысле, что Он пришел на землю не для одного какого-либо народа и не для некоторых людей, но для (спасения) всех нас, людей, вообще.

Спасти человеков пришел на землю Сын Божий от греха, проклятия и смерти.

Грех — это преступление закона. Грех есть беззаконие (1 Ин. 3,4).

Грех вошел в людей (хотя они сотворены по образу Божию, а Бог грешить не может) — от диавола. Творяй грех от диавола есть яко исперва диавол согрешает (1 Ин. 3,8).

Грех перешел от диавола к людям, когда диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию.

Бог заповедал Адаму в раю, чтобы он не вкушал плодов древа познания добра и зла, и при этом сказал ему, что как только он их вкусит, то смертью умрет.

Для человека стало смертоносным вкушение плода от древа познания добра и зла потому, что оно соединено было с непослушанием воле Божией. Таким образом, непослушание отделяло человека от Бога и благодати Его и отчуждало от жизни в Боге.

Наименование древа познания добра и зла соответствует своему существу, потому что человек через это древо познал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло — в противлении ей.

Адам и Ева послушались диавола вопреки воле Божией. Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему волю, естественно, расположенную любить Бога, но притом свободную, а человек употребил во зло эту свободу.

Диавол прельстил Адама и Еву следующим образом. Ева увидела в раю змия, который уверял ее, что если люди вкусят (отведают) плодов древа познания добра и зла, то будут знать добро и зло и будут, как боги. Ева прельстилась этим обещанием и красотой плодов и вкусила; Адам вкусил по ее примеру.

От греха Адама произошли проклятие и смерть.

Проклятие — это осуждение греха Праведным Судом Божиим и от греха происшедшее на земле зло в наказание людям. Бог сказал Адаму: «Проклята земля в делех твоих» (Быт. 3,17).

От греха Адама произошла смерть двоякая: телесная, когда тело лишается души, которые оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшей духовной жизнью.

Душа может умереть, но не так, как тело. Тело, когда умирает, теряет чувства и разрушается, а душа, когда умирает через грех, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается и не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания.

Не одни первые люди умерли, но все умирают, потому что все родились от Адама, зараженного грехом, и сами грешат. Как от зараженного источника течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, происходит зараженное грехом и потому смертное потомство.

Священное Писание говорит об этом так: единем человеком грехом в мир вниде и грехом смерть: и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5,12).

Плоды древа жизни не были полезны человеку после греха: после греха: после греха он не мог вкушать их, ибо был изгнан из рая.

Когда первые люди исповедали перед Богом грех свой, то Бог, по милосердию Своему, дал им надежду на спасение.

Эта надежда состояла в том, что Бог обещал, что Семя Жены сотрет (поразит, сокрушит) главу змия (Быт. 3,15).

Это значит, что Господь Иисус Христос победит диавола, прельстившего людей, и избавит их от греха, проклятия и смерти.

Господь Иисус Христос назван Семенем Жены, потому что Он родился на земле без мужа от Пресвятой Девы Марии.

Польза от этого обещания была такова, что люди могли спасительно веровать в Грядущего Спасителя, подобно тому, как мы веруем в Пришедшего.

Немногие люди в древние времена веровали в Грядущего Спасителя, большая же часть их забыла обещание Божие о Спасителе.

Бог неоднократно повторял это в обещание. Например, Аврааму Он дал обещание о Спасителе в следующих словах: благословятся о семени твоем вси языцы (народы) земнии (Быт. 22,18). То же обещание повторил Он после пророку Давиду следующими словами: возставлю семя твое по тебе… и управлю (упрочу, утвержу) престол Его до века (2 Цар. 7,12-13).

Под словом «воплощение» подразумевается то, что Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и соделался человеком, не переставая быть Богом.

Слово «воплощение» заимствовано из слов евангелиста Иоанна: Слово плоть бысть (Ин. 1,14).

В Символе веры после того, как о Сыне Божием сказано, что Он воплотился, добавлено также, что Он вочеловечился. Сделано это для того, чтобы кто-либо не подумал, что Сын Божий принял одну плоть, или тело, но чтобы признавали в Нем Совершенного Человека, состоящего из тела и души.

Об этом есть свидетельство Священного Писания. Апостол Павел пишет: «Един Ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус» (1 Тим. 2,5).

В Господе Иисусе Христе не одно естество. В Нем находятся нераздельно и неслиянно два естества, Божественное и Человеческое, и, соответственно этим естествам, две воли.

И не два лица, но Одно Лицо, Бог и Человек вместе, одним словом — Богочеловек.

В Священном Писании о Воплощении Сына Божия от Духа Святого и Марии Девы повествует евангелист Лука. Когда Дева Мария спросила Ангела, возвестившего Ей зачатие Иисуса «Како будет сие, идеже (когда) мужа не знаю?» — то Ангел сказал Ей в ответ: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя; темже и раждаемое свято, наречется Сын Божий» (Лк. 1,34-35).

Святая Дева Мария происходила из племени Авраама и Давида, из рода которых надлежало произойти Спасителю, по обетованию Божию, Она была обручена Иосифу из того же племени, чтобы он был Ее хранителем, ибо Она была посвящена Богу с обетом пребывать всегда Девой.

Пресвятая Мария действительно всегда пребывала и пребывает Девой — прежде рождения, во время рождения и после рождения Спасителя, и поэтому Она называется Приснодевой.

Православная Церковь почтила Пресвятую Деву Марию еще одним великим наименованием — Богородица.

Эти наименования взяты из Священного Писания, из следующих слов пророка Исаии (7, 14), которые повторяет евангелист Матфей: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (1, 23). Праведная Елисавета также называет Пресвятую Деву Матерью Господа: «Откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мие?» (Лк. 1,43). А это наименование равнозначно наименованию Богородицей.

Пресвятая Дева наречена Богородицей в следующем смысле. Хотя Господь Иисус Христос родился от Нее не по Божеству Своему, которое вечно, а по человечеству, однако Она достойно наречена Богородицей, потому что Родившийся был в самом зачатии и рождении, как и всегда есть, истинный Бог.

О высоком достоинстве Пресвятой Девы Марии нужно рассуждать так. Будучи Матерью Господа, Она превосходит благодатью и приближением к Богу, а следовательно, и достоинством всякое сотворенное существо, и потому Православная Церковь чтит Ее превыше Херувимов и Серафимов.

В связи с рождением Господа Иисуса Христа от Пресвятой Богородицы следует заметить и то, что поскольку рождение это было совершенно святым и чуждым греха, то оно было и безболезненным, в то время как в числе наказаний за грех определил Бог Еве в болезнех родити чада (прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн 4. Гл.14.С.6).

Провидением Божиим даны были признаки, согласно которым люди могли узнать родившегося для них Спасителя, — это многие точные предсказания о разных обстоятельствах Его рождения и земной жизни. Например, пророк Исаия предсказал, что Спаситель родится от Девы (Ис. 7,14). Пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме, и предсказание это иудеи понимали именно так еще раньше, чем узнали о самом событии (Мф. 2,4—6).

После создания второго храма в Иерусалиме пророк Малахия предсказал, что Пришествие Спасителя приближается, что Он придет в этот храм и что перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илии, чем ясно указывается на Иоанна Крестителя (Мал. 3,4— 5). Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим (Зах. 9,9). Пророк Исаия с удивительной ясностью предсказал страдания Спасителя (Ис. 53), Пророк Давид в псалме 21 изобразил крестные страдания Спасителя с такой точностью, как если бы о них написано было возле самого креста. Пророк Даниил за 490 лет предсказал явление Спасителя, Его крестную смерть и последовавшее за ней разрушение храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (Дан. 9).

Господа Иисуса Христа как Спасителя в то время, когда Он родился и жил на земле, действительно узнали многие и различными способами. Восточные мудрецы узнали Его через звезду, которая перед рождением Его явилась на востоке. Вифлеемские пастухи узнали о Нем от Ангелов, которые возвестили им, что родился Спаситель в городе Давидовом. Святые праведные Симеон и Анна, по особому откровению от Духа Святого, узнали Его, когда Он, по исполнении сорока дней после рождения, принесен был в храм. Иоанн Креститель на реке Иордан во время крещения узнал Его по Откровению, по сошествию на Него Святого Духа в виде голубя и по гласу с Небес от Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих» (Мф. 3,17). Подобный глас был о Нем Апостолам Петру, Иакову и Иоанну во время Преображения Его на горе Фавор: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» (Мф. 17,5). Кроме того, весьма многие узнали Спасителя по превосходству (необычной высоте) Его учения и особенно по чудесам, которые Он творил.

Господь Иисус Христос совершал многие чудеса. Людей, одержимых неизлечимыми болезнями и беснованием, Он исцелял во мгновение ока — одним словом или прикосновением руки и даже через их прикосновение к Его одежде. Однажды пятью, а в следующий раз семью хлебами Он напитал в пустынном месте несколько тысяч человек. Ходил по водам и словом укрощал бурю, Воскрешал мертвых: воскресил сына вдовы наинской, дочь Иаира и праведного Лазаря — уже на четвертый день после его смерти.

Поскольку Сын Божий воплотился для нашего спасения, то Он совершил спасение наше учением Своим, жизнью Своей, смертью Своей и Воскресением.

Учением Христовым явилось Евангелие Царства Божия, или, иначе, учение о спасении и вечном блаженстве,— то самое, которое и теперь провозглашается в Православной Церкви (Мк. 1,14-15).

Учение Христово для нас спасительно тогда, когда принимаем его всем сердцем и поступаем согласно ему. Ложное слово диавола, будучи принято первыми людьми, соделалось в них семенем греха и смерти. И, напротив, истинное слово Христово, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни. Они, по словам Апостола Петра, порождени не от семене истленна, но неистленна, словом Живаго Бога, и пребывающа во веки (1 Пет. 1,23).

Жизнь Иисуса Христа бывает для нас спасительной тогда, когда мы ей подражаем. Ибо Он говорит: «Аще кто Мне служит, Мне да последствует (последует), и идеже есмь Аз, ту (там) и слуга Мой будет» (Ин. 12,26).

Господь Иисус Христос был распят, тогда как Его учение и дела должны были во всех возбуждать благоговение к Нему. Это произошло потому, что иудейские старейшины и книжники ненавидели Его за то, что Он обличал их ложное учение и беззаконную жизнь, и завидовали Ему, потому что народ уважал Его за учение и чудеса больше, чем их, и потому они оклеветали Его и осудили на смерть.

Сказано, что Иисус Христос распят при Понтийстем Пилате. Это сделано для того, чтобы обозначить время, когда он был распят.

Понтий Пилат был римским правителем Иудеи, которая покорена была римлянами.

Это обстоятельство достойно замечания потому, что через него видно исполнение пророчества Иакова: не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дондеже приидут отложеная ему, и Той чаяние языков (Быт. 49,10)².

В Символе веры не только сказано, что Иисус Христос распят, но еще добавлено, что Он страдал, чтобы показать, что распятие Его было не одной видимостью страдания и смерти, как говорили некоторые лжеучители, но было подлинным страданием и смертью.

Упомянуто и о том, что Он погребен. Это также относится к уверению в том, что Он действительно умер и воскрес, ибо враги Его приставили даже стражу к Его гробу и запечатали гроб.

Иисус Христос страдал и умер, будучи Богом. Но Он страдал и умер не Божественной, а человеческой природой и не потому, что не мог избежать страдания, но потому, что восхотел пострадать Он Сам сказал: «Аз душу Мою полагаю (отдаю), да паки прииму ю (ее). Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область (власть) имам положити ю и область имам паки прияти ю» (Ин. 10,17—18).

Сказано, что Иисус Христос распят за нас в том смысле, что крестной смертью Своей Он избавил нас от греха, проклятия и смерти.

Об этом Священное Писание говорит так.

О6 избавлении от греха: о Немже имамы избавление кровию Его, и оетавление прегрешений, по богатству благодати Его (Еф. 1,7).

О6 избавлении от проклятия: Христое ии (нас) искупил есть от клятви юкониыя (закона), был по иас клятва (сделавшись за нас клятвой). (Гал. 3,13.)

Об избавлении от смерти: понеже убо дети приобщишася (причастны) плоти и крови, и Той приискренне (также) приобщися техже, да смертию упразднит (лишит силы) имушаго державу смерти, сиречь (то есть) диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе (через всю жизнь были подвержены рабству), (Ев. 2,14-15.)

Итак, крестная смерть Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти. И чтобы мы легче могли веровать этой тайне, слово Божие вразумляет нас о ней, насколько можем вместить, через сравнение Иисуса Христа с Адамом. Адам естественно (по естеству) есть глава всего человечества, которое едино с ним по естественному происхождению от него. Иисус Христос, в Котором Божество соединилось с человечеством, благодатно соделался новой, Всемогущей Главой людей, которых Он соединяет с Собой посредством веры. Поэтому как через Адама мы подпали под власть греха, проклятия и смерти, так избавляемся от греха, проклятия и смерти через Иисуса Христа. Его вольные страдания и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть Безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью.

Святым восхоте Бог сказати (показать), кое богатство славы тайны сея во языцех (для язычников), иже (которая) есть Христос в вас, упование славы (Кол. 1,26—27).

Аще бо единаго прегрешением (преступлением) смерть царствова единем (посредством одного), множае паче (тем более) избыток благодати и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся Единем Иисус Христом (Рим. 5,17).

Ни едино убо ныне осуждение (нет ныне никакого осуждения) сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим (живущим), но по духу. Закон бо духа жизни о Христе Иисусе свободил мя есть от закона греховнаго и смерти. Немощное бо закона, в немже немоществование плотию (закон, ослабленный плотью, был бессилен), Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха (греховной), и о гресе осуди грех во плоти, да оправдание закона исполнится в пас, не по плоти ходящих, но по духу (Рим. 8,1—4).

Господь Иисус Христос пострадал за всех нас: со Своей стороны, Он принес Себя в жертву, точно за всех и всем приобрел благодать и спасение. Но пользуются этим те из нас, кто, со своей стороны, добровольно принимает участие в страданиях Его, сообразуяся смерти Его (Флп. 3,10).

Мы участвуем в страданиях н смерти Иисуса Христа посредством живой сердечной веры, посредством Таинств, в которых сокрыта и запечатлена сила спасительных страданий и смерти Иисуса Христа, и, наконец, посредством распинания плоти своей с ее страстями и похотями.

«Аз, — говорит Апостол, — законом закону умрох, да Богови жив буду, Христови сраспяхся; живу же не ктому аз, но живет во мне Христос; а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшего Себе по мне (Гал. 2, 19-20). Или не разумеете, яко елицы (что все мы) во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся! (Рим. 6, 3). Елижды бо аще ясте (всякий раз, когда вы едите) Хлеб сей и Чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже (пока не) приидет (1 Кор. 11,26). Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5,24).

Распять плоть свою со страстями и похотями можно воздержанием от страстей и похотей и действиями, им противоположными. Например, когда гнев побуждает нас злословить врага и делать ему зло, мы, однако, противимся этому желанию; вспоминая, как Иисус Христос на кресте молился за Своих врагов, молимся и мы за своих, и таким образом мы распинаем страсть гнева.

Господь Иисус Христос явил самое первое доказательство того, что страдания и смерть Его спасительны для людей, тем, что Он воскрес и этим положил основание и нашему блаженному воскресению. Ныне же Христос воста от мертвых, Начаток умершим бысть (1 Кор. 15,20).

О том состоянии, в котором был Иисус Христос после смерти Своей и до Воскресения, говорится в следующем церковном песнопении: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный".

Слово «ад» в переводе с греческого языка означает место, лишенное света. В христианском учении под этим названием понимается духовная темница, то есть состояние душ, грехом отторгнутых от лицезрения Божия и соединенных с Ним света и блаженства (Иуд 1,6. Октоих, глас 5, стихиры 2,4).

Господь Иисус Христос нисходил в ад для того, чтобы и там проповедовать победу над смертью и освободить души, которые с верой ожидали Его Пришествия.

О6 этом в Священном Писании есть следующее свидетельство: зане (потому что) и Христос единою (однажды) о гресех наших пострада, Праведник за неправедники, да приведет ны Богови: умерщвлен убо быв плотию, ожив же духом, о немже и сущим в темнице духовом сошед проповеда (1 Пет. 3,18-19).

Слова Символа веры «воскресшаго в третий день по Писанием» взяты из Послания к коринфянам: предах бо вам исперва, еже и приях (я первоначально преподал вам, что и сам принял), яко (что) Христос умре грех наших ради, по Писанием; и яко погребен бысть, и яко воста (воскрес) в третий день по Писанием (1 Кор. 15,3-4).

Словами «по Писанию» обозначается то, что Иисус Христос умер и воскрес именно так, как о том пророчески написано в книгах Ветхого Завета.

Например, в 53-й главе книги пророка Исаии многими и подробными чертами изображены страдание и смерть Иисуса Христа: Той язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша; наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы изцелехом (Ис. 53,5). О Воскресении Христовом Апостол Петр приводит слова псалма 15: яко не оставиши души Моея во аде, ниже даси преподобному (и не дашь святому) Твоему видети истления (Деян. 2,27).

В Писании Ветхого Завета есть указание и на то, что Иисусу Христу надлежало воскреснуть именно в третий день. Пророческий образ этого представлен пророком Ионой: и бе (был) Иона во чреве китове три дни и три нощи (Иона 2,1).

О том, что Иисус Христос воскрес, люди узнали следующим образом. Воины, которые стерегли гроб Его, с ужасом узнали об этом, потому что Ангел Господень отвалил камень, которым закрыт был Его гроб, и при этом произошло великое землетрясение. Ангелы также возвестили о Воскресении Христовом Марии Магдалине и некоторым другим. Сам Иисус Христос, в самый день Воскресения Своего, явился многим: мироносицам, Апостолу Петру, двум ученикам, шедшим в Еммаус, и, наконец, всем апостолам, находившимся в доме, двери которого были закрыты. Потом Он многократно являлся им в продолжение сорока дней; в один из дней Он явился более чем пятистам верных одновременно (1 Кор. 15,6).

Иисус Христос по Воскресении Своем являлся апостолам в течение сорока дней потому, что в это время Он продолжал учить их тайнам Царства Божия (Деян. 1,3).

Указание на Вознесение Господне в шестом члене Символа заимствовано из следующих изречений Священного Писания: Сшедый, Той есть и Возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая (дабы наполнить все) (Еф. 4,10); такова имамы (имеем) Первосвященника, иже седе одесную Престола величествия на Небесех (Евр. 8,1).

Иисус Христос вознесся на Небеса человечеством, а Божеством Он всегда пребывал и пребывает на Небесах.

Сказано, что Иисус Христос седит одесную Бога Отца, но Бог Вездесущ. Это нужно понимать духовно, то есть Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом.

Священное Писание так говорит о будущем Пришествии Христовом: сей Иисус, вознесыйся от вас на Небо, такожде (таким же образом) приидет, имже образом видесте Его, идуща на Небо (Деян. 1, 11). Это сказали апостолам Ангелы во время Вознесения Господня.

О будущем Суде Его Священное Писание говорит так: грядет час, в оньже (наступит время, в которое) вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота (жизни), а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5, 28—29). Это слова Самого Христа Спасителя.

Священное Писание так говорит о бесконечном (Вечном) Царстве Его: Сей будет велий и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и воиарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет копца (Лк. 1,32—33). Это слова Ангела, обращенные к Богоматери.

Будущее Пришествие Христово будет весьма отличаться от прежнего. Пострадать за нас приходил Он в уничижении, а судить нас приидет в славе Своей, и вси святии Ангели с Ним (Мф. 25,31).

Он будет судить всех людей без исключения.

Он будет судить так, что совесть каждого человека откроется перед всеми и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал в продолжение всей своей жизни на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и помышления. Приидет Господь, Иже во свете приведет тайная тьмы (осветит сокрытое во мраке), и объявит советы (намерения) сердечныя, и тогда похвала будет комуждо (каждому) от Бога (1 Кор. 4-5).

Он, без сомнения, осудит нас и за худые слова или мысли, если не изгладим их покаянием, верой и исправлением жизни, Глаголю же вам: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человеиы (скажут люди), воздадят о нем слово (ответ) в День Судный (Мф. 12.36).

Когда Господь Иисус Христос придет судить — это неизвестно, но надо жить так, чтобы мы всегда были к этому готовы.

Не коснит (медлит) Господь (с исполнением) обетования, якоже нецыи коснение мнят (как некоторые считают это промедлением), но долготерпит на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут. Приидет же день Господень, яко тать (вор) в нощи (2 Пет. 3,9-10).

Бдите убо, яко не весте (не знаете) дне ни часа, в оньже (в который) Сын Человеческий приидет (Мф. 25,13).

В слове Божием открыты некоторые признаки близкого Пришествия Христова, а именно: уменьшение веры и любви между людьми, увеличение пороков и бедствий, проповедание Евангелия всем народам, пришествие Антихриста (Мф. 24).

Антихрист — это противник Христу, который будет стараться истребить христианство, но сам погибнет ужасным образом (2 Фес. 2,8).

Царствие Христово есть, во-первых, весь мир; во-вторых, все верующие на земле; в-третьих, все блаженные (то есть праведные, святые) на Небесах. Первое называют царством природы, второе — царством благодати, а третье — Царством Славы.

Слова Символа о том, что Царству Христову не будет конца, относятся к Царству Славы.

Дух Святой называется Господом в таком же смысле, как и Сын Божий, то есть Истинным Богом.

О6 этом свидетельствует Священное Писание словами, которые сказал Апостол Петр в обличение Анании: почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому? И далее: не человеком солгал еси, но Богу (Деян. 5,3-4).

Дух Святой называется Животворящим, и это следует понимать так, что Он вместе с Богом Отцом и Сыном дает всему сотворенному жизнь, и особенно духовную жизнь — людям. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3,5).

О том, что Дух Святой исходим от Отца, мы знаем из следующих слов Самого Господа Иисуса Христа: «Егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца Дух Истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне» (Ин. 15,26).

Учение об исхождении Святого Духа от Отца не может быть подвержено какому-либо изменению или дополнению. Во-первых, потому, что Православная Церковь в этом учении повторяет точные слова Самого Иисуса Христа; а Его слова, без сомнения, являются достаточным и совершенным выражением истины. Во-вторых, потому, что Второй Вселенский Собор, главным предметом которого было утверждение истинного учения о Святом Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в Символе веры; и Кафолическая Церковь признала это столь решительно, что Третий Вселенский Собор своим седьмым правилом запретил составлять новый Символ веры, поэтому преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Духа Святаго и из Отца быти глаголем и Духа Отча именуем: от ЗСна же Духа быти никакоже глаголем, но точию Его Духа Сыновня нарицаем» (Точное изложение православной веры. Кн. 1. Гл. 11. С. 4).

Духу Святому приличествуют поклонение и прославление, равное со Отцом и Сыном. Это видно из того, что Иисус Христос повелел крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28,19).

В Символе веры сказано, что Дух Святой глаголал через пророков. Это сказано для обличения некоторых лжеучителей, которые говорили, что книги Ветхого Завета написаны не Духом Святым.

Священное Писание свидетельствует о том, что через пророков точно говорил Дух Святой. Апостол Петр пишет: «Ни бо волею бысть когда человеком пророчество (никогда пророчество не произносилось по воле человека), но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы» (2 Пет. 1,21).

Дух Святой говорил и через апостолов, по слову Апостола Петра: «Открыся, яко не им самем, но нам служаху сия, яже ныне возвестишася вам (что ныне проповедано вам), благовествовавшими вам Духом Святым, посланным с небесе» (1 Пет. 1,12).

О6 апостолах не упомянуто в Символе веры потому, что во время составления его никто не сомневался в богодухновенности апостолов.

Дух Святой открылся людям особым образом. Он сошел на апостолов в виде огненных языков в пятидесятый день по Воскресении Христовом.

Дух Святой и ныне сообщается всем истинным христианам. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3,16).

Соделаться причастным Святого Духа можно через усердную молитву и через Таинства.. Аще убо вы зли суще (если вы, будучи злы), умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче (тем более) Отец, Иже с Небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11,13). Егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже (которые) сотворихом мы, но по Своей (Его) милости, спасе нас банею пакибытия (омытием возрождения) и обновления Духа Святаго, Егоже излия на нас обильно Иисус Христом, Спасителем нашим (Тит. 3,4-6).

Святой пророк Исаия указывает семь даров Духа Святаго: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух совета, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (Ис. 11,1—3).

Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами.

Веровать в Церковь — значит, благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям с уверенностью, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от Единого Вечного Главы ее, Господа Иисуса Христа.

Церковь, которая видима, является предметом веры, тогда как вера, по Апостолу, есть обличение невидимых (уверенность в невидимом). Во-первых, хотя Церковь и видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней (людям) благодать Божия, которая и есть, собственно, предмет веры в Церковь. Во-вторых, хотя Церковь видима, поскольку она пребывает на земле и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время она и невидима, поскольку она есть и на Небесах и к ней принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости.

Понятие о Церкви, пребывающей на земле и в то же время Небесной, утверждается на следующих словах Апостола Павла, обращенных к христианам: приступисте (вы приступили) к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмами Ангелов, торжеству и церкви первородных (к торжествующему собору и Церкви первенцев), на Небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю Завета Новаго Иисусу (Евр. 12,22-24).

Мы удостоверяемся в пребывании благодати Божией в истинной Церкви, во-первых, через то, что Глава ее есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истины и Тело Свое, то есть Церковь, наполняющий благодатью и истиной (Ин. 1,14-17); во-вторых, через то, что Христос Спаситель обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно, и что, согласно этому обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви (Ин. 14, 16). Апостол Павел об Иисусе Христе говорит, что Бог Отец Того даде Главу выше всех Церкви (поставил Его выше всего, Главой Церкви), яже есть тело Его (Еф. 1, 22-23). Тот же Апостол говорит пастырям Церкви: «Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа (которую приобрел) Кровию Своею» (Деян 20,28).

В том, что благодать Божия пребывает в Церкви доныне и будет пребывать до скончания века, удостоверяют нас следующие изречения Самого Господа Иисуса Христа и Его Апостола: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18); Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь (Мф. 28, 20); Тому (Богу Отцу) слава в Церкви во Христе Иисусе во вся роды века веков. Аминь (Еф. 3,21).

Церковь едина потому, что она есть одно духовное тело, имеет одного Главу — Христа и одушевляется одним Духом Божиим. Едино тело, Един Дух, якоже и звани бысте во единем уповании (как вы и призваны к одной надежде) звания вашего: Един Господь, едина вера, в Едино Крещение, Един Бог и Отец всех (Еф. 4,4-6).

Иисус Христос есть Единый Глава единой Церкви. Апостол Павел пишет, что для Церкви как здания Божия осноеания инаго никтоже может положити, паче лежащаго (кроме положенного), еже есть Иисус Христос (1 Кор. 3, 9-11). Поэтому для Церкви как Тела Христова не может быть иной Главы, кроме Господа Иисуса Христа. Церковь, которая должна пребывать во все роды (до скончания) века, требует и Главы, всегда пребывающего, а таковым является один Господь Иисус Христос. Поэтому и Апостолы называются не более как служителями Церкви (Кол. 1,24-25).

Единство Церкви налагает на нас обязанность блюсти (сохранять) единение духа в союзе мира (Еф. 4,3).

Церковь едина, однако есть многие Церкви отдельные и самостоятельные, например Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская. Это частные Церкви, или части Единой Вселенской Церкви. Самостоятельность видимого их устройства не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви Вселенской, иметь Единого Главу — Христа и единый дух веры и благодати. Единство это выражается видимо, одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и Таинствах³.

Без сомнения, существует также единство между пребывающей на земле и Небесной Церквами как в их отношении к Единому Главе, Господу нашему Иисусу Христу, так и согласно взаимному общению между той и другой.

Средство общения Церкви, пребывающей на земле, с Церковью Небесной есть молитва веры и любви. Верующие, принадлежащие к Церкви, подвизающейся на земле, принося молитву Богу, призывают в то же время на помощь святых, принадлежащих к Церкви Небесной; и святые, находясь на высших степенях приближения к Богу, своими посредническими молитвами очищают, укрепляют и приносят к Богу молитвы верующих, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимой силой, или через свои явления, или иным образом.

Правило Церкви, пребывающей на земле, — призывать в молитве святых Церкви Небесной — основано на Священном Предании, начала которого видны и в Священном Писании. Например, когда пророк Давид взывает в молитве: «Господи Боже Авраама, Исаака и Израиля, отец наших», — тогда он воспоминает святых для укрепления своей молитвы (1 Пар. 29, 18). Точно так же и ныне Православная Церковь призывает Христа, Истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых. Святитель Кирилл Иерусалимский в изъяснении Божественной литургии говорит: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше» (Поучение тайноводственное, 5, гл. 9).

Святитель Василий Великий в Слове на день святых сорока мучеников говорит: «Скорбящий к четыредесятим (к сорока) прибегает, веселящийся притекает к тем же: один — да обрящет разрешение (получит освобождение от) скорбей, другий — да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая о чадех молящихся зрится: отшедшаго мужа возвращения, недугующему здравия просит. С мучениками да бывают прошения ваши».

О посреднической молитве святых на Небесах есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Иоанн в откровении видел на Небесах Ангела, которому даны быша фимиамы мнози, да даст молитвам святих всех (чтобы он с молитвами святых возложил его) на алтарь златый, сущий пред Престолом. И изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Апок. 8, 3-4).

О благотворных явлениях святых с Неба есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Матфей повествует, что после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа многа телеса усопших святих восташа  и изшедше из гроб, по Воскресении Его, внидоши во святый град, и явишася мнозем (Мф. 27,52-53). Поскольку чудо столь важное не могло быть без важной цели, то следует полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа в ад и о победоносном Воскресении Его и этой проповедью содействовать переходу в открывшуюся тогда новозаветную Церковь тем, кто родился в ветхозаветной Церкви.

Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые, по преставлении своем (то есть по переходе: смерть христианина называется переходом к Вечной Жизни), чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4 Цар. 13,21).

Апостол Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но то же делали взятые от тела его главотяжи и убрусцы в его отсутствие (чудеса происходили и от его платков и опоясаний). (Деян. 19,12.) На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей равно могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение.

Святой Григорий Богослов в Первом обличительном слове на Иулиана говорит: «Не постыдился еси жертв, за Христа закланных, ниже (даже не) убоялся еси великих подвижников: Иоанна онаго, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, прежде и после оных (них) за истину пострадавших, иже и огню, и железу, и зверем, и мучителем, и настоящим бедствиям и возвещаемым, якоже (как бы) в чуждих телесех и безтелесии, усердно противустали. Чего ради? Да ниже словом предадут благочестие. Имже и великия чести, и торжества праведно учреждена суть. От нихже и демони прогоняются, и недуги врачуются. Ихже явления и ихже пророчества. Ихже едина телеса равномощна (равной силы) суть душам святых, егда или осязаема, или почитаема бывают. Ихже и капли крове, сии малые признаки страдания, равная действуют телесем (действуют так же, как и телеса)» (Собр. творений. Т. 1. С. 90).

Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Мощи святых аки (как) спасительные источники дарова нам Владыка Христос, яже многоразличная благодеяния источают». Как бы в объяснение этого он замечает: «Яко посредством ума и в телеса их вселися Бог» (Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 15. С. 3-4).

Церковь — Свята, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, через Его учение, через Его молитву и через Таинства. Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе (посредством слова): да представит ю Себе славну Церковь, неимущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф. 5, 25-27). В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал: «Святи их во истину Твою: слово Твое истина есть... И за них Аз свящу Себе (Я посвящаю Себя), да и тии будут священи во истину (освящены истиной)» (Ин. 17,17,19).

Церковь — Свята, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть Святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и в этом отношении сохраняется Святой. Измите злаго от вас самех (из среды вас). (1 Кор. 5,13.) Твердое убо основание Божие стоит, имущее (имея) печать сию: позна Господь сущия Своя, и да отступит от неправды всяк именуяй (исповедующий) имя Господне (2 Тим. 2,19).

Церковь называется Соборной, или, что то же самое, Кафолической, или Вселенской, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Апостол Павел говорит, что благовествование существует во всем мире и есть плодоносно и растимо (возрастает) (Кол. 1,5-6) и что в Церкви христианской несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь: но всяческая и во всех Христос (Кол 3, 11), Сущии от веры (верующие) благословятся с верным Авраамом (Гал. 3,9).

Важное преимущество Кафолической Церкви в том, что ей, собственно, принадлежат высокие обетования (обещания), что врата адова не одолеют ей, что Господь пребудет с ней до скончания века, что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века, что, следовательно, она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешитъ в истине веры или впасть в заблуждение. «Несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякаго заблуждения» (Послание Восточных Патриархов о православной вере, чл. 12).

Кафолическая Церковь заключает в себе всех истинно верующих в Мире. Поскольку Господь Иисус Христос, по изречению Апостола Павла, есть Глава Церкве, и Той есть Спаситель тела, то, чтобы участвовать в Его спасении (вместе с Ним), необходимо быть членом Его Тела, то есть членом Кафолической Церкви (Еф. 5, 23). Апостол Петр пишет, что Крещение спасает нас по образу Ноева ковчега. Все спасшиеся от всемирного потопа спаслись единственно в Ноевом ковчеге. Так все обретающие вечное спасение обретают его в Единой Кафолической Церкви.

Следующие мысли и воспоминания нужно соединять с наименованием Церкви Восточной. В раю, насажденном на Востоке, создана была и первая Церковь безгрешных прародителей; и там же после грехопадения положено новое основание Церкви спасаемых в обетовании (обещании) о Спасителе. На Востоке, в земле иудейской, Господь наш Иисус Христос, совершив дело спасения нашего, положил начало Своей, собственно Христианской Церкви. Оттуда распространилась она по всей Вселенной; и доныне православная кафолическая вселенская вера, семью Вселенскими Соборами утвержденная, в первоначальной своей чистоте неизменно сохраняется в древних Восточных Церквах и в единомысленных с Восточными, каковой является, благодатью Божией, и Всероссийская Церковь.

Церковь называется Апостольской потому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение. В этом же смысле Церковь называется также Православной, или Правоверующей. Несте странни (вы не чужие) и пришельцы, но сожителе святым и приснии Богу (сограждане святым и свои Богу), наздани (утверждены) бывше на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну (имея краеугольным камнем) Самому Иисусу Христу (Еф. 2,19-20).

Символ веры, называя Церковь Апостольской, наставляет твердо держаться учения и преданий апостольских и избегать такого учения и таких учителей, которые не основываются на учении апостолов. Апостол Павел говорит: «Темже убо (итак), братие, стойте и держите предания, имже научистеся (которым вы научены) или словом, или посланием нашим (2 Сол. 2, 15). Еретика человека по первем и вторем наказании (вразумлении) отрицайся (Тит. 3, 10). Суть бо мнози непокориви,  суесловцы и умом прельщени (есть много непокорных, пустословов и обманщиков), наипаче же сущии от обрезания (особенно из обрезанных), ихже подобает уста заграждати: иже вся домы (целые дома) развращают, учаще яже не подобает (чему не должно), сквернаго ради прибытка (из постыдной корысти) (Тит. 1,10—11)». Аще же и Церковь преслушает (не послушает) брат твой, буди тебе якоже (будет тебе как) язычник и мытарь (Мф. 18,17).

В Церкви существует учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского служения, — это церковная иерархия, или священноначалие.

Иерархия Христианской Православной Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от (времени) сошествия на апостолов Святого Духа и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в Таинстве Священства. Тай дал есть овы убо (Он поставил одних) апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастири и учители, к совершению святых в дело (на дело) служения, в созидание (для созидания) тела Христова (Еф. 4,11-12).

Священноначалием, которое может действовать от имени всей Кафолической Церкви, является Вселенский Собор.

Главные части Вселенской Церкви подчинены православным Патриархам.

Меньшие православные области и города подчиняются митрополитам, архиепископам и епископам.

Для того, чтобы исполнить долг повиновения Церкви, нужно знать, чего она требует от своих чад Это можно узнать из Священного Писания, из правил святых Апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов, святых отцов и их Церковных уставов.

В Символе веры о Крещении упоминается потому, что вера запечатлевается (утверждается) Крещением и иными Таинствами.

Таинство есть священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия.

Таинств — семь. 1. Крещение. 2. Миропомазание. 3. Причащение. 4. Покаяние. 5. Священство. 6. Брак. 7. Елеосвящение.

Каждое из этих Таинств имеет свою духовную силу. 1. В Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную. 2. В Миропомазании получает благодать, духовно возращающую (содействующую духовному росту) и укрепляющую. 3. В Причащении (человек) питается духовно. 4. В Покаянии врачуется от болезней духовных, то есть от грехов. 5. В Священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и Таинств. б. В Браке получает благодать, освящающую супружество, естественное рождение и воспитание детей. 7. В Елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от (болезней) духовных.

В Символе веры упомянуто не обо всех Таинствах, а об одном Крещении, потому что в отношении Крещения было сомнение: не следует ли некоторых людей (например, еретиков) крестить вторично; нужно было решить этот вопрос, что и сделано в Символе веры, через который мы исповедуем едино Крещение.

Крещение есть Таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную, святую. Аще (если) кто не родится водою и Духом, не может внити (войти) во Царствие Божие (Ин. 3,5).

Крещение началось следующим образом. На Иордане Пророк и Предтеча Спасов Иоанн убо крести крещением покаяния, людем глаголя, да во Грядущаго по нем веруют, сиречь (то есть) во Христа Иисуса (Деян. 19,4). Затем Иисус Христос примером Своим освятил Крещение, приняв его от Иоанна. Наконец, по Воскресении Своем Он дал Апостолам торжественное повеление: «Шедше убо научите вся языки (народы), крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28,19).

Самое важное в священнодействии Крещения — это троекратное погружение в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Для того, кто желает принять Крещение, требуются покаяние и вера. Поэтому перед Крещением читается Символ веры. Покайтеся, и да крестится кийждо вас (каждый из вас) во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян. 2, 38). Иже веру имет и крестится, спасен будет (Мк. 16, 16).

Младенцев крестят по вере родителей и восприемников, которые при этом обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст.

Из Священного Писания можно доказать, что следует крестить (именно) младенцев. Во времена Ветхого Завета обрезание совершалось над восьмидневными младенцами, но Крещение в Новом Завете совершается вместо обрезания, следовательно, над младенцами и должно совершать Крещение.

То, что Крещение совершается вместо обрезания, видно из следующих слов Апостола, обращенных к верующим: обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему Крещением (погребены с Ним в Крещении). (Кол. 2,11-12)

При Крещении бывают восприемники для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого и по Крещении принять его под свое попечение для утверждения его в вере (свт. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Гл. 2).

Над крещаемым бывает (совершается) заклинание для того, чтобы отогнать от него диавола, который со времени греха Адамова получил доступ к людям и некоторую над ними власть, как бы над своими пленниками и рабами. Апостол Павел говорит, что все люди вне благодати ходят по веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления (Еф. 2,2).

Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвой и верой. Господь Иисус Христос дал верующим обещание: именем Моим бесы ижденут (будут изгонять бесов). (Мк. 16,17.)

Совершаемое в подобном и в других случаях знамение креста имеет ту же силу, что и имя Иисуса Христа Распятого, с верой произнесенное движением уст; то же самое есть и знамение креста, с верой изображенное движением руки или каким-нибудь другим образом.

Святой Кирилл Иерусалимский пишет: «Да не стыдимся исповедовать Распятого, с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе, и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пием; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он — великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов» (Огласительное поучение, 13,36).

Употребление крестного знамения ведет начало с времен апостольских (свт. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, гл. 2 и 5; Тертуллиан. О венцах, гл. 3; О Воскресении, гл. 8).

Белая одежда, в которую одевают по Крещении, обозначает чистоту души и жизни христианской.

На крещаемого возлагается крест для всегдашнего напоминания о заповеди Христовой и видимого на нее указания: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет Крест свой и по Мне грядет (Мф. 16,24).

Хождение крещаемого вокруг купели со светильником обозначает духовную радость, соединенную с духовным просвещением.

В Символе веры повелевается признавать Крещение едино. Это следует понимать так, что крещение не повторяется.

Крещение не повторяется потому, что оно есть духовное рождение: рождается человек однажды, потому и крестится однажды.

Те, кто грешит после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещеные в своих, потому что имели от Бога особую помощь для совершения добра и отвергли ее. Аще бо отбегше скверн мира в разум (через познание) Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся (опять запутываются в них) побеждаеми бывают, быша им последняя горша (хуже) первых (2 Пет. 2,20).

Но и для согрешивших после Крещения есть средство получить прощение грехов — это покаяние.

Миропомазание есть Таинство, в котором верующему при помазании освященным Миром частей тела во имя Святого Духа подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

О внутреннем действии этого Таинства говорится в Священном Писании у Апостола Иоанна: и вы помазание имате от Святаго и весте вся (и знаете все)… И вы еже помазание приясте (получили) от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в нем (1 Ин. 2, 20, 27). Подобным образом и Апостол Павел говорит: «Извествуяй же (утверждающий же) нас с вами во Христа (во Христе), и помазавый нас (есть) Бог. Иже и запечатле нас и даде обручение (залог) Духа в сердца наша» (2 Кор. 1, 21—22). Отсюда и взяты слова, произносимые при Миропомазании: печать дара Духа Святаго.

Что касается упоминания в Священном Писании о внешнем действии Миропомазания, то можно думать, что слова Апостола Иоанна относятся и к видимому помазанию; но более известно, что апостолы, для ниспосылания крещаемым даров Святого Духа, употребляли рукоположение (Деян. 8,14—17). Преемники же апостолов, вместо этого, стали употреблять Миропомазание, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета (Исх. 30,25; 3 Цар. 1,39. Свт. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, гл. 4).

О святом Мире следует заметить то, что освящать его предоставлено высшим священноначальникам как преемникам апостолов, которые сами совершали рукоположение для ниспосылания даров Святого Духа.

Помазание чела означает освящение ума, или мыслей.

Помазание персей — освящение сердца, или желаний.

Помазание очей, ушей и уст — освящение чувств.

Помазание рук и ног — освящение дел и всего поведения христианина.

Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христовы для Вечной Жизни.

Это Таинство установлено следующим образом. Господь Иисус Христос перед самым страданием Своим в первый раз совершил его, предварительно представив в нем живое изображение Своих спасительных страданий; причастив апостолов, он дал им заповедь всегда совершать это Таинство.

О Таинстве Причащения по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это Таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения.

Богослужение, за которым совершается Таинство Причащения, называется литургией.

Слово «литургия» означает «общественное служение». Но особенно название «литургия» усвоено богослужению, за которым совершается Таинство Причащения.

Следует заметить о месте, где совершается литургия: она должна быть совершаема непременно в храме, в котором трапеза (престол) или, по крайней мере, вместо трапезы антиминс, на котором совершается Таинство, должны быть освящены архиереем.

Храм называется церковью потому, что в нем для молитвы и Таинств собираются верующие, которые составляют Церковь.

Трапеза, на которой совершается Таинство Причащения, называется престолом, потому что на ней Иисус Христос как Царь таинственно присутствует.

В литургии основной порядок заключается в том, что, во-первых, приготовляется вещество для Таинства, во-вторых, верующие готовятся к Таинству, и, наконец, совершается само Таинство.

Та часть литургии, за которой приготовляется вещество для Таинства, называется проскомидией.

Слово «проскомидия» означает «принесение».

Первая часть литургии так называется в соответствии с обычаем древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения Таинства. По той же причине этот хлеб называется просфора, что значит приношение.

Проскомидия как часть литургии состоит в воспоминании пророчеств и прообразований, а отчасти и самих событий, относящихся к Рождеству и страданию Иисуса Христа. При этом из просфоры вынимается часть, необходимая для совершения Таинства; также и необходимая часть вина, соединенного с водой, вливается в священный сосуд. При этом священнодействующий воспоминает всю Церковь: святых прославленных (канонизированных), молится о живых и умерших, о властях и о тех, кто, по вере и с усердием, принес просфоры, или приношения.

Хлеб для Таинства должен быть такой, какого требуют само наименование хлеба, святость Таинства и пример Господа Иисуса Христа и апостолов, — хлеб квасный, пшеничный.

То, что хлеб для Причащения, собственно, употребляется один, этим обозначается, по объяснению Апостола, то, что един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго Хлеба причащаемся (1 Кор. 10,17).

Хлеб, приготовленный для Причащения, называется агнцем, потому что он являет собой образ страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете изображал Его агнец Пасхальный.

Агнец Пасхальный — это агнец, которого израильтяне, по повелению Божию, закалывали и ели в память избавления от гибели в Египте.

Вино для Таинства Причащения соединяется с водой потому, что это священнодействие совершается по образу страдания Христа, а во время страдания из раны, нанесенной в Его ребро, текли кровь и вода.

Ту часть литургии, за которой верующие приготовляются к Таинству, древние назвали литургией оглашенных, потому что к слушанию ее, кроме крещеных и допускаемых к Причащению, допускаются и оглашенные, то есть готовящиеся ко Крещению, а также и кающиеся, не допускаемые к Причащению.

Эта часть литургии начинается благословением, или прославлением Царства Пресвятой Троицы.

Эта часть литургии состоит из молитв, песнопений, чтения книг апостольских и Евангелия.

Она оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви.

Та часть литургии, за которой совершается Таинство Причащения, называется литургией верных, потому что одни верные (верующие), то есть принявшие Крещение, имеют право быть за этим богослужением.

Важнейшим действием этой части литургии является произнесение слов, которые сказал Иисус Христос при установлении Таинства: приимите, ядите: сие (это) есть Тело Мое... пийте от нея вси (пейте от нее все): сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета (Мф. 26, 26—28); и затем — призывание Святого Духа и благословение Даров, то есть принесенных хлеба и вина.

Это особенно важно потому, что при этом действии хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются, в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову.

О слове «пресуществление» в «Изложении веры Восточных Патриархов» сказано, что словом «пресуществление» не объясняется, каким образом хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господни, ибо этого нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно, и существом хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино — самой Кровью Господней.

Подобно тому преподобный Иоанн Дамаскин о Святых и Пречистых Тайнах Господних пишет: «Тело есть воистину соединенное с Божеством, еже (которое) от Святые Девы начало восприя, не яко (не как) вознесшееся Тело с Небесе нисходит, но яко самый хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Божию. Аще ли же образа (способа), како бывает, ищеши, довольно ти есть услышати, яко Духом Святым: имже образом и от Богородицы Духом Святым Себе Самому и в Себе Самом плоть Господь состави: ниже более что вем, но токмо яко (даже не знаю более того, что) Божие Слово истинное, действительное и всемощное есть, образ же неиспытанный (непостижимый)» (Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 13. С. 7).

Каждый желающий приступить к Таинству Причащения должен испытать (открыть) перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехам, чему способствуют пост и молитва. Да искушает (испытывает) же человек себе, и тако от Хлеба да яст, и от Чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд (суждение) себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (о Теле Господнем). (1 Кор. 11,28-29).

Тот, кто причащается Тела и Крови Христовых, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастным Вечной Жизни. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6,56). Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный (Ин. 6,54).

О том, как часто следует причащаться Святых Таин, следует заметить, что древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых стремящихся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всех — обязательно раз в год (Православное исповедание. Ч.1, вопрос 90).

Те, кто только слушает Божественную литургию, а не приступает ко Святому Причащению, могут и должны участвовать в литургии молитвой, верой и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа, Который повелел сие творить в Его воспоминание (Лк. 22,19).

В то время за литургией, когда бывает шествие с Евангелием, совершается воспоминание Господа Иисуса Христа, явившегося проповедовать Евангелие. Поэтому и во время чтение Евангелия следует иметь такое внимание и благоговение, как если бы мы видели и слышали Самого Иисуса Христа.

В то время за литургией, когда бывает шествие с приготовленными Святыми Дарами в алтарь, следует воспоминать шествие Иисуса Христа на вольное страдание, как жертвы на заклание, между тем как более двенадцати легионов (здесь — великое множество) Ангелов готовы были охранять Его как Царя своего. Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися (Песнь на литургии в Великую Субботу).

В самое время совершения Таинства и во время причащения священнослужителей в алтаре следует воспоминать Тайную Вечерю Самого Иисуса Христа с Апостолами, Его страдание, смерть и погребение.

После этого открыванием завесы, Царских врат и явлением Святых Даров обозначается явление Самого Господа Иисуса Христа после Воскресения.

Последним явлением Святых Даров народу, после которого они скрываются, изображается Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо.

Совершение и принятие Таинства Святого Причащения в истинной Церкви христианской непременно продолжится всегда, до самого Пришествия Христова, по слову Апостола Павла: елижды бо аще ясте (всякий раз, когда вы едите) Хлеб сей, и Чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет (доколе Он придет). (1 Кор. 11,26)

Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении (то есть волеизъявлении) прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом.

Это Таинство ведет начало от святого Иоанна Крестителя: приходившим к нему он проповедовал Крещение покаяния во отпущение грехов; (и они) исповедовали грехи своя (Мк. 1,4-5). Апостолам Иисус Христос обещал власть прощать грехи, когда сказал: «Елика аще свяжете (что вы свяжете) на земли, будут связана на Небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на Небесех» (Мф. 18, 18). По Воскресении же Своем действительно дал им эту власть, когда сказал: «Приимите Дух Свят: имже (кому) отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (на ком оставите, на том останутся)» (Ин. 20,22—23).

От кающегося требуются сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие. Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2 Кор. 7,10). И егда грешник возвратится от беззакония своего и сотворит суд и правду, той жив будет в них (Иез. 33, 19). О Сем (то есть о Иисусе Христе) вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь (в Него) (Деян. 10,43).

Есть еще подготовительные и вспомогательные средства для покаяния — это пост и молитва.

Святая Церковь употребляет особое средство для очищения и умиротворения совести покаявшегося грешника — епитимию.

Слово это означает «запрещение» (2 Кор. 2,6). Под этим наименованием, по необходимости, предписываются кающемуся некоторые особые благочестивые упражнения и некоторые лишения; их цель — освобождение от неправды греха и преодоление греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи — отлучение от Святого Причащения на определенное время.

Священство есть Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через рукоположение святительское (епископское) поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово. Тако нас да непщует человек (каждый должен разуметь нас), яко слуг Христовых и строителей (домостроителей) Таин Божиих (1 Кор. 4,1). Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа (которую он приобрел себе) кровию Своею (Деян. 20,28).

Пасти Церковь — значит, наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах.

Необходимых степеней священства три: епископ, пресвитер, диакон.

Между ними различие в том, что диакон сослужит при Таинствах (но не совершает их); пресвитер совершает Таинства, пребывая в подчинении епископу; епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать их. О епископской власти Апостол Павел пишет Титу: «Сего ради оставих тя е Крите, да недокончанная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры» (Тит. 1,5). И Тимофею: «Руки скоро не возлагай ни на когоже» (1 Тим. 5,22).

Брак есть Таинство, в котором при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

То, что брак есть Таинство, видно из следующих слов Апостола Павла: оставит человек отца своего и матеръ, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину (и будут двое одна плоть). Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф. 5,31-32).

Не всем должно вступать в брак. Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить его. О6 этом именно сказал Господь Иисус Христос: «Не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть: могий (кто может) вместити, да вместит» (Мф. 19,11—12). И Апостол говорит: «Глаголю же безбрачным и вдовицам: добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Аще ли не удержатся, да посягают (если не могут воздержаться, пусть вступают в брак)… Не оженивыйся печется (заботится) о Господних, како угодити Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене... Вдаяй браку (выдающий замуж) свою деву, добре творит: и не вдаяй, лучше творит» (1 Кор. 7,8-9, 32-33,38).

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Это Таинство ведет начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа, мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху (Мк. 6,13). Апостолы передали это Таинство священнослужителям Церкви, что видно из следующих слов Апостола Иакова: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры иерковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет (восставит) его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся (простятся) ему (Иак. 5,14-15).

Воскресение мертвых, которого, согласно Символу веры, мы чаем, или ожидаем, — это действие Всемогущества Божия, через которое все тела умерших людей, соединившись опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны. Сеется тело душевное, востает тело духовное (1 Кор. 15,44). Подобает бо (надлежит) тленному сему облещися в нетление и мертвенному (смертному) сему облещися е безсмертие (1 Кор. 15,53).

Тело, истлевшее в земле и рассыпавшееся, воскреснет, поскольку Бог сначала из земли сотворил тело и также может возобновить рассыпавшееся в земле. Апостол Павел объясняет это подобием посеянного зерна, которое истлевает в земле, но из которого вырастает трава или дерево. Ты еже сееши (то, что ты сеешь), не оживет, аще не умрет (1 Кор. 15,36).

Все умершие воскреснут, а у тех, кто до времени Всеобщего Воскресения останется в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся и станут духовными и бессмертными. Вси бо не успнем ( не все мы умрем), вси же изменимся, вскоре (вдруг), во мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии восстанут (воскреснут), нетленни, и мы изменимся (1 Кор. 15,51-52).

Воскресение мертвых совершится в конце этого видимого мира.

Этот тленный мир окончится тем, что преобразится в нетленный. Яко и сама тварь свободится от работы истления (от рабства тлению), в свободу славы чад Божиих (Рим. 8, 21). Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем (ожидаем), в нихже правда живет (обитает). (2 Пет. 3,13.)

Мир преобразится посредством огня. Нынешняя небеса и земля (содержимые) тем же словом (то есть Божиим) сокровена суть, огню блюдома (сберегаются огню) на день Суда и погибели нечестивых человек (2 Пет. 3,7).

Души умерших до Всеобщего Воскресения пребывают в таком состоянии: души праведных — во свете, покое и предначинании вечного блаженства, а души грешных — в противоположном тому состоянии.

Души праведных не воспринимают тотчас по смерти полного блаженства, потому что всецелое воздаяние по делам предопределено получить всему человеку по воскресении тела и Последнем Суде Божием. Апостол Павел говорит: «Прочее убо соблюдается (а теперь готовится) мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он (тот), Праведный Судия: не токмо же мне, но и всем возлюбльшим (возлюбившим) явление Его» (2 Тим. 4,8). И еще: «Всем бо явитися нам подобает (должно) пред Судищем Христовым, да приимет кийждо (каждый), яже с телом содела (что он делал, живя в теле), или блага или зла» (2 Кор. 5,10).

Даруется им предначинание блаженства прежде Последнего Суда, согласно свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, говорящего в притче, что праведный Лазарь тотчас по смерти отнесен был на лоно Авраамово (Лк. 16,22).

Это предначинание блаженства соединено с лицезрением Самого Иисуса Христа. Особенно так бывает со святыми, как это дает понять Апостол Павел: желание имый (имею) разрешитися и со Христом быти (Флп. 1,23).

О душах, умерших с верой, но не успевших принести плодов, достойных покаяния, следует заметить то, что им для достижения блаженного Воскресения могут помочь возносимые за них молитвы, особенно соединенные с приношением Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых, и добрые дела, с верой совершаемые в их память.

Это учение основано на постоянном (неизменном, непрерывном) предании Кафолической Церкви, начала которого видны еще в Ветхозаветной Церкви. Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов (2 Мак. 12,43). Молитва за усопших всегда является непременной частью Божественной литургии, начиная от литургии Апостола Иакова. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и Страшная Жертва» (Тайноводственное поучение, 5, гл. 9). Святитель Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит, что Господь соизволяет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы «о иже во аде держимых» с надеждой для них «мира, ослабления (прощения) и свободы».

Жизнь Будущего Века — это жизнь, которая будет после Воскресения мертвых и всеобщего Суда Христова.

Эта жизнь будет для верующих, любящих Бога и делающих добро, столь блаженна, что мы теперь этого блаженства и представить себе не можем. Не у явися (еще не открылось), что будем (1 Ин. 3,2). «Вем (знаю) человека о Христе, — говорит Апостол Павел, — ...восхищен бысть в рай и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати (которые человеку нельзя пересказать)» (2 Кор. 12,2,4).

Такое блаженство последует от созерцания Бога во свете и славе и от соединения с Ним. Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании (как бы сквозь тусклое стекло, гадательно), тогда же лицем к лицу: ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых (1 Кор. 13,12). Тогда праведницы просветятся, яко солнце, в Царствии Отца их (Мф. 13,43). Будем Бог всяческая во всех (все во всем). (1 Кор. 15,28.)

И тело также будет участвовать в блаженстве души. Оно будет прославлено светом Божиим, подобно телу Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе. Сеется в уничижении, восстает в славе (1 Кор. 15,43). Якоже облекохомся во образ перстнаго (и как мы носим образ земного, то есть Адама), да облечемся и во образ Небеснаго (то есть Господа нашего Иисуса Христа) (1 Кор. 15,49).

Не все будут в равной мере блаженны. Будут разные степени блаженства, в зависимости от того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах. Ина слава солниу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (1 Кор. 15,41-42).

Неверующие и беззаконники будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами. Иже не обретеся в книзе животней (в книге жизни) написан, ввержен будет в езеро огненное (Апок. 20, 15). И ее (это) есть вторая смерть (Апок. 20, 14). Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф. 25, 41). И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф. 25,46). Добре ти есть со единем оком внити (лучше тебе с одним глазом войти) в Царствие Божие, неже две оце имущу (нежели с двумя глазами) ввержену быти в геенну огненную, идеже червь их не умирает и огнь не угасает (Мк. 9,47-48).

Так строго поступят с грешниками не потому, что Бог хотел бы их погибели, но они сами погибают зане (за то, что) любве истины не прияша, во еже спастися им (для своего спасения). (2 Сол. 2,10.)

Размышления о смерти, о Воскресении, о Последнем Суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении помогают нам воздерживаться от грехов и освобождаться от пристрастия к земным вещам; утешают при лишении земных благ; побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности и таким образом достигать вечного спасения.

Надежда христианская есть успокоение сердца в Боге с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство.

Христианская надежда основывается на том, что Господь Иисус Христос есть упование наше, или основание надежды нашей (1 Тим. 1,1). Совершенно уповайте на приносимую вам благодать откровением Иисус Христовым (в явлении Иисуса Христа). (1 Пет. 1,13.)

Средствами приобретения спасительной надежды являются молитва, истинное учение о блаженстве и действительное следование этому учению.

Есть свидетельство слова Божия о том, что молитва является средством для приобретения спасительной надежды. Сам Господь Иисус Христос с молитвой соединяет надежду получить желаемое: еже аще что (если чего) просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне (Ин. 14,13).

Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу.

Христианин, вознеся ум и сердце к Богу, должен делать следующее. Во-первых, прославлять Его за Его Божественные совершенства, во-вторых, благодарить Его за Его благодеяния, в-третьих, просить Его о своих нуждах. Поэтому существуют три главных рода молитвословий: славословие, благодарение, прошение.

Можно молиться без слов — умом и сердцем. Пример тому — пророк Моисей, молившийся так перед переходом через Чермное (Красное) море (Исх. 14,13).

Такая молитва имеет особое название. Ее называют духовной, или умной и сердечной, — одним словом, внутренней молитвой, тогда как, наоборот, молитва, произносимая словами и сопровождаемая другими знаками благоговения, называется устной, или наружной.

Может быть и наружная молитва, без внутренней, когда кто-либо произносит слова молитвы без внимания и усердия.

Но одной наружной молитвы для получения благодати не только недостаточно, наоборот, одна наружная молитва, без внутренней, прогневляет Бога. Сам Бог проявляет негодование на такую молитву: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене: всуе (тщетно) же чтут Мя (Мф. 15,8-9).

Но недостаточно и одной внутренней молитвы, без наружной.. как (недостаточно) человеку одной души без тела поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия, так как естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою являл и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (1 Кор. 6, 20. Мф. 12,34; 26,39. Ин. 17,1. Лк. 22,41).

Есть такая молитва, которая может быть общей христианской молитвой и образцом для всех молитв. Это — Молитва Господня.

Молитва Господня — такая молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим.

Она читается так: Отче наш, Иже еси на Небесех! [1] Да святится имя Твое, [2] да приидет Царствие Твое, [3] да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. [4] Хлеб наш насущный даждь нам днесь; [5] и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; 16] и не введи нас во искушение, [7] но избави нас от лукавого, Яко Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь (Мф. 6,9-13).

Чтобы удобнее рассматривать Молитву Господню, ее можно разделить на призывание, семь прошений и славословие.

Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере в Иисуса Христа и по благодати возрождения. Елицы (тем, которые) прияша Его, даде им область (власть) Чадом Божиим быти, верующим во имя Его: иже не от крове, ни от похоти плотския (не от хотения плоти), ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин. 1,12-13).

Говорить Отче наш нужно всегда, хотя бы и молился кто-либо один.

Это потому, что по христианскому братолюбию следует призывать Бога и просить у Него благ не только для себя, но и для всех.

В призывании следует говорить Иже еси на Небесех для того, чтобы, начиная молитву, оставить все земное и тленное и вознести ум и сердце к Небесному, Вечному и Божественному.

Имя Божие свято и, без сомнения, свято само в себе. Свято имя Его (Лк. 1,49). Оно может еще святиться в людях, то есть вечная святость Его в них может являться.

Происходит это следующим образом. Во-первых, когда мы, имея в мыслях и в сердце имя Божие, так живем, как требует Его святость, и такой жизнью прославляем Бога; во-вторых, когда, видя нашу добрую жизнь, и другие прославляют Бога. Тако да просветится (так да светит) свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на Небесех (Мф. 5,16).

Во втором прошении Молитвы Господней говорится о Царствии Божием, то есть о Царстве благодатном, которое, по Апостолу, есть правда, и мир, и радость о Дусе Святе (Рим. 14,17).

Это Царство для некоторых не пришло еще во всей силе, а для некоторых и совсем не пришло, поскольку еще царствует грех в мертвеннем теле их, во еже послушати его (чтобы повиноваться ему) в похотех его (Рим 6,12).

Оно приходит сокровенно и внутренно. Не приидет Царствие Божие с соблюдением (приметным образом). Се бо Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 20-21).

Христианин может просить под именем Царства Божия Царства славы, то есть совершенного блаженства верующих. Желание имый (имею) разрешитися и со Христом быти (Флп. 1,23).

Прошение да будет воля Твоя означает, что через это прошение следует просить Бога, дабы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу.

Этого нужно просить потому, что мы часто погрешаем в наших желаниях, а Бог непогрешительно и более чем мы сами желает нам всякого блага и всегда готов его даровать, если тому не препятствуют наше своеволие и упрямство. Могущему же паче вся творити по преизбыточествию, ихже просим (сделать несравненно больше всего, чего мы просим) или разумеем, по силе, действуемой в нас, Тому слава в Церкви (Еф. 3,20-21).

Мы просим исполнения воли Божией на земли именно так, яко на Небеси, потому что на Небесах святые Ангелы и люди блаженные — все, без исключения, всегда и во всем исполняют волю Божию.

Хлеб насущный — это хлеб, необходимый для того, чтобы существовать, или жить.

Приносить Богу прошение о хлебе насущном нужно с такими мыслями, Согласно наставлению Господа нашего Иисуса Христа, нужно просить не более как насущного хлеба, то есть необходимого пропитания и также необходимого для жизни одеяния и жилища; а что сверх этого и не является необходимостью, а служит для удовольствия, то предать это воле Божией и, если дано будет, благодарить Бога; если не будет дано — не заботиться об этом.

Повелевается просить насущного хлеба только днесь, то есть на нынешний день, для того, чтобы мы не заботились о будущем чрезмерно, а надеялись в этом на Бога. Не пецытеся убо на утрей (не заботьтесь о завтрашнем дне), утрений бо собою печется: довлеет дневи злоба его (довольно для каждого дня своей заботы). (Мф. 6,34.) Весть бо Отец ваш Небесный, яко  требуете сих всех (что вы имеете нужду во всем этом). (Мф. 6,32)

Под именем «насущный хлеб» можно просить чего-либо и для души. Поскольку человек состоит из телесного и душевного существа, а существо души значительно важнее тела, то можно и нужно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает от голода (свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное, 4,15; Православное исповедание, ч. 2, вопрос 19).

Насущный хлеб для души — это слово Божие и Тело и Кровь Христовы. Не о хлебе единем жив будет человек, но о всяцем глаголе (всяким словом), исходящем изо уст Божиих (Мф. 4, 4). Плоть бо Моя истинно есть брашно (пища), и Кровь Моя истинно есть пиво (питие). (Ик 6,55.)

В Молитве Господней под словами «долги наши» следует понимать грехи наши. Грехи называются долгами, потому что мы все получили от Бога и должны все отдать Богу, то есть все подчинить Его воле и закону; если же не исполняем этого, то и остаемся должниками перед Его правосудием.

Должники наши — это люди, которые не отдали нам того, что должны были отдать по Закону Божию, как, например, проявили не любовь, а вражду.

При правосудии Божием мы можем надеяться на прощение долгов наших — через ходатайство Господа Иисуса Христа. Един бо есть Бог, и Един Ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех (продавший Себя для искупления всех). (1 Тим. 2,5-6.)

Если мы просим у Бога прощения грехов наших, а сами других не прощаем, то не получим и мы прощения. Аще бо отпущаете (если вы будете прощать) человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный, аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6,14-15).

Бог не прощает нас, если и мы не прощаем других, потому что мы через это оказываемся злыми и тем удаляем от себя благость и милосердие Божии.

Слова Молитвы Господней «и мы оставляем должником нашим» требуют непременно, чтобы молящийся не имел никакой вражды и гнева, но имел со всеми мир и любовь. Аще убо (если) принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши (вспомнишь), яко брат твой имать нечто на тя (имеет что-нибудь против тебя), остави ту дар твой пред олтарем, и шед, прежде смирися (примирись) с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой (Мф. 5,23-24).

Если того, кто имеет что-то против меня, нельзя найти вскоре или если он окажется нерасположенным к примирению, то в таком случае достаточно примириться с ним в сердце, перед очами Всевидящего Бога, Аще возможно, еже от вас (с вашей стороны), со всеми человеки мир имейте (Рим. 12,18).

В Молитве Господней под наименованием «искушение» следует понимать такое стечение обстоятельств, при котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех.

Такие искушения приходят от плоти нашей, от мира, или от других людей, и от диавола.

Словами молитвы «не введи нас во искушение» мы просим, во-первых, о том, чтобы Бог не допустил нас до искушения; во-вторых, о том, чтобы Он, если нужно нам быть испытанными и очищенными посредством искушения, не предал нас искушению совершенно и не допустил нашего падения.

Словами молитвы «избави нас от лукаваго» мы просим избавления от всякого зла, какое может нас постичь в мире, который со времени первого греха весь во зле лежит (1 Ин. 5,19), особенно же от зла греха и от лукавых внушений и наветов духа злобы — диавола.

К Молитве Господней присоединено славословие, во первых, для того, чтобы мы, прося себе у Отца Небесного милостей, в то же время воздавали Ему справедливое почитание; во-вторых, для того, чтобы мыслью о Его Вечном Царстве, силе и славе все более и более утверждались в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что это в его власти и относится к его славе.

Слово «аминь» означает «истинно», или «да будет».

Это слово присоединяется к славословию потому, что этим показывается то, что молитва приносится с верой и без всякого сомнения, как учит Апостол Иаков (Иак. 1,6).

Чтобы утвердиться в надежде спасения и блаженства, к молитве следует присоединятъ собственный подвиг для достижения блаженства. О6 этом говорит Сам Господь: «Что же Мя зовете: Господи, Господи, и не творити, яже глаголю? (Лк. 6,46). Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на Небесех» (Мф. 7,21).

Руководством в этом подвиге может быть учение Господа нашего Иисуса Христа, сокращенно предложенное в его изречениях о блаженстве.

Таких изречений девять:

Обо всех этих изречениях, для правильного их понимания, следует заметить, что Господь предложил в них учение о достижении блаженства так, как именно говорит Евангелие: отверз уста Своя, учаше. Но будучи кротким и смиренным сердцем, Он предложил учение Свое, не повелевая, а ублажая тех, кто свободно примет и будет исполнять его. Поэтому в каждом изречении о блаженстве рассматривать следует, во-первых, учение, или заповедь, во-вторых, ублажение, или обещание награды.

Первая заповедь Господня для достижения блаженства — желающие блаженства должны быть нищими духом.

Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и, таким образом, должны считать, что мы — ничто, и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по объяснению святителя Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие. (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15.)

Быть нищими духом, без сомнения, могут и богатые, если придут к мысли, что видимое богатство тленно и скоропреходяще и что оно не заменяет недостатка благ духовных. Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (а душе своей повредит)? Или что даст человек измену (какой выкуп) за душу свою? (Мф. 16,26).

Нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовной, если христианин избирает ее добровольно, для Бога. О6 этом сказал Сам Господь Иисус Христос богатому: «Аще хощети совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на Небеси, и гряди в след Мене» (Мф. 19,21).

Нищим духом Господь обещает Царство Небесное.

Царство Небесное принадлежит им в настоящей жизни внутренне и предначинательно, через посредство веры и надежды, а в будущей — совершительно, посредством участия в блаженстве вечном.

Вторая заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть плачущими.

В этой заповеди следует понимать под наименованием плача печаль и сокрушение сердца и действительные слезы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу или даже заслуживаем Его гнев нашими грехами. Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению): а сего мира печаль смерть соделовает (2 Кор. 7,10).

Господь особенно обещает плачущим, что они утешатся.

Здесь разумеется утешение благодатное, состоящее в прощении грехов и в мире (в умиротворенной) совести.

Это обещание соединено с заповедью о плаче для того, чтобы печаль о грехах не доходила до отчаяния.

Третья заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть кроткими.

Кротость есть тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, дабы никого не раздражать и ничем не раздражаться.

Особые действия кротости христианской — не роптать не только на Бога, но и на людей, и когда происходит что-либо, что против желаний наших, не предаваться гневу, не превозноситься.

Господь обещает кротким, что они наследуют землю.

Это обещание нужно понимать так, что в отношении последователей Христовых оно, вообще, есть предсказание, которое исполнилось буквально, ибо постоянно кроткие христиане, вместо того, чтобы быть истребленными яростью язычников, наследовали вселенную, которой прежде обладали язычники.

Кроме того, значение этого обетования по отношению к христианам вообще и к каждому в частности есть то, что они получат наследие, по выражению Псалмопевца, на земли живых, там, где живут и не умирают, то есть получат вечное блаженство (Пс. 26,13).

Четвертая заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть алчущими и жаждущими правды.

Хотя следует понимать под именем правды всякую добродетель, которую христианин должен желать как пищу и питие, но преимущественно нужно подразумевать ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано: приведется правда вечная, то есть совершится оправдание человека, виновного перед Богом, — оправдание посредством благодати и веры в Господа Иисуса Христа (Дан. 9,24).

Об этой правде говорит Апостол Павел: «Правдаже Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих: несть бо разнствия (различия), вси бо согрешиша и лишени суть славы Божия, оправдаеми туне (даром) благодатию Его, избавлением (искуплением), еже о Христе Иисусе, Егоже предположи Бог очищение верою в крови Его (Которого Бог предложил в жертву умилостивления через пролитие Крови Его), в явление правды Своея, за отпущение (в прощение) прежде бывших грехов» (Рим. 3,22-25).

Алчущие и жаждущие правды — это те, кто любит делать добро, но не считает себя праведником, не полагается на свои добрые дела, но признает себя грешным и виновным перед Богом и кто желанием и молитвой веры как духовной пищи и пития алчет и жаждет благодатного оправдания через Иисуса Христа.

Господь обещает алчущим и жаждущим правды, что они насытятся.

Здесь насыщение означает следующее. Подобно тому, как насыщение телесное приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей, насыщение духовное означает, во-первых, внутреннее успокоение помилованного грешника, во-вторых, приобретение силы для делания добра, а эта сила подается благодатью оправдывающей. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворенной для наслаждения бесконечным благом, последует в Жизни Вечной, по изречению Псалмопевца: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (когда откроется слава Твоя). (Пс. 16,15.)

Пятая заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть милостивы.

Исполнять эту заповедь следует посредством дел милости — телесных и духовных, ибо, как говорит святитель Иоанн Златоуст, различен милования образ и широка заповедь сия. (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15.)

Телесные дела милости таковы: 1. Алчущего напитать. 2. Жаждущего напоить. 3. Одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой одежде. 4. Посетить находящегося в темнице (в заключении). 5. Посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти. 6. Принять в дом странника и предоставить ему отдых. 7. Погребать умерших в убожестве (в бедности, в нищете).

Духовные дела милости суть следующие. 1. Увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (от ложного пути его). (Иак. 5,20.) 2. Неведущего научить истине и добру. 3. Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или в случае незамечаемой им опасности. 4. Молиться о нем Богу. 5. Утешить печального. 6. Не воздавать за зло, которое сделали нам другие. 7. От всего сердца прощать обиды.

Заповеди милости не противоречит, если по правосудию наказывают виновного, если делают это по долгу и с добрым намерением, то есть чтобы исправить его или чтобы оградить невиновных от его преступлений.

Господь обещает милостивым, что они помиловани будут.

Здесь подразумевается помилование от вечного осуждения за грехи на Суде Божием.

Шестая заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть чисти сердцем.

Чистота сердца — это не совсем то же, что чистосердечие. Чистосердечие, или искренность, согласно которой человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея их в сердце, но добрые расположения сердца проявляет в добрых поступках, есть только низшая степень чистоты сердца. Этой последней человек достигает постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой, изгоняя из сердца своего всякое незаконное желание и помышление и всякое пристрастие к земным предметам и непрестанно сохраняя в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верой и любовью.

Господь обещает чистым сердцем, что они Бога узрят.

Это обещание следует понимать так, что слово Божие уподобляет сердце человеческое оку и приписывает совершенным христианам просвещенна очеса сердца (Еф. 1,18). Как чистое око способно видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога. Поскольку же лицезрение Божие есть источник вечного блаженства, то обещание узреть (увидеть) Бога есть обещание высокой степени блаженства вечного.

Седьмая заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть миротворцы.

Исполнять эту заповедь нужно так. Мы должны поступать со всеми дружелюбно и не подавать повода к несогласию; случившееся несогласие всевозможными средствами прекращать, даже поступаясь нашим правом, если только это не противоречит долгу и ни для кого невредно; стараться и других враждующих между собой примирять постольку, поскольку имеем возможность, а если не можем, то молить Бога об их примирении.

Господь обещает миротворцам то, что они нарекутся сынами Божиими.

Это обещание означает высоту подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они подвигом своим подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень блаженства.

Восьмая заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей.

Этой заповедью требуются следующие качества: правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение, если кто-либо подвергается бедствию или опасности за то, что не хочет изменить истине и добродетели.

Господь обещает гонимым за правду Царство Небесное как бы взамен того, чего лишаются они через гонение, подобно тому, как оно обещано нищим духом в восполнение чувства недостатка и скудости.

Девятая заповедь Господня для блаженства — желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христово и за истинную православную веру.

Подвиг, согласно этой заповеди, называется подвигом мученическим.

Господь обещает за этот подвиг великую награду на Небесах, то есть преимущественную и высокую степень блаженства.

Действием и плодом истинной веры в христианине должны быть Любовь и сообразные с ней добрые дела. «0 Христе бо Иисусе, — говорит Апостол Павел, — ни обрезание что может (не имеет силы), ни необрезание но вера любовию поспешествуема (действующая любовью)» (Гал. 5,6).

Для христианина одной веры, без любви и добрых дел, недостаточно. Ибо вера без любви и добрых дел является недействующей и мертвой, а потому не может привести к Вечной Жизни. Не любяй бо брата пребыеает в смерти (1 Ин. 3,14). Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может (может ли) вера спасти его? Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак. 2,14,26).

Невозможно спастись любовью и добрыми делами без веры, ибо не может быть, чтобы человек, не имеющий веры в Бога, истинно любил Его. При этом человек, поврежденный грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит через веру в Иисуса Христа духовной силы, или благодати Божией. Без веры невозможпо угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть (ибо надо, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть), и взыскающим Его Мздовоздатель бывает (и ищущим Его воздает). (Евр. 11,6) Елицы бо от дел закона суть (все утверждающиеся на делах закона), под клятвою суть, писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных (кто не исполняет постоянно всего, что написано) в Книзе законней, яко творити я (Гал. 3,10). Мы бо духом от веры упования правды ждем (мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры). (Гал. 5, 5.) Благодатию бо есте спасени чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2,8-9).

Та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не истинна. Ибо истинная любовь естественно проявляет себя через добрые дела. Господь Иисус Христос говорит: «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет» (Ин. 14,21,23). Апостол Иоанн пишет: «Сия бо есть любы Божия (это есть любовь к Богу), да заповеди Его соблюдаем» (1 Ин. 5,3). «Не любим словом, ниже (и даже не) языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3,18).

Средства для распознавания добрых дел и худых (злых, дурных) — Закон Божий внутренний, или свидетельство совести, и Закон Божий внешний, или заповеди Божии.

В Священном Писании о внутреннем законе говорится: иже являют (они показывают, что) дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим или отвещающим (о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую). (Рим. 2,15.)

Хотя и есть в людях внутренний закон, но дан еще и внешний. Он дан потому, что люди не слушались внутреннего закона и, ведя плотскую и греховную жизнь, заглушали в себе голос духовного закона, потому и нужно было напомнить его им внешне, посредством заповедей. Что убо закон? Преступлений ради приложися (он дан по причине преступлений). (Гал. 3,19.)

Внешне людям дан Закон Божий следующим образом. Когда происшедший от Авраама народ еврейский чудесно был освобожден от рабства египетского, тогда на пути в обещанную им землю, в пустыне, на горе Синай, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал Закон через вождя израильтян пророка Моисея.

Главные и всеобщие заповеди этого Закона — следующие десять, которые были написаны на двух скрижалях, или каменных досках:

Заповеди эти даны народу израильскому, но и нам следует поступать по ним, потому что в сущности они есть тот же Закон, который, по словам Апостола Павла, написан в сердцах у всех людей, дабы все поступали по нему.

Господь Иисус Христос учил поступать по десяти заповедям. Он повелевал для приобретения Жизни Вечной сохранять заповеди, учил понимать и исполнять их более совершенно, чем до Него их понимали (Мф. 19,17; 5,1—48).

Десять заповедей были разделены на две скрижали. Это значит, что в них заключаются два вида любви, то есть любовь к Богу и любовь к ближнему, и поэтому предписываются два рода обязанностей.

О6 этом говорил Господь Иисус Христос. На вопрос: кая (какая) заповедь больши есть в Законе! — Он отвечал: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго (ближнего) твоего, яко сам себе. В сию обою заповедию (на этих двух заповедях) весь Закон и пророцы висят (утверждаются)» (Мф. 22,36-40).

Все люди являются нашими ближними. Потому что все — создания Единого Бога и произошли от одного человека. Но родственные по вере сугубо (вдвойне, особенно) близки нам как чада единого Отца Небесного по вере в Господа Иисуса Христа.

Нет заповеди о любви к самому себе потому, что и без заповеди, по природе, никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю (Еф. 5,29).

В любви к Богу, ближнему и к самому себе должен быть следующий порядок. Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно для Него Самого, и более всего. Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним. Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13). А любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу. «Иже любит отца или матерь паче (более, нежели) Мене, — говорит Иисус Христос, — несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь (дочь) паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10,37).

Хотя весь Закон заключается в двух заповедях, но они, тем не менее, разделены на десять, чтобы яснее представить обязанности наши к Богу и ближнему.

Обязанности по отношению к Богу предписываются в первых четырех заповедях.

Это следующие обязанности. В первой заповеди предписывается познавать и чтить Истинного Бога. Во второй — избегать ложного богопочитания. В третьей — не нарушать богопочитания даже словом. В четвертой — соблюдать порядок во времени и в делах богопочитания.

Обязанности к ближним предписываются в последних шести заповедях.

Это следующие обязанности. В пятой заповеди предписывается любить и почитать ближних, особенно близких наших, начиная с родителей. В шестой заповеди — не вредить жизни ближних. В седьмой — не вредить чистоте нравов их. В восьмой — не вредить их собственности. В девятой — не вредить им словом. В десятой — даже не желать вредить им.

Что касается обязанностей (по отношению) к самим себе, то они заключаются в заповеди о должностях к ближним (об обязанностях по отношению к ближним), потому что ближнего любить следует так же, как самого себя.

Словами «Аз есмь Господь Бог твой» Бог как бы указывает на Самого Себя человеку и, следовательно, повелевает познавать Господа Бога.

Из повеления познавать Бога можно вывести особые обязанности. 1. Нужно учиться богопознанию, как важнейшему из всех знаний. 2. Нужно прилежно слушать поучения о Боге и о делах Его в Церкви и благочестивые разговоры об этом дома. 3. Нужно читать или слушать книги, научающие богопознанию: во-первых, Священное Писание, во-вторых, писания святых отцов.

Словами «Да не будут тебе бози инии разве Мене» предписывается общаться и прилепляться (стремиться к соединению) к Единому Истинному Богу, или благоговейно почитать Его.

Следующие обязанности относятся к внутреннему богопочитанию: 1. Веровать в Бога. 2.Ходить пред Богом, то есть памятовать о Боге и во всем поступать осмотрительно, потому что Он видит не только дела, но и сокровеннейшие наши помышления. 3. Бояться Бога, или благоговеть перед Ним, то есть считать гнев Отца Небесного величайшим для себя несчастьем, и потому стараться не прогневлять Его. 4. Надеяться на Бога. 5. Любить Бога. 6. Повиноваться Богу, то есть непрестанно быть готовым делать то, что Он повелевает, и не роптать, когда Он не то делает с нами, чего бы мы желали. 7.Поклоняться Богу как Существу Высочайшему. 8.Прославлять Бога как Всесовершенного. 9. Благодарить Бога как Творца, Промыслителя и Спасителя. 10. Призывать Бога как Всеблагого и Всемогущего Помощника во всяком добром начинании.

Следующие обязанности относятся к наружному (внешнему) богопочитанию: 1. Исповедовать Бога, то есть признавать, что Он наш Бог, и не отрицаться (отказываться) от Него, хотя бы за признание Его надлежало пострадать и умереть. 2.Участвовать в общественном богослужении, установленном от Бога и учрежденном Православной Церковью.

Чтобы лучше понимать и точнее соблюдать первую заповедь, нужно еще знать грехи против нее. 1.Безбожие, когда люди, которых Псалмопевец по справедливости называет безумными, желая избавиться от страха суда Божия, говорят в сердцы своем: несть Бог (нет Бога). (Пс. 13,1.) 2. Многобожие, когда вместо Единого Истинного Бога признают многие мнимые божества. 3.Неверие, когда, признавая, что Бог есть, не верят Его Провидению и Откровению. 4.Ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противоречащие Божественной Истине. 5. Раскол, то есть своевольное уклонение от единства богопочитания и от Православной Кафолической Церкви Божией. 6.Богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или для мирских выгод. 7. Отчаяние, когда совсем не надеются получить от Бога благодать и спасение. 8.Волшебство, когда, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и, большей частью, злым силам тварей, и особенно злых духов, и стараются ими действовать. 9. Суеверие, когда верят какой-нибудь обычной вещи, как если бы она имела Божественную силу, и на нее, вместо Бога, надеются или ее боятся; так, например, верят старой книге и думают, что по ней только можно спастись, а не по новой, хотя новая содержит то же учение и то же богослужение. 10. Леность по отношению к учению благочестия, молитве и общественному богослужению. 11.Любовьтвари паче (более, чем) Бога. 12.Человекоугодие, когда угождают людям так, что ради этого не стараются угодить Богу. 13.Человеконадеяние, когда кто-либо надеется на способность и силы свои или других людей, а не на милость и помощь Божию.

Человекоугодие и человеконадеяние противны первой заповеди, потому что человек, которому мы угождаем или на которого надеемся и забываем Бога, некоторым образом есть для нас иной бог, вместо Бога Истинного.

В Священном Писании так говорится о человекоугодии: аще бо бых еще человеком угождал (если бы я и поныне угождал людям), Христов раб не бых убо был (не был). (Гал. 1,10.)

Священное Писание говорит о человеконадеянии: сия глаголет Господь: проклят человек, иже надеется на человека, и утвердит плоть мышцы своея на нем (и плоть делает своей опорой), и от Господа отступит сердце его (Иер. 17,4-5).

Чтобы лучше преуспеть в исполнении своих обязанностей к Богу, человек должен поступить с самим собою таким образом: он должен отречься от самого себя. «Иже хощет по Мне ити (кто хочет идти за Мной), — говорит Господь Иисус Христос, — да отвержется себе» (Мк. 8,34).

Отвергнуться себя означает, по объяснению святителя Василия Великого, следующее: «Сам себе отрицается той, иже (тот, кто) совлечеся ветхаго человека с деяньми его, тлеющаго в похотех прелестных (истлевающего в обольстительных похотях). Отрицается и всех пристрастий мирских, яже препятствовати могут намерению благочестия. Совершенное отвержение в том состоит, еже и к самой жизни безпристрастну быти, и осуждение (размышление о) смерти имети, во еже бы (чтобы) на себе не надеятися» (Пространные нравственные ответы, 8).

Человек, когда отвергается себя и лишается многих естественных удовольствий, может иметь утешение благодатное, Божественное, которого и сами страдания нарушить не могут. Зане, якоже избыточествуют (по мере того, как умножаются) страдания Христова в нас, тако Христом избытучествует и утешение наше (2 Кор. 1,5).

Первой заповеди, которая предписывает благоговейно почитать Единого Бога, совершенно соответствует и правильное почитание Ангелов и святых человеков, потому что в них мы почитаем благодать Божию, в них обитающую и действующую, и через них просим помощи у Бога.

Во второй заповеди говорится о кумире. В самой заповеди объяснено, что кумир, или идол, есть изображение какой-нибудь твари: небесной, или земной, или в водах живущей, которой, вместо Бога, поклоняются и служат.

Вторая заповедь запрещает поклоняться идолам как мнимым божествам или как изображениям ложных богов.

Но иметь какие бы то ни было священные изображения отнюдь не запрещается. Это ясно видно из того, что пророк Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры, в то же время получил от Бога повеление поставить в скинии, или подвижном (передвижном) храме еврейском, золотые священные изображения Херувимов, и притом в той, внутренней, части храма, к которой народ обращался для поклонения Богу.

Этот пример примечателен для Православной Христианской Церкви, потому что он объясняет правильность употребления в Православной Церкви святых икон.

Слово «икона» (с греческого) значит «образ», или изображение. В Православной Церкви этим наименованием называются священные изображения Бога, явившегося во плоти, Господа нашего Иисуса Христа, Пречистой Его Матери и святых Его.

Употребление святых икон не было бы согласно со второй заповедью только в том случае, если бы кто-то стал боготворить их. Но этой заповеди нисколько не противоречит почитание икон как изображений священных и употребление их для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его, ибо в таком случае иконы суть книги, в которых написаны вместо букв лики и предметы (свт. Григорий Великий. Письма, кн. 9, письмо 9, к Серену епископу).

Во время поклонения иконам следует быть в следующем расположении духа: взирающий на них должен умом взирать к Богу и святым, которые на них изображены.

Грех против второй заповеди называется идолопоклонством.

Кроме грубого идолопоклонства, есть еще более тонкие грехи против второй заповеди, к которым принадлежат: 1)любостяжание; 2)чревоугодие, или лакомство, объедение и пьянство; 3) гордость, к которой относится также тщеславие.

Любостяжание относится к идолопоклонству. Апостол Павел говорит, что лихоимание (любостяжание) есть идолослужепие (Кол. 3,5), потому что любостяжательный человек более служит богатству, нежели Богу.

Вторая заповедь запрещает корыстолюбие и тем самым научает нелюбостяжанию и щедрости.

Чревоугодие относится к идолопоклонству потому, что чревоугодники выше всего ставят чувственное удовольствие, и потому, говорит Апостол, что у них бог чрево, или, иначе сказать, чрево есть их идол (Флп. 3,19).

Вторая заповедь запрещает чревоугодие и тем самым научает воздержанию и посту.

Гордость и тщеславие относятся к идолопоклонству потому что гордый выше всего ценит свои способности и преимущества, и, таким образом, они для него суть идола тщеславный желает, чтобы и другие этого идола почитали. Такое расположение гордого и тщеславного даже чувственным образом проявилось в вавилонском царе Навуходоносоре, который поставил сам себе золотого идола и велел поклоняться ему (Дан. 3).

Есть еще порок, близкий к идолопоклонству, — это лицемерие, когда кто-либо внешние дела благочестия, как, например, пост и строгое соблюдение обрядов, использует для приобретения уважения народа, не думая о внутреннем исправлении своего сердца (Мф. 6,5-7).

Вторая заповедь запрещает гордость, тщеславие и лицемерие и тем самым научает смирению и деланию добра втайне.

Имя Божие приемлется всуе, или напрасно произносится, когда произносится в разговорах бесполезных и суетных, а тем более напрасно, когда произносится лживо или с нарушением благоговения.

Третьей заповедью запрещаются следующие грехи: 1) богохуление, или дерзкие слова против Бога; 2) ропот на Бога, или жалобы на Его Провидение; 3)кощунство, когда священные предметы обращаются в шутку или в поругание; 4)невнимательность в молитве; 5)ложная клятва, когда утверждают клятвой то, чего нет; 6) клятвопреступление, когда не исполняют справедливой и законной клятвы; 7)нарушение обетов, данных Богу; 8)божба, или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах.

В Священном Писании есть особое запрещение божбы в разговорах. Спаситель говорит: «Аз же глаголю вам, не клятися всяко (не клянись вовсе) Буди же слово ваше, ей, ей, ни, ни: лишше же сею от неприязни есть («да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то — от лукавого)» (Мф. 5,34,37).

Этим не запрещается всякая клятва в делах общественных. Апостол Павел говорит: «Человецы бо большим кленутся, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть, В немже лишше хотя Бог показати наследником обетования непреложное совета Своего ходатайствова клятвою» (Евр. 6,16-17). Из этого следует заключить, что если Сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то тем более позволено и нужно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу, с благоговением и твердым намерением отнюдь не изменять ей.

Седьмой, а не другой день повелевается посвящать Богу потому, что Бог в шесть дней сотворил мир, а в седьмой почил от дел творения (то есть не стал более творить).

Суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный (настоящий) праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования освобождается от поста⁴.

В христианской Церкви четвертая заповедь исполняется следующим образом. Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный.

День воскресный празднуется со времени Воскресения Христова.

В Священном Писании говорится о праздновании воскресного дня. В книге Деяний апостольских упоминается о собрании учеников, то есть христиан, во едину от суббот, то есть в первый день недели, или в воскресный, для преломления хлеба, то есть для совершения Таинства Причащения (Деян. 20,7). У Апостола и евангелиста Иоанна в Апокалипсисе также упоминается день недельный, или воскресный (Апок. 1,10)

Под наименованием седьмого дня, или субботы, в Ветхозаветной Церкви подразумевались и другие дни, установленные для празднования или для поста, как, например, праздник Пасхи, день очищения; так и в христианской Церкви следует соблюдать, кроме воскресного дня, и другие, во славу Божию и в честь Пресвятой Богородицы и прочих святых установленные праздники и посты. (Православное исповедание, ч. 1, вопрос 88; ч. 3, вопрос 60.)

Важнейшие праздники — это праздники, установленные в память о важнейших событиях, относящихся к спасительному для нас Воплощению Сына Божия и к явлениям Божества, а также установленные в честь Пресвятой Богородицы как послужившей тайне Воплощения. Таковы суть, по порядку событий, следующие праздники:

Важнейший пост — Великий пост, или Святая Четыредесятница.

Он называется Четыредесятницей, потому что продолжается сорок дней, кроме недели Страданий Христовых (то есть Страстной седмицы).

Великий пост продолжается сорок дней, ибо Сам Господь Иисус Христос постился сорок дней (Мф. 4,2).

Поститься положено в среду и пятницу. В среду — в воспоминание предания Господа нашего Иисуса Христа на страдание, а в пятницу — в память самого страдания и смерти Его.

Посты — Рождественский, Успенский и в память святых Апостолов Петра и Павла — учреждены по следующей причине. Первые два — для того, чтобы предварительным подвигом воздержания почтить следующие за этими постами праздники Рождества Христова и Успения Пресвятой Богородицы; а последний — в подражание Апостолам, которые постились, готовя себя для дела Евангельской проповеди (Деян. 13,3).

Праздничные дни должно проводить по заповеди следующим образом. Во-первых, не следует в эти дни работать, или делать дела мирские и житейские; во-вторых, нужно свято хранить их, то есть совершать в эти дни дела святые и духовные, во славу Божию.

Запрещено работать в праздничные дни для того, чтобы беспрепятственно совершать святые и богоугодные дела.

В праздничные дни следует: 1) приходить в церковь для общественного богослужения и научения в слове Божием; 2) также и дома заниматься молитвой и чтением или разговорами душеспасительными; 3) посвящать Богу часть от своего имущества и употреблять это на нужды Церкви, служащих ей и на благотворение неимущим; посещать больных и заключенных в темницах и делать другие дела христианской любви.

Но такие дела можно делать и в будни, и хорошо, кто может это делать. А кому препятствует работа, те, по крайней мере, праздничные дни должны освящать такими делами. Молиться же непременно следует каждый день утром и вечером, перед обедом и ужином и после них и, по возможности, в начале и по окончании всякого дела.

Те, кто в праздники позволяет себе нескромные игры (или развлечения), зрелища, светские песни, невоздержанностъ в пище и питии, весьма оскорбляют святость праздников. Ибо если невинные и для временной жизни полезные работы не сообразуются с днями святыми, то тем более — дела бесполезные, плотские и порочные.

Когда четвертая заповедь говорит о шестидневном делании, то она, без сомнения, осуждает тех, кто в простые дни не занимается делами, соответствующими их званию, но проводит время в праздности и рассеянности.

Пятая заповедь предписывает особые обязанности по отношению к родителям, учит почитанию их: 1) почтительно обходиться с ними; 2) повиноваться им; 3) питать и покоить их во время болезни и старости; 4) после их смерти так же, как и при жизни, молиться о спасении их душ и верно исполнять их завещания, не противоречащие Закону Божию и гражданскому (2 Мак.12, 43-44. Иер. 35,18-19. Прп. Иоанн Дамаскин, Слово об усопших).

Следует так рассуждать о тяжести греха непочтения к родителям. Насколько легко и естественно любить и почитать родителей, которым мы обязаны жизнью, настолько тяжел грех их непочитания. Поэтому в Законе Моисеевом за злословие по отношению к отцу или матери полагалась смертная казнь (Исх. 21,16).

К заповеди о почитании родителей присоединено обещание благополучия и долголетней жизни. Это сделано для того, чтобы очевидной наградой еще более побудить к исполнению такой заповеди, на которой утверждается порядок, во-первых, семейной, а во-вторых, и общественной жизни.

Это обещание исполняется следующим образом. Примеры древних патриархов или праотцов показывают, что Бог дает особую силу родительскому благословению (Быт. 27). Благословение отчее утверждает домы чад (Сир. 3, 9). Бог, по премудрому и праведному Своему Провидению, особенно хранит жизнь и устраивает благополучие тех, кто почитает родителей, на земле и как совершенную награду за совершенную добродетель дарует бессмертную и блаженную жизнь в Отечестве Небесном.

В заповедях, в которых предписывается любовь к ближним, прежде всего упоминается о родителях, потому что родители, естественно, нам ближе всех.

В пятой заповеди под наименованием «родители» следует понимать всех, кто бывает для нас вместо родителей.

Вместо родителей для нас являются: 1) государственная власть и Отечество, потому что государство есть великое семейство, в котором мы все — дети нашего Отечества; 2 )пастыри и учители духовные, потому что они учением и Таинствами рождают нас в жизнь духовную и воспитывают в ней; 3) старшие по возрасту; 4) благодетели; 5 начальствующие.

Священное Писание так говорит о почтении к государственной власти: всякая душа властем предержащим да повинуется, Несть бо власть, аще не от Бога (нет власти не от Бога); сущия же власти от Бога учинены суть (установлены). Темже (поэтому) противляяся власти, Божию повелению противляется (Рим. 13, 1-2). Темже потреба (и потому надо) повиноватися не токмо за гнев (не только из страха), но и за совесть (Рим. 13,5). Бойся Бога, сыне, и царя и ни единому же их противися (Притч. 24, 21). Воздадите убо кесарева кесареви и Божия Богови (Мф. 22, 21). Бога бойтеся, царя чтите (1 Пет. 2,17).

Наша любовь к Отечеству должна простираться до готовности положить за него жизнь свою (Ин. 15,13).

Священное Писание о почтении к пастырям и учителям духовным говорит так: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся, тии бо бдят (они неусыпно пекутся) о душах ваших, яко слово воздати хотяще (как обязанные дать отчет): да с радостию сие творят,а не воздыхающе, несть бо полезно вам сие (Евр. 13,17).

В Священном Писании есть особое указание почитать старших по возрасту так же, как и родителей. Апостол Павел пишет к апостолу Тимофею: «Старцу не твори пакости, но утешай, якоже (как) отца: юноши, якоже братию, старици, якоже матери» (1 Тим. 5, 1-2). Пред лицем седаго востани (вставай), и почти лице старчо и да убоитися Господа Бога твоего (Лев. 19,32).

Удостовериться, что благодетелей следует почитать, как родителей, можно на примере Самого Господа Иисуса Христа, Который бе повинуяся Иосифу, несмотря на то, что Иосиф не был его родителем, а только воспитателем (Лк. 2,51).

Есть еще начальствующие, которых следует почитать после родителей, подобно им. Это те, кто, вместо родителей, печется о нашем воспитании, то есть начальствующие в училищах и наставники; кто охраняет нас от беспорядков и неустройства в обществе, то есть начальники гражданские; те, кто защищает нас от обид силой законов, то есть судьи; те, кому государственная власть вверяет сохранение и защиту общественной безопасности от врагов, то есть начальники военные.

В Священном Писании об обязанностях по отношению к начальникам разного рода говорится: воздадите убо всем должная: емуже убо урок, урок; а емуже дань, дань (кому подать, подать; кому оброк, оброк); а емуже страх, страх; и емуже честь, честь (Рим. 13,7).

Священное Писание так говорит о подчиненности служителей и рабов⁵ господам: раби,послушайте господий своих (повинуйтесь господам своим) по плоти, со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, якоже и Христа; не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы, по якоже раби Христовы, творяще (исполняя) волю Божию от души (Еф. 6, 5-6). Раби (слуги), повинуйтеся во всяком страсе владикам, не токмо благим (добрым) и кротким, но и строптивым (суровым) (1 Пет. 2,18).

Священное Писание предписывает обязанности и к детям, соответственно обязанностям в отношении родителей. Отци, не раздражайте чад своих, но воспитывайте их в наказании (наставлении) и учении Господни (Еф. 6,4).

Священное Писание о должности ( о долге, обязанности) пастырей (по отношению) к духовной пастве говорит так: пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею и по Бозе (надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно), ниже неправедными прибытки (не для гнусной корысти), но усердно, ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду (и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду) (1 Пет. 5,2-3).

Священное Писание о должности начальствующих и владеющих говорит так: господге, правду и уравнение рабом подавайте (оказывайте рабам должное и справедливое), ведяще, яко и вы имате Господа на Небесех (Кол. 4,1).

Если случится, что родители или начальники потребуют чего-либо противоречащего вере или закону Божию, тогда следует сказать им, как сказали апостолы начальникам иудейским: «Аще праведно есть (если справедливо) пред Богом вас послушати паче, нежели (более чем) Бога, судите». И следует претерпеть за веру и закон Божий все, что бы ни последовало (Деян. 4,19).

Качество или добродетель, которой требует пятая заповедь, называется послушанием.

Шестой заповедью запрещается убийство, или отнятие (лишение) жизни у ближнего каким бы то ни было образом.

Не всякое отнятие жизни есть законопреступное убийство. Не является беззаконным убийство, когда отнимают жизнь по должности, как-то: 1) когда преступника наказывают смертью по правосудию; 2) когда убивают неприятеля на войне за Отечество.

О невольном убийстве, когда убивают нечаянно и без намерения, следует думать так. Невольный убийца не может считаться невиновным, если не использовал надлежащих предосторожностей, могущих уберечь от нечаянности (чтобы избежать даже нечаянного убийства), во всяком случае он имеет нужду в очищении совести, по установлению Церкви.

Кроме непосредственного законопреступного убийства каким бы то ни было орудием, к этому же преступлению могут быть отнесены следующие и подобные случаи: 1) когда судья осуждает подсудимого, невиновность которого ему известна; 2) когда кто-либо укрывает или освобождает убийцу и тем самым дает ему возможность для совершения новых убийств; 3) когда кто-либо мог бы избавить ближнего от смерти, но не избавляет, как, например, если богатый допускает умереть от голода; 4) когда кто-либо превышающими силы тяготами (работой) и жестокими наказаниями изнуряет подчиненных и тем ускоряет их смерть; 5) когда кто-либо невоздержанием или другими пороками сокращает собственную жизнь⁶.

Самоубийство есть самое законопреступное из убийств. Ибо если противоречит природе (противоестественно) убить другого, подобного нам человека, то еще более противоречит природе убить самого себя. Жизнь наша не принадлежит нам как собственность, но Богу, Который дал ее.

О поединках для решения частных распрей (споров, ссор) следует рассуждать таким образом. Поскольку разрешать частные споры есть дело правительства (то есть правительственного учреждения — суда), но вместо этого участник поединка своевольно решается на такое дело, в котором явная смерть грозит и ему, и сопернику, то в поединке заключается три ужасных преступления: мятеж против правительства, убийство и самоубийство⁷.

Кроме телесного убийства, есть убийство духовное. Родом духовного убийства является соблазн, когда кто-либо совращает ближнего в неверие или вовлекает в беззакония и тем самым подвергает душу его смерти духовной. Спаситель говорит: «Иже аще (а кто) соблазнит единаго малых сих, верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его (тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею), и потонет в пучине морстей» (Мф. 18,6).

Еще есть тонкие виды убийства. К этому греху в некоторой степени относятся все дела и слова, направленные против любви и неправедно нарушающие спокойствие и безопасность ближнего, и, наконец, внутренняя ненависть против него, хотя бы она и не обнаруживалась. Всяк, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1 Ин. 3,15).

Когда запрещается наносить вред жизни ближнего, то тем самым повелевается, насколько возможно, беречь жизнь и благосостояние ближнего.

В этой связи мы должны делать следующее: 1) помогать бедным; 2) служить больным; 3) утешать печальных; 4) облегчать положение несчастных; 5) со всеми обходиться кротко, с любовью и назидательно; 6) примиряться с гневающимися; 7) прощать обиды и делать и делать добрые дела врагам.

Седьмой заповедью запрещается любодеяние.

Следующие виды грехов запрещаются под наименованием любодеяния. Апостол Павел советует и не говорить христианам об этих мерзостях (Еф. 5,3). Только по необходимости, для предохранения от этих грехов, нужно назвать некоторые из них: 1) блуд, или беспорядочная плотская любовь между людьми, не находящимися в супружестве; 2)прелюбодейство, когда находящиеся в супружестве супружескую любовь беззаконно обращают к посторонним; 3) кровосмешение, когда союзом, подобным супружескому, соединяются близкие родственники.

Спаситель так учит судить о любодействе: «Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея (всякий, кто смотрит на женщину с вожделением), уже любодействова с нею в сердцы своем» (Мф. 5,28).

Чтобы не впасть в это тонкое, внутреннее прелюбодейство, следует избегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувствования, как-то: сладострастных песен, плясок, сквернословия, нескромных игр и шуток, нескромных зрелищ, чтения книг, в которых описывается нечистая любовь, пьянства. Следует стараться, по Евангелию, и не смотреть на то, что соблазняет. Аще же ого твое десное соблажняет тя, изми е и верзи от себе (если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя): уне бо ти есть (ибо лучше для тебя), да погибнет един от уд (членов) твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную (Мф. 5,29).

Вырвать соблазняющий глаз — это значит, что надо вырвать его не рукой, а волей. Кто твердо решился и не смотреть на то, что соблазняет, тот уже вырвал у себя соблазняющий глаз.

Когда запрещается грех любодейства, то через это предписываются следующие добродетели: супружеская любовь и верность, а для тех, кто может вместить, — совершенная чистота и целомудрие.

Священное Писание так говорит о должностях (обязанностях) мужа и жены: мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню (за нее). (Еф. 5,25.) Жены, своим мужем повинйтеся, якоже Господу, зане (потому что) муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве, и Той есть Спаситель тела (Еф. 5,22-23).

Для того, чтобы избегать блуда и жить целомудренно, Священное Писание повелевает тела наши хранить в чистоте, потому что они суть члены Христовы и храмы Святаго Духа. Напротив, блудник грешит против собственнаго тела, то есть растлевает оное, заражает болезнями и повреждает даже душевные способности, как-то: воображение и память (1 Кор. 6,15,18-19).

Восьмой заповедью запрещается кража, или присвоение каким-либо образом того, что принадлежит другим.

Есть особые грехи, запрещаемые этой заповедью. Главнейшие суть: 1)грабительство, или отнятие чужой вещи явно, насилием; 2) воровство, или похищение чужой вещи тайно; 3) обман, или присвоение чего-либо чужого хитростью, когда, например, отдают ложную (фальшивую) монету вместо истинной, плохой товар — вместо хорошего, посредством ложного веса или меры недодают проданного, скрывают свое состояние, чтобы не платить долгов, не исполняют обещанного по условиям или по завещаниям; когда скрывают виновного в краже и через это лишают удовлетворения обиженного; 4) святотатство, или присвоение того, что посвящено Богу и что принадлежит Церкви; 5) духовное святотатство, когда одни передают, а другие восхищают (то есть принимают нечестно) священные должности не по достоинству, но из-за корысти; 6) мздоимство (взяточничество), когда берут мзду (вознаграждение) с подчиненных или подсудимых и по соображениям корысти возвышают недостойных, оправдывают виновных, притесняют невиновных; 7) тунеядство, когда получают жалованье за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют и, таким образом, крадут и жалованье или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого следовало работать; также когда имеющие силы приобретать пропитание трудом, вместо этого, живут милостыней; 8) лихоимство (вымогательство, или также взяточничество), когда под видом некоторого права, но на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность, или чужой труд, или бедственное положение ближних, например, когда заимодавцы (то есть те, кто дает взаймы) обременяют должников ростом (займа), когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работой, если во время голода продают хлеб по слишком высокой цене.

Так как запрещаются эти грехи, то через это предписываются следующие добродетели: 1) бескорыстие; 2) верность; 3) правосудие; 4) милосердие к бедным.

Немилосердный к бедным также грешит против восьмой заповеди, если у него есть чем помогать им. Ибо все, что мы имеем, принадлежит собственно Богу и избыток дается нам по Провидению Божию для помощи бедным, а потому, если не уделяем им от нашего избытка, то через это похищаем или скрываем их собственность и дар Божий.

Есть еще высшая добродетель, противоположная грехам против восьмой заповеди. Такая добродетель, предлагаемая Евангелием не как обязанность для всех, но как совет ревнующим о подвигах благочестия, есть совершенное нестяжание, или отречение (отказ) от всякой собственности. Аще хощети совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши (и будешь иметь) сокровище на Небеси (Мф. 19,21).

Девятой заповедью запрещается ложное свидетельство на ближнего, а также и всякая ложь.

Запрещается под наименованием ложного свидетельства: 1) ложное судебное свидетельство, когда на кого-либо в суде доносят, или жалуются, или о ком-либо свидетельствуют ложно; 2) ложное свидетельство, кроме суда, — когда на кого-либо клевещут заочно или кого-то в лицо порицают несправедливо.

Непозволительно укорять других, когда в них есть пороки. Евангелие не позволяет судить и о действительных пороках или недостатках ближних, если мы по обязанности не призваны к тому, чтобы обличить их, исправляя таковых примером кротости: не судите, да не судими будете (Мф. 7,1).

Непозволительна и такая ложь, при которой нет намерения вредить ближнему, потому что она несогласна с любовью и уважением к ближнему и недостойна человека, и особенно христианина как созданного для истины и любви. Темже отложше лжу (отвергнув ложь), глаголите истину кийждо ко искреннему (каждый ближнему) своему, зане есмы (потому что мы) друг другу удове (члены). (Еф. 4,25)

Чтобы избегать грехов против девятой заповеди, следует обуздывать язык. Хотяй бо живот любити и видети дни благи (кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни), да удержит язык свой от зла, и устне свои, еже не глаголати льсти (от лукавых речей). (1 Пет. 3,10). Аще кто мнится верен быти в вас (если кто из вас думает, что он благочестив) и не обуздывает языка своего, но льстит (но обольщает) сердце свое, сего суетна есть вера (у того пустое благочестие). (Иак. 1,26).

Десятой заповедью запрещаются желания, противоречащие любви к ближнему, и, что неразрывно связано с желаниями, помышления, противоречащие этой любви.

Запрещаются не только злые дела, но и недобрые желания и помышления. Во-первых, потому, что когда в душе есть недобрые желания и помышления, душа уже становится нечистой перед Богом и недостойна Его, как говорит Соломон: «Мерзость Господеви (перед Богом) помысл неправедный» (Притч. 15, 26). И поэтому нужно очищать себя и от этих внутренних нечистот, как учит Апостол: «Очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще (совершая) святыню в страсе Божии» (2 Кор. 7,1). Во-вторых, потому, что для предупреждения греховных дел нужно подавлять греховные желания и помышления, от которых, как из семян, рождаются дела греховные, как сказано: от сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы (кражи), лжесвидетельства, хулы (Мф. 15,19). Кийждо (каждый) искушается, от своея похоти влеком и прельщаем (увлекаясь и обольщаясь собственной похотью). Таже похоть заченши (зачав) раждает грех, грех же содеян (сделанный) раждает смерть (Иак. 1,14-15).

Когда запрещается желать чего бы то ни было, что есть у ближнего, то через это запрещается страсть — зависть.

Словами «не пожелай жены искренняго твоего» запрещаются мысли и желания сладострастные, или внутреннее прелюбодеяние.

Словами «не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего» запрещаются мысли и желания корыстолюбивые и властолюбивые.

Соответственно этим запрещениям десятая заповедь налагает на нас следующие обязанности: 1) хранить чистоту сердца; 2) быть довольным своим жребием.

Для очищения сердца особенно необходимо частое и усердное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа.

Чтобы правильно пользоваться учением о вере и благочестии, надо исполнять на самом деле то, что мы познали, под страхом тяжкого осуждения за неисполнение. Аще сия весте, блажени есте, аще творите я (если это знаете, блаженны вы, когда исполняете). (Ин. 13,7) Той же раб ведевый (знавший) волю господина своего и не уготовав, ни сотворив (и не был готов, и не сделал) по воли его, биен будет много (Лк. 12,47).

Когда видим в себе грех, то следует не только немедленно принести покаяние и твердо решиться избегать греха впредь, но и стараться, по возможности, загладить сделанный им соблазн или вред противоположными ему добрыми делами. Так поступил Закхей мытарь, когда сказал Господу: «Се, пол имения моего, Господи, дам нищим, и аще кого чим обидех (если кого чем обидел), возвращу четверицею (вчетверо)» (Лк. 19,8).

Следующая предосторожность необходима в том случае, когда нам кажется, что мы исполнили какую-либо заповедь. Нужно настраивать свое сердце (здесь: свои чувства и мысли), согласно словам Господа нашего Иисуса Христа: егда сотворите (когда исполните) вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать) (Лк. 17,10.).