Брюс М. Мецгер

КАНОН НОВОГО ЗАВЕТА

К оглавлению

VII. Книги, входившие в канон лишь в определенном месте и в определенное время: апокрифическая литература

Вдобавок к книгам, которые повсеместно стали принимать как канонические, существовали десятки писаний, которые в некоторых частях Церкви, некоторое время, также считались каноническими¹. Однако с течением времени их по разным причинам признавали негодными для того, чтобы включать в постоянный список авторитетных писаний, принимаемых всей Церковью как Священное Писание. Некоторые из них получили название "апокрифов". Это слово греческого происхождения, означающее "утаенный, скрытый" (απόκρυφα). С точки зрения тех, кто принимал эти книги, они были "скрыты" или изъяты из общего употребления, поскольку считалось, что в них содержится тайное или эзотерическое учение, слишком глубокое для того, чтобы сообщать его кому-либо, кроме посвященных. С другой точки зрения, однако, считалось, что такие книги надо "скрывать" потому, что они подложные или еретические². Таким образом, у этого термина первоначально было и весьма высокое значение, и умаляющее в зависимости от того, кто им пользовался.

Очевидно, громадное большинство апокрифических книг пыталось как-то воспроизвести те литературные формы, которые оказались включенными в Новый Завет, то есть евангелия, деяния, послания и апокалипсисы. Посланий — меньше всего, так как ясно, что написать послание, напоминающее настоящее, намного труднее, чем повествование о событиях, герои которых — Иисус и разные апостолы.

Конечно, мы не можем в этой работе дать хотя бы краткий очерк всех христианских книг, которые в какое-то время верующие той или иной части Римской империи считали авторитетными. Однако мы попытаемся кратко описать несколько примеров, которые принадлежат каждой из нескольких категорий таких писаний и некоторое время оставались на границе канона. (См. также все, что сказано о трактатах Наг-Хаммади в гл. IV. 1, 4, выше.)

I. АПОКРИФИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Желание писать евангелия могло проистекать от того, что мы находим в конце Евангелия от Иоанна: "Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей" (20:30) и "Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг" (21:25). Апокрифические евангелия бывали двух видов: одни стремились дополнить, другие — заместить четыре Евангелия, принятые вселенской Церковью³. Членам древней Церкви особенно хотелось узнать о тех сторонах жизни и служения Иисуса, о которых канонические Евангелия не рассказывали ничего или почти ничего. Это, во-первых, детство и отрочество (только у Луки есть один рассказ 2:41-51); во-вторых, то, что делал Иисус после смерти на кресте до воскресения. Когда людьми владеет любопытство, они обычно стремятся его удовлетворить. Поэтому нас не должно удивлять, что члены древней Церкви составляли рассказы о том, что, по их мнению, происходило⁴. Среди таких апокрифических евангелий, написанных во II, III и последующих веках, — Протоевангелие Иакова, История детства от Фомы, Арабское евангелие детства, Армянское евангелие детства, История Иосифа плотника, Евангелие о Рождестве Марии и некоторые другие евангелия, рассказывающие о первых годах жизни Иисуса. Евангелие Никодима (иначе известное еще как Деяния Пилата⁵) и Евангелие Варфоломея повествуют об Его схождении в ад. Все эти евангелия обнаруживают гораздо худшее знакомство с географией и обычаями Палестины, нежели канонические, что неудивительно, если принять во внимание обстоятельства и время их написания.

1. Фрагменты неизвестного евангелия (папирус Эгертона 2)

Важное приобретение Британского музея стало известно в 1935 г., после публикации нескольких фрагментов очень древнего и прежде неизвестного евангелия⁶. На основе палеографического анализа издатели датировали фрагмент серединой II века, а так как нет оснований считать его оригиналом, составление евангелия отнесено "не позднее чем к 110—130 гг. по Р. X."⁷.

В двух фрагментах представлены параллели к повествованиям в синоптических Евангелиях, в третьем есть отголоски Евангелия от Иоанна, а в четвертом пересказано апокрифическое чудо, которое сотворил Иисус на берегах Иордана. Стоит обратить внимание на две синоптические перикопы, которые повествуют об исцелении прокаженного и о словах по поводу сбора податей, потому что они указывают на взаимодействие с синоптической традицией.

В качестве образца можно привести выдержку из фрагмента I, строки 5-19, где он перекликается с Евангелием от Иоанна:

И, обратившись к начальствующим в народе, Он [Иисус] сказал так: "Исследуйте писания, в которых⁸ думаете, что имеете жизнь, — они свидетельствуют обо Мне (Ин 5:39). Не думайте, что Я пришел стать вашим обвинителем перед Моим Отцом; Моисей, на которого вы возложили ваше упование, свидетельству-.ет против вас (Ин 5:45). Но потом они сказали: "Да, мы знаем, что с Моисеем говорил Бог, но мы не знаем, откуда ты" (Ин 9:29). Иисус отвечал им: "теперь ваше неверие обличает вас ..."

Автор не приводит никаких свидетельств того, что он использует какое-либо из четырех Евангелий в записанной форме. По-видимому, он воспроизводит материал по памяти. Поэтому, как указал Иеремиас, "возможно, перед нами пример взаимного наложения устной и письменной традиции; хотя предание уже зафиксировали письменно, оно все еще широко воспроизводилось по памяти, и в этом случае, обогащенное внеканоническим материалом, обретало новые формы письменной фиксации"⁹. Другими словами, неизвестное Евангелие отражает ситуацию, не похожую на ту, что рисует Папий; здесь евангельские книги уже в ходу, но устная традиция все еще высоко ценится, поэтому два вида источников накладываются друг на друга¹⁰. Следует отметить, что создание евангелий и других апокрифов не сдерживало формирование новозаветного канона, они не мешали друг другу. Благочестию простых людей вполне соответствовал устойчивый поток романтических и замысловатых писаний, историческая ценность которых в лучшем случае скромна¹¹.

2. Евангелие евреев

В писаниях разных Отцов Церкви мы встречаем цитаты из других древних евангелий и ссылки на них, датируемые II и III веками. Такой материал позволяет нам оценить употребимость апокрифических книг и то, какое значение им придавали.

К числу этих писаний относится иудеохристианское евангелие под названием Евангелие евреев, которое было в ходу до конца ГУ века. Согласно Стихометрии Никифора, его объем составлял 2200 строк, что только на 300 строк меньше, чем в каноническом Евангелии от Матфея.

Иероним живо интересовался этой книгой; ее арамейскую копию он обнаружил в знаменитой библиотеке Кесарии Палестинской¹². Неоднократно (и с большой гордостью) он сообщает, что переводил ее на латынь и греческий. К сожалению, эти переводы утрачены, и все, чем мы сегодня располагаем, — это несколько цитат у Климента Александрийского, Оригена, Иеронима и Кирилла Иерусалимского.

Время и место появления Евангелия евреев спорны, но, поскольку Климент Александрийский упоминает его в своих Строматах (II. 9, 45) в последней четверти II века, обычно его относят к середине этого столетия. Самобытный язык заставляет предположить, что оно составлено для иудеохристиан Палестины и Сирии, говоривших по-еврейски и по-арамейски.

В двух комментариях (на Ин 2:6 и Иер 15:4) Ориген приводит цитату из Евангелия евреев: "Сам Спаситель говорит: "Даже сейчас мать моя — Дух Святой взял меня за один из волосков и возвел на великую гору Фавор". Контекст цитаты утрачен, поэтому мы не можем сказать, о каком событии идет речь; возможно, это искушение. В любом случае отрывок, наверное, произвел впечатление, поскольку кроме Оригена его приводит еще и Иероним в трех своих комментариях (на Мих 7:7; Ис 40:9 и далее; и Иез 16:13).

Другая интересная выдержка, сохраненная Иерони-мом (De viris ill, 2), относится ко времени после воскресения Христа:

Теперь Господь, который отдал погребальные одежды слуге священника, пошел к Иакову и явился ему. Ибо Иаков поклялся, что не будет есть хлеба с того часа, когда он испил из чаши Господней, до того времени, пока не увидит его вновь восставшим из спящих. И опять, чуть позже, рассказывается, что Господь сказал: "Принеси стол и хлеб". И тут же прибавлено: он взял хлеб и благословил, и преломил его. И дал его Иакову Иусту, и сказал ему: "Брат мой, ешь твой хлеб, ибо Сын человеческий восстал из спящих".

В коптской версии проповеди о Богородице, которая приписывается Кириллу Иерусалимскому¹³, автор вкладывает в уста предшественника ереси эвионитов цитату из Евангелия евреев:

Написано в [Евангелии] евреев, что когда Христос захотел сойти на землю к людям, Благой Отец избрал великую Силу на небесах, которая была названа Михаилом, и предоставил Христа его (или ее) заботам. И Сила сошла в мир, и назвалась Марией, и [Христос] был в ее утробе семь месяцев.

По этим цитатам мы можем видеть, что Евангелие евреев серьезно расходится по содержанию и по духу с Евангелиями, которые признавались каноническими. Поэтому, а также потому, что Евангелие евреев написано на семитском языке, нам легко понять, что употребление его ограничивалось главным образом общинами иудеохристи-ан (некоторые из которых считались еретическими), тогда, когда канон был закрыт, а Церковь обходила его молчанием.

3. Евангелие египтян

Следующим по степени важности после Евангелия евреев стоит Евангелие египтян¹⁴. Оно написано по-гречески и признавалось каноническим в Египте. Цель его — проповедать взгляды энкратитов (такие, например, как отрицание брака). Сохранилось лишь несколько фрагментов, главным образом через Климента Александрийского. Климент, в полемике со своим оппонентом, гностиком Юлием Пассианом, цитирует такие части диалога: "Когда Саломея спросила, сколько еще смерть будет властвовать, Господь (не имея в виду того, что жизнь — зло, а творение само по себе плохо) сказал: "До тех пор, пока вы, женщины, будете рожать детей" (СтроматыШ. 4, 45). На другой вопрос Саломеи, будет ли она носить ребенка, Он ответил: "Ешь всякое растение, но которое с горечью не ешь" (там же, III. 9, 66).

В другом фрагменте Саломея снова задает вопрос, когда произойдут те вещи, о которых она спрашивала. Господь отвечает: "Когда ты растопчешь оболочку стыда, и двое станут одним, и мужское и женское уже не будет ни мужским, ни женским" (там же, III, 13, 92). Эти изречения ясно требуют воздержания в сфере пола и устранения половых различий между мужским и женским. Такое учение представлено и в других гностических памятниках Египта (см., например, Логии 37 и 114 из Евангелия от Фомы, с. 86).

4. Евангелие от Петра

До 1886 г. ученые, хотя и знали о существовании Евангелия от Петра, не располагали ни единой цитатой из него. Ориген случайно упоминает его в своем Комментарии на Матфея (10, 17), когда рассуждает о братьях Иисуса. Евсевий передает негативное мнение епископа Серапиона, которое тот высказал, прочитав это апокрифическое евангелие (см. гл. V. 1,3).

Зимой 1886/87 г. в гробнице монаха в Ахмиме (Северный Египет) был найден большой фрагмент Евангелия от Петра¹⁵. Это греческая рукопись VIII века; меньший, но гораздо более древний фрагмент позднее обнаружен в Оксиринхе¹⁶.

Сохранившийся текст повествует о страстях, смерти и погребении Иисуса и дополняет рассказ о воскресении рассказом о чудесах, которые с ним связаны. Ответственность за смерть Иисуса возлагается исключительно на иудеев, Пилат оправдан. То здесь, то там видны следы докетизма, и, может быть, поэтому вопль Христа на кресте ("Боже мой, Боже мой, для чего Ты меня оставил?") передан так: "Сила моя, Сила моя, для чего ты меня оставила?"¹⁷

Написанное, вероятно, в Сирии около середины II века (или даже раньше)¹⁸, Евангелие от Петра указывает на знакомство автора со всеми каноническими Евангелиями. Однако, по всей вероятности, он придавал им не очень большое значение¹⁹. Проанализировав его текстовые соотношения с различными группами новозаветных рукописей, Ваганэй показывает, что в значительном числе случаев оно согласуется только с древнесирийским типом текста²⁰. Согласно исследованию Денкера²¹, почти все повествование о страстях составлено на основе отсылок к Ветхому Завету, в основном к Исайе и Псалмам. Денкер полагает, что Евангелие от Петра — продукт иудеохристианства, написанный между двумя еврейскими восстаниями.

Характерные особенности этого Евангелия²² можно видеть в повествовании о воскресении Христа:

35. И вот в ночи, в которой воссиял День Господень, когда солдаты караулили по двое в каждую стражу, раздался гром небесный. 36. И увидели они, как разверзлись небеса и два человека сошли оттуда вниз, объятые сиянием, и подошли ко гробу. 37. И камень, который был привален ко входу в гроб, сам откатился на сторону, и гроб открылся, и оба человека вошли внутрь.

10. 38. Когда солдаты увидели все это, они разбудили сотника и старейшин, потому что те тоже сторожили там. 39. И когда они рассказывали им все, что видели, явились три человека, выходящие из гроба, и двое поддерживали третьего, а за ними следовал крест. 40. Головы этих двоих доставали до небес, но голова того, которого они вели, была превыше небес. 41. И услышали они голос с неба, воскликнувший: "Проповедал ли Ты тем, кто спит?" 42. И слышен был ответ с креста: "Да".

В заключение скажем, что, если сравнить предыдущие, весьма употребительные апокрифические евангелия (и расходящиеся с ними образцы из Наг-Хаммади; см. гл. IV. 1, 4), то можно оценить разницу между характером канонических Евангелий и почти банальным содержанием большинства апокрифов II и Ш веков-. Хотя некоторые из них претендовали на апостольское авторство, а два канонических Евангелия не носили апостольских имен (из числа 12), эти четыре, и только они, покоились на прочном основании. Причина, возможно, в том, что именно их признали достоверными, причем достоверными в двух смыслах. Во-первых, события, о которых в них рассказывается, повсеместно оценивались как подлинные; во-вторых, толкование этих событий было признано истинно апостольским. Даже Евангелие от Петра и Евангелие от Фомы, сохраняющие следы независимого предания, и богословски и исторически малосостоятельны перед лицом четырех повествований, которые только и признаны каноническими²³.

II. АПОКРИФИЧЕСКИЕ ДЕЯНИЯ

Из-за того что в канонических Деяниях упомянута миссионерская деятельность только немногих апостолов, авторы II и последующих веков считали нужным составлять другие Деяния™, повествующие о делах, совершенных, по преданию, другими апостолами. К ним относятся: Деяния Андрея, Деяния Фомы, Деяния Филиппа, Деяния Андрея и Матфея, Деяния Варфоломея, Деяния Фаддея, Деяния Варнавы и др. Некоторых авторов вдохновляли имена даже тех апостолов, которые упоминаются в канонических Деяниях, только речь идет о других их делах. Таковы, например, Деяния Павла, Деяния Иоанна и Деяния Петра. Эти несколько Деяний, содержание которых практически не имеет исторических оснований, в некотором отношении напоминают греко-римские романы того времени, в которых обычные непристойности заменены нравоучениями.

1. Деяния Павла

Деяния Павла (Πράξεις Παύλου) — это повесть, в которой произвольно использованы канонические Деяния и послания этого апостола. Автор, как сообщает нам Тертуллиан (О крещении, xvii), был клириком и жил в азиатской провинции Рима, точнее, в западной части Малой Азии. Он написал эту книгу около 170 г., явно намереваясь воздать почести апостолу Павлу. Несмотря на благие намерения, его привлекли к суду, обвинив в фальсификации реальных событий, и лишили сана. Однако его книга, даже осужденная церковными властями, обрела популярность среди мирян. Некоторые эпизоды, такие, например, как повествование о странствиях Павла и Феклы, присутствуют во многих греческих рукописях и в полудюжине древних редакций, что подтверждает их широкую популярность. Фекла, стоит отметить, была девственницей из знатной семьи в Иконии и пылкой последовательницей апостола. Она проповедовала и крестила²⁵. В этой части описана внешность Павла. В буквальном переводе она выглядит так:

Человек небольшого роста, лысый, с кривыми ногами; в добром здравии; со смыкающимися бровями и довольно крупным носом. Он исполнен благодати, иногда выглядит как человек, а иногда похож на ангела²⁶.

Среди эпизодов этого цикла, вероятно, самый занимательный тот, где говорится о том, как Павел крестил льва. До 1936 г. он был известен по скудным упоминаниям в пат-ристической литературе. В том году был опубликован его полный текст, обнаруженный незадолго до этого на греческом папирусе, который содержал подробный рассказ о встрече Павла со львом в эфесском цирке²⁷. Может быть, впечатлительный автор прочитал риторический вопрос Павла²⁸ в 1 Кор 15:32: "По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза...?" и, желая добавить подробностей к этому исключительно скупому упоминанию, решил вставить в свою повесть рассказ о происшествии с неустрашимым апостолом. Интерес читателя подогревается тем, что незадолго до него Павел в пустынном месте проповедовал этому самому льву и крестил его. Неудивительно, что в цирке лев не тронул апостола²⁹.

Другую часть Деяний составляет апокрифическая переписка между коринфянами и Павлом. Это краткий ответ коринфских клириков на 2-е Послание апостола и Третье послание Павла к Коринфянам. Последнее было обнаружено в 1950 г. на греческом папирусе, датированном III веком, причем — одно, без Деяний³⁰. Послание затрагивает несколько важных вероучительных вопросов, включая статус ветхозаветных пророчеств, творение, непорочное зачатие, воплощение Христа и воскресение во плоти. Позднее 3-е Послание к Коринфянам было переведено на сирийский и армянский языки и признано каноническим в этих национальных церквах (см. гл. IX. II).

Несмотря на то что содержание Деяний Павла почти целиком легендарно, автор явно хорошо знал Деяния, написанные Лукой, и был знаком с другими новозаветными книгами. Речь, которую произносит апостол Павел, напоминает начало Нагорной проповеди из Евангелия от Матфея. Появление имен Димас, Онисифор и Гермоген заставляет вспомнить 2-е Послание к Тимофею (1:15-16 и 4:10). Есть точки пересечения и с другими посланиями. В список канонических книг Кларомонтанского кодекса (см. Приложение IV. 4) включены и Деяния Павла с указанием, что они содержат 3560 строк, т.е. существенно больше, чем канонические Деяния апостолов, где 2600 строк.

2. Деяния Иоанна

Цель Деяний Иоанна** — передать свидетельство того, кто видел миссионерскую деятельность апостола Иоанна в Эфесе и его окрестностях. Это может означать, что сама книга — из Эфеса. Так как ее знал Климент Александрийский, она не могла появиться позднее конца II — начала III века. Полный текст не сохранился, однако мы располагаем значительными частями этого сочинения на греческом языке и в латинском переводе. В Стихометрии Ни-кифора длина оригинала — 2500 строк; такой же объем у Евангелия от Матфея.

Автор Деяний Иоанна, называемый Левкием, реальный или легендарный спутник апостола, рассказывает о его чудесах, проповедях и смерти. Проповеди выдают явные докетические тенденции, особенно когда описывается внешность Иисуса и подчеркивается нематериальность Его тела, например, в пар. 93:

Иногда, когда я думал прикоснуться к Нему [Иисусу], я встречался с вещественным плотным телом; но в другой раз, когда я осязал Его, Он был бестелесен и нематериален, как если бы Его не было... Когда я ходил с Ним, мне часто хотелось увидеть Его следы, появляются ли они на земле (ибо я видел, как Его ноги поднимаются от земли), но я их не видел.

Автор сообщает, что Иисус постоянно менялся, становясь то маленьким мальчиком, то взрослым красавцем; то лысым и длиннобородым, то юношей с едва пробивающимся пушком (пар. 87-89).

В книгу включен длинный гимн (пар. 94-96), который, несомненно, использовался как литургическое песнопение (с ответными возгласами) в некоторых Иоанновых общинах³². Перед тем как идти на смерть, Иисус собирает апостолов в круг, и, пока они, держась за руки, ведут вокруг Него хоровод, Он поет гимн Отцу. Терминология гимна тесно связана с Евангелием от Иоанна, особенно с прологом. В то же время автор придает всему докетичес-кое звучание.

Кроме пересказа богословски выраженного учения, автор умеет рассказывать таинственные и занимательные истории. В книге есть, например, долгий рассказ о набожной Друзиане и ее верном возлюбленном Каллимахе (пар. 63-86), который, несомненно, должен был составить альтернативу широко известной и непристойной истории об эфесской вдове и страже могилы ее покойного мужа. Для более легкого развлечения автор забавляет своих читателей смешным рассказом о клопах (пар. 60-61).

Несмотря на то что Деяния Иоанна не имеют отношения к реальному Иисусу и апостолу Иоанну, они интересны тем, кто хочет увидеть, как развивается народное христианство. Это, к примеру, самый древний источник, рассказывающий о совершении евхаристии для мертвых (пар. 72).

3. Деяния Петра

Самое раннее прямое свидетельство о Деяниях Петра — замечание Евсевия, где он отвергает подлинность этой книги (Церковная история, III. 3, 2). Вопрос о соотношении Деяний Петра и Деяний Иоанна очень много обсуждали. Schmidt³³ пытался доказать, что автор Деяний Петра пользовался Деяниями Иоанна, Koester³⁴ говорил об обратном соотношении, a Zahn отстаивал подлинность авторства³⁵. Как бы то ни было, все сходятся на том, что Деяния Петра относятся ко второй половине II века и происходят, вероятно, из Малой Азии.

Основная часть книги, сохранившаяся в латинском переводе, повествует о том, что Павел покинул римских христиан и отправился в Испанию, что Симон Волхв прибыл в Рим и ошеломил верующих своими чудесами, что Петр отправился в Рим и с помощью говорящей собаки победил мага. Документ завершается рассказом о мученичестве Петра, в который вошла и легенда "Камо гряде-ши?"³⁶ и распятие Петра вниз головой по его собственной просьбе. Перед своей смертью Петр произносит длинную проповедь о кресте и его символическом значении, в которой заметно гностическое влияние. Аналогичное влияние видно в проповеди Петра против брака и его призыв к женам оставить своих мужей.

Сохранился коптский папирус с фрагментом (Берлин 8502), в котором описывается чудесное исцеление парализованной дочери Петра. В присутствии большой толпы он поставил на ноги больную дочь и заставил ее ходить. Но после того как народ воздал Богу хвалу, Петр повелел дочери снова лечь, сказав ей так: "Возвратись к своей немощи, ибо это полезно и тебе и мне". Она тотчас вернулась в прежнее состояние, толпа оплакала такой поворот событий, а Петр объяснил, что, когда его дочь родилась, ему было открыто в видении от Бога, что она "принесет вред многим душам, если ее тело будет здоровым" (т.е. привлекательным для мужчин). Поэтому Петр принимает как волю Божью болезнь своей дочери.

К IV веку количество источников, упоминающих Деяния Петра, значительно выросло³⁷. Они используются наряду с другими апокрифическими Деяниями в манихей-ской Книге псалмов, сохранившейся в коптском переводе, и, кроме того, остаются излюбленным чтением членов Церкви в течение жизни нескольких поколений.

Хотя некоторые апокрифические Деяния несостоятельны как источники исторических сведений об апостольском веке, это все же очень важные документы. Непреходящая ценность такой христианской литературы в том, что она отражает веру их авторов, наклонности их читателей, которые находили полезным и занимательным сочинение подобных книг. Она претендовала на то, чтобы быть надежным источником сведений о словах и поступках апостолов; в действительности же под прикрытием апостольских имен выступали определенные концепции — и православные и еретические, отражая веру христиан II и последующих веков. Для внедрения своих идей авторы не колеблясь сочиняли причудливые истории, и доверчивое сознание того века почти все принимало на веру.

Если сопоставить несколько апокрифических Деяний с каноническими, то в некоторых отношениях проявляются параллели. Очевидно, однако, что "апокрифические Деяния существенно отличаются от Деяний Луки и по литературной форме, и по содержанию, и по богословию. Невзирая на множество заимствованных деталей и точек пересечения, апокрифические Деяния нельзя поставить на один уровень с книгой Луки"³⁸.

III. АПОКРИФИЧЕСКИЕ ПОСЛАНИЯ

Не всегда замечают, что из четырех разных литературных форм новозаветных книг (евангелия, деяния, послания и апокалипсис) больше всего посланий. Из 27 книг Нового Завета 21, или семь девятых общего числа, относятся к посланиям. С другой стороны, однако, среди новозаветных апокрифов посланий, как уже отмечалось, относительно мало. Несомненно, это объясняется тем, что нелегко написать послание, которое бы в достаточной мере напоминало подлинное.

1. Апостольские послания

Одним из наиболее интересных документов, опубликованных в нашем столетии, стало Апостольское послание (Epistula Apostolorum), написанное в форме энциклики, адресованной "Церквам Востока и Запада, Севера и Юга" и разосланной одиннадцатью апостолами после воскресения. О его существовании ничего не было известно до тех пор, пока в 1895 г. не открыли 15 листков с текстом на коптском языке. В 1919 г. они были изданы с еще одним листком на латыни и целой книгой из эфиопской рукописи³⁹. Что касается времени написания и характера книги, то вердикт издателя был таков: написана в Малой Азии около 180 г. ортодоксальным членом Церкви. Оба эти утверждения ученые оспорили. Барди (Bardy)⁴⁰ подверг сомнению православность автора; Делазер⁴¹ и Хорншу⁴² настаивали на датировке до 120 г. Вместо Малой Азии предлагали Египет⁴³ и Сирию⁴⁴. В любом случае документ свидетельствует о том, что автор знаком с удивительно большим числом библейских книг.

Книга открывается списком одиннадцати апостолов. Первым назван Иоанн, потом — Фома и Петр, а последним — Кифа⁴⁵, который описывает разные чудеса, совершенные Иисусом с детства и в годы земного служения. Через несколько страниц форма документа меняется от послания к апокалипсису, в котором воскресший Господь отвечает на вопросы апостолов о времени своего второго пришествия⁴⁶, воскресении плоти, Страшном суде, судьбе проклятых, искуплении через превечно существующий Логос, сошествии во ад, миссионерстве апостолов и миссии Павла. В конце описано вознесение, которое сопровождалось грозой и землетрясением.

Для нашей цели важно, что здесь присутствуют многочисленные следы всех четырех Евангелий, а также других книг Нового Завета. Очевидно, что автор был хорошо знаком с синоптической традицией⁴⁷. Ясно и то, что его язык и представления испытали влияние главным образом Евангелия от Иоанна. Вдобавок автор опирается на многочисленные извлечения из Ветхого Завета, Книги Деяний и др. Цитаты вольные, и некоторые из них трудно идентифицировать.

Автор без колебаний пользуется приемом, который стал популярным у гностиков: для пропаганды собственных идей в уста Иисуса вкладываются эзотерические поучения. В то же время, хотя гностические мотивы и присутствуют, автор, в отличие от гностиков, настаивает на воскресении во плоти, а Симона Волхва и Керинфа объявляет лжепророками. Вкратце этот документ являет резкую атаку церковного христианина на гностицизм, но пользуется излюбленной литературной формой гностиков — "откровениями".

2. Третье послание Павла к Коринфянам

Это апокрифическое послание, как отмечалось в этой главе, — часть Деяний Павла. Его высоко ценили в Армянской церкви, оно вошло в Приложение к армянскому Новому Завету, который издал Зохраб (см. гл. IX. 2, 2).

3. Послание к Лаодикийцам

В заключении Послания к Колоссянам апостол Павел просит читателей: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы его прочитали и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы" (4:16). Это указание (неясное в том отношении, что непонятно, кто кому⁴⁸ писал) соблазнило неизвестного автора сочинить текст Послания Павла к Лаодикийцам⁴⁹, которые были соседями с общиной колоссян.

Послание написано, вероятно, к концу III века⁵⁰. К IV веку, как сообщает Иероним, "некоторые читали Послание к Лаодикийцам, но его все отвергают" (De viris ill. 5). Из всех подложных документов древней Церкви этот самый слабый. Остается удивляться тому, как Западная церковь могла почитать его почти тысячу лет. Насчитывающее всего 20 стихов, оно представляет собой набор высказываний, заимствованных из подлинных Посланий Павла, особенно к Филиппийцам. Автор восторгается верой и добродетелями лаодикийцев, но предостерегает их от ересей и призывает оставаться верными христианскому учению и христианскому образу жизни.

Хотя возможно, что послание первоначально написано на греческом языке, оно дошло до нас в латинских рукописях⁵¹ Библии (всего более 100), относящихся ко времени от VI до XV века и представляющих все большие страны Запада — Италию, Испанию, Францию, Ирландию, Англию, Германию и Швейцарию. Когда Писание стали переводить на европейские языки, это послание иногда входило в переводы (см. с. 236-237).

4. Переписка Павла и Сенеки

Апокрифическая переписка из 14 писем между стоическим философом Сенекой (8 писем) и апостолом Павлом (6 писем) дошла до нас в более чем 300 рукописях⁵². Некоторые письма посвящены обращению апостола, стилю его собственных писем, гонениям на христиан при Нероне и назначению Сенеки проповедником Евангелия при императорском дворе! Из-за этой переписки Иероним включил Сенеку в свой список христианских святых (De viris ill. 12)⁵³, однако простоватая манера и бесцветный стиль писем говорят о том, что они не могут принадлежать ни перу моралиста, ни перу апостола.

IV. АПОКРИФИЧЕСКИЕ АПОКАЛИПСИСЫ

Во II и последующих веках имели хождение несколько апокалипсисов, конкурировавших с каноническим Апокалипсисом Иоанна, которые приписывались другим апостолам⁵⁴.

1. Апокалипсис Петра

Самая важная из апокрифических книг — Апокалипсис Петра^, датируемый 125—150 гг. Впервые мы узнаем о нем из канона Муратори, где он располагается непосредственно за Апокалипсисом Иоанна с предупреждением, что "многие наши люди не желают, чтобы он читался в церкви" (строка 72-73). Климент Александрийский признавал в нем произведение самого Петра (Ed. Proph. 41, 2 и 48, 1) и написал к нему комментарии (так пишет Евсевий, Церковная история, VI. 14, 1). С другой стороны, его считали неканоническим Евсевий (III. 25, 4) и Иероним (De viris ill. I). Другие христиане высоко ценят эту книгу; по свидетельству Созомена, церковного историка V века (7, 9), в его время в некоторых церквах Палестины Апокалипсис Петра обычно читался в Страстную пятницу. Он включен в число канонических книг в Кларомонтанском кодексе (см. Приложение IV. 4).

Части этой книги на греческом языке найдены в 1886— 1887 гг. в христианской могиле в Ахмиме (Северный Египет), а полный текст на эфиопском языке обнаружен в 1910 г. В библиотеке Бодли есть небольшой лист пергамента, содержащий 26 коротких строк на греческом языке, и двойной лист в коллекции Райнера (Rainer) в Вене который некоторые ученые относят к этому же кодексу Сравнение эфиопского и греческого текстов говорит о том, что последний представляет собой сокращенный и несколько переиначенный вариант книги.

Апокалипсис Петра начинается рассказом о том, как Петр и другие ученики, собравшись на Масличной горе, спрашивают Иисуса о знамениях, которые возвестят Его пришествие в конце времен. Иисус отвечает им примерно так, как в четырех Евангелиях. Фрагмент из Ахмима, который начинается с середины Его слов, описывает видение солнцеподобного света и отошедших святых, а затем — место наказания и сами наказания грешникам. В эфиопском тексте представлена другая последовательность описаний. Сначала говорится об аде, а уж потом, в связи с рассказом о преображении, — о рае. Показательно, что в обоих вариантах описание мучений занимает гораздо больше места, чем повествование о восторгах райской жизни. Наказания разных грешников приведены в большее или меньшее соответствие с природой их греха, как видно из следующего отрывка:

И увидел я другое место, стоявшее над тем, очень грязное; это было место наказаний. И те, кого наказывали, и наказующие ангелы носили темное одеяние, в соответствии с духом того места.

Некоторых вешали за язык; это были те, кто кощунствовал о пути праведности. Под ними был разложен костер, ярко вспыхивавший и мучивший их.

И были там другие, женщины, повешенные за волосы над закипавшей болотной жижей, — это те, кто запятнал себя прелюбодеянием.

А мужчины, соучаствовавшие с ними в прелюбодеянии, были подвешены за ноги, головами в эту жижу. Они вопили: "Мы не думали, что попадем сюда" (пар. 21-24).

Неизвестный автор, который ответствен за то, что первым внедрил языческие идеи об аде и рае в христианскую литературу, произвел свою концепцию будущей жизни от различных дохристианских традиций. Это и картина, включенная в одиннадцатую книгу Одиссеи, и эсхатологические мифы Платона, и шестая книга Энеиды, и орфические и пифагорейские предания. Влияние этих идей через Апокалипсис Петра простиралось очень далеко. ©но сказывается в Божественной комедии, средневековой скульптуре и всем искусстве Ренессанса.

2. Апокалипсис Павла

В древней Церкви имело хождение несколько сочинений под названием Апокалипсис Павла. Помимо коптского трактата из Наг-Хаммади, в котором описывается восхождение Павла с четвертого неба до десятого, до нас дошел другой, гораздо шире распространенный Апокалипсис Павла. Он сохранился в греческом, сирийском, коптском, эфиопском, славянском и латинском вариантах⁵⁶. Предисловие, написанное, по-видимому, в Египте около 250 г., так передает нам историю о чудесном обретении оригинала:

Во времена консулата Феодосия Августа-младшего и Цинегия [т.е. в 388 г.] в Тарсе, в доме, который некогда принадлежал святому Павлу, жил один уважаемый человек. Однажды ночью ему явился ангел с откровением. Он приказал хозяину сокрушить основание дома и предъявить народу то, что он там найдет. Ему все это показалось наваждением.

Но ангел явился в третий (?) раз и бичевал его и принудил сломать основание. Когда он подкапывал дом, он обнаружил мраморный ящик с надписями по стенкам. В нем было откровение святого Павла и его сандалии, в которых он ходил, проповедуя слово Божье.

Созомен, который повторяет этот рассказ в своей Церковной истории (7, 19), сообщает, что эта книга, "хотя и не признается древними, все еще ценится большинством монахов". В то же время он сомневается в подлинности истории и высказывает предположение, "не еретики ли ее сочинили". Августин высмеивает безрассудство тех, кто написал Апокалипсис Павла, полный басен и претендующий на то, что там рассказано услышанное апостолом согласно 2 Кор 12:4 (Injoh. Tract. 98, 8). Апокалипсис Павла упоминается в Decretum Gelasianum среди апокрифических книг, которые не были признаны.

Это сочинение тесно связано с Апокалипсисом Петра. Последний получает в нем весьма пространное продолжение. Один из ангелов, который при восходе и заходе солнца рассказывает Богу о делах каждого человека (пар. 7-10), ведет апостола Павла в рай. На вратах рая висят золотые скрижали с именами праведников. С небес он видит океан, окружающий землю и озеро Ахерузию, белее молока, в котором архангел Михаил крестит раскаявшихся грешников, чтобы они могли войти в город Христа. Он добирается до этого города через озеро на золотом корабле. В городе он видит четыре реки, одну — из меда, другую — из молока, третью — из вина и четвертую — из масла (пар. 19-30).

После этого блаженного путешествия ангел показывает Павлу страдания осужденных в аду. По просьбе Михаила и других ангелов и ради самого Павла Христос дарует осужденным отдых от мучений по воскресеньям (пар. 31-44)⁵⁷.

V. РАЗНООБРАЗНЫЕ ПИСАНИЯ

Некоторые писания мужей апостольских какое-то время признавали в разных местах авторитетными. Климент Александрийский и Ориген пользовались Дидахе как Писанием. Есть свидетельство, что и в следующем веке в Египте его расценивали так же.

Текст (Первого) послания Климента вместе с частью так называемого Второго послания Климента содержится в Александрийском кодексе греческой Библии V века (окончание рукописи повреждено). Этим посланием пользовались Ириней, Климент Александрийский и Ориген. Нам известно, что около 170 г. Первое послание Климента обычно читали на богослужениях в Коринфе (см. с. 124).

Послание Варнавы в какое-то время едва не включили в канон. Климент Александрийский счел нужным написать к нему комментарий в своих Гипотипосах, ныне утраченных. Ориген называет его соборным — этот термин он в других местах употребляет по отношению к 1-му Посланию Петра и Иоанна. В Синайском кодексе греческой Библии IV века оно располагается после Нового Завета.

Пастырь Ерма использовался как Писание Иринеем, Тертуллианом (до его обращения в монтанизм), Климентом Александрийским и Оригеном, хотя, согласно Ори-гену, в церкви его не читали. Канон Муратори отражает отношение к этой книге уже во времена, когда канон был составлен, однако, согласно неизвестному составителю, его могли читать в церкви, но не объявлять Писанием (строка 73-80).

Постепенно были составлены и списки апокрифических книг, предостерегающие верных от того, чтобы принимать их за часть Св. Писания. Один такой список вошел в ранний латинский документ, так называемый Decre-tum Gelasianum, который рукописные источники приписывают одновременно папам Дамасу, Гормизде и Геласию. Документ состоит из пяти частей, в одной из которых дан список книг, относящихся к Ветхому и Новому Заветам (в последний не включен Апокалипсис). В другой части приведен длинный список апокрифов (62 названия) и еретических писателей (35 имен). Согласно фон Добшютцу (νοη Dobschutz)⁵⁸, этот труд не имеет к папам никакого отношения, а представляет собой частную компиляцию, составленную в Италии (но не в Риме) в начале VI века.

Более поздние канонические списки — Стихометрия Никифора⁵⁹; каталог 60 канонических книг; и прежде неизвестный список 35 "поддельных евангелий", который включен в секцию римской эпохи Самаритянской еврейской хроники II (Sepher ha-Yamim)⁶⁰. Безусловно, такой бурный расцвет апокрифической литературы свидетельствует о силе воображения, владевшего христианами, и православными, и еретиками⁶¹

¹ Английский перевод апокрифических книг Нового Завета см. в М. R. James, The Apocryphal New Testament (Oxford, 1924); Edgar Hennecke and Wilhelm Schneemelcher, New Testament Apokrypha, ed. by R. McL. Wilson, 2 vols. (London and Philadelphia, 1963); The Nag Hammadi Library in English, ed. by James M. Robinson (New York, 1977). См. также с. 188, примеч. 61.

² См., например, рассуждения Иеронима (Epist. 107, 12 и Prol. Gal. в Samuel et Mat.), и Августина (De emit. Dei, 23, 4).

³ См. Helmut Koester, "Apocryphal and Canonical Gospels", Harvard Theological Review, Ixxiii (1980), pp. 105-130, и "Uberlieferungund Geshcichte der fruhchristlichen Evangelienliteratur", Aufstieg und Niedergang der romi-schen Welt, II, 25 (2) (Berlin, 1984), pp. 1463-1542. Кестер осуждает то, что он сам называет искусственной границей между каноническими и апокрифическими евангелиями; ср. также его комментарий: "Различие между каноническим и неканоническим, православным и еретическим туманно... Нет никакого основания разделять "Введение Нового Завета" и "Патрологию"" (J. M. Robinson and Koester, Trajectories Through Early Christianity [Philadelphia, 1971], pp. 270 и 273). Вполне возможно, что с точки зрения литературного анализа обе категории можно и нужно рассматривать вместе, но, создавая впечатление, будто и по содержанию они равнозначны, мы обнаружили бы отсутствие элементарной чуткости.

⁴ Анализ быстрого роста такого дополнительного материала см. в статье автора этой книги: "Names for the Nameless in the New Testament: A Study in the Growth of Christian Tradition", в Kyriakon: festschrift Johannes Quasten, ed. by Patrick Granfield andj. A. Jungmann, i (Milnster i. W., 1970), pp. 79-99.

⁵ Сочинение, дошедшее до наших дней под этим названием, полностью отличается от подложных Деяний Пилата, сфабрикованных, по свидетельству Евсевия, чтобы дискредитировать христиан. Фальшивые Деяния предназначены для того, чтобы оправдать распятие Христа. Учителям было предписано читать их школьникам "вместо уроков, чтобы заучивали наизусть" (Церковная история, IX. 5, 1).

⁶ Fragments of an Unknown Gospel and Other Early Christian Papyri, ed. by H. Idris Bell and Т. С. Skeat (London, 1935). Среди важных исследований этого материала отметим: С. H. Dodd в Bulletin of the John Rylands Library, xx (1936), pp. 56-92, переизд. в New Testament Studies (New York, 1952), pp. 12-52; Goro Mayeda, Das Leben-Jesu-Fragment Papyrus Egerton 2 und seine Stellung in derurchristlichen Literaturgeschichte (Berne, 1946); H. I. Bell в Harvard Theological Review, xlii (1949), pp. 53-63.

⁷ TheNew Gospel Fragments (London, 1951), p. 17.

⁸ Рассуждая о том, как соотносится это изречение (с εν αΐς) с Ин 5:39 (с ότι), мы не обращали внимания на то, что обе формы слов Иисуса могут восходить независимо друг от друга к арамейскому оригиналу. Если предположить для придаточного предложения что-нибудь вроде ... JV13 ^ПХ 'р'РЗО'⁷!, то ясно, что двузначное "1 можно принять и за относительное местоимение (αΐς), и за союз (δτι). Достаточно показательно, что старолатинская версия MS b предлагает два варианта этого же предложения: "scrutate scripturas quoniam putatis vos in ipsis vitam aeternam habere..." и "in quibus putatis vos vitam habere".

⁹ J. Jeremias в Hennecke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apokrypha, i (Philadelphia, 1963), p. 95.

¹⁰ Недавно выдвинутый Кроссаном (Crossan) аргумент, призванный показать, что Евангелие от Марка зависит от папируса Эгертона, неубедителен. (John D. Crossan, Four Other Gospels; Shadows on the Contours of Canon [Minneapolis, 1985], pp. 83-85).

¹¹ Интерес простого народа к подобным апокрифам сохраняется на самом деле вплоть до сегодняшнего дня; об этом свидетельствует, в частности, продолжающееся появление все новых и новых "евангелий". См. Е. J. Goodspeed, Strange New Gospels (Chicago, 1931); idem, Modem Apocrypha (Boston, 1956); Richard L. Anderson, The Fraudulent Archko Volume', Brigham Young University Studies, xv (1974), pp. 4346; и Per Beskow, Strange Tales about Jesus; a Survey of Unfamiliar Gospels (Philadelphia, 1983).

¹² De vir. ill. 2. Вероятно, Иероним видел и другой список этого евангелия, так как он говорит: "У меня была возможность (miki ...facultas) получить описание этой книги у назореев из Берои [ v.l. Vena], сирийского города, где оно употреблялось" (там же, 3).

¹³ Текст проповеди включен в Miscellaneous Coptic Texts, ed. by Ε. A. W. Budge (London, 1915), копт. - с. 60, англ. - с. 637. См. также: Vacher Burch, "The Gospel According to the Hebrews: Some New Matter Chiefly from Coptic Sources", Journal of Theological Studies, xxi (1920), pp. 310-315.

¹⁴ Среди трактатов библиотеки Наг-Хаммади есть совершенно иное произведение с таким же названием. Представлено оно в двух коптских версиях; см. The Nag Hammadi Library, ed. J. M. Robinson, pp. 195-205.

¹⁵ Он был опубликован U. Bouriant в Memoires publics paries membres de la mission archeologiquefranfaiseau Cain, ix, 1 (Paris, 1892), pp. 93-147.

¹⁶ OxyrhynchusPapyn, ed. by G. M. Browne et al., xli (London, 1972), pp. 15 и далее. Этот крошечный фрагмент датируется II или III веком; см. также D. Liihrmann в Zeitschriftfur die neutestamentliche Wissenschafl, Ixxii (1981), pp. 217-226.

¹⁷ Слово ήλί (Μφ 27:46), когда оно произносится как ήλί, предполагает еврейское слово Ь?П ("сила, власть"), которое в Септуагинте передано как δΰναμις. Именно оно и употреблено в Евангелии от Петра.

¹⁸ Leon Vaganay, взвесив все аргументы, связанные с датировкой Евангелия от Петра, решил, что оно написано около 120 г. по Р.Х. (LEvangile dePierre [Paris, 1930], p. 163). Denker относит его к 100-130 гг. по Р.Х. (см. примеч. 21).

¹⁹ Всестороннюю критику попытки Crossan (Four Other Gospels, pp. 137-181) выделить в Евангелии от Петра особый источник о страстях и воскресении, а затем показать, что все четыре евангелиста им пользовались, см. в актовой президентской речи Raymond E. Brown, прочитанной в 1986 г. на ежегодной встрече SNTS. Готовится к публикации в New Testament Studies.

²⁰ Ср. Vaganay, op. cit., p. 73.

²¹ Jurgen Denker, Die theologiegeschichtliche SteUung des Petrusemngeliums: Ein Beitrag zur Fruhgesckichte des Doketismus (Berne, 1975), pp. 58-77.

²² В настоящее время используются две системы разделения текста Евангелия от Петра, Гарнак разделил текст на 60 стихов, а Дж. А. Робинсон, независимо от него, — на 14 глав.

²³ Детальную оценку Евангелия от Петра, где говорится о "деградации от значимых событий [в канонических Евангелиях] к вымыслам [в апокрифах]" см. в В. A.Johnson, "The Gospel of Peter; Between Apoka-lypse and Romance", Studio Patristica, xvi, part 2, ed. E. A. Livingstone (Texteund Untmuchungen, cxxix; Berlin, 1985), pp. 170-177.

²⁴ CM. RosaSuder, DieapokryphenApostelgeschichtenunddieromanhafteLiteratur der Antike (WUrzburger Studien zu Altertumswissenschafl, Heft 3; Stutgart, ne-реизд. 1969); Martin Blumenthal, Formen undMotive in den apokryphenApos-telgeschichten (Texte und Unlersuchungen, xlviii, 1; Leipzig, 1932); K. L. Schmidt, Kanonische und apokrypheEvangelien und Apostelgeschichten (Basel, 1944); Donald Guthrie, "Acts and Epistles in Apocryphal Writings", in Apostolic History and the Gospel: Biblical and Historical Essays Presented to F. F. Bruce, ed. by W. Ward Casque and R. P. Martin (Grand Rapids, 1970), pp. 328-345; Les Acts apocryphes des Apotres (Geneva, 1981); Dennis R. MacDonald, "The Forgotten Novels of the Early Church", Harvard Divinity Bulletin, xvi, 4 (April-June 1986), pp. 4-6.

²⁵ То, что Фекла, женщина, совершала крещение, возмутило Тертулли-ана, и он осудил всю книгу.

²⁶ Согласно К. M. Grant ("The Description of Paul in the Acts of Paul and Thecla", Vigiliae Christianas, xxxvi [1982], pp. 1-4), некоторые портретные черты, вероятно, заимствованы у прославленного греческого поэта Архилоха.

²⁷ Изд. Wilhelm Schubart и Carl Schmidt в Ada PauU (Hamburg, 1936).

²⁸ То, что Павел говорил в переносном смысле, видно из предыдущих слов: "...я каждый день умираю!" Кроме того, римского гражданина не могли отдать дикими зверями.

²⁹ Англ. перевод рассказа о поединке Павла со львом дан в книге автора настоящей работы Introduction to the Apocrypha (New York, 1957), pp. 255-262.

³⁰ Кодекс издан под редакцией М. Testuz, Papyrus Bodmer X-XII (Cologne-Geneva, 1959). См. также A. F. J. Klijn, "The Apocryphal Correspondence between Paul and the Corinthians", Vigitiae Chrisrianae, xvii (1963), pp. 2-23.

³¹ Книга недавно вышла вместе с более поздними трудами IV—VI веков, относящимися к Иоанну. См. издание Ericjunot, J-D. Kaestli, Actalohannis, в 2-х т. (Corpus christianorum, Series apocryphorum, 1, 2; Turnhout, 1983).

³² См.К. Н. Miller, "Liturgical Materials in the Acts of John", Studta Patristica, xiii (Texte und Untersuchungen, cxvii; Leipzig, 1975), pp. 375-381.

³³ С. Schmidt, Die alien Pelrusaklen im Zusammenhang mil der apokryphen Apostettiteraturuntersucht (Texte und Untersuchungen, ix, I; Leipzig, 1903), pp. 77-79 и 97 и далее.

³⁴ Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity, ii (Philadelphia, 1982), p. 325.

³⁵ Geschichte des neutestamentlichen Kanons, ii, p. 860.

³⁶ Согласно этой широко известной легенде, слова "Domine, quo vadis?" ("Господи, куда идешь?") произнес апостол Петр, когда, спасаясь бегством из Рима, он встретил Христа на Аппиевой дороге. Господь ответил: "Я пришел распяться вновь". Петр понял, что Господь должен снова пострадать в смерти своих учеников. Поэтому он вернулся в Рим, где принял мученическую кончину.

³⁷ Свидетельство об этом см. в L. Vouaux, Les Actes de Piern (Paris, 1922).

³⁸ См. всесторонний анализ W. Schneemelcher и К. Schaferdick в New Testament Apokrypha, ti (Philadelphia, 1965), pp. 169-174. Выше процитирован заключительный вывод их работы.

³⁹ Carl Schmidt, Cesprache Jesu mil seinem Jungern nach der Auferstehung (Texle und Untersuchungen, xliii; Leipzig, 1919).

⁴⁰ См. его обзор работ Шмидта (Schmidt) в Revue biblique, N.S. xviii (1921), pp. 110-134. С другой стороны, Quasten в целом удовлетворен ортодоксальностью автора (Patrology, i, p. 152).

⁴¹ Jacobus Delazer, "De tempore compositionis Epistolae Apostolorum", An-tonianum, iv (1929), pp. 257-292, 387-430.

⁴² Manfred Hornschuh, Studien zur Epistula Apostolorum (Patristische Texteund Studien, v; Berlin, 1965), p. 118.

⁴³ A. A. T. Ehrhardt, "Judaeo-Christians in Egypt, the Epistula Apostolorum and the Gospel to the Hebrews", Studia Evangelica, iii, ed. by F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, Ixxxviii; Berlin, 1964), pp. 360-382, Hornschuh, op. cit., pp. 99-115. Сначала и Kirsopp Lake считал, что Epistula Apostolorum происходит из Египта (Harvard Theological Review, xiv [1921], pp. 15-29), но впоследствии пришел к выводу, что "взгляд Шмидта, предполагавший, что оно происходит из Эфеса, вероятно, наиболее аргументирован" (The Beginning of Christianity, Part 1, The Acts of the Apostles, ν [London, 1933], p. 44. Еще позже Kirsopp Lake и Suva Lake называют его без каких-либо других пояснений "эфесским документом" (An Introduction to the New Testament [New York, 1937], p. 175).

⁴⁴ J. de Zwaan, "Date and Origin of the Epistle of the Eleven Disciples", Amicitiae Corolla; A Volume of Essays presented to James Rendel Harris, ed. by H. G. Wood (London, 1933), pp. 344-355.

⁴⁵ О странном различении Петра и Кифы см. К. Lake, "Simon, Cephas, Peter", Harvard Theological Review, xiv (1921), pp. 95-97.

⁴⁶ Согласно коптскому тексту парусия наступит через 120 лет, согласно эфиопскому — интервал должен быть 150 лет.

⁴⁷ См. многочисленные упоминания, отмеченные H. Duensing в Неппе-cke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha, i (Philadelphia, 1959), pp. 192-227.

⁴⁸ Мнения, что Павел написал Послание к Лаодикийцам, придерживался Феодор Мопсуэстийский и другие греческие комментаторы. Оно представлено в сирийском переводе Пешитто. Подробное рассмотрение этой и других точек зрения, как древних, так и современных, на то, кто был автором, а кто адресатом, см. в J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Cohssians and to Philemon, 9^th ed. (London, 1890), pp. 272-279.

⁴⁹ Считается, что то Послание к Лаодикийцам, которое упоминается в каноне Муратори, не совпадает с дошедшим до нас.

⁵⁰ Несмотря на то что Гарнак (Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissmschafien, phil.-hist. Kl., 1923, pp. 235-245), аза ним Quispel (Nederlands Theologisch Ttjdschrift, ν [1950], pp. 43-46) считали его маркионитской подделкой второй половины II века, у текста нет черт, характерных для этой секты.

⁵¹ В университетской библиотеке Сент Эндрюс (St Andrews) хранится рукопись 1679 г., содержащая Послание к Лаодикийцам на иврите, греческом и латыни (ср. R. Y. Ebied, "A Triglot Volume of the Epistle to the Laodiceans, Psalm 151 and other Bibilical materials", Biblica, xlvii [1966], pp. 243-54). Послание присутствует и в арабских рукописях; см. Baron Carra de Vaux, "L¹ Epitre aux Laodiceens arabe", Revue biblique, ν (1886), pp. 221-226, и EugeneTisserant, "Laversion mozarabe de L'epitre Laodiceens", ibid., N.S. vii (1910), pp. 249-253.

⁵² Стандартное издание со справочным аппаратом см.: С. W. Barlow, Episto-lae Senecae ad Paulum et Pauli ad senecam que vocantur (Papers and Monographs of the American Academy in Rome, x; Rome, 1938). Критическое издание входит в Biblia Sacra iuxta Vulgatam Versionem, ed. R. Weber, ii (Stutgart, 1969).

⁵³ О возможных исторических связях между апостолом Павлом и реальным Сенекой CM.J. В. Lightfoot, "St. Paul and Seneca", в своем Commentary onPhilippians (1868), pp. 268-331.

⁵⁴ CM. F. C. Burkitt./ewisA and Christian Apokalypses [London, 1914], и Adela Y. Collins, "Early Christian Apocalyptic Literature", должно быть опубликовано в Aufstieg und Niedergang der romischen Welt, II. 25 (4).

⁵⁵ Forschungsbericht см. предстоящую публикацию R. J. Bauckham, "The Apokalypse of Peter; An Account of Research", в Aufstieg und Niedergang . der romischen Welt, II. 25 (4).

⁵⁶Мастерский анализ этих источников см. в R. P. Casey, "The Apocalypse of Paul",Journal of Theological Studies, xxxiv (1933), pp. 1-32.

⁵⁷ Указание на то, что души в аду получают передышку, иногда встречается у христианских писателей IV века и позже (важнейший пример — Cathemennan Пруденция, с. 125 и далее). Это — модификация раввинис-тического взгляда, вероятно, III века, согласно которому душам в аду позволено отдыхать по субботам (Israel Levi, Revue des etudes juives, xxv [1892], pp. 1-13).

⁵⁸ Ernst von Dobschutz, Das Decretum Gelasianum, De libris recipiendis et non recipiendis, in kritischen Text (Texte und Untersuchungen, xxxviii, 4; Leipzig, 1912).

⁵⁹ Никифор (758—829 гг.), патриарх Константинопольский, составил Хро нографию от Адама до года своей смерти, к которой он приложил канонический каталог. Происхождение каталога до сих пор не установлено.

⁶⁰ Первые два списка приводятся в Hennecke-Schneemelcher-Wilson, New Testament Apocrypha, i, pp. 49-52; третий опубликовали John Macdonald и A. J. B. Higgins в New Testament Studies, xviii (1971), pp. 66-69.

Другой документ, касающийся Самаритянских хроник, агиографическая сирийская рукопись 875 г., сейчас находится в Британском музее (Wright, Catalogue, p. 1105). Он содержит утверждение, что "в одной из самаритянских деревень... еретики иродиане... признают только евангелиста Марка, три послания Павла и четыре книги Моисея..." (см. F. Nau, "Le canon biblique samaritano-chretien des , Herodiens", Rmuebiblique, xxxix [1931], pp. 396-400).

⁶¹ Неутолимый аппетит на апокрифическую литературу можно проиллюстрировать популярностью второсортной и вводящей в заблуждение книги Уильяма Хоуна (William Hone) под названием Apocryphal New Testament, being all the Gospels, Epistles, and other pieces now extant... and not included in the New Testament by its Compilers (London, 1820). Она выдержала массу переизданий в Великобритании и Америке. Суровую критику этой книги и распространенного заблуждения, что Новый Завет составлен в определенный момент однократным действием церковных властей, см. в М. R.James, op. cit., pp. xiv-xvii.

VIII. Два ранних списка книг Нового Завета

К концу II века начали складываться списки книг, которые стали воспринимать как христианское Св. Писание. Иногда они включали лишь те писания, которые относились только к одной части Нового Завета. Например, как выше отмечалось, в первой книге Комментариев на Матфея¹ Оригена он перечисляет Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна в качестве "бесспорных Евангелий", а в пятой книге Комментариев на Иоанна?² он говорит о нескольких посланиях Павла, Петра и Иоанна.

Среди более полных списков новозаветных книг наиболее древний — канон Муратори, который на основании внутреннего свидетельства датируется концом II века³. За этим анонимным каталогом через век с лишним последовал еще более полный список новозаветных книг, подготовленный Евсевием Кесарийским после довольно продолжительных изысканий. Оба списка заслуживают подробного анализа. В них можно открыть важные вещи, которые помогут понять, как развивался канон Нового Завета.

I. КАНОН МУРАТОРИ

Канон Муратори — один из наиболее важных документов для ранней истории канона Нового Завета. Он включает 85 строк, написанных на варварской латыни с орфографическими ошибками. Названный по имени своего открывателя, видного итальянского историка и богослова Людовико Антонио Муратори⁴, он был опубликован в 1740 г. Это — образец небрежности, с какой переписчики средних веков копировали рукописи⁵. Кодекс, в котором сохранился список, представляет собой рукопись VIII века, ранее хранившуюся в древнем монастыре в Боббио, а ныне — в Амброзианской библиотеке в Милане (MS J. 101 sup.). В ней 26 листов (27x17 см) на довольно грубом пергаменте. Она содержит несколько богословских трудов трех Отцов Церкви IV и V веков (Евхерия, Амвросия и Златоуста), и несколько ранних символов веры. Очевидно, рукопись была обиходной книгой некоего монаха, который переписывал в нее разнообразные тексты из разных источников.

Список канонических книг начинается с середины предложения вверху десятого листа и прерывается на 23-й строке правой страницы 11-го листа. Остальная часть этой страницы и правая страница 12-го листа содержат отрывок из св. Амвросия, 30 строк которого переписчик по невниманию скопировал дважды. Это повторение вкупе с частыми разночтениями в двух копиях одного и того же материала явно демонстрирует небрежность переписчика⁶ и показывает, что многочисленные орфографические ошибки принадлежат ему, а не автору оригинала. Это стало еще заметнее по следующей находке в Монте Кас-сино — небольшие фрагменты того же текста⁷, включенные в четыре рукописи Посланий Павла, которые относились к XI—XII векам и не были списаны с миланского манускрипта. Даже после сличения текстов остается множество вопросов, которые можно решить только путем предположений. Разные черты латинского текста привели многих ученых (но не всех⁸) к выводу, что это более или менее адекватный перевод с греческого оригинала⁹. Фонетические и морфологические особенности латинского текста и перекличка с Иеронимовой Вульгатой (1 Ин 1:1-4 в строках 33-34) говорят за то, что латинский перевод был сделан после начала V века¹⁰.

Вопросы о месте и времени происхождения, а также об авторстве списка широко дискутировались. Аргументы Сандберга¹¹, пытавшегося доказать его восточное (Сирия-Палестина) происхождение, убедительно опровергнуты (если не сказать — разбиты) Фергюсоном (Fergu-son)¹², поэтому их нет нужды здесь повторять. Именование Рима не только как urbs Roma в строке 76, но и как urbs в строке 38 указывает на западное происхождение рукописи. Об этом же говорит (с учетом смысловой законченности текста) отсутствие каких-либо упоминаний о Послании Иакова и Послании к Евреям. Многозначительное замечание о том, что Пастырь Ерма написан "совсем недавно, в наше время" (nuperrime temponbus nostns) в городе Риме, тогда, когда его брат Пий занимал епископскую кафедру в городе Риме (строка 73 и далее), указывает на необходимость датировать фрагмент концом II века, по крайней мере не позднее 200 г.¹³

Относительно авторства списка предлагалось много разных версий. Чаще всего назывался Иппол ит (170—235), образованный и плодовитый автор Римской церкви, писавший по-гречески¹⁴. Против этого: а) то, что автор обходит полнейшим молчанием Послание к Евреям, которое было очень важно для Ипполита, и б) мнение, что Апокалипсис написан раньше Посланий Павла, тогда как Ипполит, так же, как и Ириней, считал, что он написан при императоре Домициане. По-видимому, об авторе можно достоверно утверждать одно: он был членом Римской церкви или общины, располагавшейся неподалеку от Рима и к концу II века составил на греческом языке свод писаний который признавали Новым Заветом в той части Церкви, к которой он принадлежал.

1. Содержание канона Муратори

Канон Муратори (см. Приложение IV. 1) в собственном смысле слова не канон. Он представляет собой не простое перечисление названий, а своего рода введение в Новый Завет. Вместо обычного именования книг, принимаемых Церковью в качестве авторитетных, составитель рассуждает о них, снабжая их исторической информацией и богословскими размышлениями. Эти комментарии позволяют нам сделать некоторые выводы о том, как автор представлял себе мотивы и нормы, определявшие формирование Нового Завета¹⁵.

а) Евангелия (строка 1-33)

Хотя начало списка повреждено, можно легко убедиться в том, что вначале было названо Евангелие от Матфея, а первую из сохранившихся строк занимает Евангелие от Марка. Поврежденная строка могла гласить, что Марк не был очевидцем всему, о чем рассказывает, а написал свое Евангелие на основании свидетельств одного или более реальных очевидцев.

О Луке говорится без оценки, что он не был очевидцем, но через некоторое время после вознесения, будучи помощником апостола Павла¹⁶, написал третье Евангелие под его духовным руководством, начав его с рассказа о рождении Иоанна Крестителя. Кроме того, что он назван врачом (как в Кол 4:14), большая часть сообщенных о нем сведений взята, по-видимому, из пролога к его же Евангелию (Лк 1:14).

Краткое, но содержательное описание происхождения четвертого Евангелия дано в строках 9-16: "Когда соученики Иоанна и епископы попросили его написать, он сказал: "Поститесь со мной трое суток с сегодняшнего дня, и да расскажем мы друг другу все, что откроется каждому из нас за это время". В ту же ночь Андрею, одному из апостолов, было открыто, что Иоанн должен написать все от своего имени, а все другие — проверить"¹⁷. Очевидно, идея автора — в том, чтобы приписать Евангелие от Иоанна двенадцати апостолам.

В списке есть свидетельство о том, что собрание Евангелий завершалось Евангелием от Иоанна, которое заключало все собрание. Более того, оно имело особое значение, так как в нем синтезировано учение Двенадцати, тогда как другие Евангелия (если судить по тому, что сказано о Луке) свидетельствуют о разности преданий.

б) Деяния (строка 34-39)

Автор фрагмента упоминает Книгу Деяний, приписывая авторство Луке и утверждая, что "деяния всех апостолов записаны в одной книге". Этот тезис может быть косвенно направлен против Маркиона, который настоящим апостолом считал одного Павла. Кроме того, оно могло быть инвективой против растущего числа апокрифических Деяний. Автор как бы имеет в виду, что ни в одном из них нет необходимости, достаточно прочитать повествование Луки. В то же время он признает, что Лука рассказывает не обо всем, что относится к апостолам; его выбор ограничен только тем, что известно именно ему. Поэтому он ничего не говорит о мученичестве Петра и путешествии Павла в Испанию.

в) Посланий Павла (строка 39-68)

В списке упоминаются 13 посланий Павла. Их посылали церквам, как утверждает автор, в следующем порядке: к Коринфянам (1-е и 2-е), к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Галатам, к Фессалоникийцам (1-е и 2-е) и к Римлянам. Как бы в скобках автор замечает, что, хотя Павел для исправления дел в общинах дважды писал к Коринфянам и Фессалоникийцам, он назвал в своих посланиях только семь церквей. В этом Павел следовал примеру "своего предшественника"¹⁸.

Иоанн своим обращением к семи церквам в Апокалипсисе показывает, что в действительности он адресует свой призыв единой вселенской Церкви, "распространенной по всему миру". Кроме этого, продолжает составитель списка, Павел написал еще четыре послания отдельным лицам — Филимону, Титу и два Тимофею. Они продиктованы его "личной привязанностью", но позднее "стали почитаться Церковью как священные, важные для регулирования церковного устройства".

Выделив таким образом 13 подлинных посланий, автор упоминает еще два, в которых развивается еретическое учение Маркиона и которые, он уверяет, были ошибочно приписаны Павлу. Они не должны приниматься Церковью, ибо "желчь негоже смешивать с медом"¹⁹. Одно из них называется Посланием к Лаодикийцам, а другое — Послание к Александрийцам. Известно, что Мар-кион озаглавил свою версию Послания к Ефесянам "Послание к Лаодикийцам" и что есть еще два хорошо известных более поздних псевдо-Павловых послания с таким же названием. Однако ничто не дает возможности узнать, что скрывается под названием "Послание к Александрийцам". Часто предполагают, что это другое название Послания к Евреям; однако последнее нигде не идентифицируется с Посланием к Александрийцам, не содержит Маркионовой ереси и не "приписано ложно апостолу Павлу". Трудно принять мнение, что автор ссылается на несохранившееся писание.

г) Другие послания (строка 68-71)

Следующими в каноне Муратори упоминаются Послание Иуды и два Послания Иоанна. Вопрос о том, какие именно послания Иоанна здесь имелись в виду, 1-е и 2-е или 2-е и 3-е, обсуждали довольно много. Вполне вероятно, что автор, уже упомянув 1-е Послание в связи с Четвероевангелием, здесь счел возможным ограничиться только двумя малыми. Может быть и то, что, согласно остроумному предположению, в тексте греческого оригинала эта фраза выглядела так: "два в дополнение к соборному [посланию]"²⁰. Затем следует неожиданное упоминание книги "Премудрости, написанной друзьями²¹ Соломона в его честь", т. е. нечто подобное торжественному посвящению. Почему это любопытная книга включена в список христианских канонических писаний, остается загадкой.

д) Апокалипсисы (строка 71-80)

Список завершается упоминанием двух апокалипсисов, Иоанна и Петра, "хотя некоторые из нас не желают, чтобы последний читался в Церкви". Это, конечно, означает, что текст читали в собраниях. Вместе с этими двумя апокалипсисами составитель называет и Пастыря Ерма в связи с апокалиптической литературой, может быть, потому, что в нем есть видения. "Эта книга, — пишет автор списка, — написана совсем недавно, в наше время", и потому ее не должно читать на богослужениях вместе с книгами пророков и апостолов. В то же время, однако, книга эта важна "и ее надо читать" — вероятно, в одиночестве или в небольших неофициально собирающихся группах. Можно проследить интересный путь развития, состоящий из трех этапов. На первом было три апокалипсиса (Иоанна, Петра и Ермы), на втором — только два (Иоанна и Петра); наконец, книгой апостольского происхождения признается только Апокалипсис Иоанна. Первый этап для автора списка уже пройден — невзирая на свою симпатию к Ерму, он принимает только два апокалипсиса. В указании на тех, кто принимает только Апокалипсис Иоанна, есть намек на третий этап. Хотя составитель и не разделяет этой точки зрения, он не ищет оснований для того, чтобы ее опровергнуть. Кажется, что у него просто нет точных критериев для решения проблемы.

е) Книги, исключенные из канона (строка 81-85)

Текст последних строк документа сильно поврежден, его очень сложно прочитать, но можно разобрать названия некоторых книг, которым отказано в каноничности. Среди них писания Арсиноя и Мильтиада²² (двух крайних еретиков) и книги Валентина. Упомянуты и те, кто написал "новую книгу псалмов для Маркиона". Заключительные слова, которые не заканчивают предложения, — о Васи-лиде и катафригийцах (т.е. монтанистах) из Малой Азии.

2. Значение канона Муратори

Говоря в целом о каноне Муратори, прежде всего необходимо отметить, что он распределяет книги по четырем категориям. В первую входят те, которые получили повсеместное признание. Это четыре Евангелия, Книга Деяний, тринадцать посланий Павла, Послание Иуды, два (а возможно, и три) послания Иоанна, книга Премудрости Соломона и Апокалипсис Иоанна. Ко второй следует отнести спорную книгу, Апокалипсис Петра, которую некоторые христиане отказываются читать в церкви. В-третьих, есть Пастырь Ерма, который не приемлется как каноническая книга, но его советуют читать индивидуально ²³.

Самый обычный термин, который употребляется по отношению к книгам, признаваемым каноническими, — глагол recipere("признавать, принимать", строки66, 72,82). Используются и другие глаголы: habere("принимать", строка 69) и sanctificatae sunt ("священны", строка 63). Два других признака, означающих, что книга признана авторитетом для Церкви, это: а) чтение во время церковного богослужения (legere in eccksia или publican in ecclesia populo) и б) принадлежность такому автору, который был бы очевидцем²⁴, т.е. апостолу. Основание для исключения Ерма из числа канонических писателей двояко: он не назван среди пророков, поскольку их список закрыт, и он не принадлежит к числу апостолов. Здесь можно говорить о критериях "пророчества" и "апостольства"²⁵.

В списке канона Муратори отсутствуют 1-е и 2-е Послания Петра, Послание Иакова и Послание к Евреям²⁶. Удивительнее всего то, что опущено 1-е Послание Петра. Принимая во внимание довольно широкое использование этой книги некоторыми древними писателями, как западными, так и восточными, можно предположить вслед за Цаном и другими, что первоначально в этот список включалось и 1-е Послание Петра, но из-за небрежности переписчиков его впоследствии пропустили.

Следует отметить и то, что тон всего документа не претендует на установление нормы, а скорее объясняет более или менее сложившееся положение вещей. Есть только один пример различия во мнениях членов Церкви, который касается того, употреблять ли Апокалипсис Петра в богослужении. Совершенно очевидно, что автор придает исключительное значение четырем Евангелиям, а апокрифические лишь упоминает, отрицая их. При этом заметен и апологетический пафос, с которым автор говорит о том, что все четыре согласуются между собой по существу²⁷. Согласие это достигалось, как он думает, тем, что писатели вверили себя руководству Св. Духа (сит ипо ас principale Spintu, строка 19).

В рассказе о создании четвертого Евангелия можно, по-видимому, усмотреть ответ: а) алогам — еретикам из Малой Азии, которые приписывали авторство Евангелия и Апокалипсиса Иоанна некоему гностику по имени Ке-ринф, и б) Гаю из Рима, который гипертрофировал различие между началом четвертого Евангелия и началом Евангелий синоптических. Кроме того, явное отрицание различных писаний как еретических указывает на полемическую направленность работы.

В разных местах подчеркивается мотив вселенскости. Дважды автор обращается к авторитету вселенской, или кафолической, Церкви и один раз (строка 69) слово catho-lica употребляется изолированно, по-видимому, применительно к Церкви. Эта вселенская Церковь единственна и "распространена по всему миру". Послания Павла, посылавшиеся определенным общинам, тем не менее адресованы всей Церкви, тем более что Павел написал семи церквам. Здесь скрытая презумпция автора опирается на мистический смысл числа "семь", означающий завершенность и полноту²⁸.

Наконец, нельзя не заметить замечания в связи с Посланием к Римлянам: "Христос — начало (principium) Писания". Даже если Христа называть единственным мерилом при толковании Ветхого Завета, у нас есть, по крайней мере, косвенный критерий каноничности, вытекающий из содержания документа. Эту мысль можно сравнить с критерием Мартина Лютера: "то, что говорит Христос" (см. с. 239-240).

II. КЛАССИФИКАЦИЯ НОВОЗАВЕТНЫХ КНИГ ЕВСЕВИЯ КЕСАРИЙСКОГО

Имя Евсевия Кесарийского часто упоминалось на страницах этой книги. Его Церковная история открывает нам доступ ко множеству письменных источников и устных преданий, которые без него были бы потеряны. "Отец Церковной истории" располагал библиотекой в Кесарии, которую сформировал Ориген после того, как он был изгнан из Александрии и обосновался в Палестине. Памфил, энергичный последователь Оригена, нашел и присовокупил к этой коллекции множество книг, а Евсевий, ученик, сотрудник и друг Памфила, стал его преемником после мученической кончины Памфила во время Диоклетиано-ва гонения.

Хотя Евсевий и не был выдающимся экзегетом или апологетом христианства, у него, с другой стороны, было одно качество, которое отсутствовало у всех его предшественников и современников, — чутье к историческому поиску. Пользуясь блестящим собранием библиотеки в Кесарии и Иерусалимской христианской библиотекой, основанной в предыдущем веке епископом Александром (Церковная история, VI. 20, 1), Евсевий утолял свою тягу к христианским древностям, собирая и организовывая фактический материал, охватывающий трехвековую историю Церкви, главным образом Восточной.

Евсевий, родившийся около 260 г. по Р.Х., стал епископом Кесарии до 315 г., а умер около 340 г. Свою Церковную историю он писал по частям и публиковал несколько раз в течение первой четверти IV века²⁹. Подчеркнутое внимание, которое он уделяет всему, что связано с историей христианской Библии, делает его труд особенно ценным. Он прочитал громадное число разных книг и, приводя фрагменты из них, никогда не забывает указать, как их авторы пользовались Писанием, перечислить книги, которые они цитируют, и, походя или подробно их обсуждая, передать суждения этих писателей о них³⁰. Если задаться вопросом, почему он захотел зафиксировать многочисленные свидетельства о Писании, то ответ конечно же следует искать в том, что Евсевий стремился к определенности, а тогда не было официального заключения, которое имело бы абсолютную ценность, например принятого соборно канона или соглашения между церквами или епископами. В длинном перечне письменных свидетельств, накопленных историком, нет и намека на все это. После всего, проделанного Евсевием, он мог лишь констатировать, что неопределенность велика и он даже не может вынести определенное суждение. Это видно, если проанализировать авторское резюме (Церковная история, III. 25, 1-7³¹), к которому мы сейчас и обратимся. Поскольку не было официального списка канонических книг Нового Завета, Евсевий посчитал, что проще всего подсчитать голоса свидетелей. С помощью такого приема он надеялся расклассифицировать все апостольские или псевдоапостольские писания по трем категориям: 1) книги, чью авторитетность и подлинность признают и все церкви, и все авторы; 2) книги, которые столь же единодушно отвергают; 3) промежуточная группа, по поводу которой мнения разделяются (см. Приложение IV. 3).

Книги первой категории он называл "омологумены", т.е. принимаемые единодушно повсюду (όμολογούμενα). Таких насчитывается 22: "святая четверица" Евангелий, Деяния Апостолов, Послания Павла³², 1-е Петра и 1-е Иоанна. В "дополнение к ним, — продолжает Евсевий, — должен быть назван, если его все же правильно считать подлинным (ει γε φαινείη), Апокалипсис Иоанна, относительно которого мы еще приведем разные мнения в надлежащее время". Несмотря на последнее предложение, Евсевий заключает список словами: "Эти книги относятся к числу общепризнанных".

Книги, относящиеся к третьему (промежуточному) классу, Евсевий обозначает словом "антилегомена", т.е. "спорные книги, хотя и приемлемые для большинства членов церкви" (αντιλεγόμενα γνώριμα δ' οΰν όμως τοις πολλοίς). В эту группу он зачисляет Послания Иакова, Иуды, 2-е Петра и 2-е и 3-е Иоанна³³.

Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет "незаконными" или "подложными" (νόθα)³⁴. К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна, "если это верно" (ει φανείη)³⁵. "Некоторые, как я уже говорил³⁶, его отрицают (άθετοΰσιν), другие же числят среди признаваемых книг". "Так же, — продолжает Евсевий, — некоторые думают и о Послании к Евреям". Здесь он еще больше запутывает картину, помещая вместе и ложные, и спорные книги и называя их все "спорными".

В заключение Евсевий перечисляет книги, "выставленные еретиками под именами апостолов". Эти, считает он, хуже ложных и "должны быть отвергнуты и как бесполезные, и как нечестивые". Среди них он числит Евангелия от Петра, Фомы, Матфия, Деяния Андрея, Иоанна и других апостолов.

Несмотря на благие намерения, Евсевий не сумел сформировать устойчивый список. Хотя соотносительные термины ("признанный" и "спорный") достаточно ясны, он смешивает их с другими категориями, относящимися к другому понятийному аппарату. То, что при первом чтении воспринимается как четкое построение, при более внимательном взгляде оставляет в недоумении.

Трудности при анализе вызывает, как заметил Доб-шютц³⁷, мысленная борьба между Евсевием-историком и Евсевием — церковным деятелем. Сначала Евсевий классифицирует книги по их каноничности/неканоничнос-ти; затем, в зависимости от их содержания, он делит их на церковные и нецерковные. К первым относятся homologoumena (признанные) и antilegomena (спорные), которые каноничны, а ко вторым notha (подложные), которые не входят в канон и соответственно неканоничны. Нецерковные книги, утверждает Евсевий, не считают и никогда не считали авторитетными. Схематично классификацию Евсевия можно изобразить так:

Таким образом, notha занимают особенное положение, будучи церковными, но неканоническими.

Такая интерпретация позволяет нам понять, как Евсевий мог поместить Апокалипсис Иоанна условно в два разных класса. Как историк, Евсевий принимает то, что Апокалипсис широко признан, но, как церковный человек, он раздражен той экстравагантностью, с которой его использовали монтанисты и другие милленаристы, и потому рад сообщить в своем труде, что другие считают Апокалипсис неподлинным³⁸.

Почему Евсевий не упоминает в своем списке Послание к Евреям, в свое время широко обсуждалось. Самое простое объяснение в том, что он включил его как каноническое среди Посланий Павла, при этом не идентифицируя. Правильно и то, что авторство Павла оспаривалось; Евсевий в ряде мест приводит различные гипотезы, которые предлагали для объяснения стилевых отличий от других посланий Павла³⁹. Но, поскольку в этом месте Евсевий всего лишь констатирует в более или менее упорядоченной форме, какие книги к какому классу принадлежат, и не обсуждает природу и происхождение этих писаний, он мог совершенно спокойно включить его в число Посланий Павла, так как сам относил его к ним.

В заключение мы должны признать, что Евсевию, может быть, и не удалось достичь стандарта, приемлемого в современной историографии, но его метод перечислений, учитывая пестроту жизни в древней Церкви, замечательно прост и практичен. Он старается точно передать принимавшееся в то время всей Церковью мнение относительно числа и названий книг Св. Писания. Недостаток уверенности говорит нам о честности Евсевия и о его нежелании навязывать более стройную, но искусственную классификацию. Его труд убеждает нас в том, что вскоре появится и более строгий, закрытый список книг.

Прежде чем проститься с Евсевием, мы рассмотрим еще одно свидетельство, имеющее отношение к теме канона, хотя, может быть, мы и не знаем, как его правильно истолковать. Около 332 г. император Константин, стремясь развивать богослужение и организуя его во всевозрастающем числе храмов своей столицы, распорядился, чтобы Евсевий составил 50 экземпляров Св. Писания. Опытные писцы (καλλιγράφοι) должны были их записать на хорошо обработанном пергаменте. В письме⁴⁰, которое дошло до нас, император сообщает ему, что все необходимое для этой работы передается в его распоряжение, включая два экипажа, чтобы доставлять готовые рукописи императору. Константин собирался лично все проверять. "Таков был приказ императора, — говорит Евсевий, — после которого работу незамедлительно начали. Вскоре мы отправили ему великолепные книги, тщательно связанные в тройной или четверной форме" (τρισσά και τετρασσά διαπεμψάντων ημών).

Хотя точное значение этих слов истолковывалось по-разному⁴¹, интереснее всего вопрос (на который в тексте нет никакого ответа): какие книги и в какой последовательности были включены в эти собрания? Удивительно, что тот же Евсевий, который постарался достаточно подробно рассказать о колебаниях по поводу некоторых апостольских или считавшихся таковыми книг, ни словом не обмолвился о том, как отбирались писания в этом важнейшем случае. 50 первоклассных унифицированных экземпляров не могли, конечно, не оказать огромного влияния на создание будущих книг, по крайней мере в пределах Константинопольского патриархата. Они, несомненно, содействовали тому, чтобы на Востоке появился общепринятый канон Нового Завета⁴².

Сегодня мы располагаем двумя греческими рукописями Ветхого и Нового Заветов, которые некоторые исследователи числят среди 50, созданных по приказу Константина. Как бы там ни было (а их принадлежность к александрийскому типу текста делает такое предположение маловероятным), они, по-видимому, написаны приблизительно в то же время и поэтому представляют особый интерес. Один из документов — Синайский кодекс. Весь его корпус Нового Завета и часть Ветхого сейчас хранятся в Британской библиотеке. Новозаветный раздел состоит из четырех Евангелий, 14 Посланий Павла (с Посланием к Евреям, располагающимся между 2 Фее и 1 Тим), Книги Деяний, семи Соборных посланий, Апокалипсиса, Послания к Варнавеи фрагмента ПастыряЕрма (до 3anTV. 3,6). Другая рукопись — Ватиканский кодекс, который хранится в Риме. В своей новозаветной части он содержит четыре Евангелия, Книгу Деяний, семь Соборных посланий, Послания Павла до Евр 9:14 (располагавшегося после Посланий к Фессалоникийцам), где, к сожалению, рукопись обрывается⁴³. Естественно предполагать, что оригинал включал Пастырские послания, а также Послание к Филимону, которое следовало за Посланием к Евреям, и что туда, несомненно, входил Апокалипсис.

¹ Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 3.

² См. там же, 7-9.

³ Sundberg предлагал IV век, но его аргументы по меньшей мере неубедительны; см. ниже критику Фергюсона (Ferguson).

⁴Муратори, названный "отцом средневековой истории", был неутомимым исследователем и плодотворным писателем, который за свою жизнь опубликовал 46 томов формата in folio, 34 — in quarto, 13 — in octavo, и еще много в 1/12.

⁵ Он включен в издание Муратори Antiquitates ItalicaeMedii Aevi, iii (Milan, 1740), pp. 851-854. Отредактированный текст Ε. S. Buchanan поместил в Journal oj'Theological Studies, viii (1906-1907), pp. 537-545. Одним из лучших изданий канона Муратори до сих пор остается S. P. Tregelles, Canon Muratonanus; The earliest Catalogue of the Books of the New Testament (Oxford, 1867), с факсимиле. Дискуссию о работе Tregelles см. в Life and Letters of Fenton John Anthony Hort, by A. F. Hort, i (London, 1896), p. 397, и в Earle Hilgert, "Two Unpublished letters Regarding Tregelles' Canon Muratonanus", Andrews University Seminary Studies, ν (1967), pp. 122-130. Дополнительную библиографию см. в Н. Leclerq Dictionnaire d'Archeobgie Chretienne el de Liturgie, xii (1935), col. 543-560 (с хорошими фоторепродукциями) и G. Bardy в Supplement au Dictionnaire de la Bible, ν (1957), cols. 1339-1408.

⁶О степени неаккуратности переписчика можно судить по тому, что в 30 строках, списанных дважды, 30 грубых ошибок. Некоторые из них представляют собой пропуски или добавления, которые разрушают смысл, а несколько замен выглядят намеренными изменениями. Кроме тех ошибок, которые затрагивают смысл, есть много примеров неправильного написания.

⁷ Напечатанные в Miscellanea Cassinese (Montecassino, 1897), pp. 1-5, они содержат строки 42-50, 54-57, 63-68 и 81-85; ср. A. Harnack, Theologische Literaturzeitung, xxiii (1898), cols. 131-134.

⁸ Среди защитников мнения о первичности латинского текста был Adolf Harnack, "Ober den Verfasser und den literarischen Character des Muratorischen Fragmentes", Zeitschnfifurdie neutestamentlichen Wissenschaft, xxiv(1925), pp. 1-16, и Arnold Ehrhardt, "The Gospels in the Muratorian Fragment", в The Framework of the New Testament Stories (Cambridge, Mass., 1964), pp. 11-36.

⁹ Обратный перевод на греческий сделан (Хильгенфельдом) A. Hil-genfeld, Der Kanon und die Kntik des Neuen Testaments... (Halle, 1863), pp.40 и далее, и Zeitschrift fir wissenschafiUche Theologie, xv (1872), pp. 560-582; (Бет-тихером) P. A. Botticher (= P. A. De Lagarde) в Zeitschrift fitr die gesammte lutherische Theologie und Kirche, χ (1854), pp. 127-129; (Хертцем) М. Hertz для HyppoIitusC. C.J. Bunsen'a (=Christianity and Mankind, vol. v, или Analecta ante-Nicaena, vol. i; London, 1854), pp. 137 и далее; (Лайтфутом) J. В. Lightfoot, Academy, xxxvi (21 Sept. 1889), pp. 186-188, и The Apostolic Fathers, Pan I, Clement of Rome, ii (1890), pp. 405-413; (Цаном) Т. Zahn, Geschichte des neutamentlichen Kanons, ii (Erlangen-Leipzig), pp. 140-143.

¹⁰ Так считает Julio Campos, "Epoca del Fragmento Muratoriano", Hel-mantica, xi (1960), pp. 485-496, на основании фонетических, графических, морфологических и лексических особенностей латинского текста.

¹¹ А. С. Sundberg, Jr., "Canon Muratori: A Fourth-Century List", Harvard Theological Review, Ixvi (1973), pp. 1-41.

¹² Everett Ferguson, "Canon Muratori; Date and Provenance", Studia Patris-tica, xviii (1982), pp. 677-683. Brevard Childs считал, что отнесение Сан-дбергом канона Муратори к IV веку "тенденциозно и бездоказательно" (The New Testament as Canon, p. 238). См. также отрицательный отзыв о теории Сандберга в А. В. Du Toil, op. cit., pp. 237 и 244.

¹³ Время епископства Пия рассчитывается по-разному: 140—155 гг. (Harnack), 141-155гг. (Lagrange), 142-155гг. (Quasten; Altaner), 142-157 гг. (Tregelles).

¹⁴ Мнение J. В. Lightfoot (см. примеч. 9) о том, что автор фрагмента — Ипполит, поддержали, приведя дополнительные аргументы, Т. Н. Robinson (Expositor, Seventh Series, ii [1906], pp. 481495), T. Zahn (Neu ktrchUcheZeitshmft, xxxiii [1922], pp. 417436) и M.-J. Lagrange (ReuuebMique, xxxv [1926], pp. 83-88), и xlii [1933], pp. 161-186). С другой стороны, V. Bartlet считал автором списка Мелитона (Expositor, Seven Series, ii •^[1906], pp. 210-224); С. Erbes приписывал его Родону, относя его написание к 220г. (Zeitschrift fir Kirchengeschichte, xxxv [1914], pp. 331-362); J. Chapman считал его частью Hypotyposes Климента Александрийского (Revuebenedictine, xxi [1904], pp. 240064; см. также 369-374 и xxii [1905], pp. 62-64). Гарнак настаивал на том, что это был официальный список, предназначенный для всей Церкви, очень вероятно, римского происхождения. Автор его — или папа Виктор, или Зефирин, который был епископом до него (Zeitschrift jur die neutestamentliche Wissenschaft, xxiv [1925], pp. 1-16; см. также Η. Koch, там же, xxv [1926], pp. 154-160).

¹⁵ Ср.Johannes Beumer, "Das Fragmentum Muratoriund seine Ratsel", Theo-logie und Philosophic, xlviii (1973), pp. 534-550, и Helmut Burkhardt, "Motive und Masstabe der Kanonbildung nach dem Canon Muratori", Theologische Zeitschrifl, xxx (1974), pp. 207-211.

¹⁶ Обсуждение этого места фрагмента см. примеч. 2 на с. 300.

¹⁷Во фрагменте сказано, что и Лука и Иоанн писали "от своего имени" (строки 6, 15). Это означало, что, хотя они и были авторами, они писали не одни. Луке, вероятно, помогал Павел или источники, на которые указывается в прологе к третьему Евангелию. Что касается Иоанна, единственным основанием авторитетности его Евангелия, божественным и человеческим, ясно названо божественное откровение, которое приняли и другие ученики.

¹⁸ Имел ли автор списка в виду, что апостол Иоанн написал Откровение прежде, чем Павел стал писать послания? Tregelles считает, что слово predecessor значит здесь "вышеупомянутый". Для Westcott'a оно значит, что Иоанн был апостолом до того, как им стал Павел; a Sten-dahl (см. с. 199, примеч. 28) предложил версию, по которой для составителя верховным критерием каноничности было пророческое вдохновение, и даже апостольское происхождение писаний по отношению к нему вторично.

¹⁹ Игра звуков в словах "желчь" и "мед" (feln met) нередко считается подтверждением того, что оригинал написан по-латыни. С другой стороны, однако, это могла быть цитата или аллюзия на греческий текст Пастыря'Е.рмы (3anV. 1,2) — "мед и полынь, смешанные между собой".

²⁰ Эту гипотезу высказал Катц (Peter Katz) в "The Johannine Epistles in the Muratorian Canon", Journal of Theological Studies, N.S. viii (1957), p. 273 и далее. Он предложил читать вместо "duas in catholica" — "dua(e) sin catholica", что соответствовало бы греческому δύο συν καθολική. С. F. D. Moule в TheBirth oftheNeui Testament, 3^rd ed. (1982), p. 266, в основном принимает это предположение, но предлагает в качестве оригинала δύο προς

καθολικήν. С другой стороны, важно учесть указание Гарнака на то, что латинскую версию 3-го Послания нельзя приписать переводчику 1-го и 2-го Посланий Иоанна. Если в соответствии с этим, как указал Т. W. Manson, 1-е и 2-е Послания переводились на латынь отдельно от 3-го, то предположение, что было время, когда в Западной церкви употреблялись только первые два послания к Иоанну, получает серьезное основание, и тогда вероятно, что в каноне Муратори говорится именно об этих двух посланиях". (Journal of Theological Studies, xlviii [1947], p. 33).

²¹ Как остроумно предположили независимо друг от друга епископ Фитцджеральд (Fitzgerald) и Трежель (Tregelles), пытаясь объяснить слово "друзьями", у переводчика канона Муратори на латынь была перед глазами греческая фраза, в которой книга Премудрости приписывалась Филону (такая точка зрения была широко распространена на Западе; ср. Иероним, Praef. In Libros Solomonis; Migne, Patrologia Latina, xxviii, col. 1308). Скорее всего, переводчик прочитал υπό Φίλωνος ("Филоном") как υπό φίλων ("дррьями"). См. Journal of Classical and Sacred Philology, ii (1855), pp. 3743, и издание Tregelles, pp. 50-54, примеч. 22.

²² 3 рукописи написано "Митиад", и обычно это исправляют на "Миль-тиад". Монтаниста по имени Мильтиад упоминает Евсевий (Церковная история, V. 16, 3), и все же это исправление не бесспорно; см. Наг-nack, Texte und Untersuchungen, 1.1, p. 216.

²³ То, что отдельным христианам эти книги читать можно, а Церковь их не принимает, может означать, что Церковь в каком-то отношении отделяется от своих членов.

²⁴ Блестящий анализ этого выражения см. в W. С. Van Unnik, Oog en oor; Criteria voor de eerste samenstellung van Nieuwe Testament (Rede ter gelegenheid van de 337^е dies natalis der Rijksuniversiteit te Utrecht op 30 Maart 1973).

²⁵ О формуле "пророки и апостолы" применительно к канону до времени Иринея см. D. M. Farkasfalvy в Texts and Testaments: Critical Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (Can Antonio, 1980), pp. 109-134.

²⁶ Молчание по поводу Послания к Евреям, которое вначале признавали на Востоке и не принимали на Западе, свидетельствует против гипотезы Сандберга (Sundberg) о том, что фрагмент имеет восточное происхождение и датируется IV веком. Чем позднее предполагаемая дата составления списка, тем проблематичнее то, что Послание к Евреям просто замолчали.

²⁷ О том, как удивили некоторых Отцов разночтения в канонических Евангелиях, см. Helmut Merkel, Die Wiederspurche zwischen den Evangelien; Ihre polemische und apologetische Behandlung in der alien Kirche bis zu Augustin (Tubingen, 1977). В конце II века внимательный взор Цельса выявил реальные и мнимые противоречия между Евангелиями, которые потом восприняли и гипертрофировали более поздние противники Церкви — Порфирий, Иерокл, император Юлиан и некоторые манихеи.

²⁸ См. Krister Stendahl, "The Apocalypse of John and the Epistles of Paul in the Muratorial Fragment", в Current Issues in New Testament Interpretation, Essays in honour of Otto Piper, ed. by W. Klassen and G. F. Snyder (New York, 1962), pp. 239-245.

²⁹ Сведения о дополнениях и исправлениях, которые вносил Евсевий с 305 по 325 г., см. в R. Laqueur, Eusebius ah Historiker seiner Zeit (Berlin-Leipzig, 1929), R. M. Grant, "Eusebius and his Lives of Origen", в Forma futun; Studi in onore del Cardinale Michek Pelkgrino (Turin, 1975), pp. 635-649, и особенно его же Eusebius as Church Historian (Oxford, 1980), pp. 10-21. Согласно Барнсу (Т. D. Barnes), труд Евсевия публиковался в течение еще большего периода времени: "Необходимо допустить по крайней мере пять изданий, которые, по моему мнению, следует распределить по времени следующим образом: первое — до 296 г., второе — 313/314 г., третье — 315 г., четвертое — 325 г. и пятое - после 326 г. См. коллоквиум Les Martyrs de Lyons (177) (Paris, 1978), p. 137.

³⁰ См. С. Sant, "Eusebius of Caesarea's Views on the Canon of the Holy Scriptures and the Texts he used in his Works", Melita theologica, xxiii (1971), pp. 23-37.

³¹ Евсевий дает и другие, более краткие комментарии в П. 22, 23; III. 3, 24; V. 8, 1-9 и VI. 14, 25.

³² В Церковной истории, III. 3, 4, Евсевий говорит, что "каноничность посланий Павла очевидна", но тут же добавляет: "Все же нельзя не заметить, что некоторые отрицают Послание к Евреям, говоря, что о нем спорят (άντιλέγεσθαι) в Римской церкви, поскольку есть основание думать, что оно написано не Павлом". Евсевий, согласуясь с александрийцами (которые, кроме Оригена, единодушно признавали авторство Павла), рассматривал его как произведение этого апостола, принимая при этом мнение Климента Александрийского, что оно написано на иврите, а затем переведено евангелистом Лукой или Климентом Римским (Церковная история, III. 38, 2).

³³ Удивительно, что, с учетом всего вышесказанного, Евсевий не отнес к числу спорных Апокалипсис Иоанна. Однако Евсевий, не переносивший апокалиптических пророчеств, если не мог указать на их исполнение в Константине, коротко назвал Апокалипсис Иоанна "ложным". О его взглядах на Послание к Евреям см. на с. 203.

³⁴ Термин νόθα в этом отрывке употреблен не только в своем обычном значении — "выродок, неподлинный", т.е. фиктивное писание, псев-дография, книги с поддельным авторством, но обозначает еще и книги, не отягощенные, так сказать, печатью канонической законности.

³⁵ Означает ли это странное выражение, употребленное оба раза, когда Евсевий говорит об Апокалипсисе, что у него действительно нет определенного мнения, или (это более вероятно) что он не хотел явно утверждать мнение, которое многим заведомо не понравилось бы?

³⁶ Здесь Евсевий имеет в виду утверждение, которое он делает в предыдущей главе, когда обсуждает проблему каноничности Апокалипсиса. "Большинство мнений о нем до сих пор разделяются" (III. 24,18).

³⁷ Ernst von Dobschutz, "The Abandonment of the Canonical Idea" American Journal of Theology, xix (1915), pp. 416-429.

³⁸ В VII. 25, 18-27 Евсевий соглашается с мнением Дионисия Александрийского, основанном на критическом анализе стиля и лексики, и заключает, что автор Апокалипсиса - не апостол Иоанн, а "второй Иоанн", которого называли еще "пресвитер Иоанн". Эта перемена во взглядах Евсевия отражает те изменения и исправления, которые он в течение многих лет вносил в свою Церковную историю.

³⁹ См. с. 201, примеч. 32.

⁴⁰ Евсевий, Vita Const. IV. 36, 37.

⁴¹ Из шести толкований этого греческого предложения (см. Metzger, The TextoflheNew Testament, p. 7 η. 2; русский перевод- Б. Мецгер, Текстология Нового Завета (Москва, ББИ, 1996), с. 5, сн. 2), возможно, наиболее принято то, что текст на странице располагался в три или четыре колонки; см. Kirsopp Lake, "The Sinaitic and Vatican Manuscripts and the Copies sent by Eusebius to Constantinople", Harvard Theological Review, xi (1918), pp. 32-35, Carl Wendel, "Der Bibel-Auftrag Kaisar Konstantins", Zentralblatt furBibliotheswesen, Ixi (1939), pp. 165-175. С другой стороны, Т. С. Skeat ("The Use of Dictation in Ancient Book-Production", Proceedings of the British Academy, xlii [1956], pp. 179-208, особенно 195-197) предлагает привлекательную версию: фраза значит, что по мере завершения рукописей их посылали на просмотр императору "по три-четыре экземпляра за раз".

⁴² См. К. L. Carroll, "Toward a Commonly Received New Testament", Bulletin ofthejohn RylandLibrary, xliv (1962), pp. 341 и далее; и W. R. Farmer, Jesus and the Gospel (Philadelphia, 1981), pp. 193 и далее.

⁴³ Оставшаяся часть Послания к Евреям и Апокалипсиса добавлена переписчиком XV века. О том, как именно производилось это восполнение, см. Т. С. Skeat, "The Codex Vaticanus in the Fifteenth Century", Journal of Theological Studies, N.S. xxxv (1984), pp. 454-465.