Александр Подосинов

СИМВОЛЫ ЧЕТЫРЕХ ЕВАНГЕЛИСТОВ

К оглавлению

Книга пророка Захарии (6,1—6)

Говоря о зооантропоморфной символике стран света в Святом Писании, следует коснуться вопроса и о возможном существовании в Библии цветовой символики стран света, чрезвычайно распространенной в архаических культурах мира¹, и часто тесно связанной с зооантропоморфной символикой.

На мой взгляд, в Ветхом Завете встречаются следы употребления цветовой символики стран света; они проявляются в различных мастях лошадей. Так, в «Книге пророка Захарии» (6, 1—6) пророку в видении в феврале 519 г. до н. э.² являются четыре колесницы: «(1) И опять поднял я глаза мои и вижу: вот, четыре колесницы (markabot) выходят из ущелья между двумя горами; и горы те были горы медные. (2) В первой колеснице кони рыжие (h'dmym, πυρροί, rusi, собств. «красные»), а во второй колеснице кони вороные (hshrym, μέλανες, nigri, собств. «черные»); (3) в третьей колеснице кони белые (l'bänlm, λευκοί, albi), а в четвертой колеснице кони пегие (beruddim, ποικίλοι, varii, собств. «пестрые»), сильные. (4) И, начав речь, я сказал Ангелу, говорившему со мною: что это, господин мой? (5) И отвечал Ангел и сказал мне: это выходят четыре духа небесных, которые предстоят пред господом всей земли. (6) Вороные кони там выходят к стране северной (säpon, έπι γήν βορρά, in terram Aquilonis), и белые идут за ними, а пегие идут к стране полуденной (έπι γήν νότου, ad terram Austri)» (ср.: 1, 8 о четырех лошадях, но трех разных цветов — красного, белого и «пестрого»). Этот довольно темный текст был на протяжении многих лет местом приложения сил и остроумия интерпретаторов Библии³.

Итак, мы имеем четыре лошадиные масти-цвета — рыжий (красный), вороной (черный), белый и «пегий» (разноцветный, пестрый). Могут ли они нести в себе цветовую символику стран света? Можно, конечно, вслед за С. Амслером⁴ и В. Рудольфом⁵ констатировать, что цвета у Захарии не имеют никакого значения для его видения, и на этом успокоиться.

Но колесницы, в которые запряжены кони, оказываются не просто колесницами. Это — «четыре духа небесных, которые предстоят пред Господом всей земли», т. е. речь идет о тех же предстоятелях четырех "стран света перед Господом⁶, о которых говорилось у Иезекииля и Иоанна и которые'там определялись как херувимы. В еврейском оригинале, греческом и латинском переводах прямо сказано, что это — «четыре ветра неба» (ВН: 'arbä^cä ru^ahot; LXX: οι τέσσαρες άνεμοι τοΰ ούρανοΰ; Vulg.: quattuor venti coeli)⁷, которые в Ветхом Завете обычно выступают как обозначения стран света⁸.

Именно поэтому понимание четырех колесниц (духов, ветров) как четырех стран света в анализируемом тексте имеет право на существование и принято многими комментаторами Библии⁹. Важно отметить, что цвета лошадей — красный, черный, белый и «пегий» — вполне отражают набор основных цветов, распространенный в большинстве культур и в том числе у древних евреев¹⁰. Кстати, в начальных словах пассажа Захарии о том, как «колесницы выходят из ущелья между двумя горами», исследователи усматривают влияние месопотамских (вавилонских) представлений о ежедневном появлении солнечного бога Ша-маша, восходящего на востоке между двумя космическими горами¹¹.

К сожалению, локализовать все цвета по странам света по Захарии очень трудно; ясно лишь, что черный цвет ассоциируется здесь с севером¹², а «пегий» — с югом (6). О направлении движения белых и красных коней ничего определенного не говорится. Непонятно, что значит движение белых коней «за» черными (6); если «вслед за ними», т.е. тоже на север (как понимают русский, греческий и латинский переводы; ср. LXX: κατό-θισπεν αυτών; Vulg.: post eos; ср. такие же обозначения в еврейском, арабском и сирийском¹³; ср. современные переводы: after them; hinter ihnen; ä leur suite), то, по-видимому, самому За-харии уже неясен был цветовой символизм стран света.

Надо сказать, что это место давно уже стало crux interpretis для многих поколений переводчиков и толкователей Библии. Наиболее распространенным мнением стало то, согласно которому оригинал испорчен и следует сделать несколько конъектур, чтобы появились все четыре колесницы и каждой было бы задано свое направление. Во 2-м стихе перечисление колесниц шло в таком порядке — рыжие кони, вороные, белые, «пегие». В таком же порядке в оригинале должны были бы перечисляться колесницы в 6-м стихе¹⁴. Тогда перевод звучит таким образом¹⁵ (в квадратных скобках выделены добавления и исправления): «[Рыжие кони там выходят к стране восточной], вороные кони там выходят к стране северной, белые идут [к стране западной], а пегие идут к стране полуденной»¹⁶. Как мы видим, помимо добавления фразы о «рыжих конях», выражение «за ними», или «сзади» после упоминания белых коней переосмысляется как «на западе» — Ί 'hry hym (или Ί 'ä'hor) ¹⁷, так как передней стороной считался восток. Таким образом, для рыжих коней не остается другого направления, кроме востока, а цветовая символика стран света выглядит следующим образом:

Важно отметить, что в реконструированном тексте Захарии перечисление стран света идет в порядке, противоположном движению солнца (восток, север, запад, юг), хотя считается, что еврейская традиция не фиксирует определенного порядка перечисления стран света¹⁸. Тем не менее, на мой взгляд, некоторые следы предпочтения «противосолнечного» движения по странам света в древнееврейской традиции прослеживаются.

Известно, что культ храма Соломона в Иерусалиме включал в себя не только жертвоприношения, но и обходы и процессии вокруг алтаря (Пс. 26 (25), 6), стен храма (Пс. 42 (41), 5) и Иерусалима (Пс. 48 (47), 13). Сами храмовые праздники, на которые должны были сходиться все евреи, назывались словом 'hag, родственным араб, hagg (паломничество в Мекку) и означающим собственно «круговое движение»¹⁹. Крупнейший знаток истории храма Соломона Т. Бузинк считает, что обрядовый обход храма существовал только во время Второго храма и был на-правлен справа налево, т. е. против часовой стрелки*".

Получающаяся у Захарии роза ветров и порядок перечисления стран света, противоположный движению солнца, возможно, корреспондируют с этим культовым обходом храма справа налево.

Как и во многих других случаях, рассмотренных выше, такое движение имеет параллели в вавилонской культуре. В обходе храма Соломона справа налево Бузинк усмотрел влияние кругового восхождения на вавилонский зиккурат (оно шло против часовой стрелки) и, таким образом, влияние вавилонского сакрального зодчества на израильское²¹. В самом деле, знаменитая вавилонская башня имела семь ступеней или этажей; начиная с третьего этажа вверх вела дорога, опоясывающая башню со всех сторон и постепенно восходящая с этажа на этаж²². Направление восхождения было справа налево, т.е. против движения солнца²³. Таков же подъем на башню храма в резиденции Саргона и на некоторые другие объекты²⁴.

О важности ориентации по странам света самого зиккурата и храма на его вершине и о порядке перечисления стран света свидетельствует один ассирийский текст, в котором речь идет о строительстве и освящении «высокой комнаты» (т.е. вершинного храма); в нем упоминаются четыре ветра, названные по странам света: «...образ (?) Южного ветра, стоявшего перед Эа.., образ (?) Восточного ветра, стоявшего перед Энлилем.., образ (?) Северного ветра, стоявшего перед Ададом и Нинуртой.., образ (?) Западного ветра, стоявшего перед Ану...»²⁵.

Отметим здесь атрибуцию определенных стран света (= ветров) определенным богам, а также обратим внимание на перечисление стран света в обратном движению солнца порядке — юг, восток, север, запад.

Когда Саргон II перечисляет ворота своего города, то сначала он называет ворота, расположенные на северо-востоке, затем — на северо-западе, на юго-западе и в конце — на юго-востоке. Того же направления при перечислении городских ворот Ниневии придерживался в 700 г. до н.э. Синаххе-риб²⁶.

Рис. 66.  Расположение солнца (справа) и луны (слева) на месопо-тамском кудурру (пограничном камне) из Назимарутташа (Jeremias, 1915, Abb. 30).

Унгер связывает такое движение «linksherum» со следованием движению вокруг земли луны, которая определяла собой и календарь месо-потамцев²⁷. Как аргумент в пользу этого предположения можно рассматривать, по-видимому, взаиморасположение солнца и луны на древних ме-сопотамских изображениях; так, на kudurru — пограничных камнях XII—VIII вв. до н. э. — солнце часто располагается справа от луны (см. рис. 66), т. е. в обратном порядке, нежели при солнечном культе²⁸. И вообще Луна имела, как показывают исследования месопотамской астрологии²⁹, большее значение, чем Солнце. Недаром Солнце (Шамаш) считалось у вавилонян потомком бога Луны Наннара³⁰.

Предсказания, которые основывались на полетах птиц и падающих звезд, также дают обратную «нормальной» (если исходить из практики ауспиций в Греции и Риме) ориентацию. Так, движение птиц и звезд справа налево (т.е. против часовой стрелки) считалось благоприятным, а движение слева направо — неблагоприятным³¹ .

Существует точка зрения, что у шумеров и ассирийцев одежда также надевалась в соответствии с «левосторонним» движением: шумеры начинали обволакивать свое тело с левой подмышки и протянув ткань за спиной на правое плечо, снова протягивали ее к левой руке³².

Таким образом, перечисление стран света против часовой стрелки у Захарии может иметь вавилонские корни. Кстати, такое же направление перечисления стран света мы обнаруживаем в описании первого путешествия на небо Еноха (в эфиопской версии) — сначала его путь проходит в «правильном» направлении— юг, запад, север, [центр], восток³³, затем в обратном — север, запад, юг, восток³⁴.

Возвращаясь к цветовой символике у Захарии, отметим еще следующие толкования.

Иероним предполагал, что четыре цвета лошадей Захарии символизируют четыре мировые державы: черный— Медию (Персию), белый — Македонию, пестрый — Рим, красный — Вавилон³⁵.

Г. Людат считает, что из текстов Захарии и Иоанна в Откровении (см. об этом ниже) следует, что с востоком ассоциировался красный цвет, с югом — белый, с западом — пестрый (пегий), с севером — черный³⁶; однако из текстов, как мы видели, такие ассоциации никак не следуют.

Φ. Хорст попытался связать четыре цвета Захарии с астральными явлениями; так, красный цвет, по его мнению, соответствует Меркурию, черный — Сатурну, белый — Юпитеру, пегий (зеленый) — Марсу³⁷.

Заметим, что в более поздней иудаистской традиции каждому из двенадцати колен израилевых приписывались свои цвета, ко-

торые стали цветами их знамен

¹См. об этом работы: Ludat; Pritzak; Laude-Cirtautas; Gabain; Berlin, Kay; Nowotny; Tuan; Hermann, Cagiano d\ Azevedo; Золотарев; Кононов; Вяч. Be. Иванов и др. Наиболее разработанной и универсальной представляется китайская система цветообозначений стран света; она охватывала все сферы жизни древних китайцев — от построения космологических моделей мира до обозначения территориально-административных и политических образований и цвета одежды воинов различных флангов войска, ср.: Ludat, 1953, 146— 148; Подо-шнов, 1999, 49—54, 68—69, 530—536.
² Rignell, 1950,20.
³  Ср. работы: Sellin, 1922, 463—468; Mitchell, 1951, 177—182; Biz, 1964; Rudolph, 1976, 121—126; Amsler, 1981, 102—111; Meyers, Meyers, 1987, 316—336 и многие другие (W. Nowack, A. Gelin, F. Nötscher, К. Ellinger, W. Thomas, Th. Charry, B. Duhm, F. Horst, L. G. Rignell). Ср. скепсис современного библеиста: «No fully satisfactory explanation of the various symbols [of the chariots of Zechariah. — А. П.] has yet been advanced» (The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 1977, 4,1098).
⁴ Amsler, 1981, 103: «Les couleurs illustrent simplement ladiversite des instruments d'une action de Dieu, qui est universelle.»
⁵ Rudolph, 1976, 124: «Tatsächlich sind sie [die Farben bei Sacha-rja. —А. П.] für Zweck und Inhalt der Vision ohne Bedeutung»; такую же скептическую позицию занимает Л. Г. Ригнелл (см.: Rignell, 1950, 31: «Es ist doch deutlich, dass man nicht damit zu rechnen hat, dass die Alten Semiten und speziell die Israeliten sämtlich vier Himmelsrichtungen bestimmte Farben appliziert hätten»).
⁶ Уже Иероним, который, кстати, ассоциировал четыре колесницы Захарии также с четырьмя евангелистами, это понимал, см.: Hieron. Comm. in Zach. I, 1, 786 [PL, 25, 1425]: Angelus... narrat quatuor esse ventos coeli, id est, quatuor piagas mundi, quae Graeci qui assistant et pareant Domini voluntati.
⁷ В. Рудольф считает, что в 5-м стихе следует, согласно древнееврейскому тексту, переводить так: «они [т.е. колесницы] выходят по четырем ветрам [т. е. странам света]» (Rudolph, 1976, 122).
⁸Ср., например: Иез. 37, 9; 1 Цар. 9, 24; Дан. 8, 8.
⁹Ср.: Cunkel, 1903, 45—46; Marti, 1904, s.v.; Duhm, 1911, 76; Sei-lin, 1922, 464; Alb, 1933, 94; Horst, 1938, 214 ff.; Mitchell, 1951, 178—179; Ans/er, 1981,102; Meyers, Meyers, 1987, 320— 322: «Four colors of horses are indicated here, corresponding to the four points of compass... The four types of horses are closely linked to the four directional quadrants of the world».
¹⁰  Mengis, 1929/1930, 1190—1192; Gradwohl, 1963, 95; Berlin, Kay, 1969, 17—368; Pennick. 1979, 93; Brenner, 1982, 56—57; Meyers, Meyers, 1987, 321—322. Подробнее см. об этом ниже.
¹¹ Ср.: Rudolph, 1976, 123; Meyers, Meyers, 1987, 319—320; ср.: Cunkel, 1903, 45—46 о вавилонской астрономической символике, отразившейся в видениях Иезекииля и Захарии.
¹² В древнееврейском наименовании севера — säpon — также присутствует значение «темный» {Mitchell, 1951,179).
¹³См.: Rigne//, 1950, 208.
¹⁴См.: Seilin, 1922,465.
¹⁵ Так думают многочисленные комментаторы и переводчики этого места (см. литературу в: Rudolph, 1976, 121—126; так же: Winlon Thomas, 1987, 1078—1079). Впрочем, в последнее время раздаются голоса против конъектурных изменений (см., например: Graf Revent-lov, 1993, 69, который считает, что у Захарии указаны только два направления — север и юг, а на север движутся две колесницы; все же попытки изменения текста — излишни; ср. также: Amsler, 1981, 104).
¹⁶ Ср., например, текст Иерусалимской Библии: «Die roten Rosse ziehen nach dem Lande des Ostens, die schwarzen Rosse ziehen nach dem Lande des Nordens, die weißen Rosse ziehen nach dem Lande des Westens, und die gescheckten ziehen nach dem Lande des Südens» (Die Bibel, 1968,1341).
¹⁷Ср.: Mitchell, 1951, \80; Amsler, 1981,103; Meyers, Meyers, 1987, 325; ср.: Rudolph, 1976, 122—123; Mason, 1977, 60: «a very slight emendation».
¹⁸Meyers, Meyers, 1987, 325.
¹⁹CM.:Ringgren, 1963,163,169.
²⁰Busink, 1980, II, 1573—1574.
²¹ Ibdem.
²²См.: Unger. 1931,199—200.
²³См.: Dombart, 1930,24.
²⁴См.. Unger, 1937, 45—46.
²⁵См.: Nougayrol, 1966, 72—74; перевод по: Семена, 1971,112.
²⁶ linger, 1937, 45—46. Впрочем, в вавилонской литературе существуют также перечисления и по часовой стрелке (Ibidem, 46).
²⁷Ibdem, 45, 47.
²⁸См.: Beek, 1961, Abb. 257—260.
²⁹См., например: Boll, 1950, 87—88.
³⁰ Ср : Wmckler, 1901, 29: «Das babylonische Pantheon stellt nicht den Sonnengott, sondern den Mondgott an die Spitze». Реликты такого понимания значения солнца и луны в иудейской традиции, возможно, сохранились в славянской версии «Откровения Баруха», где рассказывается, что месяц был первоначально светлее и ярче, чем солнце, однако, так как он смеялся, когда змий совращал Адама и Еву, Господь рассердился и сделал его свет менее ярким (Откр. Баруха, 9; см.: Bött-rich, 1996, 859).
³¹ См.: «einer, 1960, 25—26; 28—29; Оппенхейм, 1990,174.
³²См.: Unger, 1937, 46.
³³1 Ен. 18-28 [Uhlig, 1984, 548-565].
³⁴1 Енох, 34—36 [Uhlig, 1984, 570—571].
³⁵Comm. in Zach. 1,1, [PL, 25,1452].
³⁶Ludat, 1953,151, Anm. 72.
³⁷Horst, 1938, 214 ff. Ср. такое же отождествление коней Захарии с теми же планетами: Jeremias, 1930, 736—737 и далее: «Sie berichten als die Gottesboten der vier Weltecken und Weltquadranten..., daß die Erde in allen 4 Weltgegenden sich in voller Ruhe befindet».
³⁸Midrasch Num. Rabba, 2, 6; Hermann, Cagiano di Azevedo, 1969, 377—378.

Откровение Иоанна Богослова (6,1—8)

Есть следы цветовой символики стран света и в Новом Завете. И на этот раз она встречается в Откровении Иоанна и снова в виде масти лошадей. Там говорится о четырех всадниках, поочередно являющихся на конях разного цвета (Откр. 6, 1—8). Так, первый всадник появился на «белом» (λευκός; albus) коне, второй — на «рыжем» (собств. «огненно-красном»: πυρρός; rufus), третий — на «вороном» (т.е. на «черном»: μέλας; niger), четвертый — на «бледном» (собств. на «зеленовато-желтом»: χλωρός; pallidus). He может ли и здесь различная масть (расцветка) четырех коней символизировать четыре страны света, тем более что набор цветов — белый, красный, черный, «бледный» — совпадает с символическим цветовым рядом стран света у Захарии и в других культурах?¹

На эту мысль наталкивает описание последнего всадника: «И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним, и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (Откр. 6, 8). Итак, этот всадник имеет власть над четвертой частью земли, что предполагает, что и каждый из предшествующих всадников имел такую же четверть земли под своим началом. Об этом, однако, в соответствующих описаниях умалчивается.

Это обстоятельство породило неуверенность в текстологической традиции. Так, в греческой версии сказано: «и дана им власть над четвертой частью земли» (καΐ έδό9η αύτοΐς εξουσία έπι το τέταρτον της γης). Не совсем ясно, кому им (αύτοΐς) отдана «четвертая часть земли». «Они» могут означать всех четырех всадников, которым отдали на уничтожение одну четверть земли. Уже это выглядит неправдоподобно. К тому же первые три всадника упомянуты слишком давно, чтобы слово им могло относиться действительно к ним. С другой стороны, как раз перед этой фразой сказано, что за всадником на «бледном» коне следовал ад. Таким образом, слово им может указывать на коня и ад², т. е. на последнего всадника, что означает, что каждый всадник мог иметь в своей власти по одной четверти земли. Наконец, в лучших греческих рукописях вместо αύτοΐς («им») стоит αύτφ («ему»)³, что снимает все проблемы.

Общая неясность текста привела к тому, что латинский перевод рассказа о всаднике на «бледном» коне и его власти сильно отличается от греческого (et data est illi potestas ьирег quattuor partes terrae, т.е. «и дана ему власть над четырьмя странами света»). С одной стороны, в латинском переводе вместо них стоит он, что, вероятно, объясняется использованием более правильного чтения греческих рукописей (этим также подтверждается предпочтительность чтения αύτφ в греческой версии Нового Завета). Что же касается власти над «четырьмя странами света» (множественное число вместо единственного), то латинский переводчик, по-видимому, «исправил» греческий текст, не увидев в нем логики (отсутствие упоминания власти над четвертями у каждого из предшествующих всадников).

Таким образом, церковно-славянский перевод — «и дана бысть ему власть над четвертой части земли» —оказывается самым логичным и корректным, а четыре всадника предстают тесно связанными с четвертями земли, т. е. со странами света.

Важно отметить, что несколько позже (Откр. 7, 1—3) речь идет о «четырех Ангелах, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, которым дано вредить земле и морю», но которые по распоряжению свыше должны были дожидаться, пока не будут отмечены печатью Божией праведники, заслужившие спасение. Затем в нужный момент одному из Ангелов был глас: «Освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей» (Откр. 9,14—19). На мой взгляд, во всех этих местах подразумеваются те же четыре всадника на разномастных конях, а их расположение «на четырех углах земли» подтверждает их соотнесенность со странами света.

Более того, явлению каждого всадника предшествует у Иоанна возглас одного из знакомых нам уже «четырех животных» — божественных хранителей стран света, по очереди говорящих «Иди и смотри!» Едва ли эта связь случайна; ведь «интродукция» четырех всадников — чуть ли не единственная функция «четырех животных», которые у Иоанна, кроме этого, заняты лишь одним делом: «и ни днем ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр. 4, 8). Кроме того, как установили текстологические исследования, в возгласе «животных» «Иди и смотри!» (Έρχου καΐ ϊδε [варианты: εΐδον, βλέπε]; Veni et vide; «Гряди и виждь»), обращенном, очевидно, к Иоанну, второй член— «смотри»,—вслед за лучшими рукописями, снимается

как излишний⁴. Таким образом, возглас «Иди!» оказывается обращенным не к Иоанну, а к всадникам⁵, а связь «четырех животных» со всадниками становится еще теснее.

В таком случае цвета лошадей (масти) вполне могут иметь символическое значение, соотносясь с определенными странами света. К этому выводу приходят и некоторые современные инте-претаторы Откровения⁶. Более того, проводится прямая связь между лошадьми Захарии, которые, как мы видели выше, могли ассоциироваться с четырьмя странами света, и лошадьми Иоанна⁷. Так, например, X. Крафт, отмечает и близость всадников Иоанна (как и наших «животных») к престолу Всевышнего, и связь лошадей Иоанна с таковыми Захарии, и их происхождение от четырех ветров⁸.

Какие же могут быть соответствия цветов странам света? Начнем с востока, помня, что именно с него начинаются почти все перечисления стран света в древних культурах Евразии. В таком случае белый цвет мог бы символизировать восток⁹, красный — юг, черный — запад и «бледный» — север. При этом возможна перестановка двух последних цветов и стран света. Черный мог означать север, а «бледный» — запад, тем более что в последнем случае говорится, что «ад следовал ему». По, вероятно, наиболее распространенным представлениям о местоположении ада, последний должен был находиться на западе, поэтому можно предположить переход в перечислении Иоанна с юга на север и затем на запад — такого рода порядок перечисления также широко встречается у других народов (например, в Китае и Египте).

Если согласиться с высказанным выше предположением, что «четыре животных», вводящие всадников, имеют с ними тесную связь и перечислены в том же порядке (лев, телец, человек и орел), что и всадники¹⁰, то картина соответствий херувимов, цвета лошадей и стран света может выглядеть следующим образом:

страны света восток

юг

север

запад

«животные» лев масть лошади белая

телец человек            орел

красная «бледная» <-» черная

Получающаяся «роза ветров (= цветов)»¹¹ неплохо соотносится с цветовыми, природными и эмоциональными коннотациями стран света, имеющими параллели в иных архаических культурах Евразии, например, в Китае, Индии, у тюрков и других народов¹².

Новейшие нейросемиотические исследования установили, что основной треугольник цветов образуют цвета белый, черный и красный (так называемые basic colors). Система номинации цветов в символических классификациях является по сути общей для всего человечества и равным образом проявляется в ритуалах и мифологических представлениях разных народов¹³.

Как писала Р. А. Агеева, «соотнесение трех основных цветов с тремя сторонами света тоже может иметь глубокие нейропси-хологические истоки, но конкретное распределение цветов по сторонам света зависит от определенной культурной традиции. Например, общеевразийская система (север — черный цвет, запад — белый, юг — красный; для востока возможно использование желтого или синего цвета) сильно расходится с другими системами в Центральной и Южной Азии и Америке»¹⁴.

О том, сколь различными могут быть в различных архаических культурах сочетания страны света и цвета, свидетельствует следующая таблица:

В случае с мастями лошадей Захарии и Иоанна белый, красный и черный цвета практически совпадают с обычной для евразийских культур цветовой символикой стран света; как показали исследования, эти цвета являются основными и в Библии¹³.

Четвертый цвет во всех цветовых символах стран света мог быть каким угодно (чаще всего желтым, голубым или зеленоватым)¹⁶; таким — «бледным» (т. е. желтовато-зеленым) он и предстает перед нами в Откровении Иоанна для западной (или северной) страны света¹⁷. У Захарии место этого цвета занимает «пегий» (beruddim) цвет, который вызвал у исследователей массу толкований¹⁸. Так, например, У. Макхарди предлагает восстанавливать его значение как «желтый» (yellow), сравнивая его с «бледно-желтым» (pale yellow) цветом Иоанна (χλωρός)¹⁹. Примечательно, что этот четвертый цвет настолько необязателен, что может быть вовсе и не цветом. Так, в древнеиндийской Kausika-sütra (120, 1) упомянуты четыре священные коровы: три из них красного, черного и белого цвета, а четвертая... — «хорошо сложенная» (sürupa)!²⁰

Для Откровения Иоанна мы предположили, что белый цвет там мог символизировать восток, красный — юг, черный и «бледный» — север и запад (с возможной взаимозаменой). У Захарии, как мы видели, все цвета, кроме черного, имеют иные ассоциации со странами света. Общим остается предшествование красного цвета черному и отнесение на последнее место неопределенного «пегого» или «бледного», так что Е. Б. Алло видит здесь даже «традиционную схему»²¹. Возможно, расхождение между двумя авторами связано с вавилонским влиянием на порядок перечисления стран света (против движения солнца) у Захарии (см. выше). У Иоанна же следует предполагать обычную для средиземноморских эллинистических культур последовательность стран света (по движению солнца). Если учесть предположительность обеих идентификаций, а также, по-видимому, неясность самим авторам символической сущности цветовых обозначений стран света, то наши выводы относительно конкретной коннотации цвета и стран света в Ветхом и Новом Завете представляются весьма гипотетичными и едва ли сводимыми в стройную систему.

В заключение позволю себе высказать несколько общих соображений о составе символической четверицы, состоящей из трех и одного элемента. Выше речь шла о трех «животных» и причисленном к ним (позже?) человеке, составляющих зооантропо-морфную четверицу. Только что мы видели, что и цвета, отражающие цветовую символику стран света, состоят из трех «базовых» (черный, белый, красный) и одного дополнительного (условно «пегого»). Часто цветовую и зооантропоморфную символику стран света дополняют четыре «элемента» или «стихии»; как правило, это воздух, земля, вода и огонь. Нетрудно заметить, что так же, как и в первых двух рядах символической классификации, элементная символика явно выделяет три основных равноправных элемента (воздух, земля, вода), добавляя к ним элемент иного качества и происхождения — огонь.

В случае с «животными» и «элементами» особенно ярко видно происхождение четверичности из трех вертикальных слоев космоса (птица/воздух, зверь/земля, рыба/вода) + рефлектирующий центр или дополнительный член четверицы — человек/огонь. Очевидно, что огонь — явление в большей степени провоцируемое и управляемое человеком, связанное с его деятельностью, нежели имманентно пребывающее в природе, как первые три элемента.

Есть ли такая же логика в цветовой символике стран света.

Смею предположить, что наложение тех или иных цветов на страны света могло идти тем же путем, что и в случае обозначения направлений с помощью зооморфных и «элементных» символов, которые перешли в горизонтальную сферу из вертикальной. С древнейших времен в мифологиях многих народов зафиксирована цветовая символика трехчастной вертикальной структуры мира. Исходя из наличия трех основных цветов, архаический человек обозначал, как правило, Верхний мир богов белым цветом (что соответствовало свету, исходящему от дневного неба); при этом известно, что первоначально именно определения «светлый» и «темный» выступали в бинарной оппозиции друг к другу вместо «белого» и «черного». Нижнюю, противоположную небу часть вселенной естественно было обозначать «черной» (темной) по цвету земли и понимать под ней саму землю или — при переходе от двоичности восприятия вертикального пространства к троичности путем выделения Центра — Нижний (подземный) мир. Третий основной цвет, известный древним, — красный — мог закрепиться за срединной сферой, населенной людьми²². Известно, что в древнем Египте белый цвет в изобразительном искусстве был символом дня и Верхнего мира, в то время как черный — ночи и подземного мира мертвых. В грузинской мифологии трем вертикальным мирам космоса соответствуют белый, красный и черный цвета²³.

Таким образом, не лишено вероятия, что аналогично «опрокидыванию» вертикальной оси координат на горизонталь и переносу трех «животных» или трех элементов на три страны света в горизонтальной плоскости (+ человек или огонь), также и цветовая символика трех стран света могла заимствоваться из символики вертикальной структуры мира; в качестве символа четвертой страны света везде выступали какие-то второстепенные цвета.

К сказанному остается только добавить, что такой же принцип (3+1) существует, по-видимому, и в четверичной социальной символике, имеющей связь и со странами света; древнеиндийское общество состояло из четырех варн (каст), при этом три из них (брахманов — жрецов, кшатриев — военной знати и вайшьев— свободных общинников) считались принадлежащими к «дваждырожденным» и социально значимыми, а четвертая вар-на шудров — неполноправных ремесленников — была лишена социальных функций, в нее входили «однорожденные», лишенные посвящения люди²⁴. Напрашивается, конечно, и тут аналогия с вертикалью (небо/божественное/брахманы, земля/земная власть/кшатрии, подземный мир/плодородие земли/крестьяне), а шудры/ремесленники (как и огонь среди элементов) не имеют своего места в вертикальной иерархии и связаны с чисто человеческой деятельностью — рукоделием, рукомеслом, ремеслом (ср. роль огня в развитии ремесла).

¹ Об иных толкованиях цвета коней см., например: Ясиницкий, 1983, 56—58; Апокалипсис, 1993,. Всадник на белом коне обычно аллегорически трактуется как олицетворение бескровной победы Церкви Христовой, на красном — знамение кровопролития, от которого пострадает Церковь, на вороном — скорбь и печаль, на «бледном» — смерть (возможно, гонения на христиан при римских императорах). Н. А. Морозов (Морозов, 1907, 52—55) в соответствии со своей астрологической интерпретацией Апокалипсиса трактует коней как планеты (белая — Юпитер, красная — Марс, темная — «невидимый в те дни Меркурий», бледная — «зловещая планета Сатурн»), а сидящих на них всадников как созвездия, к которым приближались 30 сентября 395 г. указанные планеты (соответственно, Стрелец, Персей, Весы и Скорпион). Собственно, на таком положении коней-планет в созвездиях-всадниках и основаны астрономические расчеты Морозова, приведшие его к дате создания Откровения Иоанна (Там же, 132—145). Фр. Болл видел в первом всаднике персонификацию созвездия Льва, во втором — Девы, в третьем — Весов, в четвертом — Скорпиона (Boll, 1914). Другие интерпретации четырех всадников см.: Zahn, 1924, 351—357; Allo, №Ъ, 92—102; Kiddle, 1952; Morris, 1969; Beasley-Murray, 1974; Kraft, 1974; Mounce, 1980, 151—157; The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 1980, 7, 776—777.
²Ср. такое же мнение: Моипсе, 1980,156.
³ См. критический аппарат в: NT, 624. Примечательно, что издатели Нового Завета, не видя во всадниках символы стран света, предпочли чтение худших рукописей.
⁴ Подробнее см.: Michl, 1937, 83—84; Rist, 1987, 412; см. критический аппарат в: NT, 623—624; слово «смотри» отсутствует в рецензии текста, распространенной сначала в Антиохии, затем в Константинополе (так называемый Reichstext).
⁵  См.: The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 1980, 7, 775—776.
⁶ См., например: Kraft, 1974, 125 о связи четырех херувимов, четырех всадников и четырех ангелов: «In dieser Form widerholt sich nun die Vorstellung in Gestalt der vier Winde»; ср.: Boll, 1914, 93; Allo, 1933, 94; Morris, 1969, 113; Beasley-Murray, 1974, 142; Pennick, 1979, 93: «Perhaps the best known of Biblical guardians [of the four directions. — А. П.] are the Four Horsemen of the Apocalypse, which embody the colour code which is a characteristic of directional systems throughout the world».
⁷ См., например: Lethaby, 1891; 1974², 59; Allo, 1933, 94; Kiddle, 1952, 111 sqq.; Bourguet, 1959, 22; Beasley, Murray, 1974, 142; Kraft, 1974, 114—115; Hermann, Cagiano di Azevedo, 1969, 415; Pennick, 1979, 93; Mounce, 1980,152; Rist, 1987, 411.
⁸ Kraft, 1974, 115: «Die apokalyptische Reiter stehen, bevor sie aufbrechen, vor dem Herr der Erde, wie die Thronengel, die sie heraufrufen. Man kann also schließen, daß die Reiter auf dem Weg über Sacharja eine ursprüngliche Beziehung zu den vier Winden haben». Cp. Gunkel, 1903, 45—46 о традиционности четырех колесниц (всадников) в библейской литературе: «Die ältere israelitische Tradition kennt vier Windengel, die Jahve über die ganze Erde aussendet, und die man sich als reitende Boten oder als vier Wagenkämpfer vorstellt; die Farben ihrer Pferde sind die Farben der vier Himmelsgegenden».
⁹ Недаром большинство христологических толкований всадников усматривает во всаднике на белом коне самого Христа, который в христианстве тесно связан с востоком (звезда на востоке при его рождении, вознесение в восточную сторону, второе пришествие с этой стороны и т. д.; подробнее см.: Dölger, 1925, 156—157, 173, 184, 211—219; По-досинов, 1999, 287—315). Да и в самом Откровении Иоанна восток обладает особой благостностью; автор рассказывает (Откр. 7, 2), что он увидел «иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого».
¹⁰ Ср.: Michl, 1937, 84: «Für die Wesen darf man wohl die Reihenfolge von Apk. 4, 7 annehmen».
¹¹ П. Бурге путем сложных сопоставлений иоанновой и захариевой цветовой символики приходит к тем же соответствиям относительно льва и человека, но меняет местами цветовую и ориентационную символику тельца и орла: телец соотносится у него со всадником на красной лошади и соответствует западу, а орел — всаднику на «бледной» лошади и соответствует югу (Bourguet, 1959, 23).
¹²Ср.: Иванов, 1981,163—177.
¹³Иванов, 1981,167; там же литература вопроса.
¹⁴Агеева, 1990,149—150.
¹⁵ См.: Gradwohl, 1963, 54—56, 95; Brenner, 1982, 56—57; Meyers, Meyers, 1987, 321. Вероятно, те же три цвета играли какую-то роль и в цветовой символике ислама; так, в суре 35, 25 (27) Корана говорится: «А в горах есть дороги — белые, красные — различных цветов, и вороные — черные. И среди людей, и животных, и скота — различные цвета» (ср. 16, 13; перевод И. Ю. Крачковского). Как видим, здесь речь идет о тех же трех цветах основного треугольника — красном, белом и черном (ср.: Иванов, 1981, 176).
¹⁶См.: Mengis, 1929/1930,1190—1192; Cese, 1973, 33—34.
¹⁷ Ср.: Meyers, Meyers, 1987, 321: «There is no universal fourth color, and the appearance of «yellow» or «green» as a fourth category in Hebrew apparently takes place sometime during the sixth century»; ср. также о желто-зеленом (gelbgrüne) цвете как определившемся раньше, чем желтый и зеленый в отдельности: Mengis, 1929/1930, 1190.
¹⁸См. подробно: Meyers, Meyers, 1987, 321.
¹⁹McHardy, 1968,174—179.
²⁰Gonda, 1980,47.
²¹ Allo, 1933, 94: «La couleur des chevaux [chez Jean. —А. П.], et l'ordre dans lequel ils sont mentionres, montre une reelle dependance vis-ä-vis de ce prophete [Zacharie. — А. П.], ou d'un schema traditionel, qui aurait egalement servi aux deux visions. Le rouge precede le noire; le quatrieme rang est occupe, il est vrai, chez Zacharie, par les chevaux pies (ποικίλοι, ψαφοί), chez Jean par un cheval dune couleur indecise et sinistre, χλωρός»; ср.: Bourguet, 1959, 22—23.
²² Недаром имя библейского первочеловека Адама выводят из др,-евр. корней со значениями «земля» и/или «красный».
²³ См.: Ожаури, Сургуладзе, 1980, 603. ²⁴См.: Топоров, Варна, 1980, 216.

Вместо заключения:
«Синий буйвол, и белый орел, и форель золотая...»

Итак, можно, как кажется, говорить о следах, пережитках в библейской традиции существовавшей когда-то зооантропо-морфной и цветовой символики стран света, характерной для многих архаических народов мира. Конечно, эта символика рано получала переистолкование, как мы видели уже в иудаистской и раннехристианской экзегетике, да и сами Иезекииль и Захария, не говоря уже об их продолжателе Иоанне Богослове, скорее всего придавали цветовой и зооантропорфнои символике другое значение¹, но основа, на которую эти новые значения накладывались, несомненно, имела своим происхождением символику стран света². Примечательно, что в одном из кумранских текстов ок. середины I в. н. э. (в так называемой «Ангельской службе», пещера 4³) исследователи усматривают соединение мотивов видения Иезекииля (херувимы, несущие трон — merkäbäh — Господа) и четырех ветров (ruhot), объезжающих на колесницах (markabot) всю землю⁴.

* * *

Библейские тексты, а особенно видения Иезекииля и Иоанна Богослова, будят фантазию и вдохновляют на творчество многие поколения художников и поэтов.

Интересные ассоциации с зооморфной и цветовой символикой Библии содержатся в текстах популярных песен наших современников— Булата Окуджавы и Бориса Гребенщикова.

Знаменитая «Грузинская песня» Окуджавы заканчивается словами:

И когда заклубится закат,
по углам залетая,
пусть опять и опять предо мною плывут наяву
синий буйвол,
и белый орел,
и форель золотая...
А иначе зачем
на земле этой вечной живу?

Как мы видим, Окуджава — вероятно, интуитивно — избрал «правильных» животных для символического показа «всего мира» (птица, наземное животное и рыба), цвета же (синий, белый и золотой), будучи сами по себе весьма впечатляющими и эстетически точными, не отвечают обычному набору цветов, символизирующих страны света. Конечно, едва ли поэт специально думал об этом, хотя космические мотивы в его песне, несомненно, присутствуют: «царь небесный» (ср. Яхве в окружении четырех «животных» у Иезекииля и Иоанна Богослова), «вечная земля», «закат (= смерть?), летающий по (четырем?) углам» (= странам света?). В этой символической классификации отсутствует человек (ангел), которым, впрочем, может быть сам автор.

Что же касается цветов, то недостающие в цитированном тексте черный и красный цвета («basic colors») использованы Окуджавой в предыдущей строфе как раз для характеристики людей («В темно-красном своем будет петь для меня моя Дали, //в черно-белом своем преклоню перед нею главу...»). Таким образом, Окуджаве оставалось не так много цветовых возможностей для характеристики трех «животных».

В отличие от текста Окуджавы в песне «Город золотой», кс торую поет Борис Гребенщиков и текст которой пpинaдлeжит А. Хвостенко, библейские реминисценции более явные.

Над небом голубым есть город золотой с прозрачными воротами и яркою звездой.

А в городе том сад, все травы да цветы, гуляют там животные невиданной красы.

Одно, как желтый огнегривый лев, Другое — вол, исполненный очей, С ними — золотой орел небесный, Чей так светел взор незабываемый.

В песне явно речь идет о рае или, возможно, об идеально Небесном Иерусалиме (Гребенщиков, отходя от текста оригина ла, поет «Под небом голубым...», что несколько затемняет рай скую локализацию «золотого города»). Животные, разгуливаю щие по цветущему саду, могли бы быть просто насельникам рая, если бы не их иезекиилевско-иоаннов подбор — лев, теле (вол) и орел, при этом вол оказывается «исполненным очей (прямая цитата из видений Иезекииля и Иоанна). Цветовая ха рактеристика этих «животных» (желтый лев и золотой орел, как и у Окуджавы, имеет, по-видимому, чисто эстетически функции.

Мы видим, таким образом, как современные поэты пытаются домыслить цветовую символику зооморфных образов Иезекиил и Иоанна Богослова, отсутствующую в реальных текстах и восстанавливаемую нами по крупицам и отдельным намекам.

Список сокращений

BB Византийский временник. Москва
ВДИ Вестник древней истории. Москва
МНМ —Мифы народов мира. Энциклопедия в
2-х томах. М., 1980—1982
ЧОИДР — Чтения в императорском обществе истории и древностей Российских при Московском университете. Москва
АА — Apocalypses apocryphae / Ed. С. Tischen-
dorf. Lipsiae, 1866
BH Biblia Hebraica / Ed. R.Kittel. 13 ed.
Stuttgart, 1962
ВТ Der Babylonische Talmud / Hrsg. von
L. Goldschmidt. 1—9. Haag, 1933— 1935
CCL  — Corpus Christianorum. Series Latina.
Turnhout
CSEL—Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latino-
rum. Wien
CT — Cuneiform Texts from Babylonian Tablets
in the British Museum. London
GCS Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderten. Leipzig; Berlin
KB Keilschrifturkunden aus Boghasköi. Berlin
LThK—Lexikon fur Theologie und Kirche. Freiburg
LXX —Septuaginta. Id est Vetus Testamentum graece luxta LXX inrepretes / Ed. A. Rahlfs. Stuttgart, 1979
NT Novum Testamentum. Graece et Latine /
Ed. E. Nestle. 22 ed. London, 1969
OTP  — The Old Testament Pseudepigrapha / Ed.
J. H. Chalesworth. I. London, 1983

Литература

Агеева Р. А. Страны и народы: Происхождение названий. М., 1990
Алексеенко Н. А. Представление кетов о мире // Природа и чело век в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 197( С. 72—103
Апокалипсис в истолковании и назидательном чтении / Coci Μ. Барсов. Μ., 1993
Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования. М., 1997
Афанасьева В. К. Шумеро-аккадская мифология // МНМ. 1 1982. С. 647—653
Бадж Е. А. У. Путешествие души в царстве мертвых. Египетска книга Мертвых. М., 1995
Бируни, Абу Рейхан. Индия. М., 1995
Ван-дер-Варден Б. Пробуждающаяся наука. II. Рождение астроно мии. М., 1991
Ван дер Плас Д. Запрет на изображения в монотеистических рели гиях // ВДИ. 1996. 2. С. 123—143
Велецкая Η. Η. Языческая символика славянских архаических ри туалов. М., 1978
Глаголев А. Ветхозаветное библейское учение об Ангелах (Опы библейско-богословского исследования). Киев, 1900
Глубоковский Η. Η. Русская богословская наука в ее историческо1 развитии и новейшем состоянии. Варшава, 1928 (репринт: Москве 1992)
Голан А. Миф и символ. М., 1993
Джаксон Т. Н. «Духи-хранители земли» в «Хеймскрингле» Снор ри Стурлусона // Церковная археология. Вып. 4. Материалы Второ Всероссийской церковно-археологической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения Н. В. Покровского. СПб., 1998. С 95—99
Евсюков В. В. Мифология китайского неолита по материалам рос писей на керамике культуры яншао. Новосибирск, 1988
Жуковская Н. Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллел // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. Μ 1980. С. 92—116
Иванов Вячеслав. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994
PGPatrologiae cursus completus. Series Graeca
/ Ed. J.-P. Migne PGM — Papyri Graecae Magicae / Ed. K. Preisen-
danz. Bd. 1—2. Leipzig; Berlin, 1928—
1931 (1. Bd. 2. Aufl. Stuttgart, 1973) PL — Patrologiae cursus completus. Series Latina
/Ed. J.-P. Migne RAC  — Reallexikon für Antike und Christentum.
Stuttgart RGG  — Die Religion in Geschichte und Gegenwart.
3. Ausg. Tübingen
SCSources chretiennes. Paris
Vulg.  — Biblia Sacra Vulgatae editionis. Venetiis, 1732
Иванов Вяч. Вс. Чет и нечет: Асимметрия мозга и знаковых систем. М., 1978
Иванов Вяч. Вс. Цветовая символика в географических названиях в свете данных типологии: К названию Белоруссии // Балто-славянские исследования. 1980. М., 1981. С. 163—177
Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996
Источников М. Мнимая зависимость библейского вероучения от религии Зороастра. Казань, 1897
Коэаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985
Концевич Л. Р. Корейская мифология // МНМ. 2. 1982. С. 411—412
Кулемзин В. М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск, 1984
Лисевич И. С. Моделирование мира в китайской мифологии и учение о пяти элементах // Теоретические проблемы восточных литера-тур. М., 1969. С. 262—268
Лукьянов А. Е. Истоки Дао: Древнекитайский миф. М., 1992
Лушникова А. В. Север и юг в представлениях индоиранских и финно-угорских народов // Гуманитарная наука в России: Соросов-ские лауреаты. Филология, литературоведение, культурология, лингвистика, искусствознание. М., 1996. С. 253—259
Мейлах М. Б. Видение Иезекииля // МНМ. 1.1980. С. 481—482
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа М., 1976
Мещерский Н. А. К истории текста славянской книги Еноха. (Следы памятников Кумрана в византийской и старославянской литературе) // ВВ. 24.1964. С. 91—108
Мещерский Н. А. К вопросу об источниках славянской книги Еноха // Краткие сообщения Института народов Азии. 86. История и филология Ближнего Востока. Семитология. М., 1965. С. 72—78
Младшая Эдда. Л., 1970
Морозов Н. А. Откровение в грозе и буре. История возникновения Апокалипсиса. М., 1907
Напольских В. В. Древнейшие этапы происхождения народов уральской языковой семьи: Данные мифологической реконструкции: (Праураль-ский космогонический миф). Автореф. докт. дисс. Ижевск, 1992
Ожаури Г. Α., Сургуладзе И. К. Мифология кавказо-иберийских народов // МНМ. 1.1980. 603—607
Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации. 2-е изд. М., 1990
Петру хин В. Я. Погребальная ладья викингов и «корабль мертвых» у народов Океании и Индонезии: (Опыт сравнительного анализа) // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980. С. 79—91
Подосинов А. В. Ориентация по странам света в древних культурах как объект историко-антропологического исследования // Одиссей. Человек в истории. Картина мира в народном и ученом сознании. 1994. М., 1994. С. 37—53
Подосинов А. В. К интерпретации символов евангелистов // Церковная археология. Вып. 4. Материалы Второй Всероссийской церков-но-археологической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения Н. В. Покровского. СПб., 1998. С. 256—258
Подосинов А. В. EX ORIENTE LUX! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999
Покровский Н. В. Лекции по церковной археологии. СПб., 1891
Пополь-Вух. Родословная владык Тотоникапана. М.; Л., 1959 (репринт: Москва, 1993)
Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. По рукописям Соловецкой библиотеки. СПб., 1877
Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях. По рукописям Соловецкой библиотеки. СПб., 1890
Прокофьева Е.Д. Старые представления селькупов о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976. С. 106-126
Пыпин А. Н. Ложные и отреченные книги русской старины. СПб., 1862 (Памятники старинной русской литературы. Вып. 3)
Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. Проблемы мировоззрения ираноязычных народов евразийских степей I тысячелетия до н. э. М., 1985
Рифтин Б. Л. Сюань-у // МНМ. 2.1982. С. 481
Рифтин Б. Л. Цзю тянь // МНМ. 2.1982. С. 619
Рождественский А. П. Видение Св. пророка Иезекииля на реке Ховар // Христианское чтение. I. M., 1895
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981.
Семека Е. С. Антропоморфные и зооморфные символы в четырех-и восьмичленных моделях мира // Труды по знаковым системам. 5. Тарту, 1971. С. 92—119
Скабалланович М. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. Мариуполь, 1904
Смагина Е. Б. Истоки и формирование представлений о царе демонов в манихейской религии // ВДИ. 1993.1 С. 40—58
Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980
Соколов М. И. Материалы и заметки по старинной славянской литературе. Выпуск Третий. VII. Славянская Книга Еноха. II. Текст с латинским переводом. М., 1899 (ЧОИДР, 4)
Соколов Μ. И. Материалы и заметки по старинной славянской литературе. Выпуск Третий. VII. Славянская Книга Еноха Праведного. Тексты, латинский перевод и исследование. Посмертный труд автора приготовил к изданию М. Сперанский. М., 1910 (ЧОИДР, 4)
Старшая Эдда // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.. 1975
Сычев Л. П. Комментарий в кн.: Юань Кэ. Мифы древнего Китая. Изд. 2-е, испр. и дополн. М., 1987
Теребихин Η. Μ. Сакральная география Русского Севера (Религиозно-мифологическое пространство севернорусской культуры). Архангельск, 1993
Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литературы. Т. 1—2. СПб., 1863
Тихонравов Н. С. Отреченные книги древней России // Он же. Сочинения. Т. I. M., 1898. С. 127—255
Топоров В. //. К происхождению некоторых поэтических символов (палеолитическая эпоха) // Ранние формы искусства. М., 1972. С. 77—103
Топоров В. Н. Варна // МНМ. 1.1980. С. 216
Топоров В. Н. Древо мировое // МНМ. 1.1980. С. 398—406
Топоров В. Н. Животные // МНМ. 1.1980. С. 440—449
Юнг К. Г. Психология и религия // Он же. Архетип и символ. М., 1991. С. 129—202
Юнгеров П. Библейский характер видения пророка Иезекииля, описываемого в I—III главах его книги // Чтения в обществе любителей духовного просвещения. М., 1884
Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984
Ясиницкий Г. И. Символика Апокалипсиса. Сан Франциско, 1983
Яцимирский А. И. Апокрифы и легенды. К истории апокрифов, легенд и ложных молитв в южнославянской письменности. Вып. 1. Пг., 1915
Яцимирский А. И. Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. I. Апокрифы ветхозаветные. Пг., 1921
Albright W.F. What Were the Cherubim? // The Biblical Archaeologist. 1.1938. P. 1—3
Allo E.-B. Saint Jean. L'Apocalypse. Paris, 1933
Almquist B. Nörron niddiktning. B. I. Nid mot furstar. Stockholm, 1965.
Amsler S. in: Commentaire de l'Ancien Testament. XIC. Neuchätel; Paris, 1981
Andreas F. C, Hennig W.B. Mitteliranische Manichaica aus Chine-sisch-Turkestan. I // Acta Iranica. 1. Leiden, 1974. S. 1—48
Der Babylonische Talmud / L.Goldschmidt. Bd. I—IX. Haag, 1933—1935
Beasley-Murray G. R. The Book of Revelation. London, 1974 (New Century Bible)
Beck M.-D. [Art.] Evangelistensymbole // RGG. 2. 1958. Sp. 796—797
Beek M. A. Bildatlas der assyrisch-babylonischen Kultur. Gütersloh, 1961
Beöthy E. Die Bezeichnungen für Himmelsrichtungen in den finnisch-ugrischen Sprachen. Bloomington (Ind.); The Hague, 1967 (Indiana University Publications. Uralic and Altaic Series. 84)
Berlin В., Kay P. Basic Color Terms: Their Universality and Evolution. Berkeley and Los Angeles, 1969
Bernoulli R. Zur Symbolik geometrischen Figuren und Zahlen // Era-nos-Jahrbuch. 1934. Zürich, 1935. S. 369—415
Die Bibel. Die heilige Schrift des alten und neuen Bundes. Deutsche Ausgabe mit den Erläuterungen der Jerusalimer Bibel / Hrsg. von Diego Arenhoevel, Alfons Deissler, Anton Vögtle. Freiburg; Basel; Wien, 1968
Biz M. Die Nachtgeschichte des Sacharja. Neukirchen, 1964 (Biblische Studien, 42)
Billerbeck P. Die Bücher des Neuen Testaments und die Offenbarung Johannis. Erläut. aus Talmud und Midrasch. 5. Aufl. München, 1969
Boll Fr. Aus der Offenbarung Johannis. Hellenistische Studien zum Weltbild der Apokalypse. Leipzig, Berlin, 1914
Boll Fr. Die Sonne im Glauben und in der Weltanschauung der alten Völker. Stuttgart, 1922 (= Idem. Kleine Schriften zur Sternkunde des Altertums. Leipzig, 1950, S. 81-98)
Boll Fr. Ostasiatische Tierzyklus im Hellenismus // Idem. Kleine Schriften zur Sternkunde des Altertums. Leipzig, 1950. S. 99—114
Boll Fr., Bezold C. Sternglaube und Sterndeutung. Die Geschichte und das Wesen der Astrologie. Leipzig, 1918
Böttrich Chr. Adam als Mikrokosmos. Eine Untersuchung zum sla-vischen Henochbuch. Frankfurt am Main u.a. 1995 (Judentum und Umwelt, 59)
Böttrich Chr. Das slavische Henochbuch. Gütersloh, 1996 (Jüdische Schriften aus hellenisch-römischer Zeit, V, 7)
Bourguet P. Les «symboles des quatre Evangelistes» ou l'enigme des quatre «etres vivants» de Г Apocalypse dans l'iconographie chretienne // La revue reformee. 10.1959. P. 3—25
Brenner A. Colour Terms in the Old Testament. Sheffield, 1982 (Journal for the Study of the Old Testament. Supplement Series. 21)
Busink Th.A. Der Tempel von Jerusalem von Salomo bis Herodes. Eine archäeologisch-historische Studie unter Berücksichtigung des westsemitischen Tempelbaus. I. Der Tempel Salomos. Leiden, 1970; II. Von Ezechiel bis Middot. Leiden, 1980
Carrington P/i. Astral Mythology in the Revelation // Anglican Theological Review. 13. New York, 1931. P. 289—305
The Catholic Encyclopedia. London, 1929
Chantraine P. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Histoire des mots. I. Paris, 1983
Collon D. Ancient Near Eastern Art. London, 1995
Cooke G.A. A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Ezekiel. Edinburgh, 1960
Crozet R. Les premieres representations anthropo-zoomorphiques des evangelistes (VI^е—IX^е siecles) // Etudes merovingiennes 1952. Paris, 1953. P. 53—63
Dähnhardt О. Natursagen. Eine Sammlung naturdeutender Sagen, Märchen, Fabeln und Legenden. Bd. I. Sagen zum Alten Testament. Leipzig; Berlin, 1907
Derchain Ph. Hathor quadrifrons. Recherches sur la syntaxe d'un mythe egyptien. Istambul, 1972
Dessenne A. Le sphinx, etude iconographique. I. Des origines ä la fin de second millenaire. Paris, 1957
Dhorme P., Vincent L.H. Les Cherubins // Revue Biblique. 35. Paris, 1926. P. 328—358; 481-495
Dölger F. }. Sol salutis. Gebet und Gesang im christlichen Altertum mit besonderer Rücksicht auf die Ostung in Gebet und Liturgie. 2. Ausg. Münster i. W., 1925 (Liturgiegeschichtliche Forschungen, IV, V)
Dölger F. f. Die Sonne der Gerechtigkeit und der Schwarze: Eine religionsgeschichtliche Studie zum Taufgelöbnis. 3. Aufl. Münster, 1971
Dombart Th. Der babylonische Turm. Leipzig, 1930 (Der alte Orient, 29,2)
Duhm B. Anmerkungen zu den Zwölf Propheten. Giessen, 1911
Durkheim £., Mauss M. Primitive Classification. Chicago, 1963
Dürr L. Ezechiels Vision von der Erscheinung Gottes (Ez. с 1 u. 10) im Lichte der vorderasiatischen Altertumskunde. Münster i. W., 1917
Eichrodt W. Der Prophet Hesekiel. Bd. 1—2. Übersetzung und Kommentar. Göttingen, 1959—1966 (Das Alte Testament deutsch, 22.1—2)
Einar Ot. Sveinsson. Landvaettasagan // Minjar og menntir. Reykjavik, 1976. Bis. 117-129
Ellis L. В. The Animal Symbols of the Evangelists // Ancient Egypt. London; New York, 1930. P. 109—118
Erman A. Die Religion der Ägypter. Ihr Werden und Vergehen in vier Jahrtausenden. Berlin, 1904

Evans J.M. Microcosmic Adam // Medium Aevum. 35. Oxford, 1966. P. 38—42
Fohrer C. Ezechiel. Tübingen, 1955 (Handbuch zum Alten Testament, 1,13)
Förster M. Adams Erschaffung und Namengebung: Ein lateinisches Fragment des s. g. slawischen Henoch // Archiv für Religionswissenschaft. 11. Leipzig, 1908. S. 477—529 (Nachdruck: Vaduz, 1965)
Fuhs H.F. Ezechiel 1—24. Würzburg, 1984 (Die Neue Echter Bibel: Kommentar zum alten Testament, 7)
Cese H. Anfang und Ende der Apokalyptik, dargestellt am Sacha-rjabuch // Zeitschrift für Theologie und Kirche. 70 Jahrg. Tübingen, 1973, Ht. 1. S. 20-49
Conda J. Vedic Ritual: The Non-Solemn Rites. Leiden; Köln, 1980 (Handbuch der Orientalistik, 2. 4. 1)
Gradwohl R. Die Farben im Alten Testament. Berlin, 1963 (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 53)
Graf Reventlov H. Die Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi. 9. Aufl. Göttingen, 1993
Greenberg M. Ezekiel 1—20. A New Translation with Introduction and Commentary. New York, 1983 (The Anchor Bible)
Greßmann H. Altorientalische Bilder zum Alten Testament. Berlin; Leipzig, 1927
Grooth M. de. Moorsei P. van. The Lion, the Calf, The Man and the Eagle in Early Christian and Coptic Art // Bulletin Antieke Beschaving. 52/53.1977/1978. P. 233 ff.
Grotius H. Annotationes in Vetus Testamentum. Halle, 1776
Gunkel H. Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments. Göttingen, 1903; 2. Aufl. 1910 (Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments, I, 1)
Gutbub A. Die vier Winde im Tempel von Kom Ombo (Oberägypten) // Keel О. Jahwe-Visionen und Siegelkunst. Stuttgart, 1977. S. 328—353
Halperin D. The Faces of Chariot. Early Jewish Responses to Ezekiel's Vision. Tübingen, 1988
Hebrans L. De visionibus Ezechielis prophetae. Cpp. I—X // Revue biblique. 3. Paris, 1894. P. 586—604
Heinisch P. Das Buch Ezechiel. Bonn, 1923 (Die heilige Schrift des Alten Testaments, 8, 1)
Henning R. Les grandes enigmes de l'univers. Paris, 1957
Hermann Α., Cagiano di Azevedo M. Farbe // RAC. 8. 1969. S. 358—447
Herrmann f. Ezechielstudien. Leipzig, 1908 (Beiträge zur Wissenschaft vom Alten Testament, 2)
Holländer H. Kosmische Bedeutung und räumliche Struktur frühmittelalterlicher Evangelistenbilder // Kunstchronik. 19. Hft. 10. Nürnberg, 1966. S. 314—315
Hölscher C. Hesekiel, der Dichter und das Buch. Giessen, 1924 (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 39)
Horst F. Sacharja // Robinson Th. H., Horst F. Die Zwölf Kleinen Propheten. Tübingen, 1938 (Handbuch zum Alten Testament, 1,14)
Hunger H. [Art.] Evangelisten // Reallexikon zur byzantinischen Kunst. Bd. 2. Stuttgart, 1871. S. 452—484
Jeremias A. Babylonisches im Neuen Testament. Leipzig, 1905
Jeremias A. Sterne // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie / Hrsg. von W.H.Röscher. Leipzig, 1915. Bd. IV. S. 1427—1500
Jeremias A. Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients. 4. Aufl. Leipzig, 1930
Jon Johannesson. Islendinga saga. I. Reykjavik, 1956
Jon Johannesson. A History of the Old Icelandic Commonwealth. Islendinga saga. Manitoba, 1974
Jung C. G. Mandala. Bilder aus dem Unbewußten. 2. Aufl. Freiburg i. Br., 1977
Karge P. Babylonisches im Neuen Testament. Münster in Westf., 1913
Keel О. Jahwe-Visionen und Siegelkunst. Stuttgart, 1977 (Stuttgarter Bibelstudien, 84/85)
Kiddle Μ. The Revelation of St. John. London, 1952
King D. A. Astronomical Alignments in Medieval Islamic Architecture // Ethnoastronomy and Archaeoastronomy in the American Tropics. New York, 1982. P. 303—312
Kluge F. Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. 19. Aufl. Berlin, 1963
Kmoska M. Kerub und kurib // Biblische Zeitschrift. 11. Jahrg. Freiburg i. Br., 1913. S. 225—234
Knabenbauer I. Commentarius in Ezechielem prophetam. Parisiis, 1890
Kohut A. Über die jüdische Angelologie und Dämonologie in ihrer Abhängigkeit von Parsismus. Leipzig, 1866 (Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes, 4. 3)
Kraetzschmar R. Das Buch Ezechiel. Göttingen, 1900 (Handkommentar zum Alten Testament, III. 3.1)
Kraft H. Die Offenbarung des Johannes. Tübingen, 1974
Landersdorf er S. Der ВААЛ ТЕТР ΑΜΟΡΦΟΣ und die Kerube des Ezechiel. Paderborn, 1918 (Studien zur Geschichte und Kultur des Altertums, 9, 3)
Landsberger F. The Origin of the Winged Angel in Jewish Art // Hebrew Union College Annual. 20. Cincinatti, 1947. P. 227—254
Lauha A. ZAPHON. Der Norden und die Nordvölker im Alten Testament. Helsinki, 1943
Lehmann K. The Dome of Heaven // The Art Bulletin. 27. New York, 1945. P. 1—27
Lethaby W. Architecture, Mysticism and Myth. London, 1891 (Repr. 1974)
Ludat H. Farbenbezeichnungen in Völkernamen: Ein Beitrag zu asiatisch-osteuropäischen Kulturbeziehungen // Saeculum. 4. München, 1953. S. 138—155
Lugt F. Man and Angel // Gazette des beaux-arts. 25. Paris, 1944. P. 265—282; 321—346
Marti K. Das Dodekapropheton. Tübingen, 1904 (Kurzer Handkommentar zum Alten Testament)
Mason R. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi. Cambridge, 1977 (The Cambridge Bible Commentary)
Matthias Pördarson. Pjoömenjasafn Islands. Leiöarvisir. Reykjavik, 1914
Maurmann B. Die Himmelsrichtungen im Weltbild des Mittelalters. München, 1976
May H.G. in: The Interpreters Bible in Twelve Volumes. Vol. VI. Nashville, 1987
McHardy W. D. The Horses in Zechariah // Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft. 103. Berlin, 1968. S. 174—179
Mengis C. Farbe // Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. 2. Berlin, Leipzig, 1929/1930. S. 1190—1192
Merkelbach R. Mithras. Königstein/Ts., 1984
Meyers C.L., Meyers E.M. Haggai, Zechariah 1—8. A New Translation with Introduction and Commentary. New York, 1987 (The Anchor Bible)
Michl J. Die Engelvorstellungen in der Apokalypse des hl. Johannes. Т. 1. Die Engel um Gott. München, 1937
Michl J. Engel // RAC. 5.1960. Sp. 54-258
Mitchel H. C. A Critical and Exegetical Commentary on Haggai, Zechariah, Malachi and Jonah. Edinburgh, 1951
Moock W. Zu Geh Offb 4, 6—11 // Theologie und Glaube. 28. Paderborn, 1936. S. 609—612
Morris L. The Revelation of St. John. Grand Rapids, 1969 (The Tyndale New Testament Commentaries)
Mounce R. H. The Book of Revelation. Crand Rapids, 1980 (The New International Commentary on the New Testament)
Neuß W. Das Buch Ezechiel in Theologie und Kunst bis zum Ende des XII. Jahrhunderts. Münster in Westf., 1912
Nilgen U. [Art.] Evangelistensymbole // Reallexikon zur deutschen Kunstgeschichte. Bd. 6. München, 1973. Sp. 517—572
Nougayrol J. Les quatre vents // Revue d'assyriologie et d'archeologie Orientale. 60. Paris, 1966. P. 72—74
Parrot A. Le Musee du Louvre et la Bible. Neuchätel; Paris, 1957
Pauli L. Quellen zur keltischen Religionsgeschichte: Ein Überblick zum Vergleich // Germanische Religionsgeschichte. Quellen und Quellenprobleme / Hrsg. von H.Beck, D. Ellmers, K.Schier. Berlin; New York, 1992. S. 118—144
Pennick N. The Ancient Science of Geomancy: Man in Harmony with the Earth. London, 1979
Philonenko-Sayar В., Philonenko M. Die Apokalypse Abrahams. Gii-tersloh, 1982 (Jüdische Schriften aus hellenisch-römischer Zeit, V, 5)
Podossinov A. Himmelsrichtung (kultische) // RAC. 15. 1991. S. 233—286
Pritchard J.B. The Ancient Near East in Pictures relating to the Old Testament. 2nd ed. Princeton, 1969
Raff Th. Die Ikonographie der mittelalterlichen Windpersonifikationen // Aachener Kunstblätter des Museumsvereins. 48. 1. Köln, 1978/1979. S. 71—218
Reiner E. Fortune-Telling in Mesopotamia // Journal of Near Eastern Studies. 19.1960. P. 23—35
Richter ]. Sacred Geography of the Ancient Greeks: Astrological Symbolism in Art, Architecture, and Landscape. Albany, 1994 (I^er ed. Paris, 1983)
Rignell L.C. Die Nachtgeschichte des Sacharja. Eine exegetische Stu-die. Lund, 1950
Ringgren H. Israelitische Religion. Stuttgart, 1963 (Die Religionen der Menschheit, 26)
Rist M. in: The Interpreter's Bible in Twelve Volumes. Vol. XII. Nashville, 1987
Rock F. Die kulturhistorische Bedeutung von Ortungsreihen und Ortungsbildern. Ein Beitrag zur vergleichenden Chronologie // Anthropos. Internationale Zeitschrift für Völker- und Sprachenkunde. 25. Wien, 1930. S. 255—302
Rohr J. Der Hebräerbrief und die Geheime Offenbarung des heiligen Johannes, übersetzt und erklärt. 4. Aufl. Bonn, 1932 (Die heilige Schrift des Neuen Testaments, 10)
Rotstein J. W. Die Nachtgeschichte des Sacharja. Studie zur Sacharja-prophetie und zur jüdischen Geschichte im ersten nachexilischen Jahrhundert. Leipzig, 1910 (Beiträge zur Wissenschaft vom Alten Testament, 8)
Rowley Η. Η. The Book of Ezekiel in Modem Study. Manchester, 1953
Rudolph W. Haggai — Sacharja 1—8 — Sacharja 9—14 — Malea-chi. Gütersloh, 1976 (Kommentar zum Alten Testament, 13, 4)
Saussure de L. L'origine des noms de mer Rouge, mer Blanche et mer Noire // Le Globe. Organe de la Societe de geographie de Geneve. 63. Geneve, 1924. P. 23—36
Saussure de L. La cadre astronomique des visions de Γ Apocalypse // Actes du Congres International d'histoire des religions. Paris, oct. 1923. T. 1. Paris, 1925. P. 487—492
Schmidt H. Kerubenthron und Lade // ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ. Studien zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testament. Festschrift H. Gunkel. Göttingen, 1923. S. 120—144
Scholem С С Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. 2nd ed. New York, 1965 (1st ed. 1960)
Schultz H. Alttestamentliche Theologie. I—II. Frankfurt am Main, 1869
Sellin E. Das Zwölfprophetenbuch. Leipzig, 1922 (Kommentar zum Alten Testament, 12)
The Seventh-day Adventist Bible Commentary. In Seven Volumes. Washington. Vol. IV, 1977; Vol. VII, 1980
Solheim S. Landvette // Kultur-historisk Lexikon. 10, 1981. Sp. 300—302
Sprank S., Wiese К. Studien zu Ezechiel und dem Buch der Richter // Beiträge zur Wissenschaft vom Alten und Neuen Testament. 3 Folge, 4. Stuttgart, 1929. S. 26—73
Strugnell }. The Angelic Liturgy at Qumrän— 4Q Serek Sirot 'Ölat Hassabbät // Vetus Testamentum. Supplementum 7. Leiden, 1960. P. 318—345
Turdeanu E. Apocryphes slaves et roumains de l'ancien Testament. Leiden, 1981
Unger E. Babylon, die heilige Stadt nach der Beschreibung der Ba-bylonier. Berlin, 1931
Unger E. Orientierungs-Symbolik. Berlin, 1937 (Welt und Mensch im Alten Orient, 3)
Uhlig S. Das äthiopische Henochbuch. Gütersloh, 1984 (Jüdische Schriften aus hellenisch-römischer Zeit, V, 6)
Vaux R. de. Les Cherubins et l'arche d'alliance, les sphinx gardiens et les trones divins dans l'ancien Orient // Melanges de l'Universite Saint-Joseph. 37. Beyrouth, 1960/1961. P. 91—124 = Idem. Bible et Orient. Paris, 1967. P. 231-259
Vogt Ε. Die vier «Gesichter» (pänirn) der Keruben in Ez // Biblica. 60. 3. Roma, 1979. S. 327—347
Werner M. On the Origin of Zoanthropomorphic Evangelist Symbols: The Early Christian Background // Studies in Iconography. 10. Arizona, 1986. P. 1—35
Werner M. On the Origin of Zoanthropomorphic Evangelist Symbols: The Early Medieval and Later Coptic, Nubian, Ethiopian and Latin Evidence // Studies in Iconography. 13. Arizona, 1989/1990. P. 1—47
Wessel K.. [Art.] Evangelistensymbole // Reallexikon zur byzantinischen Kunst. Bd. 2. Stuttgart, 1871. S. 508—516
Winckler H. Himmels- und Weltenbild der Babylonier als Grundlage der Weltanschauung und Mythologie aller Völker. Leipzig, 1901 (Der alte Orient, 3. 2/3)
Wintern Thomas D. in: The Interpreter's Bible in Twelve Volumes. Vol. VI. Nashville, 1987
Wit C. de. Les Genies des Quatre Vents au temple d'Opet // Chro-nique d'Egypte. 32. Bruxelles, 1957. P. 25—39
Woodward D. In: The History of Cartography. I. Cartography in Prehistoric, Ancient and Medieval Europe and the Mediterranean / Ed. by J. B. Harley and David Woodward. Cicago; London, 1987
Zahn Th. Die Offenbarung des Johannes. Lepzig, 1924 (Kommentar zum Neuen Testament, 18)
Zimmerli W. Ezechiel. 1—2. Neukirchen, 1969; 2. Aufl. 1979 (Biblischer Kommentar. Altes Testament, 13, 1)