История Российской ЦерквиСм.библиографию. К оглавлению Эпоха после имп. Петра Великого Епархиальное управление В 1721 году, при открытии Синода, в Русской Церкви было 18 епархий. С переделами губерний число епархий увеличивалось. Епархиальные архиереи подчинялись Синоду, как раньше патриарху. Московская епархия, как уже было сказано, до 1742 года оставалась в ведении Синода, без собственного архипастыря. В 1753 году в ведении Синода было 30 епархий. Штатами 1764 года назначены были: 3 первоклассных епархии, т.е. митрополии; 8 второклассных (архиепископий); 15 епископий. В эти штаты не были включены 3 малороссийские епархии и одна белорусская. В 1775 году была открыта славянская епархия, с состав которой вошли поселения сербов на юге. С присоединением новых областей в 1785 году число епархий еще более умножилось. В 1787 году последовало разграничение епархий по пределам губерний. Штатами 1799 года предусматривалось наличие: 4 митрополитов, 12 архиепископов, 12 епископов. В это число не входил грузинский экзархат с 13 епархиями, присоединенный к синодальному управлению в 1783 году. Замещение архиерейских вакансий производилось Синодом, который представлял избранных кандидатов (вначале двоих, а с 1822 года — троих) для Высочайшего утверждения одного из них к поставлению. В пределах своей епархии епископ был совершенно самостоятельным, главой всех епархиальных учреждений и всего духовенства. Органы епархиального управления долгое время оставались прежними. Коллегиальная система, данная Петром I высшему церковному управлению, была перенесена на епархии только в 1744 году. Вместо архиерейских приказов велено было учредить Консистории, существовавшие раньше только в южнорусских епархиях. Консистории представляли собой как бы канцелярию епископа. В 1883 году Консистории получили новый устав. Согласно ему, "духовная Консистория есть присутственное место, через которое, под непосредственным начальством епархиального архиерея, производится управление и духовный суд в поместном пределе православной российской церкви, именуемой епархией". При образовании Консисторий ее членами могли быть только монашествующие. Позднее получили доступ и представители белого духовенства. Консистории делились на присутствие и канцелярию. Они находились в ведении Синода и их начальник назначался Синодом. Вспомогательными учреждениями и лицами у архиерея были: • викарии, • • благочинные с благочинническими советами, • • епархиальные попечительства о бедных духовного звания (учреждены в 1823 году при Консисториях), • • депутаты. • Депутатами были духовные лица, вызываемые для следствий о духовных же лицах, члены училищных и общеепархиальных съездов, присутствующие в заседаниях земств и городских дум при разбирательстве дел, связанных с церковными землями. В качестве хозяйственного епархиального управления при епископе имелся т.н. архиерейский дом. Если при Петре I в России насчитывалось 15 миллионов православных, то при Николае II их было 115 миллионов. Если в патриарший период Русская Церковь имела 20 епархий с двадцатью же епископами, то к концу императорского периода (синодального) в ней было 64 епархии и 40 викариатств с более чем 100 епископами. Со времени Петра I благочиннические обязанности стали поручаться особым лицам, уже не выборным, а определяемым на должность самим архиереем. Благочинные заменили выборных поповских старост, выполнявших финансовые обязанности (до 1764 года, когда были отменены архиерейские сборы с духовенства). С конца XVIII века появилась новая должность благочинных над монастырями (из почетнейших настоятелей монастырей). В 1766 году Синод добился смягчения административных наказаний: последовал Указ об отмене по духовному ведомству телесных наказаний для всех священнослужителей белого и черного духовенства. Появились архиереи нового склада, старавшиеся поднять духовенство из его приниженного состояния. Особенно выделялся в этом отношении святитель Тихон (Соколов), епископ Воронежский. Он еще до синодального указа отменил в своей епархии телесные наказания духовенства. Преимущественное внимание епископов было обращено на воспитание юношества. Пока духовные училища не были открыты в каждой епархии, для испытания и обучения ставленников определены были при каждом епископе два экзаменатора. Заведывание монастырями и иконописанием было поручено строгому надзору епископов. Подтверждено было правило, чтобы епископ обозревал епархию, по крайней мере, раз в два года, если не каждый год. Существовала проблема, вызванная традицией передавать священнические места своим детям, и проблема, связанная с претензией прихожан располагать церковными должностями по их произволу. Полномочия епархиальной власти, согласно законам Петра I, должны были распространяться на все церковные учреждения и всех лиц епархии, без исключения. Но таковые (исключения) остались. Кроме ставропигиальных монастырей, из круга епархиального ведомства было выделено придворное духовенство, подчиненное непосредственно Синоду в лице протопресвитера, духовника Их Величеств. В особое ведомство при Павле I было выделено военное духовенство. В прежние времена оно находилось в подчинении епархиального начальства по месту расположения воинских частей. При Павле I в 1800 году учреждена была должность постоянного обер-священника, который был поставлен во главе всего духовенства армии и флота. В 1816 году из его управления было выделено управление духовенством гвардейских полков под началом обер-священника главного штаба и гвардии. В 1840 году учреждена должность обер-священника в отдельном кавказском корпусе с подчинением его обер-священнику армии и флота. О 1858 году обер-священники были переименованы в главных священников. В 1890 году все управление военным духовенством было объединено под ведомством одного протопресвитера военного и морского духовенства и при нем духовного управления. Все это управление было независимо от епархиальных властей и подчинялось непосредственно Синоду. Придворное духовенство управлялось особым протопресвитером, состоявшим одновременно духовником Их Величеств. Причты заграничных церквей, получая содержание от министерства иностранных дел, управлялись петербургским епархиальным начальством, исключая иерусалимскую, пекинскую, японскую и др. миссии, состоявших в непосредственном ведении Синода. С 1867 года разделения епархий на классы не существовало. Все Архиереи считались равными, исключая митрополитов Киевско-Галицкого, Московско-Коломенского, Петербургско-Ладожского и Экзарха Грузии. К началу XX столетия при Синоде существовали следующие подчиненные ему учреждения: • Московская Синодальная Контора и • • Грузино-Имеретинская Синодальная Контора. • Московская Контора управляла ставропигиальными монастырями (за исключением Соловецкого), Успенским собором в Москве и московским синодальным домом с его церковной библиотекой и ризницей. Она же снабжала епархии святым Миром. В 1892 году при ней было учреждено Училище церковного пения. Председателем Конторы был митроп. Московский, членами — один или два настоятеля московских ставропигиальных монастырей. Грузино-Имеретинская Контора управляла церковными делами в Закавказском крае, заведовала там церковными имуществами, представляла Синоду кандидатов на архиерейские кафедры. Ее председателем был экзарх Грузии, членами — четверо настоятелей монастырей и протоиерей. При обоих Конторах состояли: 1. Прокуроры. 2. • Канцелярия. • • Хозяйственное управление. • 3. Контрольная комиссия. 4. • Духовно-учебный комитет. • 5. Училищный совет. 6. Все эти вспомогательные учреждения находились в ведении обер-прокурора (в 1865 году была учреждена должность товарища обер-прокурора). В некоторых епархиях имелись викариатства. Получив титул епископа одного из уездных городов епархии, викарии не обладали правом самостоятельного управления в этом уезде. Они имели только право поставлять и смещать в уезде причетников. Важное значение в епархиальной жизни получили съезды духовенства — епархиальные и окружные. К концу царствования Николая I казенное жалование получали 55.163 священно- церковнослужителя при 13.214 церквах в 32 епархиях. В целях улучшения содержания духовенства при Николае I усилен надел церквей землями. Для западных епархий с 1842 года назначены были небольшие (дополнительно к приходским средствам) оклады, которые постепенно распространялись и на другие епархии. Значительно усилилось казенное содержание духовенству при Александре III. 28 октября 1892 года было Высочайше утверждено мнение Государственного Совета об отпуске в последующих годах на обеспечение духовенства жалованьем 250.000 рублей. В конце года государь писал Победоносцеву: "Давно это была моя мечта, мое глубокое убеждение, что необходимо придти на помощь и обеспечить сельское духовенство, и теперь, слава Богу, мне это наконец удалось". По всеподданнейшему отчету обер-прокурора за 1900 год в Церкви было: 2.230 протоиереев, 43.784 священников, 14.945 диаконов, 43.857 причетников. По тому же отчету, кроме заграничного, придворного и военно-морского духовенства, казенное содержание уже получали причты 24.660 приходских церквей. По-прежнему за причтами сохранялись земельные наделы (от 33 до 99 десятин). И, разумеется, ощутимым подспорьем для духовенства были доброхотные даяния, частью деньгами, частью, особенно в сельских приходах, — хлебом и разным натуральным продуктом. В 1904 году в России было: 4 митрополии, 1 экзархат, 62 епископии. В 1904 году в каждой епархии (за исключением Финляндской и Туркестанской) издавались "Епархиальные ведомости". Первыми вышли в свет "Ярославские епархиальные ведомости" а апреле 1861 года при архиеп. Ниле (Исаковиче). Законом 1842 года были точно определены права детей духовенства, и им была дана возможность почетного и выгодного выхода из своего сословия и избрания рода деятельности по своему усмотрению. Окончательно расторжение сословной зависимости последовало в 1869 году, когда дети духовенства были отчислены из духовного сословия с правами личного дворянства или потомственного почетного гражданства, после чего духовное сословие ограничилось только кругом лиц, находившихся на действительной церковной службе. Богослужебная жизнь Богослужебные книги В XVIII веке продолжалось исправление богослужебных книг. В числе важнейших обязанностей Синода Регламентом было предусмотрено: • рассмотреть акафисты, молебны и службы, составленные за последнее время, особенно в Малороссии, противные Священному Писанию, и непристойные запретить; • • употребить все меры, чтобы и пристойные из них, но ненужные, не вводились в практику и напрасно не отягощали совести человеческой; • • рассмотреть истории святых, нет ли между ними ложных (вроде повести об "аллилуйя" в житии Евфросина); • • искоренить суеверные обычаи (вроде празднования пятницы в Стародубском полку, когда под именем пятницы водили в крестном ходу простоволосую бабу и т.п.). • При Петре I эти меры проводились в жизнь настолько решительно, что это вызвало даже недовольство со стороны благочестивых людей, приверженцев старины. Со второй половины XVIII века в этом деле стали поступать более осторожно. Из богослужебных чинов и последований были пересмотрены и исправлены: 1. Чин избрания и рукоположения архиерейского (1725). 2. 3. Чин принятия иноверцев и еретиков (1744). 4. 5. Последование в Неделю Православия (1761). 6. 7. Чин умовения ног (1765). 8. 9. Чин Мироварения(1767). 10. 11. Обе Триоди. 12. Несколько служб и акафистов были составлены заново: 1. Служба в память о Полтавской битвы (1709). 2. 3. Служба Феодоровской иконе Божией Матери (1777). 4. 5. Чин исповедания (1766). 6. 7. Чин исповедания отроков (1769). 8. 9. Акафисты преп. Сергию, князю Даниилу и святителю Алексию (1795). 10. 11. Службы святым: Феодосию Тотемскому, евангелисту Иоанну, Димитрию Ростовскому, Стефану Пермскому (с акафистом). 12. С 1767 года было установлено священническое, а не монашеское погребение архиереев. Во избежание неисправностей в богослужебных книгах, в книгах Священного Писания и в Кормчей, все эти книги должны были издаваться не иначе, как с разрешения Синода в синодальных и подведомственных Синоду типографиях — московской и петербургской, и в лаврских — киево-печерской и почаевской. Праздники Новые праздники, установленные в рассматриваемый период, можно свести к двум группам: 1. По случаю благодеяний Божиих Церкви и Отечеству: 2. • победа в Полтавской битве (1709); • • прекращение моровой язвы (чумы) (1771). • 3. В связи с прославлением новых святых: 4. • Димитрия Ростовского (открытие мощей в 1752); • • Феодосия Тотемского († 1568); • • Иннокентия Иркутского († 1731); • • перенесение мощей святого Александра Невского (праздник установлен В 1729). • • равноапостольных Мефодия и Кирилла. • В царствование имп. Александра I, 9 февраля 1805 года, были торжественно открыты мощи святителя Иннокентия, первого епископа Иркутского. Празднование ему установлено еще и 26 ноября. В 1840 году этот день был Высочайше включен в число табельных дней Иркутска. В 1902 году и день открытия мощей установлено праздновать не только церковно, но и граждански. После войны 1812 года было установлено после литургии 25 декабря совершать благодарственное моление в воспоминание избавления Церкви и Державы нашей от нашествия галлов и с ними двунадесяти языки. В царствование имп. Николая I, в 1826 году, Высочайше повелено было открыть для поклонения мощи мучеников Литовских Антония, Иоанна и Евстафия (†1347). 6 августа 1832 года торжественно открыты мощи святителя Митрофана, первого епископа Воронежского (†1703). Память празднуется 23 ноября и 7 августа. На сороковой день после прославления в Воронеж для поклонения мощам прибыл сам император Николай Павлович. В царствование Александра II, 13 августа 1861 года, были открыты мощи и причислен к лику святых святитель Тихон, епископ Воронежский, Задонский чудотворец (†1783). В 1866 году установлено празднование святым угодникам Волынским (2 мая) в воспоминание спасения Александра II в Париже от пули Березовского. В 1881 году, после кончины государя, празднование было перенесено на 10 октября — день возвращения Православной Церкви Почаевской Лавры в 1831 году. В 1785 году празднование святителю Филиппу было присоединено к святителям Петру, Алексию и Ионе (5 октября). Празднование стало не только московским, но всероссийским. В царствование имп. Николая II состоялись прославления: 1. В 1896 — святителя Феодосия Углицкого (†1696) (9 сентября). 2. 3. В 1897 — священномученика Исидора, пресвитера Юрьевского и иже с ним в 1472 году латинянами утопленных (8 января). 4. 5. В 1903 — преподобного Серафима Саровского (†1833) (19 июля). 6. 7. В 1911 — святителя Иоасафа, епископа Белгородского (†1754) (4 сентября). 8. 9. В 1913 — святителя Гермогена, патриарха Московского (12 мая). 10. 11. В 1914 — святителя Питирима, епископа Тамбовского (†1698) (28 июля). 12. 13. В 1916 — святителя Иоанна, митрополита Тобольского (†1715) (10 июня). 14. В начале века было установлено празднование преподобному Иову Почаевскому (6 мая). В 1909 году состоялось торжественное перенесение из Киево-Печерской Лавры в Полоцк мощей преподобной Евфросинии, княжны Полоцкой (†1173). В том же году было восстановлено празднование княгине Анне Кашинской (†1337). Император Николай II, лично способствовавший прославлению преподобного Серафима и святителя Иоанна Тобольского, присутствовал с Царской Семьей в Сарове на торжествах прославления угодника. Вскоре после открытия мощей святителя Иоасафа Белгородского Государь прибыл поклониться его святым останкам. В 1911 году Государь посетил Чернигов для поклонения мощам святителя Феодосия. Церковное зодчество Из выдающихся церковных сооружений, построенных в этот период, можно назвать: Петропавловский собор (1733), ставший усыпальницей императоров, Собор Александро-Невской Лавры (1790), Казанский собор в Перербурге, Воскресенский монастырь (Новый Иерусалим), восстановленный имп. Елизаветой и Екатериной II, Собор Андрея Первозванного (1761) в Киеве. В XIX веке обе столицы украсились многими величественным православными храмами. 30 мая 1672 года, в день памяти преподобного Исаакия Далматского (†383) родился основатель новой столицы Петр Великий. В его честь в 1768 году был заложен Исаакиевский собор. Работы прервались с кончиной Екатерины II. Перемены в плане вносились последующими императорами. В 1817 году был утвержден план перестройки, сделанный французом Монфераном. Николай I опять внес в него изменения. Собор закончен был в 1858 году. В соборе два придела — князя Александра Невского и великомученицы Екатерины. Он представляет искусное подобие собора Петра и Павла в Риме. Император Павел I в 1800 году задумал соорудить в Петербурге Казанский собор. Эта ответственная работа была поручена крепостному графа Строганова А. Воронихину (1760-1814). Александр I в 1801 году заложил первый камень. 15 сентября 1811 года состоялось освящение этого величественного собора. Андреевский собор в Кронштадте освящен в 1817 году (архит. А. Захаров). Единоверческая Никольская церковь в Петербурге — в 1827 году. Сооружены великолепные Преображенский (1828) и Троицкий (1838) соборы в Петербурге. Император Александр I при вторжении Наполеона в Россию дал обет воздвигнуть в Москве храм во имя Христа Спасителя. Указ о сооружении был подписан в декабре 1812 года в Вильне, когда он узнал о том, что последние части разбитой наполеоновской армии изгнаны из пределов России. Были представлены многие проекты. Утвержден план архит. А. Витберга. Николай I в 1832 году избрал новый проект архит. К. Тона. В 1839 году в присутствии государя состоялась закладка храма. Через 20 лет постройка была готова. В 1860 году приступили к украшению внутренней части храма. 26 мая 1883 года в присутствии Александра III храм был освящен. Он вмещал в себя 10.000 человек. Этот всероссийский памятник Богу за победу в Отечественной войне был разрушен большевиками в 30-х годах XX столетия, а остатки материала от него пойдут на строительство московского метро. В Киеве восстановлена древняя Десятинная церковь в честь Рождества Божией Матери, разрушенная татарами в 1240 году. В 1896 году освящен долго строившийся величественный Владимирский собор. В Херсонесе, на месте крещения князя Владимира в 1891 году освящен Владимирский собор. В Варшаве в 1877 году и позднее были построены два собора. Александро-Невский разрушен поляками. В Вятке, в Орле, в Риге, Вильно, Самаре, Томске и других городах строились и освящались изумительные церковные постройки. Значительные вспоможения на дело восстановления и строительства церквей отпускали после нашествия французов правительство и Синод. После воссоединения в 60-х годах униатов, правительство щедро помогало храмам Западного края, пришедшим в жалкое состояние под властью поляков. В XIX и XX веках были сооружены многочисленные русские храмы в европейских городах: в Веймаре (1804), Риме (1823), Потсдаме (1829), Афинах (1855), Висбадене (1855), Ницце (1859), Париже (1861), Карлсруэ (1865), Женеве (1866), По (1867), Праге (1874), Дрездене (1874), Брюсселе (1876), Вене (1878), на шипкинских высотах в Болгарии (1879), Баден-Бадене (1882), Копенгагене (1883), Франценсбадене (1889), Берлине (1892), Ментоне (1892), Биаррице (1892), Каннах (1894), Штутгарте (1895), Карлсбаде (1897), Меране (1897), Вене (1899), Гомбурге (1899), Дармштадте (1899), Софии (нач. XX в.), Гамбурге (1901), Киссингене (1901), Герберсдорфе в Силезии (1901), Мариенбаде (1902), Флоренции (1903), Бад Наугейме (1905), Бухаресте (1909), опять в Ницце, опять в Лейпциге (1913) во имя святителя Алексия в память русских воинов, погибших в 1813 году в лейпцигской битве народов. Вместе с разными обществами и частными лицами жертвенное участие в храмостроительстве принимали Государи и члены Царствующего Дома. В 1859 году в Петербурге было организовано "Общество вспоможения беднейшим церквам и монастырям" под покровительством императрицы Марии Александровны. Согласно отчету обер-прокурора Синода, к 1908 году в России было 51.413 церквей, из них: • 735 соборных, • • 1.765 монастырских, • • 38.588 приходских и окружных, • • домовых при учебных заведениях, • • 415 единоверческих, • • 5.280 приписных и упраздненных, • • 2.457 кладбищенских. • Иконописание Петр I обращал внимание церковного руководства на необходимость улучшения писания икон. Для надзора за иконописцами в 1707 году он учредил особый приказ во главе с архитектором и иконным мастером Зарудным. Впоследствии наблюдение за иконописанием было поручено Синоду. При имп. Елизавете был издан указ об употреблении по всем церквам приличных икон, священных сосудов и облачений. Неискусно написанные иконы велено было отбирать. Правительство обратило внимание на иконы даже в частных домах, в крестьянских избах. Надзор поручался знающим священникам с предоставлением им права отбирать неправильно написанные. Над иконописцами велено было поставить (из лучших мастеров) смотрителей. Религиозные эстампы могли продаваться только с разрешения архиереев. Синод распорядился: не допускать в церквах икон резных и литых, кроме распятий и некоторых лепных изображений на высоких местах; не изображать на иконах вместо священных лиц символов; не допускать в иконописные цехи раскольников; не изменять в древних церквах иконописи и других предметов старины. Печатные изображения подчинялись духовной цензуре. В течение XVIII века древний кустарный иконописный промысел во Владимиро-Суздальской области сокращается и сосредотачивается в трех больших селах Вязниковского уезда: Палехе, Мстере и Холуе. С начала XIX века иконописание там приобретает новую силу. В Холуе было до семисот иконописцев. В 1899 году из 3.500 жителей села иконописанием занимались 452 человека. Здесь существовало разделение труда: одни только подготовляли доски ("грунтовщики"), другие — писали только лики ("личники"), третьи — прорисовывали одеяние, затем — те, кто "убирали" икону украшениями из фольги и т.д. Благодаря дешевизне миллионы икон расходились по России. Но такая технология уже больше смахивала на ремесло, промышленность, чем на иконописание. Высший уровень холуйского мастерства примерно равнялся среднему уровню мастерства в соседнем Палехе. Здесь из 1.431 жителя в 1894 году писанием икон занимались 250 мужчин и 120 подростков. Ежегодно в то время готовилось до 10.000 икон, ценой от одного рубля до 100 и выше. Знаменит Палех и своими фресками. Многие палехские мастера принимали участие в ответственейших реставрациях фресок в других местах страны. В Мстере к концу XIX века иконописанием было занято 1.300 человек. Там иконописный стиль создавался вкусами и потребностями старообрядцев. Они же были и иконописцами-старинщиками, хорошо подновляли старые иконы и писали новые под старый стиль. В 1858 году для образования иконописцев при Академии художеств предложено было учредить особый класс. Около того же времени у нас начал вырабатываться особый стиль иконописи по византийским и древнерусским образцам с теми же иконописными приемами (технологией). В 1901 году был Высочайше утвержден Комитет попечительства о русской иконописи под председательством гр. С. Шереметева. Комитету предоставлялось право открывать иконописные школы, содействовать устройству при школах и вне их артелей иконописцев, издавать руководства для иконописцев, открывать иконные лавки, организовывать выставки, устраивать музеи и т.д. В 1903 году Комитет повел борьбу с промышленным производством икон (литография Фесенко в Одессе, фирма Жако и Бонакер в Москве выпускали тысячи "икон" на бумаге и жести). Борьба оказалась безуспешной. В 1905 году Комитетом был издан первый том "Лицевого иконописного подлинника", содержащего в себе иконографию Спасителя, два тома "Иконописного сборника". В 1913 году в Москве была устроена выставка древних икон, приуроченная к 300-летию Дома Романовых, и в том же году — Романовская церковно-археологическая выставка в Чудовом монастыре. Художественное значение русской иконописи впервые получило должную оценку. Эти выставки были самым крупным событием в русской художественной жизни за последние годы. Церковное пение Церковное пение стало совершенствоваться особенно со времени имп. Елизаветы, большой его любительницы. Ею заведен был при дворе превосходный хор. Но церковному пению много вредило подражание западным образцам и светской музыке. До половины XVIII века в нем сильно было, начавшееся еще при царе Алексее, малороссийское влияние (хотя и в нем уже проявлялось западное влияние, но все же оно было во многом родным и церковным). После этого придворная капелла попала в руки итальянских и немецких композиторов, которые увлекали за собой и русских регентов. Подобному направлению развития церковного пения особенно способствовал пышный век имп. Екатерины II, при которой русское городское богослужение повсюду заполнялось чисто светскими оперными мотивами. В сельских храмах, наоборот, замечался другой недостаток — плохое знание и искажение даже самых обыкновенных церковных напевов. Первая нотная книга — Ирмологий — была напечатана во Львове в 1772 году. В том же году, в Москве были напечатаны: 1. Азбука нотная, 2. 3. Октоих нотный, 4. 5. Ирмологий нотный и Обиход нотный. 6. Лучшим духовным композитором, представителем национального направления в церковной музыке этого времени, считается М. Березовский (1745-1777). Подражателями западного стиля в церковном пении можно назвать Веделя, Дехтярева и Давыдова. В первые десятилетия XIX века выдающееся значение в области церковного пения приобрел Димитрий Степанович Бортнянский (1752-1825), директор Придворной Певческой Капеллы. По его представлению Синод постановил: 1. партесное пение петь в церквах только по печатным нотам; 2. 3. печатать партесные сочинения самого Бортнянского, а других известных сочинителей — только с одобрения Бортнянского. 4. Бортнянский получил право цензурировать все духовно-музыкальные произведения, предназначенные для исполнения за богослужением (по смыслу указа трудно было понять, дается ли это право лично Бортнянскому или как директору Капеллы и переходило ли это право на его преемников). Он сделал безуспешную попытку разработать древние напевы. Из старинной церковной мелодии, служившей ему как бы канвой, он создавал нередко почти новую мелодию с итальянским оттенком. Более всего Бортнянский известен, как автор многочисленных церковных концертов. Велико значение и прот. Петра Турчанинова (1779-1856), одного из самых видных духовных композиторов. С 1803 года он — регент петербургского митрополичьего хора, а затем учитель пения в школе Придворной Певческой Капеллы. Панихидное пение, употребляемое повсеместно, написано почти все о. Петром. Его сочинения считаются образцами духовной музыки в православном мире. Благодаря ему в новой многоголосной форме были возрождены древние напевы. Переложения знаменного и киевского распева, сделанные Турчаниновым, до сих пор не сходят с клироса. После Бортнянского директором Капеллы был А. Львов (1799-1870), автор гимна "Боже, Царя храни". Он явился проводником немецкого влияния в русском церковном пении. Благодаря ему был издан полный круг богослужебных песнопений по придворному напеву для смешанного хора. Свой обиход Львов старался ввести в повсеместное употребление, не считаясь с местными традициями и напевами. Более известен т. н. "бахметьевский обиход" — обиход Львова, отредактированный его преемником Н. Бахметьевым (1807-1891). Вторая половина прошлого столетия знаменательна еще тем, что в это время пробудился интерес к церковному пению не только с практической стороны, но и со стороны теоретической и археологической. По инициативе кн. В. Одоевского в Московской Консерватории была учреждена кафедра истории русского церковного пения. Возглавил ее прот. Д. Разумовский. В 1869 году он выпустил первую часть своего капитального труда "Церковное пение в России". Из светских композиторов к древним распевам обратился П. Чайковский, который на этой основе составил "Всенощную". Она довольно сильно отличается от его же "Литургии", сочиненной в свободной манере. "Литургия" была напечатана в крупнейшем в России нотном издательстве П. Юргенсона без разрешения на то Придворной Капеллы, только с согласия духовной цензуры. Капелла со своим директором Бахметевым возбудила против издательства Юргенсона судебный процесс, который проиграла. Судебное решение, наконец, уточнило смысл указа, который преемники Бортнянского неправомочно относили и к себе. Решение суда имело огромное значение для церковного пения. С этого времени как духовные композиторы, так и регенты освобождались от необходимости следовать одностороннему стилю Капеллы и бахметьевскому обиходу с их итало-немецкой тенденцией. В 80-х годах Амвросием (Ключаревым), в бытность его епископом Дмитровским было основано "Общество любителей церковного пения". В период с 1885 года до революции на состояние церковного пения сильное влияние оказали два специальных духовно-музыкальных учебных заведения — Придворно-певческая капелла в Петербурге и Синодальное училище в Москве. Управляющим капеллы стал М. Балакирев, его помощником — Н. Римский-Корсаков. Регентский класс был поставлен на серьезную профессиональную основу. В Москве обстоятельства сложились еще лучше. В стенах училища оказались три выдающихся личности: директор — С. Смоленский, регент хора — В. Орлов и исключительной силы композитор — А. Кастальский (1864-1926). Само училище из заурядной певческой школы превратилось в серьезный музыкально-педагогический институт с 9-классным курсом и приготовительным классом. Регентом Синодального хора в 1886 году становится В. Орлов. При настойчивой его работе хор достиг высокой степени совершенства. В 1899 году хор с огромным успехом выступал в Вене. В обширную программу входили произведения Бортнянского, Львова, Турчанинова, Гречанинова, Кастальского. К концу столетия произошел резкий поворот в сторону восстановления древних распевов, преимущественно знаменного. И заслуга в этом принадлежит именно А. Кастальскому, ставшему во главе московской школы духовных композиторов. В 1901 году Орлов был назначен директором училища вместо Смоленского, а на его место стал А. Кастальский. Творчество Кастальского полностью служило созданию национальной музыки в церкви. В 1910-17 годах синодальный хор под управлением Н. Данилина достиг в своем развитии необычайного мастерства. Его Выступления в Италии, Австрии, Германии и в Варшаве имели неизменный огромный успех. Длительная церковно-певческая практика долгое время признавала только мальчиков для исполнения сопрановой и альтовой партий. Впервые женские голоса в церковные хоры были введены в Петербурге в начале XX века А. Архангельским. Многие хоры славились своим мастерством в России в начале XX века: Ф. Иванова (Чудовский монастырь, храм Христа Спасителя), И. Юхова (Москва), А. Архангельского (Александро-Невская Лавра, Исакиевский и Казанский соборы в Петербурге), хоры Калишевского, Надеждина, Кошица (Киев), Рукавишникова (Нижний Новгород), Касторского (Пенза). Все архиерейские хоры по епархиям также отличались высоким мастерством исполнения и голосами. В 1911 и 1913 годах по инициативе архиеп. Арсения (Стадницкого) в Новгороде созывались съезды учителей пения духовно-учебных заведений епархии. Итогом работы съездов было издание нотного пособия "Спутник псаломщика. Песнопения годичного круга богослужений с требоисправлениями", выдержавшего три издания на родине и одно за рубежом трудами русского монастыря в Джорданвиле (США) в 1959 году. Монастырское музыкальное творчество, более близкое по духу к национально-самобытному стилю, вылилось в самостоятельные распевы: Киево-Печерской Лавры, Почаевского, Валаамского и Старо-Симоновского монастырей. Приходское духовенство С начала XVII века выборное начало в процедуре выявления кандидатов во священство начинает уступать место наследственному. Сами выборы еще не упразднялись, но сильно ограничивались некоторыми утилитарными соображениями. Крестьяне неохотно отдавали из своей среды кандидатов во священство: по круговой поруке все повинности выбывшего члена не исключались, а распространялись на оставшихся, поэтому прихожане-общинники предпочитали выдвигать кандидатов из среды самого духовенства, уже выбывшего из общины. Священство, в свою очередь, тоже не склонно было уступать своих мест другим. В царствование Петра I устанавливается запрещение возводить на священнослужительские степени людей неученых, хотя бы об этом били челом прихожане. В царствование Анны Иоанновны Указом Синода требовалось, чтобы приход посылал епископу на выбор по два или три кандидата; на усмотрение архиерея ложился выбор более разумного и наученного. Не менее трех месяцев кандидаты должны были находиться при архиерейском доме. "Учительные священники" обучали, а архиереи еженедельно экзаменовали их. Устав велел также "подмечать состояние жития их и поступков, кто из них по достоверному свидетельству обрящется достойнее чина священства". В Малороссии при Анне Иоанновне был сохранен выборный порядок. Духовные власти сами сочувствовали упразднению выборного начала, усматривая в нем нечто незаконное и противное правилам Церкви, некоторое унижение и понижение уровня духовенства. Особенно боролся с выборностью святитель Иоасаф (Горленко), епископ Белгородский. В том же духе действовал митроп. Киевский Рафаил (Заборовский). Митроп. Платон (Левшин) категорически отстаивал мнение, что выбор священников — не дело прихожан. Известен его ответ крестьянам: "Ваше дело — орать да пахать, а мое — вам попов давать". В царствование Павла I, в связи с участием некоторых священников в бунтах крестьян против помещиков, выборы были совсем отменены. В 1797 году вышел Указ, запрещавший просьбы "скопом и заговором": прошения об определении на места велено подавать только самим ищущим это место с приложением от прихожан одобрительных отзывов об их поведении. ...В первые десятилетия XVIII века причетники назначались священниками, хотя и не без ведома общины. Во второй половине этого столетия причетнические должности тоже начинают заниматься детьми духовных лиц; наемный характер этих должностей упраздняется, причетник может получить место только после посвящения в стихарь. Белое духовенство вступило в XVIII век с твердым убеждением, что церковные должности составляют некое семейное достояние ранее служивших здесь предков. Более того: не только семейства наследственно привязывались к престолу Божию, но и сами эти престолы (храмы) становились собственностью рода, т.е., родовыми церквами. Внутри духовного рода замещение священно-церковных должностей производилось по принципу старшинства: старший сын служил при отце диаконом, 2-й — дьяком, 3-й пономарем и т.д. Очередь иерейства сохранялась за старшим сыном. Даже если он был еще мал, то и в этом случае место "зачислялось" за ним. Против такого порядка выступал Феофан Прокопович в Духовном Регламенте, но Петр I все же считался с существовавшим обычаем. В Указе 1722 года, записывавшем излишки членов духовных семей в подушный оклад, все же устанавливался максимум поповских детей, освобождавшихся от такой участи. Когда в семье священника не было наследника, ни невесты-наследницы, то семья продавала право на место и имущественное право любому желающему. Все освобождающиеся места откровенно назывались "наследственными", а иногда и просто "продажными". Архиереи малоуспешно боролись с этим правом наследования, и чтобы как-то смягчить негативные последствия его, предъявили к невестам-обладательницам этих "прав" требование: выбирать женихов только из числа дипломированных. В 1763 году Синод высказал осуждение сложившейся практике, когда священнические места захватываются людьми часто не учеными, а с набитыми карманами. Но и в этом случае Синод не решился на радикальные изменения, а только урегулировал саму сделку купли-продажи: вечное владение упразднялось, а умеренная выплата рассрочивалась на 30-летний период, и то только для вдов и сирот. Этот порядок перешел и в XIX век. Сословный статус духовенства был весьма неопределенный. По своей подсудности только духовному суду оно давно уже имело значение класса привилегированного, а по платежам и повинностям ничем не отличалось от рядового податного люда. Только при Петре I духовенство было освобождено от подушного оклада, которым облагались податные классы. Но дети священников оставались "в окладе". Да и сами священники вплоть до царствования Елисаветы несли многие повинности: караульная, пожарная, рассыльная, постойная, подворная. Гражданская приниженность духовенства была настолько привычной, что уже при Екатерине II митроп. Гавриилу с трудом удалось оградить его от зачисления в разряд мещанства и сохранить за ним "благородное" звание. Но и после этого духовенство не получило одного из важнейших прав благородного состояния — свободы от телесных наказаний по светскому суду. Только при Павле I после представления Синода священники и диаконы были освобождены от кнута юридически: на практике, наоборот, телесное наказание вскоре было восстановлено даже для дворянства. Выход из духовного сословия долго был открыт только в податное состояние или же в солдаты, отчего оно еще более замыкалось внутри себя, тем накопляя множество лишних священно-церковно-служителей. Чтобы решить эту проблему нужны были внешние меры, иногда они носили весьма жесткий насильственный характер. Архиереи старались распределить лишних священников в "викарии" (при малолетних наследниках) к церквам, в учители духовных школ и пр. Правительство тоже пошло навстречу и предоставило им полную свободу слагать сан и поступать на гражданскую службу. Но излишек их был так велик, что духовные власти с трудом вывели крестцовое духовенство, как называли безместных священников. В 1770 году московская Консистория с помощью гражданских властей просто начала высылать из города крестцовых попов. Для уменьшения лишнего духовенства с 1703 года проводились т.н. разборы, по которым их забирали в солдаты или записывали в подушный оклад. Разборы эти проходили в каждое царствование. Особенно масштабны они были при Анне Иоанновне. На военную службу забирали церковников и их детей от 15 до 40 лет. Стремясь избегнуть неправильных данных о времени рождения, правительство предоставило вербовщикам право определять возраст глазомером. В один такой разбор попали сразу 12.000 человек, в том числе и многие служащие священники. Также много попало в подушный оклад. Синод решился вступиться за духовное сословие и опустошенные приходы. В 1740 году он обратился к императрице, и она приказала остановить разбор. При Елисавете разборы были значительно легче. Они касались в основном людей безграмотных, к церковной службе совсем непригодных, или чем-нибудь себя опорочивших. Им позволялось самим избирать род жизни. Последний суровый разбор был при императоре Павле I. Содержание белого духовенства лежало, главным образом, на попечении прихода. В прибавлении к Духовному Регламенту предлагалось назначить в пользу причтов постоянные годовые взносы со всех приходских дворов, но оно не осуществилось. При Петре I из-за войны благосостояние духовенства еще более снизилось. Некоторые источники доходов — мельницы, рыбные ловли, пчельники, бани и т.п. — были объявлены оброчными в пользу казны. В 1722 году были запрещены праздничные славленья, кроме рождественского. Появились новые сборы в пользу государства, на школы, богадельни, на полковое духовенство, сбор со священников лошадей в армию, с каждого священнослужителя — по рублю в год за освобождение от личной воинской повинности. В целях более равномерного распределения приходов и сокращения причтов, были установлены штаты: на 100-150 дворов — причты из 1-2 человек, на 200-250 — тройной и более. В царствование Анны Иоанновны последовало требование, чтобы при каждой церкви имелись дома для причта, но в жизни оно не было исполнено. При Елисавете положение несколько улучшилось. Некоторые храмы получили ругу, государственную помощь, восстановлено славленье по домам прихожан, духовенство освобождено от некоторых повинностей (полицейской, постойной). В 1754 году при общем разделе земли решено было включить в него и духовенство, но только в 1765 году это решение было осуществлено и на причт было выделено 33 десятины. Надел церквей землями при Екатерине II охватил 23 губернии. В 1778 году на каждые 150 дворов положен был 1 священник, на 250-300 — два, максимум три, если уж никак не обойтись двумя. Образование новых приходов мог разрешить только Синод. Штаты были распространены и на Малороссию, где в 1786 года были введены все порядки великороссийских приходов. В это время было определено жалованье причтам церквей при заграничных миссиях. Государыня подтвердила навсегда неприкосновенность церковных домов от постоев и личную свободу родившихся в духовном звании. Установлена была такса на требы в весьма малом, впрочем, размере: за крещение — 3 копейки, за брак и погребение — 10 копеек и т.д. Император Павел I вдвое увеличил казенные суммы на штатные оклады духовенства. К прежним штатам прибавлено 519.729 рублей. Казенная выдача достигла, таким образом, миллиона рублей. В 1797 году были удвоены участки земли для архиерейских домов. Дополнительно были отведены архиереям и монастырям мельницы, рыбные ловли и другие угодья. Впервые были узаконены меры для обеспечения вдов и сирот духовенства. В их пользу обращались штрафные деньги, кладбищенские и ставленнические доходы. Чтобы освободить сельское духовенство от тяжелой земледельческой работы, Синод предложил причтовый надел (33 десятины) отдать прихожанам, а от них получать хлеб по цене земли. Духовное просвещение Петр I, будучи недоволен состоянием Московской Академии, отдал ее под покровительство митроп. Стефана. После этого она была быстро преобразована по образцу Киевской. Прежнее греко-славянское образование заменено латинским. С киевскими преподавателями в нее перешли и все киевские школьные порядки — разделение классов, состав курса, школьные должности, экзамены, диспуты, школьное проповедничество, сами развлечения учащихся. В таком же латинском направлении архиереи-малороссы заводили духовные школы по епархиям — в Чернигове, Ростове, Смоленске, Тобольске. Старого типа обучения держались только некоторые архиереи-великороссы, из которых наиболее выдающийся — митроп. Новгородский Иов. Вначале и он обратился к помощи малороссийских ученых, но вскоре склонился к греческому типу образования. Он вызвал к себе братьев Лихудов и с их помощью открыл в 1706 году при своем доме славянскую и славяно-греческую школы. Ученики, которых набралось до 100 человек, не бегали из школ, как из латинских. Митроп. Иов надеялся сделать Новгород противовесом Москве с ее латинской академией. Он хотел завести в Новгороде типографию, о чем просил у царя помощи, просил прислать ему переводчиков из числа типографских справщиков, собирался издать новый, исправленный по греческому тексту перевод Библии. Но всем этим планам не суждено было сбыться: в 1707 году у него взяли в Москву для греческой школы при типографском доме Софрония, самого деятельного из братьев. После кончины митроп. Иова (1716) уехал из Новгорода и Иоанникий, второй брат. Владыка Феофан (Прокопович), заняв Новгородскую кафедру, перевел в 1726 году учеников в петербургскую латинскую школу. В какой-то степени славянское образование сохранялось в московской типографской школе Софрония Лихуда (†1730). В 1740 году эта школа была соединена с академией, где греческое образование было на заднем плане. Московская Академия с середины XVIII века по успехам стояла уже выше киевской, доставлявшей до 1754 года почти всех архипастырей Русской Церкви. Особенно возвысилась она заботами митроп. Платона. Среди семинарий первые места держали Новгородская, Харьковская, Казанская и Сергиевская. После учреждения Синода открытие духовных школ пошло успешнее. Духовным Регламентом положено было завести такие школы по всем епархиям. Содержать их указано было отчасти за счет архиерейских домов, отчасти — с церковных и монастырских земель (с первых — 30, со вторых — 20 частей ежегодного хлебного дохода). Обучение в этих школах стало обязательным для детей духовенства. Курс обучения (разумеется, латинский) распределен был на 8 лет и состоял из изучения: 1. грамматики или латинского языка, 2. 3. арифметики и геометрии, 4. 5. логики с диалектикой, 6. 7. пиитики с риторикой, 8. 9. физики с краткой метафизикой, 10. 11. политики и богословия, на которое отводилось два года. 12. Школы были устроены в виде закрытых учебных заведений, наподобие монастыря, с редкими свиданиями с родственниками, со строгим распределением времени и с неусыпным надзором ректора, префекта и комнатных старших. Управление школами было предоставлено самим архиереям и отнесено к делам епархиальной администрации. Их благосостояние, состав курсов и учебного персонала полностью зависело от личного расположения и забот архиерея. До 1730 года устройство таких школ шло медленно: не было ни средств, ни учителей, ни пособий. Духовный Регламент позволял в случае необходимости определять в учителя просто талантливых людей, которые могли бы приобрести нужные знания уже на должности. Состав курсов почти во всех школах по необходимости ограничивался славянской и латинской грамматикой, да букварем владыки Феофана. Ученики отбирались в учение насильно, иногда даже в кандалах, под конвоем. Более полный курс, наподобие киевского, начал вводиться в архиерейские школы только с 1730-х годов. Школы, успевшие завести такие курсы, получили название семинарий. Остальные стали считаться низшими духовными заведениями. В 1764 году было 26 семинарий с 6.000 учащихся. В 1784 году количество учеников удвоилось и достигло 12.000. Но полные курсы, до богословия включительно, кроме двух Академий, существовали только в 8 семинариях (Харьковская, первая заведшая у себя богословский класс, Петербургская в Александро-Невской Лавре, Троицкая в Сергиевой Лавре, Казанская, Новгородская, Псковская, Тверская и Смоленская). Тобольская, Рязанская и Нижегородская семинарии доходили только до философии. В остальных обучение ограничивалось риторикой. Школьная дисциплина отличалась суровостью. От телесных наказаний не были свободны даже учителя. Содержание школ всецело зависело от епархиальных сборов и средств архиерейских домов. Оклады наставников были крайне бедны, помещения школ тесные и жалкие во всех отношениях. Ученики должны были приобретать себе пропитание "кондициями" (уроками), перепиской и даже физическими работами. В царствование Екатерины II в системе духовного образования произошли большие изменения. В курсы духовных школ стали вводиться общеобразовательные предметы. В 1765 году государыня предложила открыть при Московском университете богословский факультет, а для приготовления для него преподавателей было отправлено 16 лучших воспитанников в заграничные университеты. К сожалению, факультет открыт не был, но отправленные за границу потом были распределены в разные духовные школы. В 1776 году особая комиссия в составе владык: Иннокентия (Нечаева), Гавриила (Петрова), иеромонаха Платона (Левшина) выработала проект преобразования духовных школ. Их предполагалось разделить на высшие, средние и низшие и ввести в них новые предметы и методы педагогики. Проект не был осуществлен. В 1788 году митроп. Гавриил в Александро-Невской семинарии устроил нечто вроде учительской семинарии для приготовления наставников для семинарий. Появились свежие силы из великороссов, господство схоластики и латыни было поколеблено. Богословие и философия начали преподаваться во всех семинариях. В 1797 году Александро-Невская и Казанская семинарии были возведены в ранг Академий. В 1800 году митроп. Платон предложил преподавать в духовных школах на русском языке, но его предложение не прошло. Ревностью к учреждению и благоустроению духовных школ отличались: Рафаил (Зборовский) — в Пскове и Киеве, Епифаний — В Харькове, Феофилакт (Лопатинский) — в Твери, Питирим — в Нижнем Новгороде, Феофилакт и святитель Тихон — в Воронеже, Амвросий (Юшкевич) — в Новгороде, Иларион (Рогалевский), Лука (Конашевич) и Вениамин (Пуцек-Григорович) — в Казани, Сильвестр (Кулебяка) — в Костроме, Арсений (Мациевич) — в Ярославле, Георгий (Конисский) — в Могилеве, митроп. Амвросий (Подобедов) — в Казани, Новгороде и Петербурге, митроп. Платон — в Твери и Москве, митроп. Антоний — в Тобольске. В 1764 году впервые были определены штаты для духовных школ и постоянные штатные оклады. Даже при их малом размере, они все-таки стали подспорьем. На все школы с 6.000 учениками было отпущено 38.000 рублей. В 1784 году эта сумма возросла до 77.400 рублей. В царствование Павла I она выражалась цифрой 182.000 рублей. Правительство распорядилось открыть две новые Академии — в Петербурге и Казани — и 8 новых семинарий. На низшие школы оклады не были назначены и они содержались на остатки от небогатых семинарских окладов. Не существовало и общего управления духовными школами. Они оставались только епархиальными учреждениями, не имея связи между собой. Не было и общих курсов, уставов, все зависело от вкусов и воли отдельных архиереев. В 1808 году в России были четыре духовных Академии (киевская, московская, петербургская и казанская), 36 семинарий, 115 низших духовных училищ, с почти 28.000 учащихся. На основании Комитетского проекта, Комиссия духовных училищ, образованная в 1808 году и являвшаяся отделением Синода, объединяла под своим началом все духовные школы под единым управлением. Непосредственный надзор за средними и низшими духовными заведениями был поручен Академиям. Ведомство было разделено на округи по количеству Академий. Были выработаны единообразные уставы. Академии давали высшее образование воспитанникам, уже окончившим семинарии. Семинарии, одна на каждую епархию, представляли собой средние духовные учебные заведения. Низшие училища, уездные (по 10 на епархию) давали детям начальное образование. В действительности училищ было открыто менее запланированной цифры: всего 300. Академий оставлено три: Казанская в 1818 году была преобразована в семинарию с присоединением ее округа к Московскому. Вновь она открыта была только в 1842 году. Духовные школы были созданы в виде сословных школ смешанного типа, с общеобразовательными и специальными курсами вместе. Образование в них стало обязательным для детей духовенства. В царствование Александра I число учеников в них достигло 46.000. Курс низших школ имел элементарный характер, и в них принимались дети других сословий. Семинарский курс был составлен из трех двухгодичных отделений — риторики, философии и богословия. В Академиях курс делился на два двухгодичных отделения — общеобразовательное и специально-богословское. Студенты Академий по окончании курса удостаивались степеней кандидата и магистра и особых окладов по этим степеням, если они примут священный сан. В 1814 году Комиссия духовных училищ удостоила несколько духовных лиц степени доктора богословия, тоже вместе с особыми окладами. Магистры и доктора в священном сане получали особые кресты. С 1820 года на содержание всех духовных школ отпускалось 1.674.120 рублей. Все школы пришли после этого в заметное оживление: началось строительство и перестройка зданий, улучшилось содержание учителей и казеннокоштных учеников. В программу духовных школ были введены некоторые новые предметы: математика, история всеобщая и церковная, еврейский, немецкий и французский языки. Греческий язык был поставлен наряду с латинским. Введена была герменевтика. Такой радикальный план преобразований не мог быть реализован сразу. Академия нового образца была открыта в 1809 году только в Петербурге. В том же году в Петербургском округе были открыты по новому плану низшие заведения. Способным людям была поручена подготовка учебников. Вскоре появилась "Библейская история" Филарета (Дроздова), "Церковная история" Иннокентия Смирнова. По семинариям разосланы конспекты богословских и философских предметов. Из состава первого выпуска новой петербургской Академии впоследствии стали: один митрополитом и семь архиепископами. Из начальствующих — три митрополита, 2 архиепископа и 2 епископа. Уже первый выпуск 1814 года дал немало способных наставников для семинарий. В этом же году была открыта по новому плану Московская Академия в Троице-Сергиевой Лавре. Тогда же были преобразованы семинарии петербургского и московского округов. В 1822 году на основании приобретенного опыта были напечатаны подробные проекты уставов для Академий, семинарий и училищ. В течение 16 лет число учащихся возросло с 30.000 до 46.000 человек, а число училищ — вдвое. К концу царствования Александра I даже в селах было много священников, окончивших полный семинарский курс, тогда как в правление Екатерины II и в городах бывали необразованные священники. Несмотря на выделение немалых средств, положение в семинариях было тяжелым. Вследствие бедности духовенства, много учеников приходилось брать на казенное содержание сверх штата за счет штатных бурсаков. Кроме того, приходилось из семинарских фондов помогать низшим школам. В 1836 году вновь произошли изменения в программах духовных заведений. Руководством в преподавании догматического богословия признано "Изложение православной веры", написанное восточными патриархами, и "Православное исповедание веры", составленное Петром Могилой. В Академиях и семинариях введено учение об отцах Церкви. Богословие распространено на все три семинарских отделения. В качестве руководства по Закону Божию в том же году введен совершенно переработанный "Пространный катехизис" митрополита Филарета. В 1840 году введены патристика, пастырское и собеседовательное богословие, иконописание, кроме того — предметы чисто практического характера: сельское хозяйство, съемка и черчение плана, медицина, оспопрививание. Богословские предметы были перенесены и в общеобразовательные классы. Философия в семинариях была признана ненужной, и из нее оставлены только логика и опытная психология. В шестидесятых годах была произведена новая реформа. Она обсуждалась с 1860 по 1866 год. Наряду со специальными комиссиями в обсуждении принимали участие епархиальные архиереи, ректоры, академические советы и даже печать. Правительство ассигновало на пособие школам полтора миллиона рублей. В мае 1867 года центральным верховным управлением духовными школами стал Духовно-учебный комитет. Утверждены новые семинарские и училищные уставы, в 1869 году — новый академический устав. Академические округи были упразднены и Академии освобождены от несвойственных им административных забот. Во внутренней жизни духовных школ было проведено начало самоуправления и выборное начало, касавшееся всех должностных лиц, кроме ректоров. К участию в делах семинарских было привлечено местное духовенство. Оно имело в правлениях учебных заведений своих представителей. В программах семинарий и училищ более четко были распределены общеобразовательные и специальные курсы. Для сокращения семинарской программы из нее были исключены библейская история, учение о богослужебных книгах и патристика. Расширено преподавание философии. Новым предметом в семинариях стала педагогика. Самой благотворной стороной новой учебной реформы было увеличение духовно-училищных окладов, прекратившее прежнее бедственное состояние духовных школ. Свечной сбор в пользу духовных школ в 1870 году был заменен процентным отчислением со всех церковных доходов — по 10-12 процентов с каждой церкви. При Александре III в 1884 году был издан новый устав духовных Академий и семинарий. Преподавателям увеличены оклады содержания и пенсий, соотносительно раскладкам министерства народного просвещения. Стали создаваться школы для образования дочерей духовенства. Начало этому было положено ведомством императрицы Марии в 1843 году, создавшим в Царском Селе первую такую школу. За ней аналогичные школы стали открываться и в других городах. С 1860 года, с укреплением в среде духовенства сословной самодеятельности, по епархиям начали создавать епархиальные женские училища, содержавшиеся на средства епархиального духовенства. Училища эти создались во всех епархиях и сыграли в деле просвещения огромную положительную роль. Еще в 1803 году указом "О введении наук в России" духовенство приглашалось к содействию в усилении просвещения народа. В 1836 году Высочайшим указом уже предписывалось открыть народные школы при церквах и монастырях. Духовенство с энтузиазмом откликнулось на призыв правительства и повсеместно стало заводить приходские школы на свой счет. Наибольшее развитие школы получили в селениях удельных (принадлежавших Императорскому Дому) и казенных крестьян. В помещичьих селениях на этом пути часто встречались препятствия, учителями в них были только члены местных приходских причтов. После освобождения в 1861 году крестьян вопрос о народном образовании приобрел особенное значение. Среди духовенства поднялось необычайное просветительское движение. Церковно-приходские школы открывались по епархиям ежегодно сотнями. Духовенство жертвовало на них и свое время и свое жилище (за неимением сначала особых для школ помещений). Расходовало оно свои средства и на покупку необходимых учебных принадлежностей. С 1859 до 1865 год было открыто свыше 21.400 новых приходских школ исключительно одним духовенством. Примечательна реакция интеллигенции на этот процесс. Она тоже возревновала о просвещении народа и стала открывать по городам воскресные школы. Но вскоре обнаружилось, что в них велась пропаганда тех самых вредных идей, которыми она и была заражена. В 1865 году правительство вынуждено было закрыть эти школы. В следующем году воскресные школы стали открываться вновь, но уже не нигилистически настроенной интеллигенцией, а опять же духовенством при церквах и духовных семинариях. Интеллигенция была естественно оскорблена. В своей печати она толковала о невежестве духовенства, об узости его учебной программы, об отсталости методов обучения и проч. В Министерстве народного просвещения подняли вопрос о подчинении возникших благодаря стараниям духовенства всех этих десятков тысяч народных школ самому Министерству. В 1862 году состоялось мудрое Высочайшее повеление: приходские школы оставить в ведомстве духовенства, а Министерству ведать школами, какие оно откроет само. В 1864 году для объединения просветительской деятельности всех народных школ были учреждены губернские и уездные училищные советы из представителей ведомств и земств под председательством архиереев. Церковные школы не получили в этих советах никакой поддержки, даже моральной, поскольку большинство в них оказалось не сочувствующим деятельности духовенства. Не нашли приходские школы поддержки и в назначенных вскоре Министерством образования инспекторах и директорах народных школ. В 1864 году против школ духовенства активно восстали Земства, мечтавшие о школах, построенных по новейшим европейским образцам, с новым, безрелигиозным, чисто культурным направлением, с новыми методами, новыми преподавателями, для приготовления которых предполагалось завести особые учительские семинарии и институты. Приходские школы одна за другой начали переводить в ведение Земства. Для многих школ это был и единственный путь продолжать свое существование, поскольку у духовенства не всегда оказывалось достаточно для их поддержания средств. Число подведомственных духовенству школ быстро и резко сократилось. К началу 80-х годов их осталось четыре с небольшим тысячи. Многие земства отказывались оплачивать даже законоучительный труд духовенства в перешедших в их ведение школах, некоторые вообще считали нужным до минимума сократить уроки по закону Божию. Священники очутились в зависимости от светских лиц, которым церковные интересы если и не были вовсе чужды, то стояли на одном из последних мест. Наконец, в 1874 году и сами архиереи были отстранены от председательства в училищных советах. На их место стали назначаться предводители дворянства. Духовенству в губернских и уездных училищных советах позволено иметь только по одному депутату. Не удивительно, что духовенство не только перестало в таких условиях открывать новые школы, но стало уклоняться и от законоучительства в светских школах. Еще с 1871 года Синод вынужден был дозволить занимать законоучительские вакансии светским лицам. Живая связь между Церковью и народной школой ощутимо слабела. Некоторое улучшение наступило, когда должности министра народного просвещения и обер-прокурора были совмещены в лице графа Д. Толстого, проводившего единую политику в отношении народных школ. Еще более крупная перемена к лучшему произошла в царствование Александра III. Ему хорошо понятно было значение религиозных основ в народном просвещении. С 1882 года начинается возрождение церковно-приходских школ. В этом году последовало Высочайшее повеление о перечислении из фондов Министерства народного просвещения на баланс Синода 55.500 рублей для устройства и содержания духовенством школ народного образования. В 1884 году были изданы Правила о церковно-приходских школах, выдержанные в строго религиозном духе. Приходские школы и школы грамотности были отданы в полное ведение духовенства. Для управления ими были учреждены епархиальные советы, а при Синоде (с 1885) — Училищный совет. Председатель последнего назначался Синодом. В состав совета входили 9 постоянных членов, наблюдатель школ и его помощник. Епархиальные советы составлялись по сходному образцу, имея только в своем составе члена от Министерства народного просвещения. Уездные отделения училищных советов состояли из благочинных, инспекторов народных училищ и земских начальников или чиновников по крестьянским делам. Школы ведомства Синода разделялись на два разряда: церковно-приходские и школы грамоты. Первые были с двухлетним или четырехлетним курсом обучения. В них преподавали священники или утверждаемые архиереем светские лица, преимущественно окончившие духовные учебные заведения. Общее наблюдение принадлежало священнику. Помимо начальных предметов преподавалась арифметика, а в четырехлетних — сведения из церковной и отечественной истории. В школах грамоты преподавался закон Божий, церковное пение с голоса, чтение церковно-славянское и русское, письмо и начальное счисление. Количество школ быстро увеличивалось. Согласно отчету обер-прокурора за 1908 год: церковно-приходских школ было 26.097 с 1.401.886 учащимися, школ грамоты — 13.650 с 436.001 учащимися. На содержание этих школ в 1907 году было израсходовано: казенных поступлений по смете Синода — 10.065.509 рублей и местных средств — 6.667.897 рублей. При таких средствах появилась, наконец, возможность придать церковно-приходскому образованию должную стройную организацию. Церковная письменность Усиление духовного образования сопровождалось усилением духовной письменности. В Великороссии воссиял святитель Димитрий Ростовский. Его проповеди, послания к иереям, духовные песни, "Зерцало православного исповедания веры", Четьи Минеи, Летопись келейная (свод библейской истории параллельно с гражданской), Хронограф о начале славянского народа, "Руно орошенное", Краткий мартиролог, Летописание царей и патриархов, Каталог российских митрополитов пришлись весьма по душе русскому православному народу. Главными представителями двух направлений в русском богословии в начале XVIII века были владыки Стефан Яворский и Феофан Прокопович. Митроп. Стефан был представителем старого латинско-схоластического типа богословов киевской школы. Феофан был богословом новатором и в богословии, и в проповедничестве, горячим врагом схоластики, риторства и латинства, почитателем преимущественно протестантских богословов. Писал владыка Феофан очень много и большей частью по поручению Петра I. Кроме Регламента он написал: 1. ряд трактатов о начале патриаршества, 2. 3. увещания к раскольникам, 4. 5. о браках с иноверцами, 6. 7. о достоинстве поливательного крещения, 8. 9. первое учение отрокам (Букварь), 10. 11. о блаженствах против ханжей, 12. 13. родословную запись князей и царей, 14. 15. трактат об Амазонках, 16. 17. повесть о свв. Кирилле и Мефодие, 18. 19. предисловие к морскому Регламенту, 20. 21. "Правда воли монаршей" о новом порядке наследования престола. 22. После смерти имп. Петра I он описал его кончину. Им написана апология книги Песнь песней, "Показание великого антихриста", которого он видел в папе Римском. Проповеди его имели практический, жизненный характер, касались современных событий и животрепещущих вопросов. Оба упомянутых иерарха имели ревностных приверженцев и подражателей, так что около них образовалось две своего рода школы. При Петре I направление Феофана было господствующим. О расхождении между русскими богословами было известно за границей. Католики рассчитывали на владыку Стефана, протестанты — на архиеп. Феофана. В 1716 году, во время пребывания Петра I в Париже, католические богословы возбудили вопрос о соединении Церквей. По поручению царя ответы писали владыка Стефан и Феофан. В Сорбонну был отправлен ответ Феофана и католики неудачу инициативы приписывали именно ему. Аналогичный результат был и с попыткой к воссоединению с Англиканской Церковью. После смерти митроп. Стефана главным противником архиеп. Феофана оставался архиеп. Феофилакт (Лопатинский). С воцарением Анны Иоанновны обстоятельства изменились. Значение Феофана возросло вновь. "Камень веры" был запрещен (запрещение снято только имп. Елисаветой). Феофан достиг полного торжества. * * * Московская Академия, где Блонницкий и Лящевский были наставниками, образовала многих толкователей Священного Писания, особенно Нового Завета. Феофилакт (Горский), ректор (1770-1774), написал "Соглашение" Писания. Воспитанник Академии Аполлос (Байбаков) издал читанные им толкования на послания апостола Павла. Другой воспитанник Академии, будущий митроп. Гавриил (Петров), известен как толкователь соборных посланий. По толкованию Священного Писания ценны труды еп. Мефодия (Смирнова), Иринея (Клементьевского), одного из просвещеннейших пастырей (†1818), Иннокентия (Смирнова), еп. Пензенского, еп. Чигиринского Иринея (Фальковского), митроп. Филарета (Дроздова), архиеп. Японского Сергия (Тихомирова), проф. Н. Глубоковского (†1937 году в Софии) и Михаила (Лузина), еп. Курского. Епископ Мефодий, ректор Академии (1791-1795), написал "Священное богословие, основанное преимущественно на Священном Писании". Он известен также как историк, педагог и филолог. Особенно плодотворен в толковании Писания был ректор Ярославской семинарии, впоследствии епископ Псковский Ириней (Клементьевский). Он написал толкования на послания к Римлянам и Евреям, на 12 малых пророков и на пророка Даниила, толкование на псалмы. Он известен также как догматист и филолог, переводчик святоотеческих творений с греческого языка. Преподаватель киевской Академии Ириней (Фальковский) писал толкование на послания апостольские. Святитель Тихон Воронежский считал нужным и решился сам перевести Псалтирь с еврейского и Новый Завет с греческого на русский язык, но "постеснялся" издать свои труды. Префект Московской Академии Стефан (Прибылович) написал род катехизиса в 14 статьях под названием "Путь в царствие Божие". В 1743 году Синод просил Сенат, чтобы последний потребовал обязательного обучения всех детей катехизису у способных священников, а при определении на службу — испытывал их в знании катехизиса. Катехизическое учение детям и народу Синод считал необходимой обязанностью пастырей Церкви. Сенат приказал взыскивать штраф с родителей, если дети, при определении на службу, окажутся не знающими правил веры и благочестия. Указом 1743 года было положено во всех светских учебных заведениях преподавать закон Божий, а законоучителями быть духовным лицам. Прот. Сидоровский издал для Смольного института соответствующие пособия. Архим. Макарий (Сусальников), законоучитель кадетского корпуса, написал "Наставление отроком". Лучший по тому времени катехизис для детей написал митроп. Платон (Левшин). Для народа катехизическое учение преподавалось публично наставниками Академий. Беседы предлагались то в храмах, то в аудиториях. В 1761 году указом Синода объяснение катехизиса было введено в московском Успенском соборе, "как дело нужное для всех чад веры и как предостережение от пагубных льстецов". Преподавание поручено было священникам, окончившим Академию. Из богословских трудов следует отметить также: • Феофан (Прокопович) — "Христианское православное богословие", не доведенное впрочем до конца. • • Самуил (Миславский) пересмотрел, дополнил и издал догматику Феофана. • • Феофилакт (Горский) — "Учение восточной православной Церкви о вере и деятельности". • • Митроп. Платон — "Православное учение" (на русском языке, для наследника престола), переведенное потом на многие иностранные языки. • • Макарий (Петрович), серб, ректор Тверской семинарии, — "Система богословия", проповеди. • • Святитель Тихон Воронежский — "Об истинном христианстве". • • Ириней (Фальковский) — "Сокращенная православная догматика". • • Проф. Знаменский упоминает еще о следующих тружениках богословской науки: • • Митроп. Гавриил (Петров) — оставил в рукописи хорошую богословскую систему. • • Иерод. Александро-Невской Лавры Герман перевел с греческого языка труды преп. Макария Египетского и вместе с иерод. Модестом составил Симфонию на Священное Писание. • • Епископ Переяславский Сильвестр (Лебединский) написал "Приточник Евангельский" и духовно-нравственное сочинение "Нетленная пища". • • По пастырскому богословию владыка Парфений (Сопковский), еп. Смоленский, написал "О должностях пресвитеров". • • По литургике — "Новая скрижаль" владыки Вениамина (Румовского). Он же сочинил "Священную историю" для малолетних детей, на русском, греческом, латинском и французском языках. • • Владыка Дамаскин (Семенов-Руднев) написал на немецком языке сокращенную летопись древней Руси по Нестору, издал лекции архиеп. Феофана с дополнениями. В 1785 году он написал труд "Библиотека российская или сведения о всех книгах в России с начала типографии на свет вышедших". Он перевел на латинский язык "Православное учение" митроп. Платона, издал его сочинения в 9 томах (1779), сочинения Ломоносова в трех томах (1778). • • Как филолог выдвинулся протоиерей московского Архангельского собора Петр Алексеев. Он составил "Церковно-славянский словарь". Кроме того — "Словарь еретиков и раскольников". • • Как на выдающихся проповедников архиеп. Филарет указывает на владык Феофана (Прокоповича), Гедеона (Криновского), Георгия (Конисского), Анастасия (Братановского), митрополита Платона (Левшина). • Для усиления церковной проповеди Синод и епархиальные власти распорядились завести в соборах обязательное очередное чтение проповедей ученым духовенством и определенное количество их в году. Для неученых Синод издал два сборника готовых проповедей на воскресные и праздничные дни (1775) и на каждый день года (1781). В 1756 году был издан пересмотренный труд святителя Димитрия "Четьи Минеи" и также пересмотренный "Печерский Патерик". Прот. Мансветов издал "Училище благочестия" — примеры из житий святых, описанные языком живым и ясным, и полезные для всех возрастов христианских. По истории Русской Церкви в 1805 году издана "Краткая Церковная Российская история" митрополита Московского Платона. В 1807-16 гг. напечатана "История Российской иерархии" в шести частях, составленная ректором Новгородской семинарии Амвросием (Орнатским), будущим епископом Пензенским, совместно с епископом Вологодским Евгением (Болоховитиновым). Считается, что эта работа дала основание всем последующим трудам по русской церковной истории. Владыка Евгений — автор многих других церковно-исторических работ: "Разговоры о древностях Новгорода", "История княжества Псковского", "Летопись Изборска", "Описание Киево-Софийского собора и Киево-Печерской Лавры" и многих других. Он оставил богатые материалы для истории вологодской иерархии, святых и монастырей, статьи о пермских древностях. Много лет он работал над составлением "Словарей русских писателей" (светских и духовных). Обработкой материала, оставленного митроп. Евгением, занялся владыка Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговский. Он издал в 1847-48 гг. "Историю Русской Церкви в пяти периодах, обнимающих 988-1826 годы". Он же написал: "Историческое учение об отцах Церкви", "Исторический обзор песнопевцев греческой Церкви", "Русские святые" в 12 книжках с ученой обработкой их житий, "Святые подвижницы восточной Церкви", "Историко-статистическое описание Харьковской и Черниговской епархий", "Объяснение на послание к Галатам", "Учение евангелиста Иоанна о Слове", "Система догматики". Еще более значительным трудом по истории Церкви была "История Русской Церкви" митроп. Московского Макария (Булгакова) в 13 томах (последний том был выпущен после смерти автора). Его же: "История Киевской Академии", "История русского раскола старообрядчества", "Введение в православное богословие", "Полная система догматического богословия". Большой и тщательно разработанный труд проф. Е. Голубинского "История Русской Церкви" обнимает собой церковные события до 1563 года. Все исторические свидетельства им тщательно проверены. Но крайний критицизм захватил автора в жестокий плен. "Его критический молот — говорил о нем Глубоковский — был не просто внушительно-тяжелый, но и неразборчиво-грубый, бивший на своем пути направо и налево все попадавшееся прямо насмерть...." Епископ Кирилловский (викарий Новгородской епархии) Арсений (Иващенко) обогатил русскую богословско-историческую науку своим трудом "Летопись церковных событий и гражданских от Рождества Христова до 1898 года". Замечательна работа архиеп. Тверского Димитрия (Самбикина) "Месяцеслов русских святых, всею русскою церковью или местно чтимых", первый из подобного рода. Проф. И. Чистович написал ряд трудов, из которых особенно ценны "Очерки истории западнорусской церкви". В 1871 году вышло хорошее "Руководство к русской церковной истории" проф. П. Знаменского. В последующих изданиях оно именуется "учебным". Самостоятельную отрасль истории русской Церкви составляет история раскола. На научную основу этот вопрос был поставлен в начале 50-х годов XIX века после открытия при Духовных Академиях соответствующей кафедры: история и обличение русского раскола. На тему раскола вышли многочисленные труды авторитетных церковных деятелей. Наиболее авторитетный — труд митроп. Макария (Булгакова), о котором упоминалось выше. Много работ вышло в этот период о православном Востоке, о Болгарской, Сербской и Румынской Церквах, о положении православных в Австро-Венгрии, Чехии, Молдавии. По всеобщей церковной истории в 1817 архим. Мефодием (Смирновым) была написана "История первых веков христианства". Иннокентий (Смирнов), написал "Начертание церковной истории с библейских времен до XVIII столетия", сделавшееся на долгое время классической книгой для духовных школ. Далеко вперед продвинул церковную историю профессор и ректор Московской Академии прот. А. Горский. Он воспитал целую школу глубоких специалистов в этой отрасли: 1. архим. Иоанн (Митропольский) обработал историю Вселенских соборов. 2. 3. проф. А. Лебедев свои исторические труды объединил в работе "Собрание церковно-исторических сочинений". 4. 5. проф. А. Спасский. 6. 7. проф. Ф. Терновский... 8. Особо в ряду церковных историков стоит профессор Петроградской Духовной Академии В. Болотов, скончавшийся в 46 лет. Он, по словам Глубоковского, "поднял церковно-исторический идеал до чрезвычайности, непосильной для большинства". Его "Лекции по истории древней Церкви" были изданы посмертно. Из византологов наиболее известен ученый исследователь Востока (и археолог) еп. Чигиринский Порфирий (Успенский). В "Византийском временнике", издававшемся Академией Наук, принимали участие многие профессора Духовных Академий. По догматическому богословию замечательны три крупных систематических труда. Первым по времени было обширное "Православно-догматическое богословие" преосвященного Макария (Булгакова). Вторым — "Православно-догматическое богословие" архиеп. Черниговского Филарета (Гумилевского). И, наконец, третьим трудом, огромным по объему, является "Опыт православного догматического богословия" ректора Киевской Духовной Академии епископа Каневского Сильвестра (Малеванского). "Современная русская догматика следует — в общем — заветам преосвященного Сильвестра и не выдвигает новой догматической системы" (Глубоковский). Руководство по догматике написал архимандрит (впоследствии архиеп. Казанский) Антоний (Амфитеатров). Замечательную по ясности и отчетливости догматику составил владыка Ириней (Фальковский). Отдельные догматические сочинения имеются у архим. Сергия (Страгородского, будущий Патриарх), митроп. Киевского Антония (Храповицкого), протопр. И. Янышева и других. Образцом обличительного (сравнительного, как говорят сегодня) богословия служит четырехтомное "Богословие обличительное" ректора Казанской Духовной Академии архим. Иннокентия (Новгородова). Проф. о. А. Иванцов-Платонов издал работу "О западных вероисповеданиях" и др. Высокие достоинства его работ признавались и за границей, в частности, берлинским профессором Гарнаком. В 1912 году в самостоятельный предмет было выделено сектоведение. Известны труды профессоров прот. Т. Буткевича и С. Голубева о русских сектах. В Петербурге под редакцией В. Скворцова с 1896 года выходил журнал "Миссионерское Обозрение". По нравственному богословию богатый материал был собран в "Записках" прот. П. Солярского. Огромным трудом являются сочинение проф. о. Н. Стеллецкого, "Очерк православного нравоучения" прот. о. С. Остроумова. Известны труды на эту тему прот. И. Янышева и проф. М. Олесницкого. Развитию православной аскетики огромную услугу оказали своими трудами епископ Феофан (Говоров), затворник Вышенский (†1894), и епископ Ставропольский Игнатий (Брянчанинов). Целостное построение пастырского богословия начинается с сочинений архим. (впоследствии епископа) Бориса (Плотникова) и митроп. Антония (Храповицкого), которые четко различают два пути пастырства: православный и латинский. Богатейший материал о православном пастырстве содержится в трудах св. праведного о. Иоанна Кронштадтского, особенно в "Моя жизнь во Христе". П. Нечаев, магистр богословия, составил "Практическое руководство для священнослужителей", вышедшее в 1912 году одиннадцатым изданием. Классическим трудом в области гомилетики служат "Чтения о церковной словесности" проф. Я. Амфитеатрова, преподававшего в Киевской Академии (†1848). Новая свежая струя в гомилетику была привнесена проф. той же Академии В. Певницким (†1911). Известны труды по этому предмету митроп. Антония (Вадковского), профессоров В. Виноградова, Н. Никольского, Н. Барсова. Горячим поборником "живого слова" был архиеп. Харьковский Амвросий (Ключарев). По апологетике известны труды проф. Н. Рождественского ("Христианская апологетика"), проф. прот. П. Светлова ("Курс апологетического богословия"), проф. о. Е. Аквилонова ("Научно-богословское самооправдание христианства. Введение в православно-христианскую апологетику"). По патрологии наиболее авторитетен труд архиеп. Филарета (Гумилевского) "Историческое учение об отцах Церкви". По церковному и каноническому праву писали: еп. Оренбургский Августин (Сахаров), еп. Смоленский Иоанн (Соколов) ("Опыт церковного законоведения"), проф. Московского Университета А. Павлов ("Курс церковного права") и некоторые другие. Основоположником научной литургики Глубоковский считает проф. Мансветова (†1885). Ценный вклад в эту науку оставил проф. Н. Красносельцев, его ученик проф. А. Дмитриевский. По отзыву упомянутого Глубоковского, Дмитриевский является лучшим и наиболее компетентным в России литургистом. Бесспорен в области литургики авторитет проф. А. Голубцова. По церковной археологии крупнейшим специалистом считается проф. Петроградской Духовной Академии Н. Покровский (†1917). Наряду с ним таким же авторитетом является проф. Н. Кондаков, скончавшийся в эмиграции. Позднейшие его интересы фиксируются на иконографии. Его трудами были заведены иконописные школы и организован Высочайше утвержденный "Комитет попечительства о русской иконописи". Выдающимися учеными археологами следует назвать и еп. Порфирия (Успенского), митроп. Евгения (Болоховитина), митроп. Арсения (Стадницкого). Из просвещеннейших церковных деятелей позднейшего времени рассматриваемого периода необходимо назвать митроп. Антония (Храповицкого), будущего Патриарха Сергия, архиеп. Феофана (Быстрова), скончавшегося во Франции в 1940 году, еп. Феодора (Поздеевского). И еще несколько имен и трудов. Проф. И. Ветринский издал в 1829-1844 гг. шесть томов "Памятников древней христианской церкви". Протопресв. московского Архангельского собора М. Богословский получил докторскую степень за составленную им "Священную историю" Ветхого и Нового Завета. Архим. Никодим (Кононов) составил бесценные "Жизнеописания подвижников благочестия 18 и 19 веков" (изд. 1905-1912 гг.). Е. Погожее (Поселянин) написал "Русская Церковь и русские подвижники 18-го века" (1905) и "Русские подвижники 19-го века" (изд. 3, 1910). С 1900 года в Петербурге начала издаваться "Православная богословская энциклопедия". К сожалению, доведена только до буквы "Л". Из наиболее солидных и влиятельных — научных — журналов этого периода можно отметить: 1. "Христианское чтение" при Петроградской Духовной Академии (с 1821), 2. 3. "Прибавление к творениям святых отцев" при Московской Академии (с 1843 с перерывами), в 1892 году преобразованные в "Богословский вестник", "Труды Киевской Духовной Академии" (с 1860), 4. 5. "Вера и Разум" при Харьковской Духовной Семинарии (с 1884), 6. 7. "Православное Обозрение", издававшееся в Москве (1860-1891) под редакцией свящ. Н. Сергиевского, 8. 9. "Православный благовестник" — издание Миссионерского общества (с 1893), 10. 11. "Православный Палестинский сборник" — в Петербурге (с 1881). 12. В 1912-13 гг. в Петербурге издательством П. Сойкина был издан "Полный православный богословский энциклопедический словарь" (в двух томах). Неоценим и на сегодняшний день полезный, богатый многими церковно-историческими данными труд С. Булгакова "Настольная книга для священно-церковно-служителей (сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства)". Третье издание, исправленное и дополненное, объемом в 1773 страницы, вышло в 1913 году. Огромную просветительскую деятельность вели Троице-Сергиева и Почаевская Лавры, Пантелеимоновский монастырь на Афоне. Даже по этому сверхкраткому перечню можно заметить, какого высокого развития достигло духовное просвещение в ХІХ-нач. ХХ столетия. Исправление Библии Источником просвещения, как и раньше, считался славянский текст Библии. Недостатки Острожского издания, напечатанного почти без перемен в Москве в 1663 году, были ясны для многих. Кроме того, даже это издание составляло почти библиографическую редкость. По словам святителя Димитрия, в Малороссии ее трудно было найти даже по церквам. Указом Петра I в 1712 годе дело печатания нового издания Библии было поручено Феофилакту (Лопатинскому) и Софронию Лихуду со справщиками печатного двора, под общим наблюдением митр. Стефана. Исправления должны были делать по тексту Семидесяти толковников. В следующем году начались исправления. Кроме указанного текста справщики принимали во внимание тексты греческий, еврейский и латинский по толковой Полиглоте в 6 томах. Закончили работу в 1720 году, затем снова пересматривали до 1723 года. В 1724 году последовало повеление печатать. Но печатание замедлилось разными типографскими препятствиями. После смерти Петра оно вовсе было отложено. Архиеп. Феофилакт тем не менее продолжал исправлять свой труд. В 1735 году архиеп. Феофан вновь возбудил в Синоде вопрос о печатании (владыка Феофилакт в это время был под судом). Печатать указано было не по исправленному тексту, а по старому, отмечая поправки под строкой. С середины 1736 года во главе новых исправлений был поставлен архимандрит Александро-Невской Лавры Стефан (Калиновский). Он сдавал листы в набор по мере продвижения работы. К половине 1738 года печатание дошло до книги Товита и остановилось. Эта и последующие книги оказались переведенными с Вульгаты, на которую и смотреть было не велено. Все же в 1741 году Синод решил, где нужно, править текст по Вульгате: печатать в два столбца, в одном — по старому, в другом — по исправленному тексту. Все напечатанное раньше — оставить. Это был уже третий план издания Библии. В Москве работа по исправлению Библии была поручена в 1741 году архим. Фаддею (Кокуйловичу) и префекту московской Академии Кириллу (Флоринскому), которые в 1743 году представили свой законченный труд. Синод приступил к рассмотрению его для печати. Императрица Елисавета торопила Синод. Она предлагала даже издать Библию с исправлениями владыки Феофилакта. До 1747 года над Библией работали архим. Иларион (Григорович) и иером. Иаков (Блонницкий). В помощь им были вызваны из киевской академии Симон (Тодорский), иером. Варлаам (Лящевский) и Гедеон (Сломинский), которым и суждено было закончить многолетнюю и трудную работу. В общем, они были близки к традиции владыки Феофилакта. Основной характеристикой нового текста служит ее близость к греческому варианту. Библия, напечатанная в декабре 1751 года, была пущена в продажу и мгновенно распродана. Нужда в ней была так велика, что за первым изданием (1200 экземпляров) скоро понадобились другие (1756,1757,1759). Библейское общество 6 декабря 1812 года, в подражание британскому, в России было основано Библейское общество. Английские эмиссары-методисты Патерсон и Пинкертон предложили князю Голицыну издавать и распространять библейские книги только между живущими в России инородцами и иностранцами и лишь на их языках. Голицын (и Государь) отнеслись к их предложению сочувственно. Александр I сам записался в члены общества с ежегодным взносом в 10.000 и единовременным — в 25.000 рублей. Подписка по России дала в 1813 году 160.000 рублей. Голицын был избран президентом административного комитета общества. Вице директорами и членами комитета стали видные представители русского общества. С 1814 года в комитете, наименованном тогда "Российское Библейское Общество", начали принимать участие и православные иерархи. В числе его директоров были: митроп. Киевский Серапион, митроп. Петербургский Амвросий, архиеп. Черниговский Михаил (Десницкий), архиеп. Тверской Серафим (Глаголевский) (оба последние — будущие митрополиты Петербургские), и другие. В составе руководства состоял и (тогда архимандрит) Филарет (Дроздов), после возведения в сан епископа ставший вице директором. Вице директорами были также представители католической, униатской и армянской церквей. В провинциальные филиалы Общества записывались влиятельные общественные и административные лица. Отделения и товарищества Общества вскоре охватили всю империю до отдаленнейших ее уголков. Через десять лет после основания имущество Общества в деньгах, домах, книгах, типографиях и прочем составляло около двух миллионов рублей. Общество содержало нужных ему переводчиков и каждый год издавало новые переводы Библии и ее частей на разных языках в нескольких типографиях сразу (в обеих столицах, в Казани, Вильне, Астрахани и других городах). В 1825 году общая цифра его изданий, более чем на 40 языках и наречиях, доходила до 876.000 экземпляров (Знаменский). Перевод Библии на русский язык В конце 1815 года император Александр I задал Обществу задачу "доставить и Россиянам способ читать слово Божие на природном российском языке". Синод поручил Комиссии духовных училищ подобрать из Петербургской Академии соответствующих людей и возложил на них это дело. Главой коллектива переводчиков был назначен архим. Филарет. В группу входили: прот. Герасим Павский, знаток еврейского языка, архим. Моисей и ректор Петербургской семинарии архим. Поликарп. В Комитете, специально образованном при Обществе, должны были рассматривать качество перевода. Государь сам просматривал текст и даже предисловие к нему. В 1818 году в количестве 10.000 экземпляров было напечатано Четвероевангелие. К 1819 году были переведены Деяния, к 1821 году окончен весь Новый Завет, а в 1822 году — Псалтирь. Все эти переводы разошлись чрезвычайно быстро в нескольких изданиях (Псалтирь в один год — в 12 изданиях) и в огромном количестве экземпляров. В целях ускорения, отдельные книги Писания были поручены Московской и Киевской Академиям. В 1825 году был приготовлен только первый том Ветхого Завета (до книги Руфь включительно), но и он не был издан вследствие кончины имп. Александра I и скорого закрытия Общества. Дело в том, что к этому времени все явственнее становилась связь Библейского общества с масонско-мистическими кругами. Наиболее ревностные последователи старых масонов, начиная с Новикова, и мистической секты Татариновой оказались среди членов Библейского общества. В заседаниях Общества все чаще стали раздаваться призывы к тому, чтобы сорвать с Греческой Церкви "обветшалые пелены", открыть ее "заблуждения", "оживотворить истинную веру" и т.п. Общество симпатизировало всему и к Обществу льнуло все, что искало "спасения" вне канонической Церкви, оно сделалось средоточием всевозможных мистических сект, вплоть до хлыстовства. Кроме перевода библейских книг, в которых, кстати, оказалось немало серьезных ошибок, Общество издавало и распространяло разные мистические книги и брошюры, которые наводняли библиотеки, школы по всей России. Особенное рвение в этом направлении проявлял ученик Новикова, масон А. Лабзин, директор Общества. Он издал ряд своих мистических сочинений, а в 1806 году основал особый орган печати "Сионский вестник". Журнал вскоре был запрещен, но Лабзин продолжал свое издательство в том же духе. С открытием Общества, в котором он играл главную роль, опираясь на тогдашнее расположение императора и Голицына к мистицизму, он еще более развил свою деятельность. В 1817 году ему было разрешено возобновить "Сионский вестник", который, вопреки общему правилу, отдавался на просмотр светским цензорам. Вся издаваемая Обществом литература была большей частью переводная, протестантско-мистического происхождения и содержания. Церковь подвергалась в ней особенным нападкам. Митроп. Серафим (Глаголевский), будучи в первые годы существования Общества ревностным поборником библейского дела, со временем не смог примириться с направлением деятельности Общества и повел против него активную борьбу. Император Александр I, в конце концов, не лишая Голицына своего доверия, посоветовал ему отказаться от президентства в Библейском обществе и от звания министра духовных дел и народного просвещения. Президентом Общества в мае 1824 года был назначен митроп. Серафим. Несмотря на его заявление, что он не может совмещать в одном лице звание первоприсутствующего члена Синода с должностью президента Общества, его просьба об отставке удовлетворена не была. Император еще не мог отказаться от Общества. Только архим. Фотию (Спасскому) удалось доказать государю как пагубна та свобода с которой светская цензура одобряет вредные книги. 17 ноября 1824 года государь распорядился, чтобы книги о вере не были печатаемы без духовной цензуры. При имп. Николае I, по настоянию митроп. Серафима и Шишкова, Общество было закрыто Высочайшим указом от 12 апреля 1826 года. В дальнейшем распространение Писания среди инославных не встречало препятствий. В 1831 году было открыто специально для протестантов "Евангелическое Библейское Общество в России". К нему перешла некоторая часть имущества закрытого Общества. С появлением русского перевода Библии, возникла возможность возрождения Библейского общества для русского населения. В 1869 году было учреждено "Общество для распространения Священного Писания в России". Это Общество, в отличие от закрытого, само ничего не переводило и не издавало, а лишь содействовало распространению книг, изданных по благословению Синода. Основным способом распространения служило книгоношество, осуществляемое испытанными и преданными делу людьми. С 1880 года Обществу ежегодными субсидиями помогало американское Библейское общество. В 1871 году открылся "Отдел по распространению духовно-нравственных книг" при московском Обществе любителей духовного просвещения и состоявший под покровительством императрицы. ...С закрытием Библейского общества был остановлен выпуск приготовленного перевода Священного Писания на русский язык. Отпечатанные первые восемь книг Библии не были пущены в продажу. В обращении оставался только славяно-русский Новый Завет. Когда в 1826 году митроп. Филарет заговорил в Синоде о продолжении перевода, то митрополиты Серафим и Евгений высказались против (перевод Писания на народный язык — мол профанирует само Писание). С 1830 года начали появляться частные опыты перевода Писания на русский язык прямо с еврейского. Первый такой опыт принадлежит известному алтайскому миссионеру Макарию (Глухареву). В 1840 году он представил свою работу Синоду. Он настаивал на издании полной русской Библии, но его желание не встретило одобрения в Синоде. Более того, на него самого была наложена молитвенная епитимия. Но он продолжал работу и к 1843 году перевел все ветхозаветные книги. Одновременно с ним ту же работу производил прот. Г. Павский в Петербурге. Будучи профессором еврейского языка в Петербургской Академии, он в течение 20 лет перевел на лекциях все учительные и пророческие книги, а дома у него был перевод и Песни Песней. В 1839-41 гг. эти переводы были без его ведома литографированы студентами для своих целей в количестве 500 экземпляров и получили широкое распространение далеко за пределами Академии. Из-за некоторых ошибок и неудачных выражений в 1844 году определением Синода указано было изъять все экземпляры из употребления. Сам Павский подвергся испытанию в чистоте веры и потерял должность законоучителя Наследника престола. В связи с делом Павского обер-прокурор Протасов настаивал на придании церковно-славянскому тексту обязательного ("канонического") значения. Его точку зрения разделял митроп. Серафим. Против перевода Писания на русский язык с еврейского так же решительно выступал и член Синода, высокочтимый митроп. Филарет (Амфитеатров). Он отстаивал авторитет единственно текста семидесяти толковников. В такой ситуации перевод Писания на русский язык конечно не мог быть осуществлен. Только в 1856 году, когда на коронацию Александра II в Москве собрались все члены Синода и высшие иерархи, митроп. Филарету удалось убедить церковное руководство в необходимости такой работы. Состоялось определение Синода, Высочайше утвержденное в мае 1858 года, о том, что "перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания". В 1860 году дело перевода было распределено между четырьмя Академиями. Переводы рассматривались на дому членами Синода, затем перевод отсылался в Москву митроп. Филарету и его замечания вновь обсуждались в Синоде. В этом же году был издан русский перевод Четвероевангелия, а в 1862 году — Деяний и Посланий Апостолов с Апокалипсисом. В 1868 году вышла первая часть Ветхого Завета, а к 1875 году закончено издание всего текста. Полная Библия в русском переводе в одном томе вышла в свет в 1876 году. Народные нравы Указом Петра I постановлено, чтобы в воскресные и праздничные дни все ходили в храм Божий и благоговейно слушали слово Божие. Исключение делалось только для больных. Не посещавшим богослужения грозила опасность быть записанными в двойной оклад, подобно раскольникам. С нарушителей благочиния взимался штраф при выходе из церкви, для чего были развешаны и штрафные ящики. В виду раскола была подтверждена необходимость каждый год исповедываться и приобщаться Святых Тайн. В обязанность священникам вменялось вести метрические и исповедальные книги. С 1722 года последовал ряд указов Синода, чтобы в воскресные и праздничные дни не было торговли до окончания литургии. В 1724 году Петр поручил Синоду сочинить краткие книжки и поучения с изложением сущности веры и с точным при этом различием существенного в Православии от несущественного, веры от обрядов, неизменного от изменяемого, "дабы все знали, что в каковой силе имеем". Архиепископ Феофан (Прокопович), тяготея к лютеранству, не избежал этого уклона и в своем букваре "Первое учение отроком", написанном как бы в ответ на вышеприведенное распоряжение Петра I. Истребление суеверий, к которым относимы были и все проявления обрядового благочестия, сопровождалось с необычайной энергией и крайней несдержанностью, производя в народе сильный соблазн. Так продолжалось и в царствование имп. Анны Иоанновны. При имп. Анне Иоанновне указом 1737 года была подтверждена обязанность священников подавать точные ведомости, а гражданскому начальству с не исполнивших долга исповеди взыскивать штраф. Строго требовала это и имп. Елисавета. При ней синодальный закон о запрещении торговли до окончания литургии был распространен и на все публичные увеселения. В 1743 году духовным лицам было запрещено заниматься торгом и отдавать деньги в рост. В 1744 году Синод отменил запрещение священникам ходить в дома прихожан для совершения молебнов и славления кроме праздника Рождества. Этим указом священникам вменялось следить, чтобы в домах прихожан иконы содержались в чистоте, а в храмах своевременно возобновлялись иконостасы. При имп. Елизавете отношение правительства к суевериям стало терпимее. Екатерина II указом 1774 года вновь повелела гражданскому и военному начальству следить за исполнением их подчиненными долга исповеди. Законодательство этого времени высказывалось против преследования суеверия суровыми мерами. Все виды суеверий, даже хулений против веры, были изъяты из ведомства духовного суда и отнесены к ведомству полиции и светского суда. С духовенства, вместе с тем, не была снята обязанность противодействовать суевериям. Инструкция благочинным, составленная митр. Платоном, во многом повторяла суждения о суевериях Духовного Регламента. Особенно усердными обличителями суеверий были: Святитель Тихон Воронежский, еп. Амвросий (Подобедов), еп. Дамаскин (Семенов-Руднев), митроп. Платон (Левшин). Просветительная проповедь, здоровая литература, народные школы признавались лучшими средствами борьбы против возможного ослабления народной религиозности. Духовенство, в начале синодального периода не имевшее достаточного образования, стараниями церковного руководства становилось примером благочестия для народа. Пока не были заведены по всем епархиям духовные училища, кандидатов во священство обучали вере и благочестию в домах епископов, требуя притом свидетельства прихожан об их непорочной жизни. Епископ Смоленский Парфений (Сопковский) написал прекрасное наставление "О должностях приходских священников", одобренное Синодом для всех церквей. Вообще жизнь белого духовенства была под строгим наблюдением архипастырей. Надо сказать, что и правители Российские, заботясь о духовном и материальном благе своих подданных, сами тоже во многом являли собой пример для них. Петр I, не чуждый влиянию протестантства и разгульности жизни, тем не менее строго осуждал безверие. Несмотря на влияние окружавших ее немцев-лютеран, в личной жизни имп. Анна Иоанновна была представительницей исконного русского благочестия. Особенно благочестива была имп. Елизавета. Даже во время господства в русском обществе вольнодумства, имп. Екатерина II выполняла основные обязанности Православной Церкви, хранила посты, заставляла вести себя так же и свой двор. Благочестивым сыном Церкви был имп. Павел I. Толща русского народа крепко держалась правил Церкви. Религиозная жизнь русского народа, и по своим достоинствам и по некоторым недостаткам, мало изменилась и после петровской ломки. * * * Усиленные попытки интеллигенции отравить народ ядом своих заблуждений не имели успеха, которого она ожидала. В своей основе народ крепко держался Церкви. На прославление святителя Тихона Задонского в 1861 году в Задонск собралось не менее 300.000 богомольцев. Тысячи паломников ежегодно приходили в августовские дни в Воронеж, где праздновалась память святителя Митрофана (7-го) и святителя Тихона (13-го). Необъятный приток верующих собрался в 1903 году во время прославления преподобного Серафима Саровского. Во время перенесения мощей преподобной Евфросинии Полоцкой из Киева в Полоцк народ за сотни верст стекался к пути следования процессии. Велико и многолюдно было последнее торжество перед революцией при прославлении святителя Иоанна Тобольского. Древний Киев в дни празднования в Лавре престольного праздника Успения был полон десятками тысяч богомольцев со всех концов России. То же самое было в Троице-Сергиевой Лавре, Дивееве, Сарове, на Валааме, в Соловецкой обители, в Почаеве и в других многочисленных монастырях. Нескончаемым потоком шел народ и даже часть интеллигенции к мудрым старцам в Оптину пустынь, к старцу Варнаве в Гефсиманском скиту Троицкой Лавры, к старцу Алексию в Голосеевскую пустынь Киево-Печерской Лавры, которых знали по всей стране. Все концы России были связаны духовными нитями с о. Иоанном Кронштадтским. Сотни тысяч людей благоговейно встречали его при поездках по стране. Усиливалось паломничество на Афон и в Святую Землю. Французский писатель Лоти писал, что он только тогда понял, что представляет собой истинная вера, когда увидел русских паломников, молившихся в Иерусалиме. А. Елисеев, побывавший в Святой Земле в 1884 году, писал: "На всех улицах (Иерусалима) слышится русская речь, везде виднеются русские лица, русские костюмы... Нет перед Пасхой ни одного такого уголка в Иерусалиме или его окрестностях, где нельзя было бы встретить русского мужичка или бабы". В те уже годы число паломников, которым русское правительство оказывало помощь в путешествии и пребывании в Святой Земле, исчислялось 4.000. На Пасху 1899 года в Иерусалиме было 5882 русских паломника. В противовес инославным, активно действовавшим в Святой Земле, в 1847 году в Иерусалиме была учреждена Русская Миссия. Начальником ее был поставлен большой знаток Востока архим. Порфирий (Успенский). Он находился в ведении Министерства иностранных дел. При непосредственном участии архим. Порфирия Иерусалимская Патриархия устроила арабскую типографию для печатания богослужебных книг и открыла эллинско-арабское училище и духовную семинарию. Миссия укрепляла бодрость местных православных, занималась учительством, находила нужных наставников. Деятельность Миссии прервалась Восточной войной 1854-56 гг., возникшей из-за стремления Николая I отстоять права православных в Святой Земле. После Парижского мира в 1856 году Миссия возобновила свою работу. Начальником ее стал знаменитый архим. Антонин (Капустин). Возобновилось паломничество. В 1872 году Палестину посетил брат Александра II вел. князь Николай Николаевич, в 1881 году — вел. князья Сергей и Павел Александровичи. Следствием последней поездки явилось основание (по повелению Александра III) Православного Палестинского Общества, заменившего собой Палестинский Комитет, существовавший с 1858 года. Председателем Палестинского Общества стал вел. князь Сергей Александрович. В 1888 году на Елеонской горе был освящен храм во имя равноапостольной Марии (в память покойной благочестивой императрицы Марии Александровны). В 1889 году Палестинскому Обществу было присвоено именование Императорского. В 1896 году в Русском доме, сооруженном в 1891 году "на раскопках" — пороге древних иудейских ворот, через которые шествовал Спаситель на Голгофу, был освящен храм во имя Александра Невского (в память имп. Александра III). При этом храме было сооружено большое странноприимное подворье. В созданных в Иерусалиме и других местах врачебных заведениях оказывалась широкая медицинская помощь паломникам и местному населению. В последние перед революцией годы Общество развило широчайшую деятельность. Непосредственно или через епархиальных архиереев в него поступали со всей России пожертвования, большие и малые, в том числе и копейки бедного люда. Синод распорядился устроить и особый целевой (на Общество) сбор во всех церквах Империи. Он производился в Неделю Ваий. Благодаря притоку средств, Общество имело возможность организовать удобный и дешевый проезд паломников в Святую Землю. Там оно обставляло их пребывание всем необходимым. По отчету Общества за 1901/02 гг. масштаб работы одной только иерусалимской больницы измерялся 10.733 больничными днями, а в пяти амбулаториях была оказана врачебная помощь в 110.000 случаях с отпуском лекарств бесплатно. Для паломников устраивались назидательные чтения, они снабжались соответствующей литературой. Духовная Миссия и Палестинское Общество сделали неоценимо много для утверждения местного православного населения в вере и благочестии и в ограждении его от отпадения в католичество и протестантство. Здесь имелись мужская и женская учительские семинарии. Согласно отчету Общества за 1903/04 г. в Палестине и Сирии имелось 87 школ при 10.225 учащихся и 417 лицах учебно-воспитательного состава. Монастыри и подвижники Война со Швецией, длившаяся 21 год, принесла стране множество раненых и изувеченных. Петр I указал монастырям открыть у себя госпитали. Указом предписывалось: "Иноки должны принимать в монастыри больных солдат или уволенных от службы и неспособных к работе, а равно и других бедных; для них должны быть выстроены больницы". Коллегия Экономии следила за выполнением этого указа. В 1721 году было издано распоряжение при приходских церквах завести богадельни. В 1723 году предписано было в храмах собирать подаяние в два кошелька, один — в пользу именно богаделен. Особенно строго это требование соблюдалось при Анне Иоанновне. Ревностью пастырей богадельни просуществовали довольно долго. При Елисавете кошельковые и свечные деньги должны были идти на бедных и училища. При Петре I усилились меры по уменьшению монастырей и монахов. Монастырскими штатами при нем число монашествующих было сильно ограничено. Пострижение было допущено только на свободные (вакантные) места, и не иначе, как после трехлетнего искуса. Мужчин дозволено постригать не ранее 30, а женщин — 50-60 лет. Новые монастыри разрешалось строить только с разрешения Синода и самого государя. Малые монастыри велено было сводить вместе, а церкви их обращать в приходские. Многие монастыри упразднялись и сами вследствие недостатка средств после отобрания их имений в ведомство Монастырского Приказа. Для улучшения внутренней жизни монастырей при Петре монашествующим был закрыт свободный выход из обителей, запрещено странствование, в монастырях ввели строгий общежительный устав с лишением всех монашествующих прав частной собственности и права делать завещания: имущество после их смерти поступало в монастырь, а имущество монастырского начальства — в Синод. В 1724 году вышел длинный Указ царя о монашестве под названием "Объявление", в котором подробно был выяснен его взгляд на сам институт монашества и его желание сделать его полезным для общества. Простых, неученых монахов предполагалось занять на монастырских землях и разными ремеслами, монахинь — рукоделиями. Других, избранных монахов готовить к высшим церковным должностям посредством ученых занятий, для чего завести в обителях школы и ученые братства. Настоятели обязаны были давать присягу не держать в монастырях затворников и "ханжей" и не распложать "суеверий". На места настоятелей назначать только людей, известных правительству, преимущественно из Александро-Невского монастыря в Петербурге, который должен был стать образцом для всех других монастырей. Петр обогатил и благоустроил его. Еще в 1721 году здесь была устроена большая духовная школа. При Екатерине II он был богато обстроен, а при Павле I в 1797 году возведен в ранг Лавры. Крутые распоряжения Петра вызвали в среде монашествующих сильное неудовольствие. Из монастырей выходили разные противоправительственные письма. Из-за этого Петр несколько раз издавал Указы, запрещавшие монахам держать по кельям бумагу и чернила и писать что-либо без ведома настоятелей. После смерти Петра действие законов о монашестве несколько ослабело, но при Анне Иоанновне они снова вошли в силу. В 1732 году была произведена общая перепись монастырей, открывшая многие нарушения действующего законодательства, особенно относительно пострижения. Всех незаконно постриженных велено было немедленно расстричь. В 1734 году вышел суровый указ постригать в монашество только вдовых священников и отставных солдат. Кроме того, монашество тогда подверглось опустошительным разборам по политическим розыскам. В 1740 году Синод решился доложить императрице, что монашеству грозит полное оскудение, что в монастырях остались только старики прежнего пострижения, уже не способные нести самые необходимые послушания. Синод просил расширить возможности для пострижения. Разрешение последовало, но велено было постригать только в потребном количестве, а в Синод ежегодно посылать рапорты с подробным перечнем характеристик всех постриженных. Впредь Синоду вменялось в обязанность сочинить порядочные штаты для всех монастырей: какому количеству монахов в каком монастыре быть. Елизавета Петровна дозволила принимать в монастыри из всех сословий, но с некоторыми ограничениями (лета, свобода состояния, трехлетний искус). В царствование Екатерины II двумя указами в 1764 году было разрешено постригаться в монашество желающим обоего пола, но опять же с некоторыми ограничениями. Указы 1766 и 1770 гг. подтверждали запрещение постригать не уволенных из податного состояния, а чиновников — без увольнения от начальства. С 1700 года до введения в 1764 году штатов из 1200 монастырей прежнего времени было закрыто 175 (открыто новых 47). По данным архиеп. Филарета в 1762 году в Русской Церкви (исключая Малороссию и Белоруссию) было 732 мужских и 222 женских монастыря. По штатам 1764 года из 953 великорусских монастырей было закрыто более половины. Оставлено 224 в штате и 161 за штатом, на собственном содержании. Впоследствии было закрыто свыше 40 монастырей при введении штатов в Малороссии и Белоруссии. К началу XIX века всех, и старых, и вновь открывшихся монастырей было 452. Здания закрытых обителей обращались в казармы, госпиталя, дома сумасшедших и т.п. Число монашествующих тоже резко уменьшилось. Если в 1762 году всех их было 12444, то после введения штатов оставлено было только 5105. Относительной обеспеченностью пользовались монахи ученые, получавшие особые жалованья по своим школьным и начальственным должностям и превращавшиеся вследствие этого в особый привилегированный класс. В 1766 году Екатерина II возвратила им и всем монашествующим властям отнятое Петром право делать духовные завещания. Император Павел I для улучшения материального положения ученого монашества разрешил причислять их к соборам более богатых монастырей с правом пользоваться долей из кружечных доходов. При закрытии монастырей во время введения монастырских штатов, штатное место многих из них было оценено далеко не в соответствии с их значением для Церкви и государства. Так, был закрыт даже исторический киевский Братский монастырь с академией (академия переведена в Лавру), Нилова Пустынь в Новгородской губернии, Спасо-Каменный вологодский монастырь, Дивногорский воронежский. Киевский Межигорский монастырь был превращен в казенную фаянсовую фабрику. В 1787 году князь Потемкин выпросил себе для дворца в подарок Святогорский харьковский монастырь (последовавшая вскоре смерть князя помешала осуществлению этой затеи, а наследники отказались от такого "подарка"). В 1788 году был закрыт даже Симонов московский монастырь, а в зданиях его устроены казармы. И только сильные протесты московского купечества, митроп. Платона и губернатора Еропкина вернули через год монастырь к жизни. К концу XVIII века с большими усилиями было восстановлено только 29 монастырей. Открытие новых шло очень медленно. До 1800 года было устроено только 20 монастырей. Внутренняя жизнь монастырей тоже не всегда стояла на должной высоте. Замечался упадок общежительного порядка, своеволие и бродяжничество отдельных монахов. Но высокие образцы подвижничества были несравненно многочисленнее. Можно назвать таких светильников веры и благочестия: 1. основательница Серафимо-Дивеевской обители Агафья Мельгунова, в иночестве Александра (†1789), 2. 3. дочь имп. Елисаветы княжна Августа Тараканова (затворница Досифея), наставительница будущих отцов Оптинских Моисея и Исайи († 1810), 4. 5. затворник Досифей в Киево-Печерской Лавре, как выяснилось после кончины (†1776) — девица Дарья Тяпкина, 6. 7. в Задонском монастыре подвизался схимонах Митрофан, близкий святителю Тихону Задонскому (†1783). 8. Афон и Молдавия дали более 200 подвижников, среди которых и Паисий Величковский. В это же время протекала подвижническая жизнь преп. Серафима Саровского. С монашеством связаны имена первого графа Российской Империи Бориса Шереметева и его дочери Наталии, в иночестве Нектарии. В своем имении он устроил девическую обитель в честь Тихвинской иконы Божией Матери и сам составил "Завет", которым определялась внутренняя жизнь обители. Для жизни духа нет внешних преград, и XVIII век, в общем-то не очень благоприятный для Церкви, дал сонм великих подвижников, святителей, иночествующих и мирян, которые украшают нашу историю и наш месяцеслов. Секуляризация церковных имуществ В XVIII веке последовало, наконец, разрешение церковно-земельной проблемы, не раз возникавшей в предыдущие столетия. К неудовольствию гражданской власти, обширный церковный "удел", составлявший около 1/3 всей государственной территории, на совершенно законных основаниях конкурировал с государственным хозяйством. Населенные монастырско-церковные земли издавна создавали большие осложнения в области гражданского суда. С давних времен епископские и монастырские владения выхлопатывали для себя у княжеской власти "жалованные" и "несудимые" грамоты, предоставлявшие им право судиться не в гражданском суде, а у "своих господ" — владык, архимандритов и игуменов. Некоторые церкви и монастыри судились даже не у своего епархиального владыка, а у патриарха, в Приказе Большого Дворца (своего рода ставропигии). Некоторые — не в своей епархии, а у других владык или у местных гражданских властей. Довольно решительные изменения в системе церковных вотчин произвело "Уложение" Алексея Михайловича в 1649 году. "Уложение" узаконило юридический принцип монополии государства на власть его над всей государственной территорией. Владелец земли — государство. И лишь через государство разные категории населения или институции получают право пользования и распоряжения землями. Как собственник территории, государство и управляет ею. Монастырский Приказ из "министерства патриаршего" становился "министерством царским". Уложение ввело и единый государственный суд, для всех равный. Не без сопротивления иерархия смирилась с новым порядком. Владыке Никону, используя благосклонность царя, удалось получить "несудимую грамоту" для своей Новгородской епархии. Во время его патриаршества Монастырский Приказ существовал только формально. В 1666 году, после Собора, осудившего Никона, царь признал правильным отрицательный взгляд патриарха на Монастырский Приказ и согласился передать его опять в ведение Церкви. Петр I считал монастырско-церковные владения вообще "туне гиблемыми", т.е. зря пропадающими для государства. Он еще при патриархе Адриане провел через Приказ Большого Дворца, управлявшего церковными имуществами с 1677 года, ряд мер государственного контроля за монастырскими вотчинами. После кончины патриарха, в 1700 году, Петр I сразу взял в государственные руки управление всеми церковными общинами. Возрожден был Монастырский Приказ. Исключение было сделано только почитаемому им митрополиту Новгородскому Иову. В декабре 1701 года был издан Указ, суть которого в следующем: В монастыри монахам и монахиням давать определенную сумму денег и хлеба, а вотчинами им и никакими угодьями не владеть (не ради, впрочем, разорения их, как было сказано в Указе, а лучшего ради исполнения ими монашеского обещания, потому что древние монахи сами себе трудолюбивыми руками пищу промышляли и многих нищих от своих рук питали). Нынешние же монахи, по представлениям Петра, не только нищих не питают от трудов своих, но сами чужие труды поедают, а начальные монахи во многие роскоши впали и подначальных монахов в скудную пищу ввели. Кроме того, подчеркивалось в Указе, от вотчин ссоры и убийства и обиды многие происходят. Исходя из этих соображений, государь повелел давать поровну, как начальствующим, так и подчиненным монахам, по 10 рублей денег, по 10 четвертей хлеба и дров сколько им надобно. Доходы с монастырских вотчин должны были поступать в Монастырский Приказ. Слуг в монастырях оставить самое малое количество, без которых нельзя обойтись. Новый хозяин — государство — за короткий срок роздал ряд вотчин служилым людям, городам, не забыл и себя. Церковное землевладение чувствительно сократилось. За короткое время 6407 жилых дворов ушли из церковного ведомства. Но... Монастырские хозяйства в казенных руках, как ни странно, оказались убыточными, и Высочайшим Указом в октябре 1720 года Монастырский Приказ был закрыт, а монастырские вотчины были возвращены монастырям, за исключением тех, которые были отданы частным лицам на вечное пользование. В феврале 1721 года Монастырский Приказ вновь был возрожден, но уже как вспомогательное учреждение при Синоде. В 1723 году название "приказы" было вообще уничтожено. Со следующего года при Синоде была учреждена Камер-коллегия, ведавшая казенными сборами, и Камер контора, которая распределяла доходы по епархиям и монастырям. В 1726 году ее заменила Коллегия Экономии. В 1738 году она была отдана в ведение Сената, но опять же, эта мера не привела к повышению доходности монастырских хозяйств. В 1741 году, после обращения Синода на Высочайшее имя с изложением трагичности церковной ситуации, императрица отдала церковные имения вновь в ведение Синода. Коллегия Экономии была возвращена Синоду и наименована Синодальной Канцелярией Экономического Правления. Но суть от этих перемен не менялась: имения мыслились церковными, но хозяином было государство, а Синод — лишь управляющим. Проблема церковных вотчин обострилась в 1751 году, когда во многих губерниях монастырские крестьяне, доведенные до разорения, подняли восстания. На усмирение бунтов были посланы войска. Для решения этой проблемы имп. Елисавета учредила особую Конференцию Сената и Синода, но только в январе 1762 года, в первый месяц правления Петра III, последовало решение: монастырские крестьяне обязывались платить 50 копеек в казну, а 50 — в монастырь или архиерейский дом, которым принадлежали. В марте 1762 года последовал новый Указ (на основе старого елизаветинского проекта от 1757 года) об отобрании церковных имуществ и передаче Коллегии Экономии вновь в ведение Сената. Управление монастырскими землями отдавалось в руки офицеров. Монастыри располагались по классам с соответственными штатами, определялось содержание архиереям. После вступления на престол Екатерины II, духовенство просило о возвращении ему вотчин. Сенат не возражал. 12 августа 1762 года состоялся именной Указ об отдаче всех синодальных, архиерейских, монастырских и церковных движимых и недвижимых имений им в управление. Коллегия Экономии и институт офицеров упразднялся. Учреждалась особая Комиссия, одной из первейших задач которой было выяснение истинного положения с церковными имениями. Второй задачей была выработка "штатов" для определения казенных сумм на жалованье церковным служителям. Членами Комиссии были назначены: митроп. Новгородский Димитрий, архиеп. Петербургский Гавриил, еп. Переяславский Сильвестр, граф И. Воронцов, князь А. Куракин, князь С. Гагарин, обер-прокурор Синода князь А. Козловский и Г. Теплов. Комиссией были выяснены некоторые цифры, например: 1. На 1764 год только за Сергиевой Лаврой и 12 приписными к ней монастырями состояло 150.961 душ. 2. 3. За монастырями Новгородской епархии — 51.857 и за архиерейским домом 21.282. 4. 5. За ростовскими монастырями — 38.389 душ и за домом митрополита 16.340. 6. 7. За вологодскими монастырями и кафедрой епископа — 47.568 душ. 8. 9. За вятской кафедрой и монастырями — 42.012. 10. 11. За тверскими монастырями 19.629 и за домом архиерейским — 11.980 душ. 12. В общем, за всеми монастырями и кафедрами по ревизии (не считая Малороссию и Белоруссию) числилось 910.866 душ крепостных. Особая Комиссия закончила свою работу в начале 1764 года и представила императрице доклад об изъятии церковных имуществ из духовного ведомства, с поручением их Комиссии Экономии и о штатах денежного жалованья духовенству. Указом от 26 февраля 1764 года Екатерина II повелела привести доклад Комиссии в исполнение. Крестьяне бывших церковных поместий получили название "экономических крестьян". Годовой оброк государству с отобранных земель с 1764 по 1768 гг. выражался в сумме 1.366.299 рублей. Из этой суммы на содержание Церкви и духовенства правительство отпускало только 462.868 рублей. К концу царствования Екатерины II, в результате прироста населения, государство одного оброка получало 3 миллиона рублей, а вместе с другими доходами — до 4 миллионов. Из этой суммы на Церковь отпускалось чуть более полумиллиона, т.е. одну восьмую. Семь восьмых приобретало государство. В 1786 году церковные вотчины были секуляризованы в Малороссии. Тогда же была закрыта Коллегия Экономии и вотчины слились с государственными имениями под управлением Казенных Палат. Согласно штатам, положено было отпускать: 1. на Петербургскую, Новгородскую и Московскую кафедры с соборами — по 39.410 рублей; 2. 3. на второклассные (8 кафедр) — по 5.000 (лично епископу — 2.600); 4. 5. на третьеклассные (15 кафедр) — по 4.232 р. 20 коп. (лично епископу — 1.800); 6. 7. на Троице-Сергиеву Лавру и на все мужские монастыри — 174.650 р. 40 коп. 8. 9. на все женские монастыри — 33.000 рублей. 10. 11. на 22 собора не кафедральные — 2.530 рублей. 12. 13. вообще на все духовенство — 365.203 рубля. 14. Открытыми и активными противниками секуляризации церковных имуществ выступили: митроп. Тобольский Павел (Конючкевич) и митроп. Ростовский Арсений (Мацеевич). Синод осудил выступления митроп. Павла против секуляризации с низложением с него архиерейского сана, но императрица не утвердила этого решения. В 1914-1918 гг. подымался вопрос о его канонизации. Собор 1917-18 гг. решил собрать дополнительные сведения о нем в Киеве, но большевицкий переворот не позволил осуществить это решение. Митроп. Арсений, после подачи в Синод 6 марта 1763 года резкой "Записки" против секуляризации, был арестован. Судебный приговор гласил: архиерейства и клобука его лишить и сослать в отдаленный монастырь под крепкое смотрение и ни бумаги ни чернил ему не давать. Императрица милостиво позволила оставить ему монашеский сан. Но в 1767 году он был лишен него. Скончался митроп. Арсений в заключении в Ревеле 28 февраля 1772 года. На стене каземата, в котором он содержался безвыходно, осталась выцарапанная надпись: "Благословен смиривый мя". Екатерина II, проведя секуляризацию церковных земель, разрешила вопрос, назревавший с давних времен. Но это разрешение сопровождалось сильным ударом по Церкви. Только малая часть средств, полученных от секуляризации, была использована на нужды Церкви. Многие монастыри были упразднены, т.к. государство отказывалось давать средства для их существования, и только единицы впоследствии были восстановлены. * * * В 1805 и 1810 годах монастырям было разрешено с Высочайшего разрешения приобретать в собственность незаселенные земли. Благодаря этому в последние годы царствования Александра I многие обители смогли поправить свое положение, вызванное разгромом их во второй половине XVIII века. При Николае I положение монастырей еще более улучшилось. В 1835 году на содержание обителей положено было отвести земельные и лесные участки от 50 до 150 десятин из казенных земель и дач. В 1842 году графиня А. Орлова, почитательница архим. Фотия (Спасского), пожертвовала по 5.000 рублей на 340 монастырей. Начали восстанавливаться некоторые ранее закрытые монастыри: • Спасо-Каменный (Вологодская епархия), • • Максаковский (Черниговская епархия), • • Успенский Дивногорский (Воронежская епархия), • • Успенский Святогорский (Харьковская епархия), • • Нило-Сорская пустынь (Новгородская епархия) и многие др. • В 1861 году, при освобождении крестьян, монастырям, взамен прежней казенной прислуги, было ассигновано 168.200 рублей на наем новой. Постепенно увеличивались штатные суммы на содержание. К 1890 году они возросли до 425.000 рублей. В 1879 году, по инициативе братства афонского Пантелеймонова монастыря, недалеко от Сухуми на Кавказе, была устроена чудная обитель, получившая название Новый Афон. Более всего увеличению обителей способствовало учреждение т.н. женских общин. Многие такие общины со временем становились полноправными монастырями. Из 127 общин, возникших до 1890 года, 78 были преобразованы в общежительные обители. Число их все возрастало. Особенно важное значение такие обители имели в Западном крае, и в первом ряду из них стоит Богородицкий Леснинский монастырь, основанный в 1889 году из женской общины в Холмской епархии. В 1881 году право открытия новых обителей и общин было предоставлено Синоду без испрашивания на то Высочайшего разрешения (если при этом не было необходимости в казенных средствах). В 1893 году Победоносцеву было Высочайше дано право увеличивать, сверх существовавших штатов, число монашествующих в монастырях, в которых имелись на то собственные средства. Всех монастырей, пустыней, скитов и женских общин (не включая приписных монастырей, в которых обычно жили несколько монахов) на 1 июля 1896 года было 789 (не считая 15 единоверческих). Из них 495 мужских (в том числе Лавры: Успенская Киевская, Троицкая Сергиева Московская, Александро-Невская Петербургская и Успенская Почаевская), 64 архиерейских дома, 7 ставропигиальных. За всю историю Русской Церкви наибольшее число монастырей было построено в XIX веке — 241. Ставропигиальные монастыри состояли в непосредственном ведении Синода. Это: Новоспасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский в Москве, Вознесенский (Новый Иерусалим), Спасояковлевский в Ростове и Соловецкий. По отчету 1908 года в мужских монастырях состояло 9.317 монашествующих (8.266 послушников), в женских монастырях и общинах — 12.625 инокинь (40.275 белиц). * * * Начало XIX века было временем возрождения и нравственного подъема русского монашества. Всходили добрые семена, посеянные архим. Паисием (Величковским). Известными учениками Паисия были: старец Адриан, настоятель Коневецкого монастыря (†1812), Клеопа, строитель Введенской Островской пустыни (Владимирская епархия), схимонах Афанасий (Захаров), б. гусарский ротмистр (†1823), схимонах Феодор (†1822 в Свирской обители), строитель Иоанно-Предтеченской Белобережской пустыни Василий († в 1831 в Площанской пустыни), архим. Феофан (Соколов), управлявший 36 лет древним Кирилловым Новоозерским монастырем (†1832). Духовной дочерью архим. Феофана была будущая игуменья Феофания (Готовцева), урожд. Шулепникова. Многие подвижники просияли в это время на Валааме. Особым благочестием выделились благоустроитель обители игумен Дамаскин (†1881), схимонах Иоанн (†1894), схимонах Агапий (†1905). Валаамский инок Герман прославил себя подвижнической жизнью и апостольским миссионерством на американском континенте. Митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова) по справедливости называют "монахолюбцем". Ему многим обязана Оптина пустынь в бытность его епископом Калужским (1819-25). Печерская Лавра при нем достигла высшей степени благоустройства. Настроение владыки Филарета отразилось и на Киевской Академии, которая никогда еще не выпускала из своих стен столько монахов, как при нем. Он внимательно следил за монашеской жизнью братии, отдавал распоряжения о послушаниях, требовал сохранения во всей полноте и точности древнего лаврского напева. В своих наставлениях он запрещал клирошанам разговоры, рассматривания по сторонам, запрещал присутствие на клиросе кого бы то ни было, кроме певчих. Особое значение в XIX веке приобрели Оптина пустынь, Саровский и Дивеевский монастыри. Многих богомольцев привлекала к себе Глинская Рождественская пустынь, прославившаяся многими своими духоносными мужами. Кстати, ее игумен Филарет (†1841), видевший душу преподобного Серафима в день его кончины, составил четыре устава для женских обителей разных епархий. Основание Оптиной относят к XVI веку. В 1724 году она была упразднена, через два года восстановлена, но до конца XVIII века существовала скудно. В начале XIX века благодаря владыке Платону, еп. Филарету, еп. Григорию (Постникову) начинается возрождение исторической обители. С этого времени один за другим в Оптиной начинают восходить светильники-старцы, наставники душ и телес: Моисей, Исаакий, Леонид, Макарий, Лев, Никон, Амвросий, Анатолий... При о. Макарии, на почве издательской деятельности, началось сближение Оптиной с представителями русской интеллигенции. В Саровской обители продолжал сиять старец Серафим, неоднократно удостоенный посещения Божией Матери и других чудесных явлений. Его благословением и заботой в 1829 году была устроена "Мельничная" община, ставшая основой для будущей (с 1861) Серафимо-Дивеевской Троицкой обители. Но не только святители и преподобные иноки славились в России своей праведностью и чудесами. В XIX веке были известны многие миряне, имевшие особую благодать: юродивая Пелагея Ивановна (Серебренникова) в Дивеевской обители, Паша Саровская, тоже оттуда, 30 лет спасавшаяся в вырытой ей самой пещере в лесу, юродивый Андрей в Калужской губернии, имевший дар прозорливости, в Задонске подвизался юродивый Антоний Алексеевич, обладавший даром исцелений, там же жила Евфимия Попова, с четырнадцатилетнего возраста посещавшая все богослужения и проводившая ночи в непрестанной молитве, в Сибири известен был своей подвижнической жизнью старец Даниил Ачинский, в Томске почиталась юродивая Домна Карловна (Слепченко), в Смоленске и Москве особо почитался юродивый Иван Яковлевич Корейша, прозорливец и целитель, блаженная Ксения Петербургская... И... им же несть числа. Плеядой великолепных священников-пастырей отмечен ХIХ-нач. XX вв.: Иоанн Борисович (в Ельце), Матфей Константинович (в Ржеве), Петр Томаницкий (в Угличе) и, наконец, всероссийский молитвенник отец Иоанн Кронштадтский (Сергиев) (1829-1908), канонизованный Русской Зарубежной Церковью в 1964 году. Огромный материал о подвижниках XIX века собран в книге Е. Поселянина "Русские подвижники 19 века". Обширные данные о благочестивых русских людях содержатся и в замечательных "Жизнеописаниях отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков", составленных епископом Рыльским (Курская епархия) Никодимом (Кононовым). Известный историк А. Карташев в своих "Очерках по истории Русской Церкви" пишет, что "частные опыты собирания сведений (напр. Е. Поселянина) и данные церковных журналов выявляют более ста новых кандидатов для канонизации". Западные влияния Общий недостаток духовного образования в первой половине XVIII века заключался в его узкопрактическом, сословно-служебном характере. Само это образование часто называлось "поповским". В общих же школах на религиозное образование обращали внимание мало. Закона Божия просто не было в программах. Стремление все же поддержать религиозные начала в народе побудило царя распорядиться об издании катехизических книг и об усилении церковной проповеди. Русское общество, подвергшееся в царствование Петра I разнообразным противорелигиозным влияниям Запада, оказалось беспомощным в отражении лжеучений. Протестанты открыто насмехались над православной верой. Борясь с суевериями, правительство порой слишком преувеличено их толковало. Общество все более заражалось вольнодумством, которое прикрывалось приверженностью к реформам. В царствование Анны Иоанновны обличениям священников приписывался антиправительственный характер. Голос духовенства смог свободно прозвучать только при имп. Елисавете. Она издала ряд постановлений для восстановления благочестия: требовалось благоговейное стояние в церквах, исполнение долга исповеди и причащения, приличное содержание церквей и икон, усиление духовной цензуры, мер против отступничества от Православия. К сожалению, в то же время особенно интенсивно стало проникать в Россию французское влияние. Франция же того времени была охвачена философским вольнодумством, философией просвещения, проповедовавшей полную безрелигиозность и сенсуализм. Находились родители, которые под влиянием этих настроений вовсе не давали детям религиозного воспитания, запрещали в доме даже говорить о религии, а духовенство не пускали в свои дома. Разврат оправдывался требованием непогрешимой природы. Просвещенное вольнодумство, выступавшее под знаменем науки и философии, господствовало. Выступление против него объявлялось суеверием, мракобесием. Святитель Тихон Воронежский, увещевавший однажды такого вольнодумца-дворянина, получил пощечину. По милости Божией, в России такие настроения ограничивались высшим кругом общества. А ужасы французской революции заставили осмотреться и самых ярых сторонников Запада. Екатерина II в конце своего правления высказалась о революции, которую многие с восторгом ожидали: "Я ошиблась, это не бунт; это Бог знает что такое; закроем высокоумные наши книги и примемся за букварь". Она издала указ не впускать в Россию ни книг, ни людей из Франции, обратила строгое внимание на тайные общества и учебные заведения. Особенно строгие меры были приняты Павлом I. В 1799 году впервые была учреждена духовная цензура. Одновременно с французским вольнодумством, как известное противодействие ему, развилось в обществе мистическое направление, сосредоточенное вначале в масонских ложах, тоже кстати, заимствованных у Запада. Главным деятелем масонства при Екатерине II были профессор философии Московского Университета И. Шварц и журналист Н. Новиков, издававший литературу мистического направления. В 1782 году в Москве было устроено "Дружеское ученое Общество", в которое вошли многие члены русского масонства. Программа и цели были великолепные: издание религиозных книг, покровительство молодым талантам, устройство школ, больниц, помощь бедным. Широко развита была благотворительность. Но масонство расходилось с Церковью. Оно проповедовало не Православную Церковь, а мистический теизм, чуждый всяких вероисповедных догматов и различий. В то же время масоны не хотели (опасались) видеть в официальной государственной Православной Церкви своего противника. Общество даже избрало своим почетным протектором митроп. Платона. В 1785 году масоны были заподозрены в сектантстве и митроп. Платону было поручено рассмотреть все философские и политические книги, переведенные и изданные ими в России. В своем отзыве владыка написал, что одни из них — литературные, другие — мистические, которых он не понимает, третьи — сочинения энциклопедистов, самые зловредные для веры. Примечательно, что после такого отзыва были запрещены все книги, кроме последнего разряда. Более того: ряд книг масонских даже не попал на рассмотрение комиссии митроп. Платона. "Намеренно или ненамеренно полицией не были доставлены и несколько других сочинений масонских, печатанных в тайной типографии масонов" (архиеп. Филарет). В июне 1786 года последовал указ: "В частных типографиях отнюдь не печатать книг церковных или к Священному Писанию, вере, либо толкованию закона и святости относящих". Это был сильный удар по масонству. Своими таинственными сношениями с заграничными собратьями масоны навлекли на себя подозрение и в политической неблагонадежности. В 1791 году масонские ложи были запрещены. Типографская компания, как тогда называлось "Дружеское общество", была закрыта, мистические книги обречены на сожжение. Новиков в следующем году был заключен в Петропавловскую крепость на 15 лет. Простой народ сохранил в целости старую жизнь, и с недоверием относился ко всем нововведениям и их представителям. Всем своим образованием он был обязан приходскому духовенству. Екатерина II распорядилась заводить повсюду для народа бесплатные общеобразовательные школы. Но народ отнесся к ним с недоверием. Правительство, упорствуя в проведении своего плана, начало закрывать старые школы. Итог печальный: старинный и привычный источник народного образования был ослаблен, школы нового типа устроить так и не удалось. После бедствий 1812 года французомания и вольтерианство сменилось в русском обществе мистическими увлечениями. Для руководства в чисто-православной мистике у Православной Церкви были готовые и всем доступные сочинения Макария египетского, Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Григория Синаита, Симеона Нового Богослова, изданный в 1811 году вторым изданием сборник такого рода "Добротолюбие" и многие-многие другие, но все это были сочинения церковные, "поповские", а интеллигентным мистикам нужен был мистицизм последней западной моды. Им нужны были Бэм и Эккартсгаузен, Юнг и Шеллинг, г-жа Гион и Сведенборг... Ведущими представителями нового увлечения продолжали оставаться масоны Лопухин, издавший сочинение "Некоторые черты внутренней церкви", по популярности не уступавшее сочинениям упомянутых западных авторитетов мистицизма, и Лабзин, издававший в 1806 и 1817-1818 гг. мистический журнал "Сионский Вестник". С 1813 года мистическое движение сосредоточилось в Библейском обществе, при содействии которого русская литература наводнилась массой мистических книг и брошюр, обязательно рассылавшихся по всем учебным заведениям, приходам, монастырям, книжным лавкам... Мистицизм еще высокомернее и пренебрежительнее относился к Православной Церкви, чем масонство. Проповедуя непосредственное общение человека с Богом, исключительную субъективную религию, без догматов Церкви, он отвергал все внешнее в религии: иерархию, таинства, обряды... Никаких разделений между исповеданиями. Русские мистики покровительствовали всевозможным сектам и являвшимся из Европы учителям, совершали "умную" молитву с приезжавшими квакерами, окружали кафедры проповедников Линдля и Госнера, слушали мистическую пророчицу баронессу Криднер, восторгались учением духоборцев, братались с хлыстами, распевая их песни и отплясывая на их радениях в обществе г-жи Татариновой. Мистическое учение сделалось повальной болезнью русского общества, отражалось в литературе и искусстве, проникло в учебные заведения. В некоторых благородных салонах Москвы и Петербурга (кн. С. Мещерской, кн. А. Голицына) были открыты собрания для "умной" молитвы и слушания разных экзальтированных проповедников. Большинство этого люда вовсе не понимало сути мистицизма, но это не мешало им питать самое гордое презрение к официальной "внешней" Церкви. Во время министерства Голицына был лишен должности переводчик медицинской академии Смирнов, обратившийся к государю с просьбой разрешить печатать опровержения на мистические книги. Все же в 1818 году духовный цензор петербургской семинарии Иннокентий добился закрытия "Сионского Вестника" и пропустил в печать противомистическое сочинение Станевича "Беседа на гробе младенца" (министр страшно рассердился на цензора за такую дерзость и сделал Комиссии духовных училищ грубый выговор). Станевич был выслан за границу. Влияние мистиков было ослаблено устранением кн. Голицына и угасанием Библейского общества. В 1822 году были закрыты масонские ложи. Еще более серьезный удар мистики получили со вступлением на престол имп. Николая I, глубоко церковного, чуждого ложного мистицизма. По его повелению мистические книги изымались из библиотек, для рассмотрения их при Петербургской Академии был учрежден особый Комитет, работа которого привела к изъятию из обращения множества наиболее противных Православию сочинений. Увлечение мистицизмом с конца 30-х годов сменило увлечение пресловутой философией Гегеля. В 50-х и 60-х гг., с ослаблением цензурных строгостей, огромное влияние в обществе и в среде учащейся молодежи получили работы Канта и позитивистов, Фейербаха и крайних материалистов, а отсюда уже рукой подать до социалистов и коммунистов. Примечательно, что участники бунта против Николая I, т.н. декабристы, будучи сосланными в Сибирь, имели там богатые библиотеки, в которых находились и многие заграничные издания, запрещенные в России. Белинский, кумир тогдашней молодежи, в 1847 году написал такие слова по поводу "Выбранных мест из переписки с друзьями" Гоголя: "Церковь же явилась иерархией, стало быть поборницей неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницей братства между людьми — чем продолжает быть и до сих пор". По его мнению Вольтер со своими ядовитыми насмешками над всем священным и церковным "более сын Христа, плоть от плоти его и кость от костей его, нежели все ваши попы, архиереи, митрополиты и патриархи восточные и западные". Наблюдая такую глубокую духовную порчу в среде русской интеллигенции, епископ Выборгский Иоанн (Соколов) в 1866 году воскликнул: "Не кажется ли вам..., что жизнь наша как будто сдвинулась с вековых религиозных и нравственных оснований и, в разладе с народной верой и совестью, с отечественной любовью и правдой, при нашей внутренней несостоятельности, идет бурно невесть куда без разумных убеждений и сознательно верных стремлений? Народ! Помни Бога". На опасность ситуации в настоящем и для будущего указывал и затворник Вышенский еп. Феофан: "Встречаю людей, числящихся православными, кои по духу вольтериане, натуралисты, лютеране и всякого рода вольнодумцы... Память о детстве и духе родителей еще держит их в некоторых пределах. Каковы будут их собственные дети? И что тех будет держать в должных пределах?" "Поднялось скрытое гонение на христианство", — печально констатировал он в другой раз. Вспоминая ту французоманию, которая господствовала до войны 1812 года, Святитель говорил: "Нас увлекает просвещенная Европа. Да, там впервые восстановлены изгнанные было из мира мерзости языческие: оттуда уже перешли они и переходят к нам. Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся, как помешанные, сами себя не помня". Решительно обличал опасные заблуждения гр. Л. Толстого архиеп. Херсонский Никанор (Бровкович). Защитником крепкой церковности и нравственности на рубеже веков был и праведный о. Иоанн Кронштадтский и еп. Антоний (Храповицкий). В 1899 году Владыка писал, что народ, чуждый религиозной идее, покинувший спасительный корабль веры, — "это уже не народ, но гниющий труп, который гниение свое принимает за жизнь". | 
