История Российской ЦерквиСм.библиографию. К оглавлению Сектантство Одной из самых старых сект было хлыстовство или ересь людей Божиих. Появление ее относят к 1645 году. Основателем называют костромича Данилу Филиппова, первого хлыстовского "Саваофа". Название она получила или от одного из их обрядов, при совершении которого члены секты хлещут себя жгутами и прутьями, или от искаженного названия "христовщина" (секта управляется "христами"). Сектанты получали "вдохновение" плясками: вертелись, прыгали, махали руками, иные били себя палками. Хулили Евхаристию и тайну брака: вместо причастия раздавали свой хлеб, а по ночам предавались разврату. По решению Верховного Совета 116 сектантов были наказаны кнутом и разосланы в разные места Сибири. Наиболее активные распространители — "пророчица и богородица Агафья Карпова", "пророки" Феодор Муратин и Тимофей Струков — были казнены. Но секта продолжала существовать. Не помогли и строгие меры, принятые в 1745-1752 годах. Ересь успела распространиться по внутренним губерниям, Волге, Дону, на Кавказе и в Сибири. Из хлыстовства вышла секта скопцов. Оставив у себя почти все хлыстовское учение и обрядность, они до крайности расширили учение об умерщвлении плоти, требуя от всех оскопления. Основателем этой секты был орловский крестьянин Кондратий Селиванов, возмущенный хлыстовским развратом. В середине XVIII века он объявил себя сыном божиим "искупителем" (оскопителем), пришедшим спасти род человеческий от "лепости" (сладострастия), крестить "огненным крещением" и "сокрушать душепагубного змия" (т.е. оскоплять). Самым исступленным помощником Селиванова был Александр Шилов. Их гнездом было село Сосновка в Тамбовской губернии. В короткий срок они оскопили здесь 200 человек. Селиванов, наказанный плетьми (1778), был сослан на Камчатку, Шилов с несколькими сектантами — в Рижскую крепость. Из Тамбовской и Рязанской губерний учение скопцов распространилось повсюду. Особенно вредной сектой были духоборцы. Основателем ее считается некий бродяга, выдававший себя в Харьковской губернии за прусского унтер-офицера. Позднее Силуан Колесников завел такую же секту в Екатеринославской губернии. Сыновья его, Кирилл и Петр, продолжали дело отца. Более других содействовал распространению секты беглый гвардеец Капустин. В Тамбовской губернии богатый торговец шерстью Побирохин объявил себя "сыном божиим", избрал 12 "апостолов", названных им "архангелами", и 12 "смертоносных ангелов", преследовавших тех, кто покидал секту. Архиеп. Филарет называет эту секту "душителями". Побирохин с детьми был сослан на поселение в Сибирь. В южных губерниях секта имела сильное распространение, даже поднимала бунты против правительства (1799 в Малороссии, например). Архиеп. Филарет считает, что духоборство есть "чистое антихристианство, прикрывающее себя именем христианства". Оно распространилось в Тамбовской, Харьковской и Екатеринославской губерниях, затем перешло на Волгу, на Дон и Сибирь. До царствования Александра I духоборцев преследовали, отдавали в солдаты, ссылали в Колу и в Сибирь. Из духоборства выделилась новая секта — молокан. Основателем ее был Семен Уклеин, крестьянин из Тамбовской губернии. Он был женат на дочери Побирохина, усвоил духоборческое учение. Через пять лет он разошелся с ней и основал новую секту. Окруженный 70 учениками, которых он избрал из своих слушателей, он торжественно, с пением псалмов, вошел в Тамбов, думая открыто проповедовать свое учение. Полиция заключила его в тюрьму. После притворного раскаяния его выпустили, но он продолжал проповедовать свое учение, приобрел последователей в Саратовской, Астраханской, Воронежской и Екатеринославской губерниях. Молокане отвергают равенство лиц Святой Троицы и истинность Тела Христова, считая его рождение, страдания, смерть и воскресение мнимыми. Молокане вскоре стали распадаться на новые толки. Признание обязательности ветхозаветных предписаний послужило основой для выделения из них сект субботников и жидовствующих. Правительство относило молоканство к числу вредных сект. Распространено оно было в Тамбовской, Саратовской, Владимирской, Самарской, Екатеринославской губерниях и на Кавказе. В царствование Александра I секта хлыстов действовала свободно. К ней примкнуло много лиц даже из образованных кругов, составивших "корабль" вокруг Е. Татариновой (урож. Буксгевен). На ее радениях бывали главные деятели Библейского общества, включая князя А. Голицына. Деятельность Татариновой, начавшаяся в 1817 году, продолжалась 12 лет. В 1829 году она была сослана в Кашинский Сретенский монастырь под надзор. В 1837 году была закрыта и основанная ею около московской заставы хлыстовская колония. Сектантов разослали по монастырям. Основатель секты скопцов Кондратий Селиванов при Александре I был выпущен из сумасшедшего дома и совершенно спокойно жил в Петербурге. Время с 1801 года скопцы называли "счастливым временем". К скопцам тоже примкнули несколько лиц из благородного общества. В 1819 году стало известно, что скопчество начало проникать в армию. Селиванов подвергся увещаниям и был сослан в суздальский Спасо-Евфимиев монастырь. Но скопчество продолжало свою деятельность. К 1832 году уже не было губернии, где не было бы скопческих сект. Николай I приказал принять строгие меры против этой изуверской секты. Она была признана самой опасной. Скопцы переселялись в Турцию, Румынию. В 1801 году было возвращено на родину много духоборов, сосланных в свое время в Сибирь. Вожаком их по прежнему оставался Савелий Капустин. Он организовал упорядоченный быт духоборческой общины. При нем состоялось переселение духоборцев на т.н. "Молочные воды" — незаселенную местность мелитопольского уезда Таврической губернии. Туда с 1820 года они были переселяемы и правительством с целью прекратить их совместное жительство с православными. При этом им давалась на подъем ссуда из казны, льгота от податей на 5 лет и земельный надел по 15 десятин на душу. В царствование Николая I секта была объявлена вредной. Усилены взыскания за ее распространение. Переселение на Молочные воды, где уже в 1808 году было девять деревень, было прекращено. Духоборцев начали выселять в пограничную линию на Кавказ. В 1839 году туда же перевели их и из Молочных вод. В Закавказье ими управлял Петр Калмыков, затем его жена Лукерья. Позднее из духоборчества выделилась партия т.н. постников во главе с Петром Веригиным, усвоившим некоторые воззрения Льва Толстого. В 1898 году постники переселились в Канаду. Остальные духоборцы, в том числе и сибирские, вскоре переселились в Соединенные Штаты Америки. У молокан в 1835 году появилось учение о близком наступлении царства Христова в Новом Иерусалиме, где-то близ Арарата. Мелитопольский молоканин Терентий Беловзоров в 1833 году провозгласил себя пророком Илией и объявил, что в известный день вознесется на небо. Когда этого, естественно, не случилось, сами молокане отдали его в руки полиции. Другой "пророк" убеждал их переселяться на Кавказ, где начнется тысячелетнее царство. Были и другие подобные "пророки" и предложения. Упомянутые секты пользовались в своей среде различными мистико-протестантскими учениями, которых достаточно было на юге России среди западных колонистов. Во второй половине XIX столетия по всей Малороссии быстро стала распространяться новая секта штундистов (штунде — час). Благодаря крестьянину М. Ратушному, усвоившему свои воззрения от немцев, секта к 1870 году распространилась в Херсонской и Киевской губерниях. В 80-х годах она была распространена по всему югу России, затем появилась в Калужской, Нижегородской, Оренбургской, Пензенской, Самарской, Саратовской, Тамбовской, Рязанской, Смоленской губерниях и в самой Москве. Штундисты отрицают таинства, обряды, посты, православную иерархию. Пользуются только Писанием, предоставляя право каждому толковать его на свое усмотрение. В 1894 году правительство объявило секту вредной с запрещением ее общественных собраний. Проникли в Россию и баптисты, протестантская секта, образовавшаяся в 1633 году в Англии и в 1639 году в Америке. До создания "Проповеднического союза" (сер. XVIII в.) баптизм развивался слабо. Союз этот поставил себе задачей распространение христианства вообще без догматов и обрядов. В 1814 году в Соединенных Штатах был образован "Баптистский союз", который к концу XIX века содержал 35.000 миссионеров. В Россию он проник из Гамбурга. Баптисты подготовили в России почву для иудействующей секты адвентистов седьмого дня. В 1901 году в России было 137 общин с 13 проповедниками. Были в России и ирвингиане — основатель этой секты англичанин Э. Ирвинг (30-е годы XIX), меннониты — протестантская секта, основанная католическим священником С. Менноном, преобразовавшим секту анабаптистов, небольшие секты местного происхождения. В 1874 году появилась еще секта пашковцев, во главе которой стоял полковник В. Пашков, из богатой дворянской семьи. Он проповедовал протестантско-мистическое учение некоего английского лорда Редстока, бывшего в 1874 году в Петербурге. В июле 1908 года на Всероссийском Миссионерском Съезде в Киеве было установлено, что из всех многочисленных сект на территории России самой воинственной, сильной своей организацией и духом прозелитизма можно считать секту штундистов, которая со времени объявления религиозной свободы в 1905 году стала распространяться по всему государству. В 1907 году все так называемое евангельское движение в России на конференции в Петербурге объединилось во Всероссийский Евангельский Союз. Во главе другого движения штундизма, слившегося с пашковцами, стал просто Евангельский Союз. Усилилась деятельность и адвентистов. Миссионерский Съезд обсуждал и вопрос о борьбе с поднимавшим голову атеизмом и социализмом, как мировоззрением атеистичным и материалистичным. По предложению архиеп. Антония (Храповицкого) с начала 1910 года в курс преподаваемого в семинариях нравственного богословия был введен особый раздел: разбора и опровержения социализма. Вопрос о борьбе с сектантством обсуждался в на Сибирском общемиссионерском Съезде в Иркутске (1910). Еще в 1842 году по запросу Министерства внутренних дел обер-прокурор гр. Протасов дал классификацию всех сект по группам. 1. Вреднейшие секты: 2. • иудействующие, совершенно отпадающие от христианства, • • молокане, секта разрушительная, как и • • духоборы, • • хлыстовщина и • • скопцы, обе богохульные, • • беспоповщинские секты, которые отвергают брак и молитву за царя: они пишут и произносят жестокие хулы на Церковь, таинства и всякую власть нынешнего времени почитают антихристовой. • 3. Секты вредные: 4. • те из беспоповцев, которые принимают брак и не отказываются молиться за царя (по этим качествам только они могли бы считаться менее вредными, но так как они отвергают священство и таинство евхаристии, то они решительно вредны), • 5. Менее вредные: 6. • поповщина (строго говоря, это не секта, не ересь, а раскол; она сохраняет в себе много церковного и оставляет более надежды на возвращение в Церковь. • Старообрядчество. Единоверие Внутри старообрядческого раскола вскоре началось интенсивное деление ввиду постоянных "богословских" споров: о перекрещивании совращенных из православия, о приеме беглых попов, о браке, об отношении к правительству и молитве за царя, о титле на кресте и т.д. Но все эти толки одинаково непримиримо относились к господствующей Церкви. Беспоповщина разделялась на несколько отдельных ветвей. Архиеп. Филарет отмечает следующие толки: • самокрещенцы (или бабушкины), • • феодосьевцы — в 1706 году беглый дьячек Феодосий Васильев составил в Новгородской области свою секту, особенно нетерпимую к Православию, • • детоубийц — секта, рожденная крайне отрицательным отношением к браку • • филиппово согласие — беглый стрелец Филипп проповедовал своему окружению самосожжение, • • пастухово согласие — секта, порожденная отрицанием филипповской теории самосожжения. • Список раскольничьих сект только по названиям может занимать довольно места. Перечислим еще некоторые: подрешетники, потемщина, акулиновщина, осиповщина, титловцы, перемазанцы, чернобыльцы, липоване, новокадильницы, суслово согласие и другие. Высшей степени разделение русского народа по принципу старообрядчество-православие достигло во время петровской реформы. В действиях Петра раскольники находили все признаки пришествия антихриста: в титуле императора (читали: иператор) усматривали число 666, доказывали, что с учреждением Синода Петр принял на себя не только царскую, но и святительскую власть, стал истреблять остатки православия, учинил всенародное описание (ревизию, перепись), исчисляя живых и умерших, дабы никто не мог укрыться от руки его. И тем не менее Петр не стал преследовать раскольников за их только религиозные воззрения. В 1714 году он дал им право гражданства при условии открытой записи в раскол. После этого преследования обрушились только на фанатичных расколоучителей и тайных раскольников. Духовные и гражданские власти неоднократно призвали раскольников к открытому диалогу. Обличение раскола содержится в "Розыске" святителя Димитрия и в "Пращице" святителя Питирима Нижегородского, в "Обличении неправды раскольников" Феофилакта Лопатинского. В 1722 году Синод разослал два печатные увещания к раскольникам. Эти наставления предписано было читать публично. Перед этим было издано воззвание к раскольникам с приглашением явиться в Синод для бесед о вере. Ответа на это воззвание не последовало. Указом 1722 года велено было казнить раскольников за совращение хотя бы одного православного. Раскольничьим наставникам и попам запрещено было крестить детей раскольничьих и исправлять требы. Духовный Регламент постановил: "По всей России никого из раскольников не возводить на власти... до последнего управления, чтобы не вооружать нам на себя лютых неприятелей, и государству и государю непрестанно зло мыслящих". С учреждением Синода все дела по расколу были переданы ему, а в 1725 году была создана особая раскольничья Контора. Указом 1727 года за совращение православных старообрядцев предписывалось отсылать на галеры, наказав предварительно кнутом и вырвав ноздри. С 1736 году виновных в распространении раскола решено было отсылать на тяжелые горные работы. Указом 1745 года им запрещено было называть себя староверцами или скитниками и им оставлено было одно название — раскольники. С этого же года раскольникам стали выдавать паспорта. Борьбе с расколом посвятил свою жизнь святитель Нижегородский Питирим. Будучи сам прежде раскольником, он хорошо знал их правила и привычки и потому мог говорить с ними на их же языке. Он писал многочисленные письма и увещания. Успехи были настолько явны, что в 1715 году он доносил царю, что в его епархии только в двух уездах было обращено из раскола более 2.000 человек. В 1716 году он послал раскольникам 130 вопросов о причинах их отступления от веры. Вместо ответов они прислали 240 своих вопросов. Святитель дал подробные ответы на них и обратился с предложением ко встрече, но раскольничьи вожди побоялись встретиться лицом к лицу. В мае 1719 года раскольники все же прислали свои ответы. Тогда владыка вновь обратился с предложением о встрече, которая и состоялась 1 октября. Раскольники вынуждены были признать свои заблуждения, о чем дали письменную исповедь владыке и в Синод. В 1720 году двое духовных руководителей раскола — Варсонофий и Александр подали владыке прошение о воссоединении с Православием. Ответы на 240 раскольничьих вопросов и исповедь Варсонофия и Александра были напечатаны под названием "Пращица" и разосланы по приходам. К концу жизни Владыки Питирима (†1738) в Нижегородской епархии едва оставалось 2.000 раскольников, в то время как в 1716 году их было около 40.000. Беспоповским Поморьем в первой половине XVIII века управляли братья Денисовы, Андрей и Семен. Никто так ловко не увлекал толпы простецов, как они. Под их обаяние подпал даже могущественный князь Меньшиков. В 1711 году по жалобе Андрея Денисова он даже издал указ, под страхом жестокого истязания запрещающий притеснение последователей раскола. В 1722 году Синод отправил к этим раскольникам (на Вытегру) ученика митроп. Питирима иеромонаха Неофита. Его миссия особых успехов не достигла. Более того: братья в свою очередь написали капитальные сочинения в защиту раскола: "Поморские ответы" братьев Денисовых и их же "История о отцах и страдальцах соловецких" и "Виноград Российский". В 1732 году Синод вновь отправил крепких в Православии людей в разные места распространения раскола. Наставления раскольникам писал архиеп. Феофан (Прокопович). Феофилакт (Лопатинский) тоже написал "Увещание православным против лжеучителей" и "Обличение неправд раскольничьих". Митроп. Арсений (Мациевич) написал свое обличение раскольников, исправив труд Феофилакта. Синод распорядился в 1744 году издать этот труд и разослать по церквам. В 1766 году тогда иеромонах Платон (Левшин) написал полное любви и скорби "Увещание раскольникам". Закон строго запрещал раскольникам оставлять места, где они значились по переписи. Но они бежали. В глухие места и даже за границу. Излюбленным местом их была Ветка в тогдашней Польше. Анна Иоанновна в 1733 году призывала их вернуться в Россию, обещая забыть все их прошлое. Вызывали их и еще не однажды, но призывы успеха не имели. В1735 году воинской силой в несколько полков из Ветки на родину были возвращены и разосланы по разным местам около 40.000 человек. Их прежнее жилье и скиты были сожжены. Но через три года Ветка снова начала наполняться раскольниками. Екатерина II в 1762 и в следующем году предлагала раскольникам выбрать для поселения любые места России, но и такое выгодное предложение не соблазнило ветковцев. Опять прибегли к вооруженной силе. В 1764 году Ветка пала. 20.000 раскольников были отправлены в Сибирь. Стародубье (Черниговская губерния), второе гнездо раскольников, тоже не однажды подвергалось переписи, и были выявлены многие случаи нарушения со стороны раскольников гражданских законов. Опасаясь репрессий, многие из них уходили на р. Ингул (нынешняя Николаевская область на Украине). Поповцам все труднее становилось находить себе епископов. На Ветке еще был Епифаний (1724-1735), обманным путем получивший архиерейский сан в Яссах. После разорения Ветки он перешел в Православие. В Стародубье объявился самозванец беглый диакон Арсений, выдававший себя за епископа. Но вскоре ему пришлось скрываться и он бежал в Польшу. Но перед тем, появившийся невесть откуда беглый чернец Анфим, за богатую мзду был "посвящен им в епископский сан". Анфима с радостью приняли некрасовцы, но, узнав истину о происхождении его "сана", они в 1757 году утопили его в Днестре. Поповцы еще во второй половине XVIII века семь раз пытались "достать" себе епископа, обращались даже в Синод, но безрезультатно. В 1788 году раскольникам была предоставлена полная свобода. Отменен был двойной оклад и особые их списки. Отменено и название "раскольники". Дозволено выбирать их на общественные должности. Кроме старых средоточий — Поморье, Стародубье, Керженец (Нижегородская губерния) — много раскольников сосредоточилось на Иргизе (северное побережье Аральского моря). Образовались большие раскольничьи общины в Москве — поповская (Рогожское кладбище) и беспоповская (Преображенское кладбище), феодосьевцев и поморцев (Покровская часовня). Снисходительное отношение к расколу дало неожиданные плоды: в раскольничьей среде появились признаки примирения с Православием в форме единоверия. Началось это движение в конце XVIII века в Стародубье и на Иргизе. Раскольникам, возвращавшимся из-за границы, разрешено было носить любимую их одежду и бороду, сохранять старые обряды. Чтобы не оставаться без таинств, им разрешено было ходатайствовать перед архиереями о получении законных священников. В 1778 году архиеп. Славянский и Херсонский грек Никофон (Феотоки) основал единоверие на Ингуле. Старец Никодим вводил его (единоверие) в Стародубье. Стародубцы и ингульцы обратились к архиеп. Екатеринославскому Амвросию (Серебреникову) с просьбой рукоположить им священников. В течение восьми лет здесь было открыто 12 церквей для ревнителей старых обрядов. В 1788 году в Стародубье весьма успешно утверждал единоверие петербургский протоиерей Андрей Журавлев. Многие обращавшиеся из раскола писали сильные обличительные сочинения. В 1800 году Синод одобрил правила единоверия, составленные митроп. Гавриилом и Платоном. Рогожское и Преображенское старообрядческие кладбища достигли при Александре I цветущего состояния. Около них возникли целые улицы, кварталы, фабрики и другие промышленные предприятия, все наполненные раскольниками и беглыми. Рогожское кладбище поставляло беглое священство на всю Россию. В отношениях правительства к старообрядцам не было последовательности. В 1803 году в официальных бумагах вновь появилось обидное для них слово "раскольник". В 1820 году надзору полиции были поручены только беспоповцы (федосеевцы), среди которых обнаружены случаи разврата и детоубийства: их снова запрещено было выбирать на общественные должности. Наряду с этим в 1822 году государь дозволил поповцам открыто держать беглых попов и содержать часовни. Запрещено было лишь строить новые. В 1825 году по делам раскольничьим был учрежден секретный Комитет из митрополитов Серафима и Евгения, Аракчеева (управлявшего тогда Министерством внутренних дел) и министра народного просвещения Шишкова. Комитет начал действовать в 1831 году. Аналогичные комитеты были образованы и в губерниях и приступили к работе в 1838 году. При Николае I Кабинет министров в 1826 году предписал губернаторам не преследовать раскольников за совершение треб по их обрядам, а смотреть только за тем, чтобы они не совращали в раскол. Это распоряжение подтверждалось затем несколько раз с оговоркой, чтобы раскольники не знали о нем. В 1835 году раскольники были разделены на секты менее и особенно вредные. Рядом мер старообрядцы вновь были ограничены в правах. Их общества не признавались законными (точнее: признавались незаконными), крещение и браки — тоже. Им запрещено было строить и починять молитвенные здания. Пропаганда раскола была запрещена безусловно. В 1853 году был учрежден Особый секретный комитет для заведывания делами о раскольниках. Еще до этого был отменен закон Александра I о беглых попах. Побег православного священника был признан преступлением. Раскольничье монашество не признавалось. Александр II в 1855 году отменил секретный комитет, но общие распоряжения о раскольниках остались в силе. Правда, их применение осуществлялось значительно мягче. В 1874 году был издан закон о раскольничьих браках: их браки записывались в особые метрические книги, которые велись полицией и волостными правлениями. Александр III в 1883 году издал закон, по которому: • Паспорта всем раскольникам, за исключением скопцов, выдавать на общем основании. • • Дозволить раскольникам вести торговлю и заниматься промыслами. • • С разрешения министра внутренних дел разрешить им занимать общественные должности с небольшими ограничениями. • • Разрешить творить общественную молитву, исполнять требы, совершать богослужения. • • Распечатывать молитвенные дома только с разрешения министра внутренних дел и обер-прокурора. • • Духовным лицам раскольников разрешить совершать требы, но не признавать их в этом звании. • • Публичное выявление раскола запретить. • Полная свобода вероисповеданий для всех конфессий (за исключением изуверских), в том числе и старообрядцам, дана была имп. Николаем II перед Пасхой в 1905 году. * * * В поповщине со временем стало одерживать верх примирительное начало. Образовалась партия, преимущественно из московской интеллигенции, которая, исходя из того, что старообрядцы принимают беглых попов, сделала прямой вывод, что и в господствующей Церкви существуют остатки истинного Православия. Во главе этой партии стоял Иларион Ксенов. Он еще в 1862 году составил "Окружное послание", в котором доказывал близость поповщины к господствующей Церкви. Послание наделало много шуму и вызвало горячую полемику. Большинство старообрядцев оказалось на стороне Послания. Достаточно сказать, что в конце XIX века из 19 старообрядческих российских епархий только три были его противниками. Беспоповщина оставалась непримиримой. Основное ее положение — полный разрыв с Православием и прием присоединяющихся к ним не иначе как через перекрещивание. Примечательна история возникновения у старообрядцев так называемой Австрийской иерархии. После запрещения держать беглых попов, старообрядцы на своем съезде в Москве в 1832 году решили во что бы то ни стало добыть себе особого архиерея и собрали с этой целью огромные средства. После многих странствий ходоки поповцев в 1846 году нашли его: это был лишенный кафедры боснийский митрополит Амвросий, живший в большой нужде в Константинополе. За 500 червонцев годового оклада он согласился перейти к раскольникам. Кафедрой для него был назначен раскольничий монастырь в Белой Кринице (австрийская Буковина). Его заставили торжественно отречься от "никоновских ересей" и оставили архиереем. Но митрополитствовал он недолго. В 1848 году по представлению русского правительства австрийское правительство выслало его из Белой Криницы и заточило в г. Цилль, где он и умер, присоединившись, впрочем, к Православию. Но раскольничья иерархия была упрочена. Он успел рукоположить двух архиереев — Кирилла и Аркадия Лысого. Кирилл рукоположил потом Онуфрия и Софрония Жирова, а сам был поставлен ими в митрополиты на место Амвросия. Аркадий с Онуфрием рукоположили Алипия и Аркадия Шапошникова. Все эти архиереи получили себе в турецких и русских владениях епархии и поставили туда многих священников и диаконов. В России сначала было две епархии: Симбирская и Владимирская или Московская. На первую в 1849 году был поставлен Софроний, на вторую в 1853 году — Алипий Шутов. Затем, в течение 12 лет был открыт десяток русских епархий с многочисленными паствами. Учреждение австрийской иерархии, как и следовало ожидать, повело к новому расколу среди старообрядцев: на приемлющих и не приемлющих эту иерархию. * * * Основной формой примирения старообрядцев с Православной Церковью оставалось единоверие. Оно было введено в 1828 году на Иргизе, в 1849 году — в Керженце, в 1847 — в Стародубье. В 1851 году насчитывалось 179 единоверческих церквей (бывали, разумеется, и не искренние присоединения, а в целях избежать существовавших ограничений). Единоверческими стали несколько монастырей. Учреждены несколько новых: • Воскресенский мужской в оренбургской епархии (1849), • • Женский на Всехсвятском кладбище в Москве (1862), • • Покровский черниговский. Ввиду его особенного значения среди раскольников он был в 1848 году возведен в число штатных обителей первого класса с содержанием из казны. • Освящение Николаевской единоверческой церкви на Преображенском кладбище в Москве состоялось 3 апреля 1854 года. Богослужение совершал митроп. Филарет. Использовались древние священные сосуды, антиминс, освященный патриархом Филаретом. Митрополит был облачен в древний саккос митрополита Макария. Здесь же были открыты и другие единоверческие церкви. Особенно важным для единоверия событием было учреждение в 1866 году московского Никольского мужского монастыря. В 1854 году единоверие закрепилось и на Рогожском кладбище. В 1865 году епископ Дмитровский Леонид (Краснопевков), по благословению митроп. Филарета, совершил в Троицкой московской единоверческой церкви присоединение к единоверию членов австрийской (или белокриницкой, как ее еще называют) иерархии — епископа Онуфрия, епископа Пафнутия, иеромонаха Иоасафа и других. Вскоре присоединились еще два епископа и несколько других духовных лиц. 27 октября 1900 года единоверие отмечало столетие своего существования. В торжестве принимали участие высшие иерархи Православной Церкви. В Петербурге богослужение возглавил митроп. Антоний, в Москве — митроп. Владимир. От лица Синода было издано особое послание "чадам православной греко-российской кафолической и апостольской церкви, содержащим глаголемые старые обряды". В 1909 году в Успенском соборе в Кашине происходили торжества восстановления празднования преп. Анне Кашинской, отмененное собором 1677/1678 гг. из-за того, что пальцы на ее руке сложены двуперстно. Богослужение совершалось по единоверческому чину, по служебнику XV века. Вскоре после этого единоверцы возбудили ходатайство о проведении в Москве Всероссийского съезда. Синод разрешил только местный московский съезд. По просьбе участников съезда митроп. Владимир назначил его председателем епископа Серпуховского Анастасия (Грибановского). В 1912 году Синод, по докладу своего члена архиеп. Волынского Антония (Храповицкого) разрешил созыв первого Всероссийского единоверческого Съезда в Петербурге. Он состоялся под председательством архиеп. Антония. 31 января депутация во главе с владыкой была представлена императору Николаю Александровичу. Владыка поднес государю икону благоверной Анны Кашинской и произнес слово. Единоверческий священник С. Шлеев поднес Царю и Наследнику Алексею Николаевичу подручники — коврики, которые единоверцы употребляют на молитве при земных поклонах. На сегодняшний день старообрядцы, в душе вполне возможно и вероятно склонные считать православных еретиками-никонианцами, в реальной жизни довольно миролюбиво относятся к православным верующим (но не к Православной Церкви). Идет некий примитивный диалог, в некоторых случаях старообрядцы принимают помощь от православных, а в Русской Зарубежной Церкви есть даже община старообрядцев, которая воссоединилась с Русской Зарубежной Церковью и в настоящее время возглавляется епископом Даниилом. Проблема отношения старообрядчества с Московской Патриархией ничем не отличается от проблемы отношения Русской Зарубежной Церкви с той же Патриархией. И решение ее, видимо, лежит не в двусторонних обвинениях во всех смертных грехах, а в понимании корневой истинности тех и других. До тех пор, пока мы будем выискивать явные или тайные грехи друг друга, дело Божие будет страдать. Речь не идет о явных еретиках. Старообрядцы — такие же православные, а в некоторых случаях и более строгие к вере и христианским правилам люди. Мы не можем судить их судом XVII века, пока мы не выясним нынешней позиции и их церковного руководства, и рядовых верующих. Люди, которые шли на костер за убеждение, что они защищают Православие, заслуживают того, чтобы с ними говорили не как с сектантами, а как с верующими, стремящимися сохранить то, что было нам дано и сохранено нашими предками. Распространение веры Миссионерство Со времени петровской реформы отношение государства к религии определялись принципом свободы вероисповедания. В одном из своих указов в 1702 году Петр писал: "Совести человеческой приневоливать не желаем и охотно предоставляем каждому на его ответственность пещися о спасении души своей". Этот принцип был положен и в деле христианской миссии среди иноверцев империи. Сначала Петр хотел вообще отменить принятые до него поощрительные меры при обращении инородцев, но вскоре отказался от этой мысли и восстановил отписку крещенных крепостных от их не крещенных помещиков. В 1720 году всем новокрещенным дарована была трехлетняя льгота от податей и рекрутства. Петр повелел отбирать у мурз, как скоро они не хотят принимать христианство, их крестьян. Казанскому митрополиту Тихону (Воинову) (1699-1724) даны были пособия на устроение церквей для новокрещенных. Владыка Тихон создал в Казани школу с 32 учениками. Когда за недостатком средств школа была закрыта, он продолжал обучение новокрещенных при своем доме на свои средства. Митрополичий казначей иером. Алексий (Раифский) тоже завел при Свияжском Богородицком монастыре школу. Он был председателем учрежденной в 1731 году для казанской и нижегородской губерний Комиссии новокрещенских дел. Обращено было много язычников, особенно чувашей. Упорнее были магометане. В Нижнем Новгороде ревность о просвещении иноверцев, как уже было упомянуто, проявлял епископ Питирим (1719-1738). Особенно сильно развилась миссионерская деятельность в Казанском крае при епископе Луке (Конашевиче) (1738-1755). Иногда он насильно помещал иноверческих детей в школы, ломал остатки древних зданий, считавшихся у мусульман священными, чем сильно настроил против себя местное население. В 1740 году вместо Комиссии новокрещенских дел в свияжском монастыре была учреждена Новокрещенская контора с окладом на миссионерские расходы в 10.000 рублей. Во главе ее поставлен был архимандрит Димитрий (Сеченов). В ней работали два протоиерея и пять переводчиков. Округ ее обнимал Казанскую, Нижегородскую, Воронежскую и Астраханскую губернии. При Елисавете поощрительные к крещению инородцев меры были усилены денежными и вещевыми подарками, раскладкой следующих с них за льготный срок податей и рекрутства на их не крещенных единоплеменников и прощением совершенных до крещения преступлений. Правительство распорядилось остановить постройку новых мечетей, некоторые существовавшие сломать, крещенных отделить от не крещенных через поселение на другие места. В царствование Елисаветы в Казанской, Нижегородской и Воронежской губерниях крестилось 430.550 лиц. Менее всего крестились татары, которые вели упорную борьбу за свои мечети. Из язычников мордва крестилась вся, черемис, чуваш и вотяков осталось не крещенными мало. Магометан крестилось только 8.000 человек, но и они были неустойчивы в вере. При таком массовом крещении трудно было, конечно, охватить новокрещенных должным просвещением. Духовенства, знающего инородческие языки, было мало. Инородческие школы были редки. Решительные действия миссионеров возбудили сильное волнение среди татар и мордвы. В 1745 году за разорение языческого кладбища в с. Сарлеи татары едва не убили нижегородского епископа Димитрия и были усмирены только вооруженной силой. Екатерина II провозгласила в империи принцип веротерпимости, доведенный до крайности, до безразличного покровительства всем, даже языческим культам. Небезынтересно обоснование такого ее подхода: "Как Всевышний Бог терпит на земле все веры, то и Ее Величество из тех же правил, сходствуя Его святой воле, в сем поступать изволит, желая только, чтобы между ее подданными всегда любовь и согласие царствовали". На основании такого взгляда деятельность православных миссий была ослаблена до предела. Поощрительные меры к крещению иноверцев были отменены, кроме трехлетней льготы новокрещенным. В 1764 году казанская Новокрещенская Контора была закрыта. Забота о быте новокрещенных была передана гражданской власти. Попечение о просвещении легло на местных архипастырей. В епархиях завели должность особых проповедников (в Казанской — 3, в Тобольской — 2, по одному в Нижегородской, Рязанской и Тамбовской). Детей новокрещенных предписано учить в школах. Но подарки новокрещенным были отменены. В 1775 году правительство еще более смягчило свои указы по отношению к татарам. Иноверным служителям — муллам, ламам — назначалось даже казенное содержание, чего не имело и православное духовенство. Магометане получили полную свободу строить мечети и школы (иногда правительство строило их даже на свои средства), они получили правильную и крепкую организацию. В Уфу (в 1788) и в Крым (в 1794) были назначены муфтии со многими штатными муллами. В Сибири такая же организация была устроена для ламаистов через подчинение всех лам верховному ламе. В 1775 году для лам были введены особые штаты. Пользуясь своей неприкосновенностью и усиленное учреждением иерархии, магометанство еще более развило свою пропаганду среди язычников, особенно между киргизами. Правительство само содействовало им, строя у них мечети и школы, а в конце XVIII века даже на свой счет отпечатав множество экземпляров Корана. После Пугачевского бунта, в котором инородцы принимали активное участие, правительство стало смотреть на их обращение в христианство еще более неблагосклонно. В 1789 году, в связи с новыми волнениями среди башкир, было запрещено посылать к инородцам проповедников без особого сношения о том архиереев с губернаторами. В 1799 году, в царствование Павла I, была упразднена и должность проповедников. Несмотря на затруднения, порождаемые духом времени, все-таки православные миссионеры действовали. Архиепископы Казанские старались продолжать миссионерское дело. Владыка Амвросий (Подобедов) (1785-1799) на свои средства выстроил в Казани школы для новокрещенных. В польских областях В XVIII веке православные польского государства испытывали настоящие гонения. Законы были суровые. В 1717 году запрещено было строить православные храмы и починять ветхие. Затем было отнято у православных право участвовать в местных сеймах для избрания депутатов на общий сейм. В 1733 году сейм устранил диссидентов (православных) от всех общественных должностей. Поощрялись фанатические выступления против православных. "Трудно изобразить все жестокости, какие позволяли себе делать против православия, — пишет архиеп. Филарет. — Не оставалось позорного имени, которым не клеймили бы публично православных. Теперь веру их называли уже не только холопской верой, но верой арианской, собачьей. Украина и Белоруссия назывались "странами неверных"... Православных священников привязывали к столбам, били плетьми, сажали в тюрьмы, морили голодом, травили собаками, рубили им саблями пальцы, ломали руки и ноги...." В 1736 году папские епископы испросили у короля универсал, по которому не иначе поставлять православных священников, как с соизволения самого короля, а помещики давали одобрение только тем кандидатам, кто соглашался на принятие унии. На монастыри среди бела дня делали набеги, грабили или жгли их, монахов терзали, часто убивали. Церковные и монастырские имения отнимались разбоем. Деревенских обывателей и мещан мучили бесчеловечными пытками, принуждая к униатству. Епископ Могилевский Георгий Конисский в своем слове в Виленском монастыре говорил: "Духовные и сильные мирскою властью гоняли православный народ, как овец, в костел или униатский храм. Во время самого чтения евангелия входил в храм приказчик, бил народ плетью и гнал его, как скот из хлева. Многие претерпели разорение домов, мучительные побои, а другие и самую смерть... Детей били розгами пред глазами матерей, матерей — пред глазами детей. Тут вопли и рыдания, какие слышны были, может быть, только при Ироде... На моих глазах несколько раз секли девицу сперва розгами, потом шиповником, чтобы отреклась от веры нашей, и — не отреклась. Женщину с грудным младенцем полгода держали в тюрьме; младенца она лишилась там же, а муж бит и замучен особо; ей самой жгли пальцы, чтобы отреклась нашей веры и — не отреклась. Другая в местечке Невле закована была в куницу (железный тесный ошейник) и удавлена...." По трактату вечного мира с Польшей, заключенному еще в 1686 году, Россия получила право ходатайствовать за православных жителей Речи Посполитой. С тех пор православное население ждало помощи только от России. В 1722 году епископ Могилевский Сильвестр, прибыв в Москву, горько жаловался Петру I на притеснения православных. Петр приказал своему посланнику в Варшаве князю С. Долгорукому послать в Могилев "комиссара" И. Рудаковского исследовать обиды православных. Канцлеру графу Головкину приказано было дать знать о гонениях в Рим кардиналу Спиноли, для представления об этом папе: "Его величество в своей империи, — говорилось в этом заявлении, — не допускает чинить никакого препятствия в отправлении духовным римского исповедания, паче же им позволяет всякую свободу и костелы. А ежели католики польские и литовские не престанут такое гонение чинить христианам греческого закона, принуждая их с таким непристойным насилием к унии, то его величество принужден будет против своего намерения повелеть, в репрессалию оного, духовным латинского закона в России обретающимся, отправление того закона запретить". После кончины Петра I миссия Рудаковского была отменена и его отозвали в Москву, что очень опечалило православных. Преемником еп. Сильвестра стал архим. Межигородского монастыря Арсений Берло, но он не был признан королем, потому, что не являлся шляхтичем. В 1732 году епископом Белорусским был избран шляхтич Иосиф (Волчанский), игумен киевского Пустынно-Николаевского монастыря. Польский король Август III, избранный при поддержке России, обязался при коронации в 1734 году сохранить православным все их привилегии. Но при слабом короле обещания оставались на словах. Епископ Иосиф в 1740 году молил Синод о защите, поскольку "самому собой удержать ежечасно умаляющегося святого православия невозможно". Тогда же новый московский представитель Глембовский писал во все инстанции об обидах православных, но ответа не получил. В 1742 году епископ Иосиф был назначен архиепископом Московским. Белорусским епископом стал с 1744 года его брат Иероним (Волчанский). Императрица Елисавета старалась заступаться за православных. В 1743 году она поручила Глембовскому сделать польскому правительству заявление о гонениях на православных, с угрозой применить силу. В том же году она послала грамоту, требуя "совершенной по трактату сатисфакции православным и возвращения отнятых на унию монастырей и церквей с их имениями". Король обещал прекратить эти беззакония. Но католические и униатские власти сообщили королю, что жалобы православных неосновательны (известный прием всех лгунов и насильников). Ни к чему не привела и созданная Комиссия для разбора приносимых православными жалоб. После кончины Иеронима (1754), папа настаивал не допускать избрания ему преемника. И все-таки в августе 1755 года в Киеве епископом Белорусским был поставлен архим. Георгий Конисский. В 1762 году владыка Георгий присутствовал на коронации Екатерины II и в трогательной речи изобразил тяжелое положение православных в польских областях. Императрица решительно выступила в защиту православных. В 1764 году, при ее поддержке, на польский престол был избран Станислав Август. Владыка Георгий с ярким красноречием изобразил перед ним всю тягость страданий православного населения и всю несправедливость польского правительства по отношению к ним. Король был глубоко тронут его речью и сказал: "Все будет подтверждено вам, на что имеете прежние права". Но сейм, увлеченный фанатизмом краковского бискупа Каетана Солтыка, отверг требования не только русского правительства, но и пяти европейских Дворов, защищавших свои протестантские исповедания. Это решение произвело всеобщий ропот. Начали создаваться конфедерации дворянской оппозиции. Именно в это время владыка Георгий издал "Древние права и вольности жителей греческого исповедания в Польшей Литве". Императрица издала манифест и велела двинуть войска к Польше. Король созвал новый сейм (1766). Протест России и протест пяти европейских Дворов, опять ни к чему не привели: их требования оставлены были без удовлетворения. Но в результате протеста трех конфедераций многих недовольных польской церковной политикой, в 1767 году был созван новый сейм. Представитель России князь Репнин, опираясь на воинскую силу, распорядился схватить и отправить в Москву основных противников Православия. Сейм смирился. В феврале 1768 года он решил: возвратить православным все их гражданские и церковные права и имущества (римское исповедание продолжало оставаться господствующим в Польше). Особым договором 1768 года постановлено: "Белорусского епископа навсегда сохранить при восточной вере со всеми монастырями, церквами и их фундациями". Средоточием народного движения за отстаивание Православия была Переяславская епархия, которой были подчинены приходы польской Малороссии. Присутствовавший на сейме представитель Переяславской епархии игумен Мелхиседек (Значко-Яворский) вернулся в Малороссию с грамотой короля о прекращении гонений. Польская шляхта и католическое духовенство не пожелали признать постановления сейма. Раздавались призывы к крестовому походу против православной России. Начались вновь истязания православных. Вспыхнуло восстание гайдамаков, получившее в истории название колиивщины. Как реакция на это восстание — встречное восстание конфедератов. Гибли тысячи людей. Король обратился к Екатерине II за помощью. Русские войска усмиряли и тех, и других. В 1772 году Польша подверглась первому разделению. К России отошла Белоруссия. В Малороссии, оставшейся под польским владычеством, положение православных не изменилось. Православные храмы отнимались и передавались униатам. Существует цифра, что в одном 1776 году было отнято 800 церквей. Для управления православными приходами в польских владениях был назначен новый Переяславский епископ Виктор (Садковский), ревностный защитник Православия. В Варшаве намечалось создание церковного управления, независимого от Синода, подчиненного Константинопольскому патриарху, но внутренние неурядицы в Польше помешали осуществлению этого проекта. Смута внутри Польши привела ко второму ее разделу (1793 г.). К России вернулись: Волынь, Подолия и Минская область. Образовалась самостоятельная Минская епархия. Католикам и униатам предоставлены были свобода совести и прав. В 1794 году в Польше вспыхнуло восстание под водительством Костюшки. В Варшаве за одну ночь было убито более 2.000 русских. В этом же году Варшава была штурмом взята Суворовым. В 1795 году последовал третий и последний раздел Польши. К России были присоединены Литва и Курляндия. Австрии досталась Галиция. ...Принцип веротерпимости, положенный в основу политики Екатерины II, позволил католической белорусской епархии быть даже в более выгодном положении, чем православная (католический епископ получал средств в десять раз больше православного). В 1790 году в Белоруссии были учреждены еще три католические епархии. Католические монастыри сохранили свои владения и после того, как православные подверглись секуляризации. Униатская церковь в Белоруссии была устроена в виде Полоцкой архиепископии. ...Поскольку уния все более склонялась к чистому католичеству, то многие униаты готовы были отойти от нее. Нужен был только толчок. В начале марта 1768 года униатские епископы подали королю заявление о возвращении к греко-российской Церкви (после переговоров с императрицей). Епископ Георгий поставил об этом в известность обер-прокурора Мелиссино. Решение задержалось на много лет. Тем не менее, более 130.000 человек возвратилось в Православие, не ожидая формального согласия российского правительства. В 1794 году по распоряжению Синода минскому архиепископу (православному) были посланы в помощь способные священники и 2.500 антиминсов. К концу царствования Екатерины II число воссоединившихся с Православием униатов достигло 2 миллионов, и 2.300 храмов отошли к Православной Церкви. При Павле I католичество окрепло не только в польских областях, но и в России. В Петербурге иезуиты владели имениями, получали доходы от местной католической церкви. При таком отношении Павла I к католичеству дело воссоединения униатов приостановилось. Были восстановлены даже давно упраздненные Луцкая и Брестская униатские епархии. Но Павел I не признавал за униатской церковью самостоятельности и подчинил ее одному общему с латинской управлению в католической коллегии, где из униатов не было ни одного члена. В первые годы царствования Александра I иезуиты, пользуясь либеральной атмосферой и широкой свободой исповеданий, достигли в высших слоях русского общества небывалых успехов. Их школы и миссии охватили всю западную Россию, в южной России — от Киева до Симферополя и от Каменец-Подольска и Одессы до Моздока на Кавказе. Проникли они и в немецкие колонии на Волге, в Астрахань и другие места. Имели они свои опорные пункты и в Сибири. Граф Кочубей, в бытность его министром внутренних дел (1802), предложил разрешить иезуитам вводить римско-католическое исповедание через миссионеров в магометанские и языческие народы в Астраханской, Оренбургской и Сибирской губерниях. В апогее была сила ордена Лойолы в Петербурге. В большинстве семейств высшего общества наставниками детей были французские аббаты. Из знаменитых фамилий, перешедших в католичество, можно назвать: принцессу Тарант, С. Свечина, графиню Ростопчину, княгиню Гагарину, сестер Головиных, двоих дочерей графа Ростопчина, графиню Шувалову (урожденная княгиня Щербатова) и других. Графиня Мария Воронцова говорила своему племяннику Бутурлину, что главной причиной ее перехода в католичество было плохое знание ею русского языка, вследствие чего она не могла объясниться со своим русским духовником. В 1814 году в католичество был вовлечен молодой князь Голицын, племянник обер-прокурора. Юного ренегата поспешили отдать на увещание к владыке Филарету Московскому. Плодом этих увещаний явилось сочинение князя "Разговоры между испытующим и уверенным". Только в 1815 году Государь повелел изгнать иезуитов из обеих столиц. Когда же и после этого указа иезуиты продолжали свои интриги и пропаганду (центр — Полоцк), последовал (1820) Высочайший указ совершенно изгнать их из России. Воссоединение униатов Успехи латинства вызвали реакцию сопротивления и со стороны стесненной униатской церкви. В 1803 униатский епископ Ираклий Лисовский отправил в Петербург прот. Иоанна Красовского с представлением государю о крайне униженном и трагичном положении своей паствы. Представление произвело впечатление, и в том же году был издан указ, запрещавший совращение униатов в католичество. В следующем году в состав Католической коллегии при Синоде был введен один униатский епископ и три униатских асессора. В 1805 году сама Коллегия была разделена на два департамента — католический и униатский. Председателем униатского был назначен Лисовский (в 1806 году он был возведен в сан митрополита). После смерти Лисовского (1809) униатской митрополией последовательно управляли луцкий епископ Григорий Коханович и (с 1814) полоцкий архиепископ Иоанн Красовский, продолжатели церковной политики Лисовского. В 1817 году митрополитом был поставлен Иоасафат Булгак, епископ Брестский, католических симпатий. Но благодаря его предшественникам в среде белого духовенства успели воспитаться новые деятели, в значительной мере благодаря которым и произошло воссоединение униатов с Русской Церковью. Это — Иосиф Семашко, Василий Лужинский и Антоний Зубко. В 1822 году прот. Семашко был назначен присутствовать в униатском департаменте Католической коллегии. В 1827 году он представил государю записку, в которой, изложив историю унии и дальние цели Рима, предлагал: • вместо департамента открыть особую униатскую Коллегию, • • вместо четырех оставить только две униатские епархии (Белорусскую и Литовскую), • • улучшить содержание духовных школ и прекратить обучение униатской молодежи в католических школах, • • воспретить совращение униатов в латинство, • • сократить число базилианских монастырей и упорядочить их администрацию. • В апреле 1828 года Униатская коллегия, поставившая униатскую церковь в независимое от католичества положение, была учреждена. Членами ее были назначены Семашко, Лужинский (ректор полоцкой униатской академии, доктор богословия) и Зубко (профессор той же академии). Последовало закрытие нескольких базилианских монастырей, униатской семинарии в Жировицах и нескольких духовных училищ. Иосиф Семашко был посвящен во епископа Мстиславского, помощника Полоцкого епископа, и назначен председателем белорусской Консистории, с оставлением членства в Коллегии. Дальнейшему развитию событий способствовало польское восстание 1830-32 гг., в котором ксендзы и базилиане принимали прямое участие. Было закрыто еще несколько базилианских монастырей, часть из них передана православным, в том числе и Почаевский монастырь. Согласно прежней записке Семашко, оставлены только две епархии. На Литовскую поставлен сам Иосиф, а Белорусскую вверили митроп. Иоасафату Булгаку. Через некоторое время для них были посвящены викарии: Антоний Зубко — епископом Брестским, в помощь Иосифу, и Василий Лужинский — епископом Оршанским, в помощь Иоасафату. В 1834 году последовало правительственное секретное распоряжение действовать (в деле присоединения униатов) осторожно и неторопливо. Униатским епископам предписано усиленно очищать свою церковь от католических обрядов. По всем униатским церквам были разосланы служебники московской печати. В 1835 году епископ Иосиф был назначен членом секретного комитета для руководства процессом воссоединения и членом Комиссии духовных училищ, которой подчинялись все униатские учебные заведения. В начале 1837 года заведывание делами униатской церкви было передано из министерства внутренних дел обер-прокурору Синода. В 1838 году скончались митроп. Иоасафат и единомысленный с ним епископ Пинский Жарский. Председателем Униатской коллегии стал владыка Иосиф. Епископ Василий получил Белорусскую епархию. К этому времени интенсивная (тайная) подготовка духовенства к воссоединению была закончена. Не дали подписки о воссоединении только около ста священников Белорусской епархии. 12 февраля 1839 года Собор униатских архиереев и высшего духовенства, собравшийся в неделю Православия в Полоцке, составил торжественный акт о присоединении униатской церкви к Православной и прошение на имя государя с 1305 подписями духовных лиц. 25 марта на этом прошении Николай I написал: "Благодарю Бога и принимаю". Вместе с пастырями к Православию присоединилось и все полутора миллионное население упомянутых епархий. Прошли торжественные совместные богослужения в Витебске, Орше, Полоцке, Вильне. В память воссоединения была выбита медаль с надписью: на одной стороне — "Отторженные насилием (1596) воссоединены любовью", а на другой, под ликом Спасителя на убрусе, — "Такова имамы Первосвященника". Бывшие униатские архиереи получили православные епархии западного края: Иосиф стал архиепископом Литовским, Василий — епископом Полоцким, Антоний — епископом Минским и Бобруйским. Вначале владыка Иосиф поселился в Жировицком монастыре, но в 1844 году переехал в Вильну и перевел туда литовское епархиальное управление вместе с семинарией. Его забота о просвещении народа выразилась в открытии более 200 церковно-приходских школ и других училищ. После воссоединения униатов Белоруссии и Литвы уния еще оставалась в Привислинском крае, в униатской Холмской епархии. Главным деятелем по подготовке к воссоединению здесь стал протоиерей Маркелл Поппель, назначенный администратором епархии (после удаления местных епископов). В 1874 году в одной Седлецкой губернии к Православию присоединилось до 50.000 униатов. 18 февраля того же года в Холме состоялся собор духовенства и был составлен акт о воссоединении всей Холмской епархии. 11 мая последовало само торжество воссоединения. В этом же году Маркелл был посвящен во епископа Люблинского, викария православной Варшавской епархии, с кафедрой в Холме. Уния теперь осталась только в отторженном от России древнерусском крае — Галиции — которым, после раздела Польши в XVIII веке владела Австро-Венгрия. В 1840-41 годах в Православие, вместе с униатами, обратилось и 20.000 католиков, в 1863 году — еще 50.000. Еще более частыми стали обращения в Православие из католичества после Ватиканского собора 1870 года, провозгласившего догмат о непогрешимости пап. В Прибалтике В шведскую войну при Петре I Россия не только возвратила свои старые земли, но и приобрела новые. В 1708 году была восстановлена Карельская епархия. В 1718 году возобновлены древние Валаамская и Коневская обители. При Петре завоеваны Эстляндия и Лифляндия, при Екатерине II присоединена была и Курляндия. Следы древнего Православия в этих краях были полностью истреблены сначала католическим орденом, затем — протестантским владычеством. Местное население — эсты и латыши — было подавлено зависимостью от помещиков и пасторов. Православных там в XVIII веке было очень мало. Православных жителей вместе с пришлыми русскими людьми в 1830 году в Прибалтийском крае было не более 20.000. Церквей там тоже было мало. В основном это были церкви для расположенных здесь войск. Начало процессу переориентации в сторону Православия было положено открытием в 1836 году в Риге Псковского викариатства. При первом же епископе, Иринархе, в Лифляндии и Эстляндии между крестьянами началось движение в сторону от лютеранства. Недовольство лютеранством было давнее. Некоторые ходили на богомолье в древний Псково-Печерский монастырь, другие посещали католический костел в Шемберге, некоторые становились сектантами. Но ближе всего им была "царская вера", служители которой относились к ним бескорыстно, резко отличаясь этим от лютеранских пасторов. В 1841 году к владыке Иринарху стали в большом количестве прибывать крестьяне, желавшие перейти в Православие. Правда, среди них были и такие, которые переходом в Православие стремились получить освобождение от гнета местных помещиков и переселиться в другие места. Лютеранские круги сумели придать этому движению политический характер, и еп. Иринарх был удален. Переход крестьян в Православие был дозволен государем, но с предварительным внушением, что они не получат за это никаких изменений в своих договорных отношениях с помещиками, а освободятся лишь от повинностей и платежей в пользу пасторов. Преемником владыки Иринарха стал выдающийся деятель Церкви, историк и богослов, епископ Филарет (Гумилевский). Православное духовенство поддерживало движение в сторону Православия, переводило нужные христианские книги на латышский и эстонский языки, усилило катехизаторство, при этом строго соблюдались все необходимые формальности при переходе в Православие. Но противодействия со стороны лютеран тоже усилились. Крестьян обвиняли в том, что они, прикрываясь религиозными мотивами, запускают свои хозяйственные обязанности и пр. Правительство вынуждено было издать распоряжение о приостановке приема в Православие на время сельских работ, затем — о шестимесячном сроке между заявлением о переходе и присоединением к Православию. За это время лютеране имели возможность оказать усиленное давление на желающих присоединиться к Православию. Если в 1845 году число обращений доходило до 14 с лишним тысяч, в 1847 году — до 55 тысяч, то после этих распоряжений процесс присоединенния к Православию резко затормозился. Владыка Филарет, тем не менее, не ослаблял усилий по поддержке этого движения. Он открыл много новых приходов, вызвал большое количество нужных на священнические места людей. В 1847 году в Риге было открыто духовное училище с преподаванием на местных языках. Все это не могло нравиться лютеранам. Их сопротивление, а точнее — происки, привели к тому, что в 1848 году владыка был переведен в Харьков. Внимание к положению дел в Прибалтийском крае резко усилилось благодаря трудам Ю. Самарина (Он служил по министерству внутренних дел в Риге). Преемником владыки Филарета был тоже известный иерарх Платон (Городецкий), впоследствии митрополит Киевский. С 1850 года он стал во главе самостоятельной Рижской епархии. Владыка удвоил число церквей, поднял благосостояние духовенства, рижское духовное училище было преобразовано в семинарию. За время его правления паства увеличилась на 41.000 человек. Новое интенсивное обращение латышей и эстов в Православие началось в начале 80-х годов, со вступлением на престол Александра III, поддерживавшего в западных окраинах Православные русские начала. Изменилась и местная администрация. Губернатором стал патриотически настроенный князь С. Шаховской. Его супруга в 1892 году основала в Пюхтице (Эстляндской) женский монастырь, при котором были устроены школа, приют, мастерская иконописи, золотошвейная, швальня. С 1883 по 1891 гг. число принявших Православие возросло на более чем 20.000 человек. В Риге имелись монастыри: Алексеевский мужской (с 1896) и Сергиев Свято-Троицкий (с 1902). Последней обители принадлежала Преображенская пустынь недалеко от Митавы. В Иллуксте в 1816 году был основан мужской монастырь, преобразованный в 1880 году в женский. К нему был приписан Свято-Духов монастырь в Якобштадте, основанный в XVII веке и упраздненный в 1866 году. В нем пребывала Якобштадтская чудотворная икона Божией Матери. В Финляндии Особое внимание правительства в конце XIX века было обращено на положение православной Церкви в Финляндии. В этом великом княжестве, присоединенном к России в 1809 году после удачной войны со Швецией, провинцией которой она являлась, православная Церковь всецело должна была подчиняться финляндским властям и законам, блюдшим полностью лютеранские интересы. Подчиненные Синоду в общецерковных вопросах, православные общины в своих внутренних делах были вполне подчинены местным губернаторам и финляндскому сенату — лютеранскому правительству. Таким образом, православная Церковь в Финляндии, в отличие от всей остальной Российской империи, была в положении не господствующей, а зависимой. Выборгские викарии (Петербургской епархии), впервые назначенные в 1856 году, проживая в Петербурге и занятые ректорскими обязанностями в Академии, редко посещали своих пасомых. Православное духовное управление более считалось с местным гражданским правлением, для которого Православная Церковь была только терпимым исповеданием. Улучшение наступило со времени учреждения в 1892 году самостоятельной Финляндской кафедры, во главе которой стал выдающийся церковный деятель архиеп. Антоний (Вадковский). При его вступлении в управление епархией дела церковные были в сильном расстройстве. Церкви — в упадке, хозяйство — тоже, просветительная деятельность не существовала вовсе, паства жила без пастыря. При владыке Антонии православно-русский дух в населении окреп. Началось повсеместное церковное строительство, организовывались церковно-просветительские союзы. В 1898 году владыку назначили митрополитом Петербургским и вскоре — первенствующим членом Синода. Преемниками его были: Николай и (с 1905) Сергий (будущий Патриарх Московский). Неоценимое значение для православного населения Финляндского края и для Православия в целом имели находившиеся в его пределах знаменитые обители: Валаамский Спасо-Преображенский и Коневский Рождественский монастыри. В Сибири Настоящим просветителем Западной Сибири в XVIII веке считается митроп. Тобольский Филофей (Лещинский) (†1727). Приехав в Тобольск после рукоположения и назначения в 1702 году, он заметил в церковной жизни великие нестроения. Он обратился за помощью к императору Петру: необходимо завести в Тобольске школы и учить грамматике славянской и латинской, в ученики понудить от всякого чина детей, завести типографию за счет государственной казны, печатать буквари, малые часословы и псалтири. Ответ государя был более чем странным при его ратовании о просвещении: в учении достаточно славяно-российской грамматики, попы и диаконы должны знать катехизис и все, что относится к православной вере, но... "типографии в Тобольске не быть, а какие книги понадобятся, покупать в Москве". Что касается иноверцев, то тех, которые хотят креститься по доброй воле, принимать, а неволею никого не крестить. От налога новокрещенных не освобождать, строго спрашивать о причинах перехода в Православие. Тех, кто совершил смертные грехи, крестить, но затем учинить расследование согласно законам, "да всякие беззакония истребятся". Митрополиту Филофею помогали несколько ученых монахов, привезенных им из Киева. При нем крестились 40.000 остяков, вогулов и других иноверцев. Для них было построено 37 церквей. Митрополит изъездил всю Западную Сибирь вдоль и поперек. Истреблял идолов, сотнями крестил народ. Проникал далеко на восток по Ангаре и Тунгуске, был за Байкалом. Одного из своих сподвижников, архим. Мартиниана, он отправил в 1705 году на Камчатку. Там была воздвигнута Успенская пустынь, но миссионерские успехи были незначительны. В 1728 году в Успенскую пустынь была отправлена миссия под начальством игумена Иоанна. Вскоре миссионеры построили четыре храма и окрестили около 5.000 камчадалов. При Елисавете Синод с разрешения Сената послал новую миссию на Камчатку. В нее входили: архим. Иоасаф (Хутунцевич), начальник миссии, образованнейший пастырь, два иеромонаха, два иеродиакона и несколько студентов Московской Академии. За пять лет ими было окрещено еще до 5.000 человек. Студенты обучали детей крещенных закону Божию и русской грамматике. Заведены были три школы, где с успехом обучали даже рисованию. В 1748 году в них насчитывалось 200 учеников. Архим. Иоасаф написал для них краткий катехизис. Миссия имела семигодичный срок. В 1750 году архим. Иоасаф оставил вместо себя начальником Пахомия. Он еще более умножил число училищ. Синоду доложил, что за исключением немногих камчадалы окрещены и нуждаются теперь в постоянных священниках и учителях. Указом 1762 года дети крещенных по окончании школы исключались из податного состояния и принимались на государственную и духовную службу. Новый подъем миссионерской деятельности в Сибири относится ко времени Елисаветы и к управлению Тобольской епархией владыки Сильвестра (Гловатского) (1749-1755). Но своими решительными действиями против мусульман он возбудил против себя тобольских и татарских иноверцев. По их жалобе была создана комиссия для расследования. Владыку перевели в Суздаль. Западно-Сибирская миссия стала слабеть. Некоторое время пытался поддержать ее митроп. Павел (Конюскевич), но при Екатерине II она пришла в полный упадок. Сильно повредила миссионерскому делу секуляризация монастырских имуществ: обители были средоточием миссионерской деятельности. Для успешного распространения христианства в Восточной Сибири в 1706 году была открыта Иркутская епархия, до 1727 года входившая в состав Тобольской митрополии. Из святителей ее особенно прославились на миссионерском поприще еп. Иннокентий (Кульчицкий) (с 1727 года). Он развил миссионерское дело среди бурят и монголов. Много забот уделял иркутскому училищу. В 1804 году он был причислен к лику святых. Его преемник еп. Иннокентий (Нерунович) (с 1732 года) кроме бурят крестил много тунгусов и якутов. Новокрещенным даровалась свобода от податного состояния. Один верхотурский архим. Сильвестр обратил из язычества и мусульманства до 2.600 человек. В 1748 году оставил язычество остяцкий князь Мурзин с семейством, после чего в христианство обратилось множество остяков. В 1751 году старанием игумена Иова было крещено много бурят, тунгусов, вотяков и вогулов. При имп. Анне Иоанновне Россия приобрела самую северо-восточную часть Сибири — землю диких чукоч и чаукчей. В 1799 году прот. Григорий Слепцов, испросив походную церковь, ходил по всей Якутской области, вплоть до Чаука. При Екатерине II, когда миссионерское дело замирало, самоотверженно ревновал о нем прот. Кирилл Суханов. Выучившись тунгусскому языку, он с котомкой за плечами ходил к тунгусам Даурии. Он строил храмы, основывал училища, населял деревни бродячими до того тунгусами, воспитывал из них искренних христиан. Упорнее всех против христианства были самоеды. Они не только крепко держались язычества, но жестоко преследовали новообращенных инородцев. В 1740 году к ним были посланы миссионеры из Архангельска, но успехи были незначительные. Особенно оживилась миссионерская деятельность в Сибири с созданием новых миссий при Николае I. В Западной Сибири первая рационально организованная миссия была открыта в 1828 году по почину Тобольского архиепископа Евгения (Казанцева). Во главе ее поставлен был архим. Макарий (Глухарев), бывший ректор костромской семинарии. Миссионерские интересы миссии простирались на Алтай, еще не знавший христианства, населенный татарами, калмыками и другими дикими инородцами, большей частью язычниками. За 14 лет было обращено в христианство 675 человек, устроено три миссионерских стана с двумя церквами и одной часовней. Архим. Макарий основал также: улалинское училище, женскую благотворительную общину, больницу, несколько оседлых поселений. Дело архим. Макария продолжал прот. Стефан Ландышев и, особенно, архим. Владимир (Петров). За 18 лет служения миссии архим. Владимир открыл более 10 начальных школ, а число учеников в них выросло в пять раз. Он основал в Улале центральное миссионерское училище с обучением иконописанию, переплетному мастерству и сельскому хозяйству. Он переводил и всячески содействовал переводам на алтайский язык церковных и религиозно-нравственных книг. При нем было построено 28 церквей и молитвенных домов, устроены свечной завод и типография, а также миссионерская больница и аптека. Он основал 19 новокрещенских поселений с оседлым образом жизни. К 1895 году алтайская миссия имела: 14 станов, 47 церквей и молитвенных домов, 2 монастыря, приходское попечительство, многие благотворительные заведения. Вокруг станов оседлое жительство имели более 10.000 кочевников. В дальнейшем огромную деятельность развил начальник миссии архим. Макарий (Невский), прозванный "Апостолом Алтая". В 1882 году из Алтайской миссии была выделена самостоятельная Киргизская миссия, с центром в Семипалатинске. В царствование Николая I возникли новые миссии: Обнорская (1832), Кондинская (1844), Туруханская (1850). При Александре II были образованы: Сургутская (1867), Семиреченская (1868) (при миссионерском братстве в г. Верном; с 1871 года миссия числилась в Туркестанской епархии), миссия в Минусинском округе (1876), входившем в Енисейскую епархию. В Восточной Сибири миссии строились по образцу Алтайской. Из архиереев, ревнителей миссионерского дела, известны иркутские: • Михаил (Бурдуков), положивший начало Забайкальской миссии. • • Нил (Исакович), при котором крестились до 20.000 бурят и других инородцев. • • Парфений (Попов), открывший Иркутскую и Забайкальскую (1862) миссии. В Иркутской он устроил 11 станов с великолепным составом сотрудников. В 1867 года он начал вводить богослужение на бурятском языке во всех бурятских приходах. • К 1890 году миссия имела уже 18 станов, и число обращенных достигало 35.000 душ. Миссия имела также 14 школ, несколько благотворительных учреждений и оказывала сильное благотворное влияние на гражданский быт новокрещенных. Во главе Забайкальской миссии с самого начала стоял епископ Селенгинский Вениамин (Благонравов). К 1890 году число станов в этой миссии достигло 22 при 25 школах. При Посольском монастыре было открыто центральное миссионерское училище, мастерская иконописи, богадельня, аптека. Наибольшее число обращений было среди тунгусов, якутов и карагезов. В Камчатском крае в 1840 году была открыта особая епархия. Первым ее епископом стал выдающийся и самоотверженный миссионер, просветитель Аляски, Иннокентий (Попов-Вениаминов). В течение 27-летнего епископства владыка Иннокентий объездил всю Восточную Сибирь. Его миссионерские интересы охватывали огромную территорию Камчатского, Якутского и Амурского краев. В Якутской области он завел богослужение на местном языке. На Чукотке в 1850 году была открыта новая миссия для обращения чукчей, ламутов, юкагиров и других племен севера. В 1855 году владыка основал Амурскую миссию. Главным помощником его в миссионерских трудах были священники Гавриил Вениаминов (сын владыки) и Иннокентий Громов. В г. Благовещенске, где с 1857 года находилась кафедра, владыка Иннокентий учредил духовное училище. В 1860 году его миссионерская деятельность распространилась и на Уссурийский край, отошедший от Китая к России. Владыка устраивал миссионерские станы, строил церкви и школы, выписывал книги на местных языках, содействовал новым переводам. При его непосредственном участии Священное Писание было переведено на алеутский, курильский и якутский языки. В 1868 году владыка Иннокентий был назначен на Московскую кафедру и стал председателем Миссионерского общества. Его преемником был владыка Вениамин (Благонравов). В 1870 году он устроил в Благовещенске полную семинарию. Учеником и сподвижником владыки Иннокентия был священник (впоследствии епископ Якутский) Дионисий (Хитров). Тысячи верст исходил он с походной церковью на пространстве от р. Индигирки до Анадырки. Плодом этих странствий стало обращение ко Христу тысяч инородцев. Он составил азбуку и грамматику якутского языка, сделал переводы на него священных, богослужебных и духовно-нравственных книг. Эти переводы были напечатаны в московской синодальной типографии под наблюдением самого епископа Дионисия. На Американских островах На Алеутские острова христианство было принесено русскими времен экспедиции Беринга (†1741). Казак Андрей Толстых, открывший в 1743 году Андреяновы острова, начал крестить язычников. Мещанин Глотов, открывший в 1759 году Лисьи острова, окрестил малолетнего сына одного из местных начальников. Получив образование на Камчатке, он вернулся в чине главного тоена (начальника) и много содействовал распространению здесь христианства. На острове Кадьяк христианскую веру насаждал основатель Американской торговой компании Григорий Шелехов, первый ктитор американских церквей. В 1787 году Шелехов испросил Синод и правительство отправить туда миссию и со своим компаньоном Голиковым брал ее на свое содержание. Состав миссии был выбран из насельников Валаамского монастыря его настоятелем архим. Назарием, согласно указаниям митроп. Петербургского Гавриила (Петрова). Начальником был назначен иеромонах Иоасаф (Болотов), получивший полное семинарское образование. В 1795 году миссия прибыла на о. Кадьяк и приступила к работе. Успехи были выше ожидаемых. Член миссии иером. Макарий огласил проповедью весь Уналашкинский архипалаг. Иером. Ювеналий по прибытии отправился на Нучен, окрестил более 700 человек, затем (в 1796) перешел на Аляску, где и окончил мученически свое служение. На Еловом острове начал просветительскую деятельность, продолжавшуюся 40 лет, монах Герман (†1837). Он воспитывал сирот-алеутов, мальчиков и девочек, обучал их грамоте, рукоделию, таким образом подготавливая их ко крещению. Начальник миссии архим. Иоасаф в 1799 году поставлен был в Иркутске епископом Камчатским и Американским. Возвращаясь на Кадьяк, он погиб вместе с экипажем корабля во время шторма. Алеутская миссия продолжала свою работу. С 1816 по 1820 годы возникли новые церкви на о. Ситхе, на Уналашке и Атхе. При уналашкинской церкви в 1823 году начал свою миссионерскую деятельность переведенный туда из Иркутска священник Иоанн Вениаминов, будущий митрополит Московский, прозванный "Апостолом Аляски". Он обращал алеутов, приучал их к плотничьему, столярному, слесарному и кузнечному ремеслам, научил их выделке кирпичей и каменной кладке. Он выстроил здесь церковь и распространил христианство по всем Алеутским островам. Он выучил шесть местных наречий и перевел Евангелие от Матфея, употребительные молитвы и песнопения, боролся с языческими пороками. С 1858 по 1867 годы заботы об Алеутской пастве лежали на Камчатском викариатстве, а в 1870 году была учреждена самостоятельная Алеутская епархия с кафедрой в Сан-Франциско. Ей были подчинены все (на то время — 9) православные церкви в Америке. В Японии Первые ростки Православия в Японии появились в 1860 году, когда иеромонах русского консульства в Хокадате Николай (Касаткин), изучив язык, верования и нравы японцев, принялся за переводы священных и богослужебных книг на японский язык. Первым обращенным был жрец одной кумирни Павел Сваабе, ставший после обращения пламенным и самоотверженным проповедником христианства. Он, в свою очередь, обратил к вере японцев Якова Урано и Иоанна Сакай. Своей живейшей проповедью эти три человека настолько подготовили почву для Православия, что уже в 1869 году отец Николай испросил у Синода разрешение на устройство миссии. Разрешение было получено, и начальником миссии был поставлен сам о. Николай с возведением его в сан архимандрита и подчинением Камчатскому архиерею. В 1871 году в Хокодате и Токио (1872) заведены были миссионерские школы, давшие новых проповедников-катехизаторов. В 1875 году камчатским архиереем были посвящены первые священники из японцев — Николай Сваабе и Иоанн Сакай. В 1880 году о. Николай был рукоположен во епископа Японского. В 1895 году Японская Церковь насчитывала 220 общин и свыше 22.500 членов. Их обслуживали 28 священников. Школа в Токио была преобразована в семинарию и в 1882 году сделала первый выпуск. В 1889 году двое выпускников были направлены в русские духовные Академии. Имелись также школы: катехизаторская, причетническая, женская и несколько низших училищ. Миссия развила интенсивную переводческую деятельность, издавала три духовных журнала. Богослужение совершалось на японском языке. Материальную помощь миссии оказывал Синод. Труды миссии облегчились провозглашением в Японии в 1889 году полной свободы веры. В Китае По предложению митр. Филофея Тобольского, с согласия богдыхана, в 1715 году была отправлена первая русская миссия в Пекин. Она состояла из 10 человек под начальством архим. Илариона (Лежайского). Богдыхан принял ее благосклонно, дал содержание и позволил совершать богослужение в каменной церкви при Русской роте. В 1721 году туда был направлен даже епископ, св. Иннокентий, но он не был пропущен в Китай. Трактатом России с Китаем 1728 года содержание миссии было отнесено на счет русского правительства. Состав миссии определили в 10 человек (4 духовных и 6 светских) с заменой каждые 7 лет. В своей деятельности она ограничивалась пределами русской паствы, не занимаясь пропагандой и политикой (в отличие от западных миссий), чем заслужила полное доверие подозрительных китайцев. Долгое время миссия служила удобной посредницей в дипломатических отношениях между Россией и Китаем. В 1805 году для Русской православной миссии в Китае были учреждены новые штаты и срок пребывания ее членов в Китае продлен с 7 до 10 лет. В этом же году начальником миссии был назначен архим. Иакинф (Бичурин). Пробыв в Пекине более 14 лет, он досконально изучил китайский язык, историю страны, ее нравы и обычаи. По Айгунскому трактату 1858 года китайское правительство дало миссии полную свободу действий и обязалось не преследовать своих подданных за принятие христианства. Со времени открытия Русской Дипломатической Миссии в 1861 году Духовная Миссия, осуществлявшая до этого дипломатические сношения с Китаем, полностью отдала свои силы непосредственной миссионерской деятельности. Усилилась ученая и переводческая работа. Оживилась проповедь на китайском языке и преподавание в местной миссионерской школе. Паства Миссии резко возросла. В 1885 году имелись две церкви в Пекине, храм на юге Китая, в Ханькоу, и храм в деревне Дун-Дуньань. Из среды членов пекинской миссии вышли многие авторитетные синологи. В последние десятилетия XIX и первые XX века начальником миссии были: архим. Флавиан (Городецкий) (с 1885 года епископ Люблинский, впоследствии митроп. Киевский, и архим. Иннокентий (Фигуровский) (с 1896 года), возведенный в 1902 году в епископа Переяславского. Он скончался в Пекине в сане митрополита в тридцатых годах нынешнего столетия. Среди калмыков, киргизов, самоедов Кроме инородцев Поволжья и Сибири действия миссионеров простирались на калмыков, постепенно переселявшихся в Россию, на племена вновь присоединившихся к России районов Средней Азии, Сибири, Кавказа. Калмыки проживали в нижних районах Поволжья и в Прикаспийских степях. В 1700 году из новокрещенных образовалось целое село на р. Терешке. Хан Аюк сжег это селение и увел калмыков обратно в улусы. Тогда крещенных калмыков стали посылать на Дон к казакам. В 1710 году на Дон перешло 10.000 калмыков. Аюк протестовал, но новокрещенные возвращены не были. По договору императора с Аюком, за каждого крещенного калмыка, становившегося после крещения свободным, владелец получал 30 рублей (более-менее точно этот договор соблюдался до Екатерины II). После смерти Аюка (1724), внук его Тайшим крестился в Петербурге с именем Петра Петровича. Восприемником его был сам император Петр I. Он кочевал с 344 кибитками. Петр дал ему походную церковь, Синод — облачения. С ханом был отправлен во главе миссии иером. Никодим (Линкевич), хорошо знавший местный язык. В течение 10 лет миссия крестила 1.700 человек. В 1730 году правительство дало новокрещенным землю по Волге выше Самары, где для них был основан г. Ставрополь. Здесь о. Никодим крестил всю орду. Миссия была расширена. К походным церквам были определены священники. Для перевода Нового Завета и молитв на калмыцкий язык был назначен переводчик. После смерти архим. Никодима (1739) его дело продолжал прот. Андрей Чубовский, знавший калмыцкий язык. Были присланы ученые священники с причетниками и в 1741 году в Ставрополе открыто калмыцко-русское училище. При Елисавете было обращено еще около 6.000 человек из астраханских степей. Киргизские калмыки крестились целыми племенами. Новокрещенным отводились привольные земли между Волгой, Доном и Черемшаном. Чтобы приучить их к оседлой жизни и утвердить в вере, среди них поселили несколько сот русских крестьян. В 1745 году при дворе Елисаветы с именем Веры была крещена вдова калмыцкого хана из Астраханской губернии. К 1750 году крестилось около 1.000 астраханских калмыков. При Екатерине II миссионерство среди калмыков ослабело, и они часто уходили за Урал, возвращались в ламаистскую веру. В 1771 году к границам Китая ушли 30.000 кибиток. Для предотвращения новых уходов, правительство стало обращаться с калмыками чрезвычайно осторожно, стеснило проповедь среди них христианских миссионеров. В царствование Александра I на калмыцкий язык были переведены Евангелие от Матфея и катехизис, но очень неудачно. При Николае I несколько раз пытались учредить особую калмыцкую миссию, но безрезультатно (из-за опасений правительства раздражить инородцев). В целях обращения калмыков в саратовской и астраханской семинариях будущих пастырей обучали калмыцкому языку (впрочем, слабо), некоторые преподаватели семинарии делали переводы наиболее необходимых книг на калмыцкий язык, совершались богослужения для калмыков в походных церквах. В Царицыне была устроена для калмыцких детей школа. В год бывало до ста крещений. При Александре I было обращено внимание и на киргизов. Указом 1822 года повелено: 1. послать миссию в киргизскую степь, предписав ей действовать только убеждением; 2. 3. в той местности, где окажется около 1.000 крещенных человек, гражданское начальство должно построить церковь, а духовное — назначить к ней священника; 4. 5. духовные власти должны создать школу для обучения детей Закону Божию и арифметике, 6. 7. не подвергать крестившихся никаким наказаниям за опущение поста и обрядов. 8. Крещение самоедов в Архангельской епархии началось в 1821 году при епископе Неофите (Докучаеве-Платонове) трудами священника Феодора Истомина. После первых успехов его проповеди Синод распорядился устроить для самоедов особую миссию из двух причтов с двумя походными церквами под начальством архимандрита Вениамина (Смирнова). Миссия приступила к работе в 1825 году в Мезени. Проповедь велась на природном самоедском языке, на который миссионеры перевели разные молитвы, катехизис и Новый Завет. К 1830 году насчитывалось уже более 33.000 душ крещенных самоедов. Для них в тундре были устроены три церкви с причтами на казенном жаловании и три школы. После этого миссия была упразднена, и дальнейшая забота о самоедах была предоставлена местному клиру. В Казанском крае В 1802 году станки азиатской типографии, печатавшей Коран, по просьбе татар были перевезены из Петербурга в Казань. Здесь начался выпуск десятков тысяч мусульманских книг. Казань стала центром мусульманского образования в России. Начались отпадения крещенных ранее татар. Христианские миссии были озабочены не обращением инородцев в Православие, а удержанием в вере уже крещенных. В 1802 году начали переводить на инородческие языки краткие катехизисы и основные молитвы. В 1830 году в Казанской епархии вновь были учреждены должности особых миссионеров. В 1847 году по Высочайшему повелению в Казанской Академии начался перевод на татарский язык священных и богослужебных книг. В 1854 году при Академии были учреждены специальные миссионерские отделения, выработана система действий для укрепления в вере крещенных татар посредством переводов необходимых книг на живой народный язык. В 1864 году известный ориенталист Н. Ильминский создал частную школу для крещенных татарских детей. Школа была встречена татарами с доверием и быстро получила широкую известность. По ее образцу стали заводить школы в других епархиях волжско-камского края. Казанская система образования инородческих детей была принята Министерством народного просвещения и использована во всем инородческом образовании. Когда основные переводы были готовы, в Казани открылось православное богослужение на татарском языке. Важной поддержкой миссионерской деятельности стало открытие в Казани в 1867 году Братства святителя Гурия. В 1869 году при Братстве была учреждена особая переводческая комиссия для распространения христианских книг на местных языках. Все эти усилия значительно затруднили деятельность мусульман по совращению крещенных татар и приостановили процесс отпадения. В Крыму После присоединения в 1783 году Крыма, Екатерина II предоставила крымским татарам, принимающим христианство, самим избирать какой угодно род жизни и деятельности. На таврических мурз и князей (мусульман) было наложено запрещение приобретать крепостных людей у христиан. Архиеп. Херсонский и Екатеринославский Амвросий (Серебряков), правивший с 1786 по 1792 годы, написал сочинение о соотношении христианской веры с Алкораном. В царствование Екатерины II, после разделов Польши, в состав Российской империи вошло много евреев. Императрица предписала евреев, принимающих христианство, не записывать в подушный оклад. В XIX веке продолжалось прежнее благожелательное отношение правительства к иноверцам. В 1853 году был издан закон, по которому муллы и ламы получили свободу от податей, подобно православному духовенству. На Кавказе Грузинская Церковь еще с XVI века неизменно пользовалась попечением России, и в политическом и в церковном отношении. В периоде 1723 по 1744 годы Россия принимала у себя многочисленных эмигрантов из Грузии, особенно страдавшей от турок и персов. В 1737 году по просьбе царевича Бакара в Москве были напечатаны на грузинском языке богослужебные книги и Библия. Книги исправлялись архим. Афанасием, а Библия — по еврейскому, сирийскому и славянскому текстам — архиеп. Иосифом (Самабелли). И тем не менее... Православие, некогда распространенное между кавказскими племенами, к рассматриваемому времени давно было подавлено язычеством и мусульманством со стороны Персии и Турции. В 1746 году Синод послал к осетинам миссию в составе грузина архим. Пахомия и двух игуменов, всех знавших местные языки и нравы. До 1767 года они крестили более 2.000 осетин. В 1755 году, ища защиты в Москву прибыл изгнанный из Грузии Экзарх Антоний. После испытания в вере, Синод назначил его в 1757 году архиепископом Владимирским, в сане каковом он и скончался в 1762 году. Он перевел для грузин много полезных русских духовных книг. В 1771 году Синод посылает новую миссию, в основном из русских, во главе с ученым прот. Лебедевым. Они были снабжены подробной инструкцией о тактике деятельности. За 20 лет эта миссия обратила в христианство 6.000 осетин. Но многочисленные проповедники ислама возбудили в горцах фанатичную ненависть к России. Между чеченцами явился шах Мансур с именем пророка, и они понесли смерть и опустошение христианам. Для противодействия мусульманам в 1789 году грузин Гай (Токаов) был поставлен епископом Моздокским, викарием астраханского епископа, с возложением на него обязанности надзора за осетинской миссией, но в 1799 году он был переведен в Саратов. Под усиленной мусульманской пропагандой успехи Православия на Кавказе были ощутимо ослаблены. В 1814 году правительство решило восстановить Осетинскую миссию. В ее состав были определены 24 человека под началом Телавского архиепископа Досифея. На ее содержание из казны отпускалось 14.700 рублей. За три года миссия обратила более 6.000 осетин. В 1816 году правительство отпустило средства на строение и возобновление церквей. Еще более оживилось миссионерское дело после 1817 года, когда в нем принял участие экзарх Грузии митроп. Феофилакт (Русанов). Число обращенных при нем из разных племен дошло до 47.000. Церквей построено 40, для одних осетин — 29. Его преемник, экзарх Иона (Василевский), продолжал это дело. К 1823 году осетины были обращены почти все. Число обращенных из других племен дошло до 60.900. Они образовали 67 приходов. В 1840-50 годах обращались в христианство до 2.000 человек в год. Сильное противодействие христианизации кавказцев оказали т.н. мюридисты, объединившие в 1834 году всю восточную группу кавказских племен. Появился у них и крупный вождь, имам Шамиль. В 1857 году наместник Кавказа князь А. Барятинский начал планомерное наступление на Шамиля в горах Дагестана. В 1859 году Шамиль сдался и был увезен в Россию. Черкесам, вытесненным к черноморскому побережью, было предложено либо поселиться в указанных местах, либо уехать в Турцию. Около 200.000 выехало, остальные покорились. В 1860 году было открыто "Общество восстановления христианства на Кавказе". В его распоряжение были отданы все суммы бывшей осетинской миссии (сначала оно имело светский характер и возглавлялось Наместником, затем, в 1865 году, при нем был открыт Духовный комитет под председательством Экзарха Грузии, а в 1885 году, по новому уставу, общество было полностью вверено Экзарху и подчинено Синоду). Задачами Общества были: • Восстановление, умножение и содержание православных храмов, назначение к ним и содержание причтов. • • Заведение школ для образования детей горцев. • • Организация в духовных школах преподавания горских языков. • • Миссионерская деятельность в горных поселениях. • • Содействие переводам на горские языки Священного Писания и богослужебных книг. • Деятельность Общества оказалась успешной. К 1870 году на грузинский и осетинский языки было переведено все, нужное для православного богослужения. Подготовлены в семинариях и даже в Академиях кандидаты на священнические места. В 1880 году Общество имело 40 народных школ. Учительская семинария в Тифлисе была открыта еще в 1868 году. Помимо храмов на Кавказе были основаны два известных до нашего времени монастыря — в Пицунде и Ново-Афонский, недалеко от Сухуми на берегу Черного моря. Грузинская (Иверская) Церковь находилась в ведении Синода с 1783 года. Ее католикос Антоний II, брат последнего царя Георгия, с 1795 года управлявший также духовными делами в Имеретии, Мингрелии и Гурии, был членом Синода. В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи, в последующих годах к России присоединились и другие племенные объединения Кавказа. В 1811 году был Высочайше утвержден доклад Синода об образовании из тринадцати кавказских епархий двух: Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской. Мцхетскому митрополиту усвоялся титул Экзарха Священного Синода. Первым Экзархом был архиеп. Варлаам (князь Эристов), затем, с 1817 года, — владыка Феофилакт (Русанов). В 1814 году в Тифлисе была учреждена Грузино-Имеретинская Синодальная контора под председательством Экзарха. В 1818 году по его представлению было преобразовано церковное устройство Грузии. Вводились русские церковные порядки, была открыта семинария в Тифлисе и приходские училища в нескольких городах. Экзарх, управлявший Карталинской и Кахетинской епархией, имел викарных епископов — Горийского и Алавердского. Существовали еще Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская епархии Экзархата. Православное миссионерское общество В 1865 году все русские Миссии, действовавшие до этого самостоятельно, получили верховное объединенное управление в виде вновь учрежденного в Петербурге "Миссионерского общества". Оно состояло под Высочайшим покровительством супруги императора Александра II, императрицы Марии Александровны. По ее рекомендации председателем Общества стал митроп. Московский Иннокентий. В 1869 году был утвержден новый устав Общества, по которому оно было подчинено Синоду и, к прискорбию, ограничено в своей деятельности лишь содействием материальному благосостоянию отдельных миссий, без вмешательства в дела управления различными сторонами их деятельности. Для непосредственного попечения о миссиях были заведены епархиальные комитеты Общества под председательством местных архиереев. С учреждением Миссионерского общества деятельность всех миссий оживилась и расширилась. Миссионерские съезды Для разработки вопросов, связанных с проповедью среди иноверцев или среди уклонившихся в расколы и ереси, устраивались Всероссийские Миссионерские съезды. Последний, четвертый, съезд состоялся в июле 1908 года в Киеве. Председателем его был митроп. Киевский Флавиан, заместителем и главным руководителем работы — архиеп. Волынский Антоний (Храповицкий). Среди видных миссионеров в работе этого съезда участвовали прот. Иоанн Восторгов (будущий новомученик) и И. Айвазов. В особой комиссии были представлены доклады о противодействии магометанству и ламаизму. Делегаты высказали пожелание в ближайшем будущем созвать подобный съезд в Казани (для деятелей внешней миссии европейской России и примыкающих к Уралу сибирских епархий) и в Иркутске (для деятелей миссий Сибири, Японии и Кореи). Оба эти съезда состоялись в 1910 году. Миссионерское дело в настоящее время в Русской Православной Церкви находится в эмбриональном состоянии, и в Московской Патриархии, и в Зарубежной Русской Церкви. Хотя, и там, и здесь, есть некоторые признаки возрождения этой христианской миссии: Московская Патриархия открывает и расширяет деятельность воскресных школ, Зарубежная Церковь начинает ориентироваться на англоязычного потенциального верующего. Дай Бог, чтобы усилия тех и других принесли достойный Господу плод! Отречение императора Николая II от престола Явление иконы Божией Матери "Державная" Государственная власть царской Императорской России была органически соединена с властью Православной Российской Церкви. Чин Коронации и Миропомазания Государя представлял собой своеобразный чин "венчания на брак" царя и народа, взаимно дававшие обет верности и согласия "нести тяготы друг друга". После такого "брака" царь и народ становились одним государственным "телом", взаимоответственным перед Богом. Естественно, что Церковь, венчавшая царя с народом, никак не могла быть отделена от государства. Царь — Помазанник Божий, помазующая его на царство Церковь и венчанный Церковью с царем народ представляли собой неслиянное, но и не раздельное целостное триединство Православно-Самодержавно-Народного строя Российского государства. Такое триединство емко выражалось известной формулой национально-исторической сущности России: "Православие, Самодержавие, Народность". В годы лихолетья, нашествия внешних или внутренних врагов эта формула трансформировалась в священный лозунг: "За веру, царя и отечество". Исходя из сказанного, ясно, какой величайшей исторической (и еще более: мистической) трагедией в жизни России было отречение государя императора Николая II от престола 2 марта 1917 года. Шульгины и Гучковы, Родзянки и Марковы, им же несть числа, горластые политиканы, которым в сущности наплевать было на Россию, своей откровенной политикой развала Империи, вынудили мягкосердечного царя совершить этот шаг на скорую погибель страны и... самих себя тоже. "Уверены ли вы, что это (т.е. отречение) послужит благу России?" — спросил император тех, кто якобы от имени всего народа требовал его отречения. Получив утвердительный ответ, он немедленно подписал акт отречения. Эта самоотверженная жертва, как мы уже знаем, не принесла умиротворения. За страшные грехи своего народа Помазанник заплатил мученичеством личным и всей своей семьи, включая царицу, четверых девушек-дочерей и наследника Престола малолетнего Алексея Николаевича, расстрелянных 17 июля 1918 года в Екатеринбурге. Примечательное и символическое событие произошло в день отречения государя, 2 марта. В подмосковном селе Коломенское явлена была новая икона Божией Матери — "Державная". Она была найдена среди рухляди и пыли в подвале по указанию одной глубоко верующей богобоязненной женщины, получившей троекратное видение во сне. Икона представляла собой огромную узкую, очень темную доску, на которой Божия Матерь изображена в красной царской порфире с короной на голове, со скипетром и державой Российских государей, восседающей на Престоле. Непривычно для богородичных икон строг, суров и властен взгляд Ее скорбных глаз, наполненных слезами гнева и любви. Порфира Ее как бы пропитана мученической кровью, а царская корона сверкает алмазами невинных слез. Через несколько месяцев икона сама собой чудесно обновилась. Явление этой иконы, явившейся русскому народу в день его величайшей духовной трагедии, чрезвычайно многозначительно. В день, когда государство Российское лишается своей законной власти, Божия Матерь как бы Сама принимает на Себя бремя руководства Державой Российской. Русский народ правильно понял таинственный смысл обретения этой иконы: по всей стране стали возноситься покаянные молитвы "Державной Божией Матери", а сама икона в бесчисленных списках стала украшать русские храмы. Появился дивный акафист этой иконе, слушая который молящиеся становились на колени. Захватившие в России власть большевики-атеисты не могли, естественно, остаться равнодушными к такой мощной "религиозной пропаганде". Они начали жестоко преследовать почитателей этой иконы. Акафист был запрещен, сами иконы изъяты из всех церквей, а составители службы и канона — расстреляны. Всероссийский Поместный Церковный Собор 1917-1918 гг К лету 1917 года по России прокатилась крылатая весть: скоро будет созван Церковный Собор, который исцелит язвы Церкви, вызванные реформами Петра I. Летом происходят выборы епископов — явление невиданное на Руси (если не считать Новгородскую Республику). В июне 1917 года такие выборы увидела древняя Москва, где было решено назначить преемника митрополиту Макарию, уволенному на покой в первые же дни февральской революции (человек праведной жизни, но крайний консерватор, по мнению "демократов-революционеров"). Выборы проходили путем всенародного тайного голосования. 19 июня в Кремле собрался Епархиальный Съезд, члены которого были избраны на приходских собраниях. 20 июня на Кремлевской площади была поставлена урна, в которую члены Съезда опускали избирательные бюллетени. После окончания голосования урна была внесена в алтарь Успенского собора и после подсчета голосов архиепископ Ярославский Агафангел вышел на амвон, чтобы объявить имя нового первосвятителя Московской церкви. Несколько тысяч человек, с нетерпением ожидая, затаили дыхание и напрягли слух. Это нетерпение было вполне понятно, если помнить, что впервые за 1.000 лет истории Русской Церкви одним из главных кандидатов в митрополиты был выдвинут мирянин, светский человек — А. Д. Самарин, пользовавшийся огромной популярностью среди московской интеллигенции. В значительной мере выдвижением его кандидатуры на московскую митрополичью кафедру он был обязан ореолу борца против распутинщины, которая вызывала среди интеллигентов острое раздражение. Из 800 членов Съезда Самарин получил 303 голоса, опередив при этом таких кандидатов, как архиеп. Платон, Антоний, Арсений и Андрей. 481 человек отдали свои голоса за архиепископа Виленского и Литовского Тихона (Белавина), который и стал митрополитом Московским. Через некоторое время подобным образом был избран митрополитом Петроградским викарный епископ Вениамин (Казанский). Новые условия церковной жизни, при которой Синод уже не обладал той властью, которую он имел во время Империи, настоятельно требовали соборного решения многих новых проблем. Нужен был Собор. Открытие Собора состоялось 16 августа (ст. ст.) 1917 года в Москве в храме Христа Спасителя. Задачи этого Собора были сформулированы еще 36 лет назад: "Будущий Собор Русской Церкви, — писал в 1881 году В. С. Соловьев, — должен торжественно исповедать, что истина Христова и Церковь Его не нуждаются в принудительном единстве форм и насильственной охране и что евангельская заповедь любви и милосердия прежде всего обязательна для церковной власти. Отказавшись, таким образом, от внешней полицейской власти, Церковь приобретает внутренний нравственный авторитет, истинную власть над душами и умами. Не нуждаясь более в вещественной охране со стороны светского правительства, она освободится от его опеки и станет в подобающее ей достойное отношение к государству". Задачи эти, надо заметить, справедливы именно для наступивших революционных после февральских времен, но никак не состоятельны в условиях православной монархии. 15 августа, в праздник Успения Божией Матери, в Московском Успенском соборе сонм митрополитов, архиепископов и епископов совершили Божественную Литургию. По окончании литургии и молебна, из Успенского собора выступил грандиозный крестный ход членов Собора. Под колокольный звон всех московских церквей крестный ход проследовал в Чудов монастырь, где все участники приложились к мощам святителя Московского Алексия. Затем участники Собора вышли на Красную площадь, всю запруженную народом, пришедшим крестными ходами ото всех московских церквей, и вернулись в Успенский собор. На следующий день в храме Христа Спасителя, после литургии произошло открытие Собора. 17 августа начались рабочие заседания. На первом же заседании было решено в ближайшие дни совершить по всей России всенародное моление о ниспослании нашей Родине благоденствия и утишения страстей, а всему составу Собора — отправиться на поклонение мощам преподобного Сергия Радонежского в Сергиев Посад. Попытки привнести в работу Собора деления на различные партии и фракции были предотвращены мудрым параграфом устава о Соборе, выработанным Предсоборным Совещанием, согласно которому все "основоположительные и правилоделательные" вопросы, принятые всеми членами Собора, поступали затем в Епископское совещание, состоявшее из одних архиереев, для окончательного утверждения. 18 августа был избран президиум Собора во главе с председателем — митрополитом Московским Тихоном (Белавиным). По его предложению почетным председателем был избран митроп. Владимир (Богоявленский). Товарищами председателя были избраны: от епископата — архиепископы Новгородский Арсений (Стадницкий) и Харьковский Антоний (Храповицкий), от клира — протопресвитеры Любимов и Шавельский, от мирян — проф. Е. Трубецкой и бывший председатель Государственной Думы М. Родзянко, замененный после его отъезда бывшим обер-прокурором Синода А. Самариным. Секретарем был избран член Государственной Думы проф. В. Шеин, впоследствии архимандрит Сергий. Помощниками секретаря были выбраны П. Гурьев и проф. Бенешевич. В состав Собора, кроме правящих епископов и пяти выбранных членов от каждой епархии, вошли: протопресвитеры Московского Успенского собора, военного и морского духовенства, наместники Лавр (Киево-Печерской, Троице-Сергиевой, Почаевской, Александро-Невской), настоятели монастырей (Соловецкого, Валаамского, Оптиной пустыни, Саровского), члены Предсоборного Совета. По избранию членами обора были: десять человек от монашествующих, десять от единоверцев, по три от каждой из четырех Духовных Академий, по одному от Академии Наук и одиннадцати Университетов, пятнадцать человек от Государственного Совета и Государственной Думы. Кроме того, на правах членов были представители Восточных патриархов и Православных Автокефальных Церквей. К первому заседанию на Собор прибыли: 4 митрополита (Киевский, Московский, Петроградский и Тифлисский), 21 архиепископ, 43 епископа, свыше 375 прочих членов Собора. Собор имел две сессии, продолжавшихся каждая около полугода. Основными вопросами, подлежавшими решению Собора были: • Выработка положения о Высшем Церковном Управлении Русской Православной Церкви, о епархиальном управлении, о приходском Уставе. • • Восстановление Патриаршества. • • Восстановление праздника Всем святым в Земле Российской просиявшим и составление канона этому празднику. • • Канонизация новых святых: Софрония Иркутского и Иосифа Астраханского. • Многие другие вопросы, связанные с жизнью Церкви в новых социальных условиях, в частности, о свободе политических убеждений для членов Церкви, о восстановлении в священном сане лишенных его за сопротивление царской власти (митроп. Арсения Мацеевича и тогда еще здравствовавшего о. Г. Петрова), о необходимости ряда церковных реформ. По ходу работы Собора возник дополнительный вопрос об анафематствовании советской власти. Перед выборами патриарха поданными записками были намечены кандидаты: архиеп. Харьковский Антоний (101 голос), архиеп. Тамбовский Кирилл (27), митроп. Московский Тихон (23), митроп. Тифлисский Платон (22), архиеп. Новгородский Арсений (14), митроп. Киевский Владимир, архиеп. Кишиневский Анастасий и протопресвитер Шавельский (по 13 голосов), архиеп. Владимирский (бывш. Финляндский) Сергий (5). Остальные 15 кандидатов получили единичные голоса. Между прочим, А. Самарин, несмотря на то, что он был мирянин, получил 3 голоса. 31 октября из всех намеченных кандидатов были избраны трое: архиеп. Антоний, архиеп. Арсений и митроп. Тихон. 5 ноября в храме Христа Спасителя состоялись выборы патриарха. Вот как описывает торжество избрания один из членов Собора, кн. И. Васильчиков: "В назначенный день огромный Храм Христа Спасителя был переполнен народом. Вход был свободный. Литургию совершал митрополит Владимир в сослужении многих архиереев. Пел, и пел замечательно, полный хор синодальных певчих. В конце литургии митрополит вынес из алтаря и поставил на небольшой столик перед иконой Владимирской Божией Матери, слева от Царских Врат, небольшой ковчег с именами выбранных на Церковном Соборе кандидатов в Патриархи. Затем он встал, окруженный архиереями, в Царских Вратах, лицом к народу. Впереди, лицом к алтарю, стоял протодиакон Успенского собора Розов. Тогда из алтаря вышел старец о. Алексий (90-летний насельник Зосимовой Пустыни) в черной монашеской мантии, подошел к иконе Богоматери и начал молиться, кладя земные поклоны. В храме стояла полная тишина, и в то же время чувствовалось, как нарастало общее нервное напряжение. Молился старец долго. Затем встал с колен, вынул из ковчега записку и передал ее митрополиту. Тот прочел и передал протодиакону. И вот, протодиакон своим знаменитым на всю Москву, могучим и в то же время бархатным басом медленно начал провозглашать многолетие. Напряжение в Храме достигло высшей точки. Кого назовет? "...Патриарху Московскому и всея Руси Тихону!" раздалось на весь Храм, и хор грянул многолетие! Это были минуты глубоко потрясшие всех, имевших счастье присутствовать". Депутация Собора во главе с митроп. Вениамином отправилась к преосвященному Тихону в Троицкое подворье (кандидаты при торжествах избрания не присутствовали) и сообщила ему весть о его избрании патриархом. 21 ноября, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в Успенском соборе Кремля совершилось настолование (интронизация) митроп. Тихона в сан Патриарха Московского и всея Руси. Чин настолования был разработан и составлен архиепископом Кишиневским Анастасием. Когда патриарх Тихон после литургии вышел на солею, к нему приблизился митроп. Владимир и вручил жезл святителя Московского Петра, первого московского митрополита. Представитель Вселенского Престола архим. Иаков в своем приветственном слове, в частности, сказал: "...Мрачные поднимаются на горизонте тучи, ревет и зловеще стонет море, бурлящее тысячами сталкивающихся страстей. Ужасны подводные скалы физической борьбы и гражданской войны и невидимые подводные камни духовных опасностей. Всюду неизмеримые высоты воли и бездонные пропасти религиозного сомнения, суеверия, охлаждения и полного безверия превращают ровный и нормальный ход великого, богоустановленного церковного корабля в многотрудный и едва осуществимый... В Вас воля Всевышнего воздвигла вовремя человека нужного... Мужайся же и стойко держись в предстоящих Тебе подвигах. Ибо страшен поднявшийся в вертограде Господнем ураган, велика и ужасна нависшая отовсюду опасность. Но неустанно держись, Богоизбранный Патриарх...." Величайшую ответственность и исповедничество предвидел и сам патриарх. В одном из своих посланий он писал: "В наши смутные дни явил Господь ряд новых страдальцев — архипастырей и пастырей, как Святитель Киевский, митрополит Владимир (Богоявленский), отец Иоанн Кочуров, отец Петр Скипетров, убиенные и замученные обезумевшими и несчастными сынами Родины нашей. Да минует нас чаша сия. Но если пошлет Господь нам испытание гонений, уз, мучений и даже смерти, будем терпеливо переносить все, веря, что не без воли Божией совершится это с нами и не останется бесплодным подвиг наш, подобно тому, как страдания мучеников христианских покорили мир учению Христову". Вскоре после выбора патриарха в сан митрополита были возведены архиепископы: Арсений, Антоний, Сергий, Агафангел и глубокий старец архиеп. Казанский Иаков. 7 декабря был избран Синод из шести человек в составе: Патриарх и митроп. Владимир (по должности), по избранию — митрополиты: Арсений Новгородский, Антоний Харьковский, Сергий Владимирский, Платон Одесский и архиепископы Анастасий Кишиневский и Евлогий Волынский. На случай смерти членов Синода было избрано также шесть заместителей (кандидатов в члены Синода): митроп. Петроградский Вениамин, архиепископы Таврический Димитрий, Могилевский Константин, Тамбовский Кирилл, епископы Вятский Никандр и Пермский Андроник. В качестве "Нижней Палаты" Синода 8 декабря был избран Высший Церковный Совет из представителей белого духовенства и мирян. | 
