Епископ Афанасий (Сахаров)
О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ ПО УСТАВУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ К началу ГЛАВА II О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ ПО УСТАВУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Продолжая считать и усопших такими же членами своими, как и живых, и признавая молитву об усопших как способ общения живых и умерших и как дело любви, николи же отпадающей [1], всегдашними, неотменным долгом живых, святая Церковь, как все вообще в поведении христианина, заботливо упорядочивает и поминовение усопших. Находящиеся в разных местах Типикона указания о поминовении представляют разработанную с большой тщательностью, единую, весьма стройную и последовательную систему. Не опуская ни одного случая, где и когда можно совершить поминовение усопших, Церковь вводит его в состав и общественного, и частного богослужения, и в домашнюю молитву. Согласно действующему у нас уставу, ежедневное богослужение, состоящее из девяти суточных служб, совершается в три приема, разделяясь таким образом на вечернее, утреннее и дневное. И на каждом из них непременно в той или иной форме, кратко или пространно, совершается поминовение усопших. ВЕЧЕРНЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Круг суточных служб начинается вечерним богослужением, так как день по церковному счету начинается с вечера [2]. Впрочем, девятый час, коим начинается вечернее богослужение, относится еще к богослужению дня предшествующего. Примыкая к вечерне, он этим напоминает, что молитвы христиан, их богослужение, должны быть как бы непрерывными [3]. Первой службой наступающего дня будет вечерня. И на этой первой службе всегда, не исключая и величайших праздников, непременно и неопустительно совершается поминовение усопших. Но вечерня, будучи первой службой церковного дня, вместе с тем является одной из последних служб дня естественного. После целодневных трудов и подвигов законно для утомленных желание отдохнуть, успокоиться. Поэтому Церковь, вообще не затягивая чрезмерно все обязательное вечернее богослужение, старается не удлинять и самую вечерню, службу сравнительно краткую. В соответствии с этим и поминовение усопших на вечерне совершается краткое, общей формулой на сугубой ектении: о всех преждепочивших отцех и братиях наших, зде лежащих и повсюду православных. Следующее за вечерней повечерие и все вообще вечернее богослужение заканчивается ектенией “Помолимся”, на которой ублажаются и усопшие: благочестивые цари, православные архиереи, ктиторы, родители [4] и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные. УТРЕННЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Утреннее богослужение начинается полунощницей, самое название которой показывает, что она предназначается для совершения в полночь или в ближайшие к полночи часы. Значительная часть этой самой ранней полунощной службы, вся вторая ее половина посвящена молению об усопших. Моление об усопших на полунощнице. Полунощное моление об усопших имеет очень важное значение и глубокий смысл. Так естественно для живущих в час ожидания Жениха, грядущего в полнощи [5], только что помянувши день он страшный [6], совершить моление о душах усопших, молить страшного и нелицеприятного Судию явить к ним обычную милость [7], просить и им помощи от Господа [8], просить, чтобы Господь сохранил и их от всякого зла, чтобы сохранил души их [9], чтобы благословил и их вхождение и исхождение отныне и до века [10]. Поминовение усопших на самой ранней службе, на первой службе — не церковного дня, начинающегося с вечера, — а дня естественного, гражданского, делового, трудового дня, имеет еще и другое, не менее глубокое значение. И в делании духовном, и в делах житейских последующие поколения продолжают постройку на основании, положенном поколениями предшествующими, продолжают дело, начатое предками, пользуются плодами их трудов, пожинают то, что посеяно было другими [11], и сами трудятся, и сами сеют для того, чтобы плоды посеянного пожали те, кто будет после них. Поэтому так естественно, чтобы православные, живущие на земле, готовясь выйти на дневную работу, молитвою начиная свой трудовой день, прежде всего, даже прежде нарочитого моления о самих себе, — оно будет в начале утрени, — с благодарностью молитвенно воспомянули тех, которые раньше их потрудились и приготовили почву для их настоящего делания [12]. С радостью наследуя плоды трудов усопших, с радостью продолжая их дело, живущие приглашают к радости и самих усопших, приглашают всех рабов Господних, каковыми православные остаются и по смерти, благословлять Господа [13]. Так как бы предначинается общая радость, которою уже и теперь вкупе радуются [14] и сеяй и жняй [15], истее же, совершеннее возрадуются ecu раби Господни в горних дворех Боге нашего [16]. Полунощное моление об усопших ввиду его особливой важности не только включается в состав общественного богослужения (а не совершается в качестве дополнения, менее обязательного, как лития или панихида), но и выделяется в особую самостоятельную часть, сравнительно изолированную от первой части полунощницы. Вместе с тем оно сравнительно кратко, в виду того, что это только начало дневного богослужения, что молящимся предстоит еще целый ряд служб, а в будничные дни большинству предстоят и целодневные труды. Поэтому все оно ограничивается двумя очень краткими псалмами, после которых непосредственно следует трисвятое, два тропаря и кондак заупокойные, заключаемые как обычно, богородичным, в качестве какового употребляется ипакои праздника Успения Пресвятой Богородицы [17]. Затем следует особая заупокойная молитва, нигде и никогда в другое время не повторяющаяся, а по отпусте — краткое поминовение усопших в конце заключительной ектении “Помолимся”. Поминовения по именам здесь нет, оно совершается общей формулой. Выделяются только несколько: во-первых, ктиторы вообще православной Церкви, те, которые своим покровительством ей давали православным возможность, спокойно подкрепляясь молитвою церковной и таинствами, совершать каждому дело своего звания во славу Божию, готовить почву для будущих поколений; во-вторых, воспоминаются иерархи, освящавшие и укреплявшие верующих благодатию святых таинств и молитвою; в-третьих — ктиторы храма сего, давшие возможность и прежним поколениям и в настоящее время собравшимся на богослужение, укрепляться общей молитвою в храме. Затем поминаются родственники предстоящих богомольцев и, наконец, все преждепочившие как прихожане данного храма, “зде” около него, на приходском кладбище погребенные, так и вообще все усопшие, повсюду лежащие православные христиане. Полунощное моление об усопших святая Церковь считает столь важным и необходимым, что опусает его совсем только в седмицу Пасхи, когда совершенно исключительный строй всей службы, да при совершении бдения, что по уставу может быть не часто [18], когда для всей полунощницы не остается места [19]. Если же в великие праздники, в воскресные и некоторые нарочитые дни, когда из богослужения должно быть исключено все заупокойное, не совершается бдения, то и тогда, как увидим далее, полунощное поминовение усопших не опускается совсем. Ввиду такого нарочитого моления об усопших, совершаемого перед утреней, самая утреня, обычно не имеет особых заупокойных молений. На ней, как и на вечерне, возносится лишь краткое прошение на сугубой ектении о всех прежде почивших отцех и братиях наших. ДНЕВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Дневное богослужение по большей части соединяется с литургией, на которой, кроме общей формулы поминовения на сугубой ектении о всех прежде почивших, совершается поминовение живых и усопших — на проскомидии, при изъятии частей из четвертой и пятой просфор и из других, нарочито для поминовения приносимых. На самой литургии, по освящении Святых Даров, вторично совершается поминовение живых и усопших по именам. Это самое важное, самое сильное, самое действенное поминовение. “ВЕЛИКАЯ ПОЛЬЗА БУДЕТ ДУШАМ, о которых приносится моление, когда предлагается святая и страшная Жертва”, говорит святой Кирилл Иерусалимский [20]. “Не напрасно установили апостолы, — говорит святой Златоуст, — чтобы при совершении страшных Тайн поминать усопших. Они знали, что от этого МНОГО ИМ ВЫГОДЫ И МНОГО ПОЛЬЗЫ, когда весь народ и священный лик стоят с воздеянием рук и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолить Бога, прося о них” [21]. “Омый, Господи, грехи”. Поминовение на литургии живых и усопших завершается дерзновенным воззванием Церкви: “Омый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих”. Знаменательно, что эти слова произносит не предстоятель церковного собрания, обычно возносящий все важнейшие моления за себя и за людей. “Омый, Господи” произносит низший из священнослужителей — диакон. Очевидно, Церковь рассматривает это возглашение не столько как молитву, как прошение, где нужно сильное предстательство иерарха или иерея и на что диакон не имеет полномочий [22], а как исповедание своей твердой веры, глубокой уверенности в том, что так именно и будет, что Господь по силе великой Евхаристической Жертвы, по неложному заверению апостола [23] о великой очистительной силе Крови Сына Божия, и по молитвам святых Своих исполнит ее прошение об омовении грехов поминаемых, непременно исполнит и уже начинает исполнять в момент погружения в Божественную Кровь частей просфоры, изъятых в память живых и усопших. Таким образом возглашение “Омый Господи” является как бы засвидетельствованием уже совершающегося факта и потому может быть произнесено и диаконом. ПРЕВОСХОДСТВО ЛИТУРГИЙНОГО ПОМИНОВЕНИЯ ПЕРЕД ВСЯКИМ ДРУГИМ Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой, (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении. Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть или задостойника никогда не опускается, когда только совершается полная литургия. Никогда также не опускается поминальное прошение на сугубой ектении как на литургии, так и на вечерне и на утрени, когда только сия ектения произносится на этих последних службах. Это поминовение усопших на вечерне, утрене и литургии не опускается даже и тогда, когда отменяются и решительно возбраняются все другие гласные заупокойные моления, не отменяются даже и в первый день Пасхи. Поминовение усопших в конце повечерия и полунощницы на заключительной ектении также никогда (за исключением седмицы Пасхи) не отменяется ни в воскресные дни, ни в великие праздники, если только в эти дни не отменяются самые службы повечерия и полунощницы [24]. Таковы основные моменты поминовения усопших на ежедневном богослужении. И как соответственно воспоминаниям круга седмичного и годового изменяются и в содержании и в строе отдельные службы, также подвергается изменениям и порядок поминовения усопших. Каждая степень церковных воспоминаний и праздников вносит свои изменения в стройную систему поминовения, начиная от почти исключительно заупокойных молитвословий в субботы родительские, уменьшаясь в простые субботы и будничные дни, сокращаясь еще более в предпразднества и праздники соответственно степени каждого. При этом употребление в седмичные дни песнопений октоиха является большей частью как бы некоторым мерилом и для заупокойных молений. Чем больше берется песнопений из будничной службы октоиха, тем усиленнее моления об умерших. И, наоборот, по мере сокращения заимствований в седмичные дни из октоиха, сокращаются и заупокойные молитвословия. ВСЕЛЕНСКИЕ РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ Наиболее усиливаются заупокойные моления в две так называемые вселенские родительские субботы пред неделями Мясопустной и Пятидесяницы. В эти два дня живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до мининмума воспоминания о святых угодниках Божиих [25], в усиленной и умноженной молитве об умерших непрославленных членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, вообще всех прежде почивших, в истинной вере скончавшихся — явить в полной мере свою к ним братскую любовь. В эти две вселенские субботы по церковному Уставу совсем оставляются службы минеи, а чествование в тот день случившихся святых, хотя бы то и святого с полиелеем [26] или даже с бдением [27], равным образом и отдание Сретения, переносится на иной день, а в субботу непременно совершается вся служба заупокой, весьма умилительная и трогательная, исключительная по своему содержанию, нарочито только для этих двух дней составленная. Даже в том случае, когда в одну из этих суббот случится храмовой праздник, или в субботу мясопустную праздник Сретения, служба заупокой не отменяется; она только переносится в гробницу, т. е. в усыпальницу [28], если таковая есть, где и совершается исключительно только эта служба — без всяких праздничных добавлений. Если же особой усыпальницы нет, то служба за упокой переносится на предшествующую субботу или на предшествующий четверток, так как празднование храма и двунадесятого праздника неотменно должно совершаться в этот день. СЛУЖБА СУББОТ МЯСОПУСТНОЙ И ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ Нарочитая заупокойная служба одна и та же для обеих родительских суббот. Частично она дополняется заупокойными песнопениями рядового гласа октоиха, для субботы Пятидесятницы всегда шестого. Лишь светильны, да на хвалитех по 4 стихиры особые для каждой субботы. Особенно выразительна четвертая хвалитная стихира в субботу мясопустную. Она начинается пасхальным восклицанием: “Христос воскресе!”. Как знаменательно это радостное восклицание задолго до Пасхи в первый раз услышать именно в день поминовения усопших! Это как обоснование самой молитвы нашей за усопших. И вместе — это радостное благовестив поминаемым, с которым святая Церковь спешит (такова ее любовь) обратиться к усопшим раньше, чем к живым. “Христос воскресе... дерзайте ecu мертвии”. В субботу Пятидесятницы другие стихиры, там нет этого нарочито пасхального восклицания. Но там оно и не нужно, ибо у всех — и у живых и у умерших, так сказать, в ушах звучит еще недавно без счету [29] повторявшееся Христос воскресе! В субботу мясопустную, ввиду предстоящего воспоминания Страшного Суда, святая Церковь хочет как бы несколько ослабить страх этого грозного дня, хочет как бы приободрить усопших, а вместе и живых. “Христос воскресе... дерзайте!”. А в субботу Пятидесятницы, ввиду предстоящего на утро попразднественного и конечного праздника [30], Церковь приглашает всех еще раз: “И конечный день воспомянем, вернии” [31]. Чтобы верующие, оживленные надеждами воскресения [32], дерзая о Христе воскресшем, не стали беспечны, теперь, после многократного благовестия “Христос воскресе” — так естественнно в стихирах хвалитных субботы Пятидесятницы напоминание о том, что “страшен конец смертный и грозен суд Владыки” [33], напоминать о чем не было особой нужды в субботу мясопустную, накануне воспоминания Страшного Суда. На вечерни и утрени в субботу мясопустную и Пятидесятницы совершается поминовение главным образом вообще всех прежде почивших. Поминовение наших сродников несколько отодвигается, уступает место общему поминовению усопших. Но чтобы дать удовлетворение и родственному чувству молящихся, желающих в эти особливо поминальные дни усиленно помолиться и о своих усопших сродниках, церковный Устав в две вселенские субботы, кроме поминовения на вечерне и утрени, назначает еще великую панихиду после вечерни в качестве непременной, на ряду положенной, обязательной службы. Это как бы вторая поминальная утреня [34], но несколько иного, более интимного характера и содержания, назначаемая по преимуществу для поминовения усопших сродников. Тогда как на основной утрени молитвословия (в особенности канон) исключительные по своему содержанию, всеобъемлющие, вселенского характера, исключительно только для данного случая предназначенные, на панихиде они уже более общего содержания, нередко употребляющиеся в других случаях. Канон здесь один из обычных субботних заупокойных канонов октоиха, содержащий особое моление об упокоении и прощении грехов. Это глубокое различие в содержании заупокойных молитвословий на утрени и панихиде, несомненно, должно служить основанием для различия поминовения там и здесь. Панихида должна быть отведена главным образом для поминовения по храмовым синодикам и по помянникам богомольцев. На утрени же должно ограничиться возглашением в положенных местах лишь более или менее кратких или пространных общих формул поминовения. Типикон в последовании утрени субботы мясопустной помещает полный текст заупокойной ектении, в котором совсем отсутствует обычное здесь “имя рек”, заменяясь общей формулой: “праотец, отец и братии наших, зде лежащих и повсюду православных христиан”. Таким образом Устав совсем исключает на утрени вселенских суббот поминовение усопших по именам. Перенесение поименного поминовения усопших на панихиду весьма целесообразно и в практическом отношении. Если панихида и весьма затянется ввиду множества помянников, это не будет очень обременительно, не будет нужды сокращать поминовение или торопиться. Ведь после панихиды предстоит лишь краткая служба — малое повечерие, а затем — после, подкрепление вечерней трапезой [35], молитвы на сон грядущий и отдых. Утреня же не должна быть затягиваема надолго, ибо силы богомольцев и священнослужителей нужны еще будут для целого ряда служб, для продолжительного поминовения по всем синодикам на проскомидии, для совершения и присутствия при совершении Таинственной Жертвы, требующей (по наблюдению людей духовно опытных) от совершителей и участников ее физической жертвы, особого напряжения и утомления физических сил. Лишь после литургии будет некоторое отдохновение и подкрепление на трапезе [36]. А затем дневные труды и, в заключение, вечернее богослужение, в субботу Пятидесятницы и всенощное. В назначении совершать панихиду именно после вечерни накануне дня поминовения [37], как не усмотреть мудрой рассудительности, материнской заботливости святой Церкви, учитывающей и наши физичекие силы, вникающей в наши немощи, заботящейся о том, чтобы не переобременить и не переутомить нас в один день многими и продолжительными службами. ПОМИНОВЕНИЕ ВО ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ ВСЕХ ПРЕЖДЕПОЧИВШИХ И НАШИХ СРОДНИКОВ У нас нередко на субботы мясопустную и Пятидесятницы смотрят только как на просто родительские субботы, предназначенные главным образом, если не исключительно, для поминовения наших сродников и друзей. Такое отношение показывает только незнакомство с совершенно исключительным содержанием службы этих двух суббот, непонимание намерения Церкви относительно этих двух нарочитых дней. Любовь к близким и вытекающая отсюда потребность особенно усердно и часто молиться о них, как естественные и вполне понятные, похваляются и поощряются святой Церковью. Но было уже отмечено, что и для любви должна быть известная мера. Безмерная любовь не полезна, она не выгодна, она (если можно так выразиться, употребляя грубую терминологию житейских отношений) сама себя обсчитывает, сама себя обкрадывает. Если бы все православные христиане стали молиться исключительно только о своих сродниках и друзьях, какая была бы им мзда [38], какая была бы им благодать?.. И грешники любящих их любят [39], и язычницы такожде творят [40]... А главное, при таком порядке, когда каждый молился бы только о своих, молитва о любимых сродниках наших и друзьях и о нас самих продолжилась бы лишь в течение нескольких лет или десятилетий после кончины, только до тех пор, пока живы и не позабыли еще усопших знавшие и любившие их, — а дальше некому уже было бы поминать их. А о неимущих сродников и друзей совсем не было бы молитвы после их смерти. Поэтому святая Церковь, представляя нам очень много случаев к молитве о наших близких, дорогих усопших и к поминовению их по именам, вместе с тем в своих заупокойных песнопениях и молитвах постоянно поучает нас одновременно молить Господа и об упокоении всех рабов Божиих преставившихся, всех преждепочивших православных христиан. Этим она напоминает нам, что кроме любимых наших сродников и друзей у нас есть еще множество братии во Христе, которых мы, и не видавши их, должны любить, о которых, даже и не зная их имен, мы должны молиться. Так устанавливает она и старается поддержать такой порядок, при котором молитва о каждом православном христианине будет непрестанно возноситься даже и тогда, когда не останется в живых никого из лично знавших его, когда забудется на земле имя его, — молитва о нем будет непрестанно возноситься до скончания века. О каждом из наших близких мы обычно совершаем нарочитое поминовение ежегодно в дни их кончины. Иногда совершается еще поминовение и в день тезоименитства. Но чтобы и те из преждепочивших братии наших о Христе, у кого нет уже теперь на земле сродников и друзей, о них молящихся и помнящих дни их кончины и именин, не оставались без ежегодного нарочитого поминовения, святая Церковь из всех поминальных дней особо выделяет два — две вселенские субботы, когда живущие приглашаются возносить заупокойные молитвы прежде всего о всех вообще усопших, “да и неким случаем особые не получившие узаконенных (т. е. те, о коих не было поминовения о каждом в отдельности), ныне общею памятию и они помянутся” [41]. Не возбраняется при этом и не устраняется совсем одновременное поминовение и ближайших сродников. Но все же православным следует знать и твердо помнить (а духовенство должно обстоятельно и подробно это разъяснять), что в ДВЕ ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ, преимущественно пред всеми другими случаями поминовения усопших, ИХ ДОЛГ МОЛИТЬСЯ ПРЕЖДЕ ВСЕГО О ВСЕХ ОТ ВЕКА УСОПШИХ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАНАХ [42], чтобы, исполняя заповедь Церкви и поддерживая ее установление, тем самым, говоря мирским языком, как бы гарантировать сохранение этого святого установления в долготу дней [43], обеспечить поминовение наших любимых усопших до скончания века, и как бы внести некоторый залог в сокровищницу Церкви в счет поминовения и нас самих в века последующие, да исполнится и на нас неложное слово Христово: “какою мерою мерите, такою же отмерится и вам” [44]. Назначение церковным Уставом для суббот мясопустной и Пятидесятницы панихиды после вечерни дает полную возможность резко подчеркнуть и оттенить исключительный, вселенский характер этих дней. И вечерня, и в особенности утреня, освобожденные от опасности быть загроможденными чтением помянников, должны быть совершены со всею возможною тщательностью, отчетливостью и полнотою. При совершении вечерни и утрени внимание богомольцев и священнослужителей должно быть сосредоточено не на чтении помянников, а на исполнении песнопений Триоди. Особенное внимание должно быть обращено на утренний канон, творение преп. Феодора Студита. В нем с такой выразительной и трогательной подробностью вспоминаются все многоразлично в жизни потрудившиеся и разнообразно скончавшиеся, от века умершие [45] и от рода родов [46]. Канон этот исключительный не только по своему содержанию, но и по составу. Как исключение из общего правила, по которому, обычно вторая песнь опускается из полных канонов, канон суббот мясопустной и Пятидесятницы имеет полностью все девять песней, как еще всего три канона [47]. И эта редкая и исключительная особенность говорит за то, что по мысли святой Церкви этому канону должно быть уделено особливое, исключительное внимание. СУББОТЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В субботы 2-ю, 3-ю и 4-ю Великого Поста совершается также нарочитое поминовение усопших. Это также “родительские” субботы. Но здесь заупокойных молений значительно меньше и характер их не столь исключительный и всеобъемлющий, как там. Те две субботы — ВСЕЛЕНСКИЕ, эти три просто родительские [48]. Там на первом месте поминовение всех преждепочивших и вместе с ним, как бы в дополнение к нему” поминовение наших сродников. Здесь поминовение сродников выдвигается на первое место, сопровождаясь, как и всегда, поминовением всех усопших. И потому, что поминовение сродников совершается на первом месте, и на основной службе — утрени, Устав не назначает в эти субботы особой панихиды после вечерни, а рядовой заупокойный канон октоиха относит на повечерие. Только во вселенские субботы, по особливым причинам, кроме заупокойной утрени назначается еще и панихида, как бы вторая заупокойная же утреня. Здесь как бы забывается даже чувство меры. Во всех остальных случаях о нем должно твердо помнить. Раз основная дневная утреня заупокойная и предназначается для поминовения вместе со всеми и НАШИХ усопших сродников, зачем совершать в один церковный день другую заупокойную же утреню, хотя бы и несколько измененную и сокращенную? Поминовение во вселенские субботы имеет самостоятельное значение и находится в тесной, неразрывной связи с воспоминаниями следующих воскресных дней. Усиленные же заупокойные моления в субботы Великого Поста установлены как бы в возмещение не могущего быть в будничные дни поста литургического поминовения. Самые молитвословия в субботы Великого Поста, за исключением двух тропарей на каждой песне утреннего четверопеснца триоди, не нарочито для сих суббот составленные, а берутся из субботней службы октоиха рядового гласа. Прославление случившихся в эти субботы минеи не отменяется, и рядом с заупокойными песнопениями октоиха и триоди поются и песнопения минеи в честь празднуемого в тот день святого, причем последние преимуществуют пред первыми [49]. Если же в одну из этих трех суббот случится праздник Благовещения или храма, или даже только полиелей, отдание или предпразднество Благовещения, заупокойная служба отменяется совсем и не переносится на ин день, так как в Великом Посте больше и некуда переносить поминальную службу. Лишь триодный четверопеснец субботы с его заупокойными тропарями поется на повечерии в тот же день [50] или напереди [51], а рядовой заупокойный канон октоиха совсем опускается. СУББОТЫ МАЛЫХ ПОСТОВ 13-я глава Типикона, излагающая субботнюю службу, “егда поется аллилуйя”, имеет в виду, конечно, прежде всего субботы малых постов. Как известно, в посты Рождественский, Апостольский и Успенский, если в седмичные дни, кроме субботы, случится малый святой [52], должна совершаться служба со аллилуйей, имеющая значительное сходство со службой великопостной, с отменой даже литургии. Если же память такого малого святого в названные посты случается в субботу, то в таком случае должна быть также совершаема служба со аллилуйей, но субботняя, изложенная в указанной 13-й главе Типикона [53], подобная заупокойной службе трех великопостных поминальных суббот. СУББОТНЯЯ СЛУЖБА “СО АЛЛИЛУЙЕЙ” Кроме субботы малых постов, заупокойная служба по 13-й главе Типикона может быть совершаема и в другие субботы в течение года, но при условии, если в тот день будет малый святой, не имеющий никакого праздничного знака. Как и в субботы Великого Поста, субботняя служба со аллилуйей, совершаемая в другое время, имеет совсем иной характер, весьма отличный от службы двух вселенских суббот. Тогда как там все изменяемые песнопения почти исключительно заупокойные [54], в другие поминальные субботы заупокойных песнопений сравнительно немного [55], и все они не нарочитые, а берутся из октоиха рядового гласа. Служба минеи не оставляется, но поется наряду с октоихом. “АЛЛИЛУИА” В ПЯТОК ВЕЧЕРА Характерна, между прочим, одна как будто небольшая, но очень показательная деталь. Обычно во все субботы, как в те, когда поется служба со аллилуйей (т. е. заупокой), так и в те, когда поется “Бог Господь”, накануне в пяток на вечерне поется прокимен, и устав по этому поводу делает нарочитое предписание: “в пяток вечера НИКОГДА НЕ поется аллилуйя” [56]. Лишь для двух вселенских суббот делается отступление от этого категорического предписания, и на вечерне в пятки пред неделей мясопустной и перед Пятидесятницей вместо прокимна поется аллилуйя с заупокойными стихами, чем еще раз подчеркивается исключительный характер этих двух суббот, и непозволительность подражать особенностям их исключительной службы в чем-либо, даже в мелких деталях, в другое время. Наиболее выдающимися особенностями субботней поминальной службы во всех случаях являются: а) употребление на вечерне, утрени, часах и литургии тропаря и кондака за упокой взамен совсем опускаемых тропарей и кондаков минеи [57]; б) стихословие на утрени по особому чину непорочных и в) произнесение на утрени заупокойных ектений. Но даже эти нарочито заупокойные детали — одни для двух вселенских родительских, другие — для остальных поминальных суббот. Так, в две вселенские субботы на утрени аллилуйя со стихами поется на 8 глас, ибо на этот глас и заупокойный тропарь сих суббот “Глубиною мудрости”, который в эти две субботы только один употребляется на всех службах и имеет свой заупокойный Богородичен, “Тебе и стену”. Непорочны стихословятся на 5-й глас, и на утрени на всех ектениях стихословия и канона поминаются прежде почившие отцы и братия [58]. В другие заупокойные субботы аллилуйя с заупокойными стихами поется на 2-й глас, поются обычные субботние тропари и богородичен, среди коих заупокойный тропарь “Помяни, Господи” поется на втором месте и всего один раз. На первом месте поется дважды тропарь всем святым: Апостоли, мученицы... и весь ряд тропарей завершается обычным отпустительным богородичным от меньших: Мати святая. Непорочны в эти субботы стихословятся, как и аллилуйя с тропарями на 2-й глас, и заупокойная ектения возглашается на утрени всего трижды: дважды на непорочных и один раз по 6-й песни канона. Во всех остальных случаях ектении обычные. Эти отличия устава суббот вселенских от всех других заупокойных суббот также утверждают то основное положение, что те или иные особенности службы заупокойной, назначаемые Типиконом для известных дней и определенных случаев, исключительно только в этих случаях и должны быть допускаемы, и что перенесение их на иные дни и на иные последования будет нарушением Устава и ничем не оправдываемым самочинием [59]. Наша православная русская Церковь сверх указываемых Уставом поминальных суббот имеет еще два особых поминальных дня: субботу перед днем святого великомученика Димитрия Солунского (26 октября) и на Фоминой седмице, так называемую Радоницу [60]. ДИМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА По народному преданию, сохраненному, между прочим, в народном стихе о Димитриевской субботе [61], поминовение усопших в субботу перед 26 октября установлено в 1380 году великим князем Димитрием Иоанновичем Донским для поминовения павших на Куликовском поле в битве с Мамаем 8-го сентября 1380 г. Но обычай осенних поминок был в глубокой древности еще у языческих народов, например, Литовцев, Германцев [62]. Кажется, был он и у Славян [63]. С принятием христианства он сохранился, но, разумеется, принял другой характер, ибо святая Церковь все доброе собирает отовсюду, но облагораживает, усовершает, возвышает [64]. Первоначально осенние поминки усопших не были приурочены к определенному дню. На Севере Руси, как остаток древней практики, и доселе совершается поминовение в субботу перед праздником Покрова [65]. Возможно, что после Куликовской битвы вел. кн. Димитрий, совершив в обители преп. Сергия Радонежского первое торжественное поминовение павших в битве, ввиду заявленного ему со стороны бояр пожелания и на будущее время “память творити, кто сложил голову свою” [66], установил ежегодное поминовение павших на Куликовском поле в субботу перед днем св. великомученика Димитрия Солунского (своего Ангела), которого Славяне вообще считают своим покровителем, “отечестволюбцем славянских народов”, и который, в частности, по народным былинам ратоборствовал против Мамая [67]. Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав, которой нет у Греков. Постепенно ослабела память о воинах, павших на Куликовском поле, и суббота перед 26 октября стала обычной поминальной субботой, иногда даже [68] неправильно называвшейся вселенской субботой [69]. Димитриевская суббота может быть между 19 и 25 октября. За исключением праздника Казанской иконы Божией Матери 22 октября и праздника со славословием апостола Иакова 23 октября, во все остальные дни, если в них не случится храмового или какого-либо местного праздника, может быть совершена заупокойная служба “со аллилуйей” по 13-й главе Типикона [70]. РАДОНИЦА Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, чаще всего во вторник. Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все [71]. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении [72]. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их сродников, так как у нас есть обычай и при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю подавать весь свой семейный синодик для совместного поминовения. А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших, тем более, что обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства (“Навий день”). Христианство придало иной характер этим поминкам. Поминовение в Радоницу, хотя и не предусмотренное нашим церковным Уставом, может быть рассматриваемо и как совершаемое в восполнение опущения всех заупокойных молений и гласного поминовения усопших от Великого Четвертка до понедельника Антипасхи, подобно тому, как в три субботы Великого Поста совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в другие дни поста литургийного поминовения [73]. Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного. Сохраняются лишь заупокойные моления на полунощнице, нарочитое же поминовение усопших должно быть ограничено только совершением накануне после вечерни великой панихиды, которая может быть повторена в самый день поминовения, лучше всего перед литургией, а также совершением панихиды или заупокойных литий на могилах [74]. Если во вторник Антипасхи случится праздник, то должно перенести на иной день или праздничную службу или поминовение усопших. Последнее удобнее перенести на среду. Если же оно будет перенесено на понедельник, то накануне, в Воскресенье, вечером не следует совершать панихиду [75], а надо будет ограничиться панихидой только в самый понедельник после утрени или перед литургией. ЧЕТВЕРТОК СЕДЬМОЙ СЕДМИЦЫ ПО ПАСХЕ Древняя Русь имела еще один день, в который, главным образом по городам, совершала особое поминальное моление. Это был четверток перед праздником Святой Троицы. В этот день русские люди совершали трогательное дело братской любви к усопшим, к совершенно незнаемым, даже к злодеям, в разбое убитым грабителям и казненным преступникам. Смерть все сглаживает, и братья о Христе даже о распутных братьях с любовью молятся и совершают все напутственное заупокойное чинопоследование, которым обычно провожаются из сей жизни все благочестиво скончавшиеся православные христиане. В прежние времена все усопшие православные обычно погребались около своих приходских храмов. До 2-й половины XVIII века у нас не было общих городских кладбищ. Не было и сельских кладбищ вдали от храмов. Лишь для погребения неизвестных, например, неизвестно откуда пришедших, близ города или селения убитых проезжих или прохожих, убитых в разбое, а также для погребения казненных, отводились особые места, где строились специальные здания, в которых собирались тела таких умерших до их погребения, которое происходило без совершения каждый раз церковного погребального чинопоследования. Эти здания с прилегающими к ним кладбищами назывались “скудельницами”, “убогими домами”, “Божьими домами”, “Божедомками”. Наблюдение за этими домами и кладбищами поручалось особому приказчику, который вел соотвествующие записи, занося в особый список имена усопших, которые можно было установить [76]. В четверток перед праздником Святой Троицы православные стекались на “убогие дома”, принося с собой все необходимое для заупокойного богослужения: свечи, ладан, коливо, одежду, саваны, гробы для еще не погребенных, а также разные снеди для устройства поминальной трапезы. Накануне, в среду 7-й седмицы по Пасхе, в ближайшем к убогим домам храме после вечерни совершалась по усопшим панихида, а в четверток — литургия. Для совершения богослужения назначался кто-либо из церковных властей (архимандрит, игумен, протопоп) и поповские старосты (благочинные) с собором духовенства. Православные обряжали еще не погребенных покойников, полагали в гроб, приготовляли к погребению. По окончании литургии духовенство и все “всенародное множество” с крестным ходом исходили из храма на скудельницу, где и совершался чин погребения, на котором поминались по именам те, чьи имена известны. “А которым у божедомского приказчика в году умершим прибыльным имян в записке нет, и тех поминати по прочтении имян: помяни, Господи, души преставльшихся раб Своих, ихже имена Ты, Господи, Сам веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан, о них же поминание творим: о простити им всякое согрешение, и все до конца бывает погребение, все по обычаю. И по погребении божедомский приказчик покрывает умерших тела полотном, и по полотну игумен и священницы посыпают землю. Потом поставляют стол и на нем кутью и начинают панихиду [77] и на ектениях поминают умерших такожде, якоже и на погребении и прежних умерших ихже хощет и поют панихиду по уставу. И по отпетии панихиды творят поклонение по чину [78], и по поклонах поминает игумен умерших кутьею, и по нем иереи и диаконы, и по них божедомский приказчик и вси боголюбивии мужие” [79]. Затем из снедей, принесенных православными, устроялась общая поминальная трапеза для духовенства и всех участников погребения, в особенности для неимущих и нищей братии. К сожалению, добрый обычай старины заботиться о погребении непогребенных и о поминовении оставшихся без церковного напутствия совсем забылся с уничтожением в конце XVIII века Божиих домов [80]. А между тем послужить в той или иной форме усопшим, не только близким, но и чужим и незнаемым должно бы быть любимым делом каждого православного, потребностью братской любви. Служение усопшим свидетельствует о степени христианского братолюбия, и потому приносит великую пользу тем, кто ревнует о таком служении. Ангел Господень говорил праведному Товиту, погребавшему всех, оставшихся непогребенными своих соплеменников, о которых он узнавал [81]: “Когда ты похоронил мертвых, я был с тобою. И когда ты не обленился встать и оставить обед свой, чтобы пойти и убрать мертвого, твоя благотворительность не утаилась от меня, но я был с тобою” [82]. Некоторые святые подвигом своей жизни избирали дело погребения безродных, непогребенных, неизвестных. Так преподобный Маркиан, пресвитер и иконом Великия Церкви (Софии Константинопольской) [83], “хождаше нощию по улицам, и идеже аще обреташа мертва лежаща омываше его и облачаше. Глагола же мертвецу: Восстани, брате, целуемся. И восставше мертвец по словеси святаго, даваше ему лобзание во уста и паки почиваше” [84]. И наш русский преподобный Даниил Переславский [85] “на рамена своя усопших странных, на распутиях поверженных телеса взимая, со псалмопением в скудельнице погребал [86], а потом и храм на месте том воздвигл... во еже молитися о них [87]. Посему он в праздник всех русских святых прославляется, как нищих и безродных погребатель” [88]. ОТПЕВАНИЕ ВСЕХ ОСТАВШИХСЯ БЕЗ ЦЕРКОВНОГО ПОГРЕБЕНИЯ По обстоятельствам времени многие православные христиане, часто вопреки их желанию, остаются без церковного погребения, а желающие подражать праведному Товиту не всегда могут исполнять свое желание. Поэтому желательно было бы, чтобы восстановлена была хотя бы одна сторона доброго старинного обычая — чтобы установлено было в четверток перед днем Святой Троицы совершать с возможной полнотой последование погребения мирских человек, совершать заочное погребение всех, в течение года погребенных без отпевания с поминовением в соответствующих местах всех православных христиан, в мимошедшем году скончавшихся и оставшихся без церковного погребения, ихже имена Ты Сам, Господи, веси. Такому исследованию прилично бы быть совершаемому всеми православными священниками во всех православных храмах, в кладбищенских же ему подобало бы быть неотменно и с возможной (заупокойной) торжественностью, с заблаговременным извещением всех православных, живущих в данной местности. ПОМИНОВЕНИЕ УБОГИХ С забвением доброго обычая, совершавшегося в четверток перед праздником Святой Троицы на Убогих домах, стал забываться у нас и обычай молиться об усопших нищих и сиротах и о всех, не имеющих сродников, о них молящихся, записывать имена их, если известны, в свои синодики, поминать их на своей домашней молитве, творить в память их приношения во святых храмах, в особенности на божественной литургии, подавать за них милостыню и совершать о них нарочитое поминовение хотя бы раз в год, именно в четверток 7-й седмицы по Пасхе. А между тем святая Церковь добрые дела этого рода ставит весьма высоко. На каждой литургии, в важнейший момент ее, по освящении святых Даров, помянув плодоносящих и доброделающих во святых Божиих церквах, она непосредственно за сим, устами самого предстоятеля, молится о поминающих убогия [89], т. е. о поминающих всех тех, у кого нет средств для милостыни за себя [90], у кого нет близких [91], кого по старине следовало бы поминать на “убогих домах”. Так дело поминовения убогих ставится Церковью рядом с делом благотворения храмам Божиим. А в литургии Василия Великого в тайной молитве предстоятеля по освящении святых Даров поминающим убогих, так же как и плодоносящим и добродеющим во святых церквах испрашивается: Воздаждь им богатыми Твоими и небесными даровании. Даруй им вместо земных небесная, вместо временных вечная, вместо телесных нетленная. ТРЕТИЙ, ДЕВЯТЫЙ, СОРОКОВОЙ ДНИ. ГОДИНА Сверх общих дней поминовения усопших из глубокой первохристианской древности идет обыкновение совершать о каждом усопшем в отдельности нарочитое поминовение в 3-й, 9-й и 40-й дни по кончине [92]. Иногда у нас выделяется как особо поминальный день и двадцатый. Кроме того, подобно тому как живые обычно отмечают нарочитою молитвою и братской трапезой дни своего рождения и именин, установился обычай ежегодно совершать поминовение наших близких усопших в день кончины (рождение в новую жизнь) [93] и в день тезоименитства. Типикон дает предписание только о том, когда можно совершать поминовение, если один или несколько таких поминальных дней случаются в Великом посте. Никаких других указаний о совершении заупокойных богослужений в другое время в этих случаях он совсем не делает. Это означает, что общественное богослужение при совершении частных поминовений не допускает никаких изменений и отступлений от точного исполнения всего положенного на тот день по уставу, не допускает никаких заупокойных дополнений сверх того, что устав разрешает для данного дня. И Большой Московский Собор 1666—1667 годов, говоря о поминовении усопших в третины, девятины, сорочины, годины и в других случаях, не делает указаний о каких-либо изменениях в последовании вечерни, утрени, повечерия, часов, которые, очевидно, должны совершаться точно по уставу, для данного дня положенному, без всяких заупокойных добавлений. Поминовение усопших соборное постановление ограничивает совершением панихиды накануне после вечерни, чтением на литургии заупокойных апостола и евангелия, и совершением заупокойной литии по заамвонной молитве и вторично по отпусте литургии на гробе, если последний находится вблизи [94]. А указания церковного устава о том, когда должно совершаться поминовение 3-го, 9-го и 40-го дней, если оно случается в Великом посте [95], должно иметь то принципиальное значение, что и всегда в течение всего года гласное поминовение усопших по случаю нарочитых дней, даже совершение после общественного богослужения панихиды или литии, следует приноравливать к тем будничным дням, когда можно совершить гласное поминовение усопших в полном согласии с уставом. К сожалению, с этим у нас совсем не желают считаться и во что бы то ни стало хотят совершать гласное поминовение своих усопших, требуют совершения заупокойных последовании в тот именно день, когда случится та или иная память усопшего, хотя бы то был великий праздник. Как будто заупокойное богослужение, перенесенное за послушание Святой Церкви на ин день, не будет иметь своей силы? В древности поступали иначе. Так, Константинопольский патриарх Алексий, известный по сохранившемуся с его именем уставу, который он дал для основанного им в Константинополе монастыря Успения Пресвятой Богородицы [96], заповедуя, чтобы братия монастыря совершали после его коничны поминовение о нем, и имея в виду приурочить это поминовение, между прочим, к ежегодному торжественно справлявшемуся в обители 14 августа дню освящения главного храма и ко дню своего Ангела преп. Алексия Человека Божия, в честь которого в обители тоже был храм [97], назначает для совершения панихиды не самые эти праздники, а 12-е августа и 15-е марта [98]. Таким образом, гласное заупокойное моление отодвигается от монастырских праздников на два дня вперед, чтобы не только самые праздники, но и кануны их были освобождены даже от могущей быть совершенной не в связи с общественным богослужением панихиды [99]. В соответствии с церковным уставом и древней практикой поступали и на Руси еще в прошлом столетии. Так, Митрополит Московский Филарет, получив в субботу известие о смерти своей сестры, во вторник пишет к родным: “Получив известия ваши в субботу, в Воскресение совершил я литургию, молясь о ней тайно. Панихида была после вечерни, а открытое поминовение на литургии вчера” [100]. Таким образом, святитель Филарет не только не дерзнул на гласное поминовение новопреставленной за литургией в воскресный день, но не нашел возможным даже и панихиду совершить непосредственно после воскресной литургии (как обычно, не задумываясь, делают теперь), а отложил ее до окончания будничной вечерни к понедельнику, и отпевание своей матери, скончавшейся в пятницу [101], он совершил не на третий день, в воскресенье, а на 4-й — в понедельник. он случился в такой день, когда устав не допускает никакого гласного поминовения усопших даже в качестве частной требы, в ближайший к нему день, когда таковое поминовение может быть совершаемо. Если и для таких нарочитых дней, как 3-й, 9-й, 40-й, годовой, не допускается никаких изменений в основных службах дня сравнительно с тем, что положено по уставу, то тем более не может и не должно быть никаких изменений при совершении так называемых сорокоустов, т. е. поминовения усопших непрерывно в течение 40 дней по кончине. Если бы и ради сорокоустного поминовения усопших можно было усиливать и умножать заупокойные молитвословия на основных службах общественного богослужения, тогда нарушился бы весь строй нашего Устава, весь так ревниво охраняемый им порядок чередования скорбно-покаянного с радостно-праздничным, ибо пришлось бы в течение долгих периодов [102], если не заглушать, то во всяком случае довольно сильно ослаблять радость случающихся праздников заупокойными песнопениями. Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока литургий, хотя бы это поминовение ограничилось лишь тайным поминовением на проскомидии и по освящении Святых Даров. Сорокоуст — это значит сорок литургий. Но редко когда заупокойный сорокоуст исполняется точно. Обычно его заканчивают в сороковой день по кончине. В число сорока дней входит и самый день кончины, в который редко когда бывает первая заупокойная литургия [103]. Таким образом, в 40-й день чаще всего бывает лишь 39-я литургия. Между тем устав церковный предписывает совершать литургию не до 40-го дня по кончине, а до исполнения дней четыредесяти приношения [104], что значит —до исполнения 40 литургий. Поэтому если поминовение за литургией началось не в самый день кончины, или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день [105], то оно должно быть продолжено и после сорокового дня до исполнения полного числа 40 литургий [106], хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня, как это может быть о скончавшемся в Великом посте, сорокоустное поминовение коего начинается лишь с понедельника Антипасхи. Самый же сороковой день должен быть справлен в свое время или, если бы ОБЫЧНЫЕ СУББОТЫ Каждая вообще суббота, в особенности когда поется октоих, среди остальных дней седмицы является по преимуществу днем поминовения усопших. Субботу, день покоя [107], седьмый день... егоже древле Господь благословил... упокоение от дел [108], в онь же почи... и Единородный Сын Божий... плотию субботствовав [109], избрала Святая Церковь преимущественно для воспоминания всех Ее чад, почивших от земных трудов, как тех, кого Она имеет в числе своих святых молитвенников, так и всех остальных, хотя и грешных, но в вере поживших и в надежде воскресения скончавшихся. И в положенных на субботу песнопениях она дерзновенно объединяет всех усопших как прославленных, так и не прославленных, ублажая первых и призывая их молиться за вторых [110]. В субботу может быть отправляема и заупокойная служба по чину, изложенному в 13 главе Типикона. Но такая служба может быть совершаема только в том случае, если в данную субботу не будет памяти великого святого [111], если вообще не будет какого-либо праздника, начиная от праздников со славословием [112]. Если же в субботу при малом святом совершается хотя бы и совсем будничная служба, но не с “Аллилуйей”, а с “Бог Господь”, тогда ни на вечерне, ни на часах не может быть ничего заупокойного; на утрени не может быть ни заупокойных ектений, ни кондака “Со святыми упокой”, ни стихир; на литургии не может быть заупокойного тропаря. Но что суббота все-таки есть день преимущественно назначенный для поминовения усопших, это отмечается на утрени заупокойными седальными по первой кафизме [113], одним тропарем заупокой на каждой песни канона октоиха и заупокойным светильном, а на литургии одним тропарем на блаженных. На повечерии к субботе и на литургии в субботу присоединяется кондак “Со святыми упокой”. Заупокойный тропарь Помяни Господи [114] может быть на литургии в субботу исключительно лишь в том случае, когда в минеи нет совсем тропаря святому [115]. Аще же святой рядовой имать тропарь, и Помяни Господи НЕ ГЛАГОЛЕМ, но глаголем тропарь святого [116]. Равным образом, если в субботу случится святой, которому не положено особых апостола и евангелия, то к рядовым могут быть присоединены прокимен, апостол, аллилуйя, евангелие и причастен за упокой. Так, на основных службах общественного богослужения Церковный Устав в обычные субботы разрешает лишь сравнительно немного из заупокойного. Но зато в дополнение к суточному кругу служб накануне субботы в пяток после вечерни назначается великая панихида [117], на которой стихословится 17-я кафизма с особыми заупокойными припевами [118] и поется заупокойный канон октоиха рядового гласа [119]. Субботний заупокойный канон опускается лишь в самых редких случаях, и большею частию, если в пяток вечера панихиды почему-либо не бывает, он переносится на повечерие [120]. БУДНИЧНЫЕ ДНИ Если в субботу, день, по преимуществу назначенный для поминовения усопших, на основных дневных службах общественного богослужения Устав так немного допускает нарочито заупокойного, то еще более сокращается возможность внесения в общественное богослужение заупокойного во все остальные будничные дни седмицы. Когда в эти дни случается в минеи малый святой без всякого праздничного знака или со знаком трех черных точек, не совершенно окруженных [121] (шестеричный), и когда, следовательно, весь строй службы вседневный, без всяких праздничных изменений, когда сверх основных заупокойных молитвословий в составе ежегодного богослужения [122] присоединяется еще заупокойный кондак “Со святыми упокой” на повечерии и литургии, и если минейному святому не назначено особых апостола и евангелия, то к рядовым чтениям могут быть присоединены заупокойные с соответствующим прокимном, аллилуйей и причастным. Если будет поминовение об усопших [123], т. е. нарочитая память, то на литургии может быть после сугубой ектении присоединена еще заупокойная ектения и, по заамвонной молитве, может быть совершен заупокойный чин над кутьей. Больше этого никаких других заупокойных молений ни на вечерне, ни на утрени [124], ни на литургии [125] Церковный Устав не допускает ни по какому поводу [126]. ОБЫЧНАЯ ЛИТИЯ Но в дополнение к общественному богослужению Устав узаконяет для будничных дней особую, хотя и краткую заупокойную службу, литию после вечерни и после первого часа. Относительно этой литий Типикон употребляет характерное выражение “Обычная лития”, отмечающее ее если не ежедневное, то во всяком случае очень частое, почти ежедневное, совершение. ПОСЛЕПАСХАЛЬНЫЕ БУДНИЧНЫЕ ДНИ Будничные дни от недели апостола Фомы до отдания Пасхи обычно не совсем точно называются попразднством Пасхи. Попразднством Пасхи в собственном смысле этого слова с точки зрения строя и состава служб являются лишь четыре воскресные дня, следующие за Пасхой, в которые только и поется служба праздника Пасхи — стихиры и канон. Это и естественно, чтобы попразднство Светлого Христова Воскресения совершалось именно лишь в воскресные дни [127]. Седмичные же послепасхальные дни по составу изменяемых песнопений являются не столько попразднством Пасхи, сколько попразднством воспоминаемых в воскресные дни Пятидесятницы евангельских событий [128], службы которых [129] поются в течение последующих дней, именуясь в уставе “службами праздника”, “службами праздника триоди”, в отличие от “службы Пасхи”. Из собственно же пасхальных песнопений поется лишь тропарь Пасхи [130], Воскресение Христово видевше на утрени и задостойник на литургии, а употребление в праздники пасхальной катавасии не характерно для попразднства [131]. Таким образом, послепасхальные седмичные дни суть попразднства даже и не двунадесятых праздников. Поэтому в богослужении их сохраняются и будничные песнопения октиоха, не только мученичны, но и покаянны и умилительны [132]. Однако, несмотря на присутствие в богослужении послепасхальных дней этого будничного элемента, все они еще овеяны пасхальной радостью. Поэтому на основных службах в этот период времени, как вообще всегда в предпразднства и попразднства, совсем исключается все заупокойное. Устав определенно и ясно назначает на повечерии один только кондак праздника триоди и дает столь же определенные и ясные указания, какие тропари и кондаки должно петь на литургии, не оставляя места для заупокойных. Соответственно не может быть и заупокойных чтений из Апостола и Евангелия. Но в качестве дополнения к основным службам назначается заупокойная лития после вечерни и утрени. Отметив в Великий Четверток, что с сего дня лития за упокой в притворе не бывает до недели Фомины, в понедельник Фоминой седмицы в конце утрени Типикон напоминает: отпуст и обычная лития в притворе. Характерно, что согласно этой заметке совершение обычных литий возобновляется не после вечерни под понедельник, а после утрени в самый понедельник. Это потому, что строю совершаемой в вечер недели Антипасхи великой вечерни со входом, великим прокимном и праздничным окончанием [133] не соответствовали бы заупокойные моления [134]. А утреня в понедельник имеет весь строй и окончание будничные. ПРЕДПРАЗДНСТВА И ПОПРАЗДНСТВА ДВУНАДЕСЯТЫХ ПРАЗДНИКОВ В предпразднство и попразднство двунадесятых праздников, кроме Рождества Христова, Богоявления и Пятидесятницы, содержание богослужения принимает уже исключительно праздничный характер, и октоих в будничные дни почти совсем оставляется, из него сохраняется только богородичный канон на повечерии. Но строй службы остается почти будничный, вседневный [135]. Соответственно этому, с одной стороны, чтобы не допустить диссонанса в содержании основных служб, Устав с решительностью ограждает их от внесения каких бы то ни было гласных заупокойных молений. Ни на повечерии, ни на литургии не может быть заупокойного кондака; не может быть на литургии и заупокойных апостола и евангелия с их прокимном, аллилуарием и причастном, — следовательно, не может быть и заупокойной ектении. Но с другой стороны, соответственно почти будничному строю богослужения, сохраняются всегда в будничные дни совершаемые обычные литии. В попразднство Вознесения нет указания, как это было в Великий Четверток, на отмену заупокойной литии, восстановленной в понедельник Антипасхи. А попразднство Вознесения, по характеру службы отличное от попразднства послепасхальных дней и Преполовения, совершенно однородно с попразднством других двунадесятых праздников, кроме Рождества Христова, Богоявления и Пятидесятницы. Не опускается в предпразднство и попразднство, если оно случается в субботу, и заупокойный канон гласа. В пяток 2-й седмицы по Пасхе Типикон отмечает: “Каноны усопших октоиха настоящего гласа во вся субботы Пятидесятницы должны суть петися в пятки вечера на повечерии”, следовательно, и в субботу шестую, которая совпадает с попразднством Вознесения. И в предпразднство Благовещения, если оно случится в субботу 3-ю или 4-ю Великого поста, на повечерии назначается канон октоиха мертвен. Определенное назначение в предпразднства и попразднства заупокойного канона именно на повечерии предполагает отмену великой панихиды в пяток вечера. Это и естественно, ибо совершение столь продолжительного и исключительно заупокойного богослужения, несомненно, в значительной мере затмит и ослабит или, во всяком случае, как бы на задний план отодвинет светлые и радостные переживания, возбуждаемые многочисленными песнопениями праздника. Пение же на повечерии одного заупокойного канона, да еще в соединении с каноном Богородицы [136], конечно, не возбудит столько как панихида грустных чувствований, не причинит такого ущерба праздничному настроению, не нарушит той меры, о соблюдении которой всегда и во всем заботится Церковный Устав [137]. Вместо панихиды должна быть совершена обычная лития, чем не будет нарушена установленная мера, а всеете с тем литией после вечерни и пением заупокойного канона на повечерии будут вполне удовлетворены долг и ревность православных — помолиться об усопших. ПРАЗДНИКИ СО СЛАВОСЛОВИЕМ В праздники со славословием отменяются заупокойные молитвословия на всех основных службах, кроме полунощницы. Как единственное исключение, в субботу похвалы Богородицы, хотя служба правится со славословием, на утрени к канону праздника присоединяется и четверопеснец Триоди с его заупокойными тропарями. Но это как бы в замену не совершаемой в этот день в храме полунощницы — она поется в келиях, — и заупокойного канона октоиха, который также поется не в храме, а в гробнице, в усыпальнице [138], если же таковой нет, то вместе с повечерием в келиях. Не может быть в праздники со славословием и заупокойной литии после утрени, с окончанием канона совсем оставляющей октоих и принимающей полный праздничный характер. Что же касается литии после вечерни, то соответственно сказанному по поводу совершения литии в понедельник Фоминой седмицы после утрени, а не после вечерни накануне, должно заключить, что так как накануне праздников со славословием вечерня правится обычная, вседневная, с будничным окончанием [139], то после нее обычная лития не должна быть опускаема. Лишь в том случае, когда при славословии [140] вечерня правится по праздничному чину, соответственно после нее не может быть заупокойной литии. При совпадении праздника со славословием с субботой, заупокойный канон октоиха не оставляется совсем, а определенно назначается на повечерие [141], что само собой предполагает отмену великой панихиды и сохранение только литии. ПРАЗДНИКИ С ПОЛИЕЛЕЕМ [142] В праздники с полиелеем, как и в праздники со славословием, на всех основных службах за исключением полунощницы отменяются все заупокойные моления. Кроме того, не может быть и обычной заупокойной литии не только после утрени, но и после вечерни, ибо она не соответствовала бы праздничному характеру и строю той и другой [143]. Лишь при совпадении полиелея с субботой заупокойный канон октоиха не опускается, а поется на повечерии [144], даже и в том случае, когда на том же повечерии надо вычитать и рядовой канон минеи [145]. Только если полиелей случится в субботы 2-ю, 3-ю или 4-ю Великого поста, заупокойный канон октоиха опускается совсем, потому что тогда на повечерии поется четверопеснец триоди с его заупокойными тропарями, на утрени же поется служба ЕДИНАГО ПРАЗДНУЕМАГО СВЯТАГО [146], и при полиелее на ней не может быть ничего заупокойного [147]. ПРЕДПРАЗДНСТВА И ПОПРАЗДНСТВА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА И БОГОЯВЛЕНИЯ Предпразднства и попразднства Рождества Христова и Богоявления отличаются от предпразднства и попразднства других двунадесятых праздников тем, что здесь совсем Октоих не поется кроме единых недель [148]. Поэтому здесь не бывает богородичного канона на повечерии, ни даже догматика гласа в пяток, на вечерне [149]. Оставляются и междочасия часов [150]. Особый характер этих предпразднств и попразднств не мог не оказать влияния на правила поминовения в эти дни. 169-е правило Номоканона при Большом Требнике отмечает, что в двунадесятодневном... [151] помины не бывают, так же как и в воскресные дни и в великие праздники. А так как строй и характер служб 20— 24 декабря вполне соответствуют строю и характеру служб 2—5 января, входящих в двунадесятодневие, а строй и характер служб 7—14 января совершенно соответствуют таковым 26—31 декабря, то ясно, что во все время с 20 декабря по 15 января отменяются все заупокойные моления, не исключая и обычной литии, хотя и вечерня и утреня имеют будничное окончание. Вследствие того, что октоих в седмичные дни всего этого периода совсем оставляется, опускается и субботний заупокойный канон октоиха. Но так как в будничные дни от 20 декабря до 14 января строй службы почти вседневный, то на вседневной и субботней полунощнице сохраняются обычные заупокойные моления. ПОПРАЗДНСТВО ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ Попразднство Петидесятницы по строю служб однородно с попразднствами Рождества Христова и Богоявления [152]. Соответственно этому в отношении поминовения усопших и в попразднство Пятидесятницы должно руководиться теми же правилами, что и в двунадесятодневие. ОТДАНИЕ ВЕЛИКИХ ПРАЗДНИКОВ В отдании двунадесятых праздников и Преполовения, когда поется вся служба праздника, не должно быть никаких заупокойных молитвословий. Хотя вечерни в эти дни имеют будничное окончание, но после них не может быть обычной литии, как не соответствующей исключительно праздничному если не строю, то содержанию службы. Если отдание случается в субботу, то не может быть не только панихиды или литии после вечерни, но и заупокойного канона на повечерии. При совпадении отдания Благовещения с одной из поминальных суббот Великого поста субботний четверопеснец с его заупокойными тропарями не только не поется наряду в самое отдание на утрени, но не допускается и в пяток на повечерии, а поем его НАПЕРЕДИ на повечерии [153]. Каждый четверопеснец триоди поется всего один раз в год и потому не опускается совсем, а переносится на ин день во исполнение одного из основных требований устава касательно триоди: ДА НЕ ОСТАВИТСЯ НИ ЕДИН ТРИОДНЫЙ СТИХ, ЕЖЕ ЕМУ НЕ ПЕТИСЯ [154]. Каноны же октоиха поются не один раз в течение года и потому на ин день вообще никогда не переносятся, а если в свой день не могут быть исполнены, то опускаются совсем. Поэтому и в Марковой главе при изложении порядка службы отдания Сретения при совпадении с субботой сыропустной о каноне заупокойном совсем не упоминается [155], тогда как при совпадении той же субботы с полиелеем 24 февраля нарочито подчеркивается: “Зри: на повечерии поем канон усопших, в притворе, гласа”. Так, ради совершения в отдание всей службы праздника, из общественного богослужения исключается все заупокойное даже и при совпадении с субботой. Но так как все же отдание — не самый праздник, то, как бы в отличие от праздника, на полунощнице (если это не будет воскресение) сохраняются все обычные заупокойные моления. ПРАЗДНИКИ СО БДЕНИЕМ Праздники со бдением относятся к высшему разряду средних праздников [156]. Церковный устав указывает их в течение всего года очень немного — 10—11 [157]. Святая Церковь помнит мудрые слова ветхозаветного приточника: “Нашел ты мед, ешь сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его” [158]; помнит наставления отцов о мерности во всем и знает всему меру [159]. Даже и в указанные дни бдения назначаются не безусловно, но могут быть заменены совершаемыми отдельно великой вечерней и полиелейной утреней. В такой случае строй службы будет почти такой же, как при средних праздниках низшего разряда — полиелейных, причем во второй части полунощницы будут и все обычные заупокойные моления. Отличие службы будет только в следующем: на вечерне на “Господи воззвах” непременно 8 стихир [160], в конце вечерни должна быть праздничная лития [161], на утрени полиелей будет совершаться при открытых царских вратах, и величание праздника должно петь пред иконой праздника, изнесенной на средину [162]. По значительному сходству службы обоих видов средних праздников, в те и другие должны соблюдаться одни и те же правила в отношении поминовения усопших, причем в праздники высшего разряда ограничения в отношении заупокойного должны соблюдаться с большей строгостью. Если и при полиелее не только не может быть вносимо в общественное богослужение ничего поминального, но и особые заупокойные последования не должны примыкать непосредственно к общественному богослужению [163], то тем более это должно быть соблюдаемо при праздниках со бдением. В эти праздники, при совпадении их с субботой и если не совершается бдение, заупокойный канон октоиха должно опустить, в чем, между прочим, и будет отличие праздников со бдением от праздников с полиелеем. ПРАЗДНИКИ 24 И 29 ИЮНЯ И 29 АВГУСТА Из числа всех праздников в честь святых Церковный Устав особо выделяет три: Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение главы его, и верховных апостолов Петра и Павла. По торжественности празднования и по строю службы эти дни приближаются к великим праздникам. Они имеют даже по одному дню попразднства [164]. Октоих здесь совсем оставляется, и поется вся служба только праздника. Даже на утрени нет канона Богородице, что обычно бывает всегда в праздники святых с полиелеем и со бдением, а поются только два канона праздника. Соответственно такой выдающейся торжественности празднования этих дней, из служб их исключается решительно все заупокойное. Даже на полунощнице, если в эти дни не будет бдения, заупокойные тропари. и кондак опускаются и заменяются тропарем и кондаком праздника, а заупокойная молитва Помяни Господи совсем опускается. Если и с полунощницы, службы наполовину келейной, на которой сохраняются заупокойные моления даже и тогда, когда они исключаются со всех остальных служб, в том числе и с повечерия (при славословии и полиелее и в отдания), в эти три дня Церковный Устав устраняет все нарочито заупокойное, то этим он не только запрещает внесение поминальных молений в общественное богослужение этих дней, но и дает понять, что вообще эти дни должны быть ограждены от всяких заупокойных молений, хотя бы и совершаемых вне связи с общественным богослужением, как это должно быть и в великие праздники, с которыми сии три дня сближаются характерными особенностями на полунощнице. ПОМИНОВЕНИЕ ВОИНОВ 29 АВГУСТА В 1769 году, по распоряжению императрицы Екатерины Второй, установлено совершать 29 августа поминовение православных воинов. Это поминовение, назначенное на такой исключительный день в году, каких очень немного, когда устраняются все заупокойные моления со всех служб, даже с полунощницы, находится в полном противоречии с Уставом Церковным и со всею уставною системою поминовения. Неосновательны и мотивы приурочивания поминовения воинов именно к этому дню: “Сей день, — говорится в конце печатавшегося отдельной книжкой „Чина поминовения о православных воинах",—в рассуждении пострадавшего за истину Предтечи Господня, есть приличнейший ко оной всеобщей Богу молитве и о подобноположивших живот свой за веру и отечество”. Все святые мученики страдали за истину, и если уже искать подобия для воинов, то скорее у святых воинов же, в особенности на брани убиенных [165]. Предтеча Господень никакого отношения к воинскому званию не имел [166]. Сам он не брал меча в руки. Пострадал он за веру, конечно, не в том смысле, как это разумеется, когда говорят о воинах, “за веру жизнь свою положивших”, и во всяком случае он пострадал не за отечество. И какая нужда, нарушая Устав Церковный, творить заупокойное моление в великий праздник, когда у нас есть Димитриевская суббота, по первоначальному своему назначению по преимуществу имеющая в виду поминовение православных воинов, за веру и отечество жизнь свою положивших. В 1903 году и светской властью сделано было распоряжение о совершении в войсках поминовения усопших воинов именно в Димитриевскую субботу [167]. Несмотря на это, сохранилось и поминовение 29 августа, как печальный свидетель начавшегося с XVIII века отхождения от Церкви и от жизни по заветам Церкви, игнорирования уставов и традиций церковных, угодливости даже и в богослужении пред сильными мира сего [168]. ПРАЗДНИК ХРАМА Храмовые праздники по своей торжественности и по строю службы причисляются к великим праздникам. Они имеют и отдание [169] и, за исключением первой и страстной седмиц Великого поста и первого дня Пасхи, никогда не переносятся на другое время, но неотложно совершаются в свой день, ЗАНЕ ХРАМ И НЕ ВЕЛИКАГО СВЯТАГО ВОЛЫНИ ВОССЛЕДУЕТСЯ СВЯТАГО НА СВОЙ ЕМУ ХРАМОВЫЙ ПРАЗДНИК, ЕЖЕ ДОЛЖНО ЕСТЬ БДЕНИЕ БЫВАТИ И НИКАКОЖЕ ОСТАВЛЯТИ НА ПАМЯТЬ ЕГО, НИЖЕ ПРЕЛАГАЕТСЯ НА ИН ДЕНЬ [170]. Поэтому в храмовые праздники, как и в великие, не только исключаются все нарочито заупокойные моления со всех решительно служб, даже и с полунощницы, если бы по какой-либо исключительной причине не было в этот день бдения, но и во внебогослужебное время в течение всего дня до отдания, которое совершается на вечерне, в этом храме не должно быть никаких заупокойных исследований. Не должно быть их в этот день и во всем приходе, празднующем свой престольный праздник, справляющем как бы именины своего храма. Совершение в этом случае заупокойных последований будет так же несоответственно, неблаговременно и неудобно, как неблаговременно и неудобно было бы пение похоронных песнопений на чьих-либо именинах [171]. Во всех перечисленных до сих пор случаях сокращение и удаление из богослужения поминального, заупокойного, стоит в зависимости, главным образом, от степени торжественности, которая назначается Церковным Уставом богослужению данного дня, и не всегда от характера самых воспоминаний. Но есть еще ряд празднеств, когда по самому существу священных воспоминаний тех дней, имеющих вселенское значение, в богослужении их не должно быть ничего заупокойного, как пробуждающего в молящихся скорбь, главным образом личного характера, частного значения, как вообще несоответствующего светлой праздничной радости и торжеству. К числу таких праздников прежде всего относятся дни воскресные. ВОСКРЕСНЫЕ ДНИ Строй службы воскресных дней исключает всякую возможность присоединения к нему гласных заупокойных молитвословий и в какой-либо форме гласного поминовения усопших, как не соответствующих праздничному торжеству ежеседмичной Пасхи. Сохраняются лишь краткие общие поминальные формулы на сугубой ектении вечерни, утрени и литургии и на заключительной ектении полунощнины и повечерия [172]. Указатели при апостоле и евангелии и в Типиконе совсем не назначают заупокойных чтений для воскресного дня. Поминовение в Великом посте возможно лишь в субботу и невозможно в воскресенье. В чине литургии Василия Великого, совершаемой лишь в воскресные и немногие другие дни, когда гласное поминовение усопших не разрешается, совсем нет и упоминания о заупокойной ектении. Это не случайное умолчание, а очень характерная подробность, утверждающая то положение, что в воскресные дни, как и вообще во все дни, когда совершается литургия Василия Великого, Церковный Устав не предполагает даже возможности как гласного поминовения усопших, тек, следовательно, и каких бы то ни было заупокойных молений, которые врывались бы диссонансом в воскресное и праздничное богослужение. В строго уставных обителях, где чтение так называемых вечных синодиков, в которые вписывались имена жертвователей на вечное поминовение, было неусыпным (т. е. непрерывным, круглосуточным от сменяющихся чтецов) и производилось (конечно тайно) в течение всех суточных служб вечернего, утреннего и дневного богослужений, и это ТАЙНОЕ поминовение усопших оставлялось в воскресные и праздничные дни. В древнем обиходе Волоколамского монастыря по этому поводу дается указание: “А не чтется синодик во весь год по вся недели воскресения ради и в праздники Владычни и Богородичны и великих святых, в них же поется всенощное бдение. Да и Великий пост во весь, разве по субботам, до Лазарева воскресения” [173]. Высказанное положение о недопустимости в воскресные дни за общественным богослужением каких-либо заупокойных молений как будто опровергается тем обстоятельством, что сам Церковный Устав узаконяет возглашение “Вечная память”, чем обычно оканчиваются некоторые заупокойные последования, — в воскресный день, в неделю первую Великого поста. “ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ” В НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ Но “Вечная память” на торжестве Православия — это совсем не заупокойное возглашение. Оно не имеет и обычного на заупокойных службах предварения: Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, а прямо начинается перечислением имен, достойных вечной памяти. Обычно при поминовении усопших по именам Святая Церковь делает более или менее строгое разграничение между канонизованными святыми и всеми остальными усопшими, обращаясь к молитвенному предстательству первых и вознося молитвы о упокоении вторых [174]. В чине Православия она объединяет тех и других [175] и начинает возглашением вечной памяти святым равноапостольным царям Константину и Елене, великому князю Владимиру и великой княгине Ольге. В древности в Неделю православия прочитывались очень пространные синодики, в которые вносились имена многих великих святых, особенно наиболее почитаемых в данной поместной Церкви [176], коим всем и возглашается “Вечная память”. Таким образом “Вечная память” в чине Православия не имеет специфически панихидного, заупокойного характера. “Вечная память” здесь — это торжественное воспоминание ревнителей Святой Церкви и Православной веры, соделавших дела, достойные вечной памяти у Бога и людей. Поэтому многократное возношение в Неделю православия “Вечной памяти” не стоит в противоречии с общим основным положением о недопустимости в воскресные дни заупокойных молений и гласного поминовения усопших и нисколько не ослабляет его. Пение “Вечная память” в чине Православия должно совершаться иначе, чем как поется оно на заупокойных последованиях, не в грустном, минорном тоне, а в величественном, торжественном, победном [177]. Как бы взамен всего поминального, что опускается в воскресные дни и праздники, Церковный Устав делает именно в праздники некоторое своеобразное напоминание об усопших. БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОЛИВА В ПРАЗДНИКИ Совершать гласное поминовение усопших, произносить заупокойные, в общем всегда скорбные молитвы, было бы не соответствующим праздничной радости. Но творить добрые дела в память усопших не только не возбраняется в праздники, но и весьма похваляется. К этому особенно приглашаются православные, об этом особливо напоминает Церковный Устав. И что особенно знаменательно, это напоминание Устав делает при изложении службы исключительно праздничной — воскресной в соединении со святым, имущим бдение. В конце 3-й главы Типикона указывается: “Чин благословения колива, си есть кутии или варения пшеницы с медом смешенныя и различными сладкими овощами украшенных и в честь и память Господских праздников или святых Божиих в церковь приносимыя [178]. У нас этот чин как праздничный почти совсем позабыт [179], и кутья обычно считается исключительной принадлежностью заупокойных служб. Церковный же устав, назначая принесение ее в церковь не только при поминовении усопших, но и в праздники Господние и святых [180], тем самым внушает смотреть на кутью несколько иначе. Это вкусное и сладкое блюдо [181], одно из блюд праздничной трапезы, причем хотя и недорогое, но все же сладкое, лакомое, а вместе и питательное, и значит оно из лучших. Трапеза рассматривается Уставом как непосредственное продолжение богослужения [182], литургии или вечерни, по воспоминанию о первых веках христианства, когда богослужение и таинство Евхаристии соединялись с вечерей, т. е. с трапезой. Теперь трапеза отделилась от богослужения, особенно в приходских храмах. Даже в монастырях не все богомольцы пойдут на братскую трапезу. Но в праздники, как бы желая напомнить о древней практике общения в праздничной трапезе всех молившихся за праздничным богослужением, Устав повелевает приносить в храм к концу вечерни и литургии [183] хотя бы одно из праздничных блюд. Принесенное в церковь коливо — это как бы малая трапеза, устрояемая более состоятельными прихожанами, от коей питаются священнослужители и все присутствующие при богослужении, в особенности неимущие. В древности у греков, по свидетельству Симеона Солунского, вместе с кутьей приносилось и вино, как обычный на востоке напиток [184]. В древней Руси за неимением своего виноградного вина в таких случаях приносился местный национальный напиток — мед [185]. Таким образом, благословение колива было хотя и малой, но полной трапезой, на которой поставлялось не только ястие, но и питие [186]. При благословении колива возглашается: “В славу Твою, и в честь святаго (имя рек) сия предложишася от Твоих рабов и в память во благочестивой вере скончавшихся”. Так с первохристианским дерзновением объединив всех усопших с празднуемыми святыми, Святая Церковь внушает нам, что эта малая праздничная трапеза устрояется не только ради праздника, но и в память усопших. Этим чином благословения колива Церковь как бы напоминает имущим, чтобы они ради праздника и в память усопших поделились с неимущими и от других ястий своей праздничной трапезы, да не остатками или отбросами, а лучшими, сладкими кусками, — напоминает о том, чтобы они в праздники вообще усугубили свои добрые дела, умножили милостыню всякого рода, совершая ее ради праздника и в память усопших, как бы их долю отдавая неимущим, как бы руками этих последних пересылая праздничное угощение дорогим и любимым, подобно тому как было в древней Руси, и как в некоторых местах до последнего времени сохранился обычай в праздники относить или посылать своим близким и друзьям в качестве подарка некоторые снеди праздничной трапезы. Отдать неимущим то, чем рады были бы угостить в праздник наших дорогих усопших, — вот лучший способ праздничного поминовения их, угодный Господу, указываемый и по-хваляемый Святою Церковью, отрадный для усопших, весьма спасительный и для самих совершающих его [187]. ДЕВЯТЬ НАРОЧИТЫХ ДНЕЙ В субботу Лазареву, Великие Четверток и Субботу, в среду Преполовения Пятидесятницы, в отдание Пасхи, в понедельник Святаго Духа, 26 декабря, 1 и 7 января отменяются решительно все заупокойные моления даже и на полунощнице, не исключая тех случаев, когда в последние дни Страстной седмицы в монастырях она переносится из храма в келий. Рассуждая строго, в эти дни не должно быть допускаемо в храме никаких заупокойных молений даже и в виде частных треб [188], так как перечисленные дни по своим священным воспоминаниям, имеющим важнейшее значение в домостроительстве нашего спасения, приравниваются и по исключительному строю служб своих к великим вселенским праздникам. ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ Дни, в которые совершаются великие, так называемые двунадесятые Господские и Богородичные праздники, Святая Церковь ограждает не только от всего грустного, покаянного, печального, но и всякие другие торжества она удаляет с них, чтобы никто и ничто не отвлекало мысль верующих от главного и единственного предмета праздничной хвалы и славословия, праздничных размышлений и созерцаний. Церковь избегает соединения в один день даже однородных великих праздников. Так, в первые века она праздновала в один день, 6-го января, и Рождество Христово и Крещение, но очень скоро почувствовалось неудобство такого соединения. Мысли верующих раздвоялись между этими великими и важными в домостроительстве нашего спасения событиями, из коих каждое достойно особого внимания. И уже в конце IV века Восточная Церковь отделила эти два воспоминания одно от другого и стала праздновать Рождество Христово 25 декабря, по примеру Западной Церкви, начавшей праздновать Рождество Христово отдельно от Крещения несколько ранее [189]. В некоторые праздники нельзя не вспомнить непосредственных участников воспоминаемых событий: Рождшую — в день Рождества, Крестителя — в Крещение, Богоприимца — в Сретение, Благовестителя — в день Благовещения, Богоотцев — в день Рождества Богоматери. И они многократно воспоминаются в праздничной службе. Но в самый день праздника эти воспоминания не имеют самостоятельного значения, они как бы попутные воспоминания. Нарочитое же чествование всех этих лиц, даже Той, Которая соделалась Материю Бога Воплотившегося, отделено от первого дня праздников и приурочено ко второму дню [190]. Если Святая Церковь не находит возможным, не находит полезным совершать празднование даже Богоматери в первый день Рождества Христова, Предтечи в первый день Крещения и т. д., то тем более не может быть допущено совершение в великие праздники каких-либо, хотя и торжественных, но сторонних воспоминаний. Поэтому памяти святых угодников Божиих, совпадающие с неподвижными двунадесятыми праздниками, все перенесены на другие дни, и что особенно важно, сначала Церковь как бы в виде опыта допускала празднование святым в великие праздники, но потом, на деле дознавши все неудобство такого соединения, она установила тот порядок, какой наблюдается теперь в нашем уставе [191]. Теперь в двунадесятые праздники устраняется поминовение святых даже и там, где оно обычно всегда неотменно бывает — на отпусте, причем опускается воспоминание не только святых дня, но и храмовых (следовательно, и местно чтимых), и составителя литургии, и даже Богоотцев, так что весь отпуст после праздничного начала ограничивается только: молитвами Пречистыя Своея Матери и всех святых помилует и спасет нас [192]. Такое устранение воспоминания святых по именам понятно и естественно. В великие праздники святые не приемлют себе похвал и славословий. ДРУЗЬЯ ЖЕНИХА, САМИ СТОЯ И ПОСЛУШАЯ, РАДУЮТСЯ ЗА ГЛАС ЖЕНИХА [193]. Вместе с живущими на земле святыми сами участвуют в прославлении Господа, сами предначинают торжество [194]. Они утешаются тем, что их земные собратий, любя своего Господа, воспоминают дела Его промышления о них, и все мысли, и чувства, и сердца, и уста движут на прославление Его Единого. О себе же святые вместе с Предтечею как бы говорят: “Если когда, то в сии великие праздники по преимуществу ОНОМУ ПОДОБАЕТ РАСТИ, НАМ ЖЕ МАЛИТИСЯ” [195]. Только тогда, когда верующие на всенощном бдении исходят в притвор, становясь вместе с кающимися и оглашенными, они прибегают к предстательству святых [196]. Во всех же остальных случаях в эти великие дни они с сыновним дерзновением [197], помимо всяких предстателей и ходатаев, непосредственно обращаются к своему Отцу [198]. Если так тщательно устраняются с великих праздников всякие другие, даже и торжественные памяти, то тем более не может быть допускаемо в эти дни заупокойных молений. Если возглашение имен даже прославленных угодников Божиих сокращается до минимума, то тем более не может быть гласного поминовения имен усопших, ибо заупокойные моления не соответствуют исключительной торжественности великих праздников. Если сохранению единства и целостности праздничного настроения препятствует присоединение второго праздника, хотя бы и вселенского характера, то тем более воспрепятствуют этому воспоминания частного характера, каковы в большинстве случаев воспоминания заупокойные. Поэтому в великие праздники отлагаются все нарочитые заупокойные моления. В эти дни их не должно быть не только на общественном богослужении, но не должно их быть даже и в виде частных треб во внебогослужебное время. Вселенский характер этих праздников не должен затеняться в сознании верующих какими-либо частными воспоминаниями и прошениями. В праздник, например, Успения Богоматери как можно надолго оставить погребальный одр Царицы Небесной и отвлекаться мыслью хотя бы и к очень любимым усопшим сродникам? [199]. Или в Рождество Христово как можно оставить ясли и пойти на кладбище? В сии дни достаточно ограничиться теми воспоминаниями и молениями об усопших, которые Святая Церковь сохраняет в великие праздники. Она сама весьма заботится о том, чтобы в известных формах, не вносящих диссонанса в общее праздничное торжество, поминовение усопших не прекращалось и в великие праздники и чтобы опущенное так или иначе было восполнено. Так, когда совершается бдение, то опускается двукратное поминовение усопших на заключающей повечерие и полунощницу ектении “Помолимся...” Как бы в замену этого опущения, на литии праздничного бдения совершается также двукратное поминовение усопших. Один раз оно совершается гласно общей формулой: о успении, ослабе, блаженной памяти и оставлении грехов всех прежде почивших отец и братии наших, здесь лежащих и повсюду православных. Другой раз поминовение совершается при окончании той же литии. Тоже поминает (как священник, так, конечно, и каждый из молящихся) яже хощет живыя и мертвыя, но только поминает не вслух, а тайно. Таким образом, с одной стороны, здесь каждому из участников богослужения представляется возможным лишний раз за общественным праздничным богослужением помянуть своих дорогих усопших, и не какой-либо общей формулой, а в дополнение к возглашенным уже общим формулам [200], помянуть каждого по имени. Но с другой стороны, ввиду праздника это поминовение за общественным богослужением должно быть как бы частным поминовением каждого в отдельности [201], чтобы один не заражал грустью другого, чтобы не создавалось несоответствующего празднику общего поминального, заупокойного, скорбного настроения [202]. Так не опускает Святая Церковь ни одного случая, где можно было бы помянуть усопших. Но в то же время, как тщательно церковный Устав охраняет богослужение великих праздников даже от некоторого соприкосновения с заупокойными, видно из следующего. При совпадении субботы Мясопустной с 30-м января или 24-м февраля праздничная служба трех Святителей или Предтечи переносится на предшествующий субботе день, пяток. А при совпадении той же субботы с храмовым праздником, по торжественности богослужения приравниваемого к великим, или со Сретением, переносится уже заупокойная служба, и не на пяток, а отодвигается от праздника еще на день дальше, на четверток, ибо иначе пришлось бы на 9-м часе пред праздничной малой вечерней читать заупокойные тропарь и кондак [203]. В соответствии с этим, если бы в великий праздник по какой-либо исключительной причине и неотложной нужде пришлось совершить заупокойную требу, то она должна быть совершенно изолирована от общественного праздничного богослужения, должна быть совершена по возможности не в храме, а в ином месте, подобно тому как, при совпадении праздника Сретения Господня с субботой Мясопустной, заупокойная служба последней в этот самый день может быть совершена только в совершенно изолированном от храма помещении — в усыпальнице, и конечно без присоединения к ней праздничных песнопений. ПРАЗДНИК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, просительное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о своих живущих на земле чадах, о прощении грехов их, об очищении их действием Святаго Духа [204], о принятии их коленопреклоненных молений [205], с этого дня после продолжительного перерыва возобновляемых. Совершая такое нарочитое моление о живых, Святая Церковь не могла забыть об усопших. Посему в сей всесовершенный и спасительный праздник [206] она трогательно и умилительно сплетает воедино и приносит общие умилостивления молитвенные и о живых, и вместе об умерших, и даже о держимых в аде [207]. Милостив буди нам и тем... и нам и онем яко благ и человеколюбец Бог ослаби, остави... отшедшим убо свободу и. ослабу даруй, нас же зде сущих благослови, конец благий it мирный даруй [208]. Но это как будто несоответствующее всей стройной системе поминовения внесение подобного рода прошений в богослужебные дни Святой Пятидесятницы, во-первых, нисколько не умаляет силы основного положения: всегда и во всем с послушанием и смирением следовать руководству святой Церкви. Во-вторых, это не больше как исключение, подтверждающее общее правило: когда нужно и где это возможно. Святая Церковь сама не забудет усопших и призовет к молитве о них живых. В данном случае как бы в возмещение опущения гласного поминовения в другие, даже меньшие праздники, в последний и великий день Пятидесятницы [209], в этот попразднственный и конечный [210] праздник [211], в день, когда вспоминается завершение домостроительства нашего спасения, в котором участвуют и живые и умершие, Святая Церковь совершает усиленное коленопреклоненное и всеобъемлющее, хотя и в общих формулах, поминовение прежде усопших отец и братии наших и прочих сродников по плоти и своих в вере [212]. умоляет Господа да упокоит вся отцы коегождо, и матери, и братию, и сестры, и чада, и иныя сродники, и соплеменники, и вся души в надежде воскресения жизни вечные почившия [213]. При этом собственно праздничное богослужение сего великого праздника, тем более совпадающего с воскресным днем, хотя непосредственно предваряется заупокойным богослужением вселенской родительской субботы [214], не допускает в свой состав никаких заупокойных молитвословий и свой вселенский характер со всею решительностью охраняет от всяких заупокойных прошений и молений. Признанное Святой Церковью соответствующим этому день усиленное просительное моление о живых и усопших, моление не частное, а вселенского значения, она совершает по окончании всего круга праздничных служб самого дня Пятидесятницы, после 9-го часа, на вечерне к понедельнику [215]. Насколько это поминовение на вечерне в день Пятидесятницы является исключительным, не допускающим никаких оснований и оправданий для общих выводов о возможности в праздники гласного поминовения усопших, видно из того, что все остальное богослужение и понедельника Святого Духа, на вечерне к которому совершается указанное поминовение, ограждается решительно от всяких заупокойных молений в такой же мере, как и богослужение всех великих праздников. Даже на полунощнице в понедельник Святого Духа исключаются все нарочитые заупокойные моления. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО И БОГОЯВЛЕНИЕ Праздник Рождества Христова не без основания в богослужебных книгах именуется ПАСХОЙ [216]. По своему значению [217] и по торжественности празднования он сильно выделяется из ряда других великих праздников. Если еще в песнопениях рождественской вечерни мы слышим несколько раз просительное воззвание “помилуй нас” [218], то во всех праздничных песнопениях утрени нет ни одного обращения с просьбой о помиловании, прощении, об оставлении грехов. Также, за исключением одного прошения “скоро прийти Тебе к моей лености” [219] и нескольких обращений о помощи в самом праздничном песнопении [220], нет других просительных о каких-либо нуждах молений. В песнопениях праздника только чувство изумления пред величием тайны воплощения и восторженное прославление Воплотившегося. Такого же характера и богослужение праздника Богоявления, древнейшего после Пасхи, в один день с которым в Восточной Церкви до последней четверти IV в. (по местам и в V в.) праздновалось и Рождество Христово [221]. Отсюда такое сходство праздничной службы этих дней, не имеющих аналогии в службе других праздников [222]. Строй службы этих двух праздников так строго и точно определен уставом, что в нем не может быть никаких изменений и решительно никаких дополнений, ни заздравных, ни заупокойных. Даже в будничные дни между Рождеством Христовым и Богоявлением, как мы знаем [223], церковный Устав сокращает до минимума все покаянное [224], поминальное, заупокойное [225]. Тем более не должно быть этого в самые праздники. Ни отдельно совершаемого повечерия, ни полунощницы с их заупокойными прошениями в заключительной ектении, ни в Рождество Христово, ни в Богоявление ни при каких обстоятельствах не может быть. Так ограждает церковный Устав богослужение зимней Пасхи и равного ей, и даже превосходящего [226] по значению и торжественности праздника Крещения, от всего несоответствующего, от всего, что могло бы отвлекать мысль верующих от чудес Боговоплощения и Богоявления. Соответственно этому не только в общественном богослужении этих двух праздников не может быть каких-либо заупокойных вставок, но и во внебогослужебное время не должно быть никаких заупокойных треб; не следует допускать совершения их даже на дому, ибо праздник не оканчивается с окончанием общественного богослужения, но праздничное, ликующее настроение должно сопровождать верующих и вне храма, и там ничто не должно омрачать и ослаблять его [227]. СВЯТАЯ ПАСХА Во святой и светоносный день преславнаго и спасительного Христа Бога нашего Воскресения [228] все приглашаются только к ликованию, все призываются веселиться божественно [229], спраздновать любопраздными чинами Пасху Божию спасительную [230]. В Пасху верующие должны как бы забыть обо всем остальном, не исключая и грехов своих, и все мысли сосредоточить исключительно и безраздельно на радости Воскресения и около своего Спасителя, сократить прошения и пребывать вместе с ангелами, главным образом в славословиях Воскресшего [231]. В этот день, как и во всю светлую седмицу, нет места для рыданий о своем убожестве, для плача о грехах, для страха смерти [232]. Все покаянно-просительное совсем исключается из богослужения; не стихословится псалтырь, опускаются почти все псалмы, входящие в состав богослужения в качестве основных неизменных частей [233], не исключая и так часто употребляемого и особенно излюбленного Церковью псалма 50-го [234]. Даже с неба принесенное славословие Триединого Господа, “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный”, обычно воспеваемое на каждой из девяти суточных служб, на некоторых и неоднократно, во всю седмицу Пасхи не произносится ни одного раза ни на общественном богослужении, ни на частных требах, ни на келейной, домашней молитве, конечно потому, что оно оканчивается на земле составленным смиренно-просительным “помилуй нас”. “Образец и верх совершенства пасхальных песнопений — это Дамаскинов канон, в котором не только нет чего-либо покаянного, но даже нет ни одного просительного выражения вроде “спаси”, “помилуй”, “сохрани” и пр.” [235]. О смерти и о мертвых, правда, часто вспоминается в сей нареченный и святый день... праздников праздник и торжество из торжеств [236], гораздо чаще, чем в другие, меньшие праздники. Но в Пасху — это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех) [237]. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых [238]. Даже в чине погребения, которое, конечно, не может быть отлагаемо на целую седмицу, в этой службе нарочито и исключительно заупокойной, если ее приходится совершать на Пасхальной седмице, мало что от обычного усопших пения поется величества ради и чести ВЕСЕЛАГО праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник. И яко ecu, о Христе Воскресшем в надежде воскресения и жизни вечныя умирающий, Христовым Воскресением от печальных мира сего на веселая и радостная преставляются, воскресным пением над усопшим Церковь возвещает [239]. На Пасхе из всех заупокойных молитвословий и песнопений в чине погребения сохраняются только заупокойные ектении, но, разумеется, с красным, веселым (“веселия бо праздник”), а не заупокойным “Господи помилуй”, заупокойные кондак и икос, да разрешительная молитва. Даже апостол читается не заупокойный из чина погребения, а в Деяниях в то день бывший, и евангелие не заупокойное, а воскресное 1-е. В потребнике 1630 года в чине погребения на Пасхе нет заупокойных кондака и икоса, они заменяются пасхальными [240]. Особого чина пасхального погребения священнического, монашеского и младенческого в наших богослужебных книгах нет, и это предполагает, что в Святую Пасху один чин погребения и для священников, и для монахов, и для мирян, и для младенцев (подобно тому, как один же чин последования за 1, 3, 6 и 9 часы, за повечерие и полунощницу). Какого-либо чина пасхальной панихиды церковный Устав также совсем не дает, конечно потому, что он не представляет и возможности такого чина, не предполагает и желания у верующих петь в эти дни какие-либо другие песнопения, кроме пасхальных, оставаться надолго мыслями около кого-либо, хотя бы и любимого, забывая или даже только не вспоминая Воскресшего Спасителя. По старинным правилам на келейной, домашней молитве в пасхальную седмицу даже в келий, дома, разрешалось читать помянник только до заупокоя [241]. Так, по мере увеличения торжественности праздников и их богослужения, сокращаются и ограничиваются заупокойные моления и главное поминовение усопших, но при этом неотменным остается важнейшее поминовение — поминовение негласное на проскомидии и по освящении Святых Даров на литургии. Оно невозбранно совершается во все праздники, даже и в светоносный день Пасхи [242]. БУДНИЧНЫЕ ДНИ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ И НЕКОТОРЫЕ ДНИ ДРУГИХ ПОСТОВ Но в некоторые нарочитые дни Святая Церковь находит нужным и целесообразным воспретить даже и это негласное поминовение. Делает она это не в дни торжеств церковных, когда за праздничными славословиями в богослужении не остается места для скорби и прошений, а наоборот — в дни особенно печальные, в дни усиленного покаяния, сетования и плача. Поминовения на литургии не может быть, когда в будничные дни Великого поста и в некоторые дни прочих малых постов Устав церковный воспрещает совершение полной литургии. По мысли Святой Церкви, дни поста и покаяния — не время для торжественнейшей из служб — литургии, этой так часто повторяемой Божественной и Таинственной Пасхи. Кающиеся и плачущие о своих грехах должны понести как бы некоторую епитимию в лишении, в эти дни, величайшего для христиан утешения причащаться Святых Тайн или хотя бы присутствовать при совершении святейшей литургии и быть поминаемыми в то время, когда “великая предлежит и страшная Жертва” [243]. А так как, с одной стороны, братская любовь христиан побуждает всех их не только радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими [244]; с другой же стороны, все умершие православные христиане остаются по-прежнему членами Святой Церкви, любвеобильными собратиями живущих на земле, то естественно, чтобы усопшие соучаствовали живым не только в их праздничных радостях [245], но и в их скорбях, в их сетованиях и плаче. Это они и испытывают, следуя руководству Святой Церкви, когда в дни покаяния и плача своих земных собратий лишаются сладостнейшего и для усопших поминовения на литургии. Таким образом, усопшие как бы разделяют епитимию живых, подобно тому, как древние христиане, свободные от епитимий, по своей горячей любви к согрешающим собратиям нередко разделяли епитимию последних, на себя принимали часть их епитимий [246]. Так мудры уставы Святой Церкви, так подлинно они имеют вселенский характер, объединяя воедино стадо всех христиан, не только всех мест [247], но и всех времен, всех живых и от века усопших, побуждая тех и других, по заповеди апостола, носить тяготы друг друга [248]. Однако, подвигая любовь усопших понести вместе с живыми епитимию — лишение утешительнешего для тех и других литургийного поминовения, Святая Церковь и в те дни, когда литургии не может быть, оставляет довольно места для проявления со стороны живущих памяти и любви к усопшим, сохраняя заупокойные моления на вечерне, повечерии, полунощнице, утрени и изобразительных. На вечерне и утрени в посты не бывает сугубой ектении, с ее прошением о всех прежде почивших отцах и братиях. Но чтобы не оставить совсем эти службы без поминовения усопших, Святая Церковь в посты, и именно только в те дни, когда не бывает сугубой ектении, как бы в замену опущенного вместе с нею прошения об усопших, вводит в состав вечерни и утрени молитву: “Небесный Царю”, в которой, как и на ектении, вместе с прошением о живых просит Господа и об усопших: Прежде отшедшия отцы и братию нашу в селениях праведных учини. Сохраняются и еженевные обычные литии после вечерни [249] и утрени, на которых глаголются от священника обычные молитвы, и поминают усопших [250]. Обычные литии не отменяются даже и тогда, когда службы особенно продолжительны, как на 1-й седмице Великого поста [251] и в первые три дня Страстной седмицы. Насколько сама Святая Церковь печется о том, чтобы не опустить ни одного случая, когда только это возможно, вознести моление об усопших, свидетельствует одна небольшая, но характерная подробность богослужения Великой Среды. В понедельник и вторник Страстной седмицы, как на всех часах, так и на изобразительных полагается один кондак триоди того дне. Так и в Великую Среду на часах. Но на изобразительных к кондаку триоди присоединяется, между прочим, и заупокойный кондак Со святыми упокой, РАДИ ОТДАНИЯ ЧАСОВ, в последний раз совершаемых по постному чину, и ввиду предстоящего на значительное время исключения- из богослужения заупокойного кондака [252], обычно так часто употребляемого. Так святая и мудрая Матерь наша, руководимая Духом Божиим, Христова Церковь, считая совершенно законною нашу любовь к усопшим и молитву о них нашей обязанностью и неотъемлемой частью богослужения, даже и тогда, когда по тем или иным своим высоким соображениям находит необходимым сократить заупокойные моления, все же сохраняет некоторые из них, в некоторые дни — одни, в другие — иные, причем не только общими формулами, но и поименные (на проскомидии, на литии бдения, на обычной литии). ВЕЛИКИЙ ПЯТОК Но есть один день в году, когда никаких нарочитых поминовений не совершается и не может быть — Великий Пяток, день святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа [253], когда христиане ни на минуту не должны бы отходить, если уж не телесно, то по крайней мере мыслями своими от Спасителя, и неотступно следовать за Ним от Гефсимании к судилищам, потом на Голгофу и, наконец, в вертоград Иосифов. В Великий Пяток не совершается никаких памятей. Только великий Господский праздник Боговоплотдения — Благовещение, при совпадении его с Великим Пятком не переносится на ин день. Все другие празднества, не исключая и храмовых [254], с Великого Пятка переносятся на другое время [255]. Ни одного имени святых, кроме общего поминовения всех святых в конце отпустов, не вспоминается ни на одной службе Великого Пятка. Молитва Спаси Боже люди Твоя, которая в течение всего Великого поста ежедневно (кроме суббот) произносится на утрени пред каноном, на утрени Великого Пятка не положена. На великих отпустах в этот день, как и во все великие праздники, кроме имени Богоматери не произносится ни одного другого имени, ни дневных, ни храмовых, ни минейных святых, ни даже Богоотцев Иоакима и Анны. Если в Великий Пяток случится Благовещение, не бывает бдения, следовательно не бывает и праздничной литии на нем с ее двукратным гласным исчислением имен святых и тайным поминовением имен живых и усопших. В Великий Пяток не бывает поминовения святых на проскомидии и литургии, которых вовсе не бывает в этот день, за исключением редкого случая совпадения его с Благовещением. Если в Великий Пяток не поминается ни одного имени даже святых, удобно ли, прилично ли совершать в этот день поминовения усопших отец и братии? От “праздника” [256] Великого Пятка — Святых Страстей и Плащаницы, можно ли отвлекаться к какому-либо другому празднику, в частности к своеобразному заупокойному “празднику” так называемой кануннице? Правда, и на кануннице изображение Распятия Господня. Но там распятие имеет особое значение. Это распятие заупокойное. Это как бы намогильный крест, перенесенный в храмы. Моление пред канунницей и свечи на ней — это как бы моление на самой могилке и пред могилкой [257]. Понятны и естественны и в Великий Пяток моления в доме, у гроба только что скончавшегося и еще не погребенного брата. Но какое объяснение, какое оправдание может быть для желания и требования поминать прежде почивших, сосредотачивать внимание хотя бы и на любимых усопших, в тот день, когда все мысли всех творений Божиих должны быть безраздельно и исключительно сосредоточены около одного Божественного Мертвеца, когда все состраждет Создавшему все [258], когда сама Богоматерь приглашает всех, и горы, и холмы, и человеков множество восплакать и рыдать вместе с Нею, Бога нашего Материю [259] около Спасова гроба? Для христиан в этот великий день невозможно идти от гроба Спасителя на чью-либо могилу. И посещение могил, и заупокойные моления, хотя бы в Великий Пяток случится нарочито поминальный день кого-либо из усопших, могут и должны быть перенесены на другое время, на ин день, подобно тому, как совершается заранее служба святого, случившегося в Великий Пяток, как переносится на ин день служба даже храмового праздника [260]. Таким образом, в Великий Пяток не должно быть никаких заупокойных панихид и литий, ибо Устав церковный не предполагает возможности какого-либо поминовения в этот день кого-либо по имени. Не может быть в Велкий Пяток, как было уже сказано, и поминовения на литургии, которой совсем не бывает [261]. Но все же и в этот совершенно исключительный день Святая Церковь не забывает совсем об умерших, и там, где общей формулой молится она о живых, на сугубой ектении утрени и вечерни и на заключительной ектении полунощницы и повечерия [262], хотя и кратко, но поминает она усопших, всех прежде почивших отец и братии наших, зде лежащих и повсюду православных христиан. Наш церковный Устав весьма заботится о том, чтобы богослужение не было шаблонным, однообразным, бесцветным. Это одно из главных и основных его положений. И этого он достигает не только чрез различное (если можно так выразиться) комбинирование служб [263], не только чрез замену одних частей службы другими, в соответствии с разными церковными воспоминаниями; не только ПЕСТРОТНЫМ (разнообразным) множеством песней отгоняет от молящихся дремание душегубное [264]. Он разнообразит и самый способ исполнения одних и тех же частей богослужения при разных случаях. Один из примеров этого — разнообразие в исполнении так называемых непорочных. НЕПОРОЧНЫ Непорочны — это 17-я кафизма псалтири, псалом 118. Обычно этот псалом у нас считается по преимуществу заупокойным. Такой взгляд на него неправильный, неверный. Устав церковный рассматривает непорочны — эту величественную библейскую песнь в честь закона, спасающего человека в жизни и по смерти, — как кафизму торжественную, праздничную, по преимуществу воскресную. Ввиду важности содержания и обильного назидания для верующих, 17-я кафизма назначается почти для ежедневного употребления [265], а ввиду ее праздничного характера она выделяется из ряда всех остальных кафизм псалтири значительно более, чем тоже праздничная кафизма 1-я. Непорочны прежде всего назначаются для торжественного пения их на утренях большей части воскресных дней года [266]. В качестве 2-й рядовой кафизмы непорочны употребляются исключительно только в субботы [267], ради чего нарушается рядовой порядок чтения кафизмы [268]. Суббота же среди остальных дней седмицы по строю службы [269] выделяется как своего рода праздник [270], как отдание предшествующего воскресного дня [271]. Из числа суточных служб непорочны входят в качестве основной неизменной части в состав полунощницы вседневной, службы, предназначенной для совершения в тот ранний час, в который Святая Церковь вспоминает Воскресение Христово и в который ожидает будущее всеобщее воскресение. В качестве торжественной воскресной кафизмы непорочны стихословятся на утрени Великой Субботы, ибо эта утреня в значительной мере воскресная [272]. По Типикону великой Константинопольской Церкви IX—X веков непорочны пелись на Пасхальной утрени [273]. По старым нашим уставам непорочны назначались для стихословия на утрени вместо избранных псалмов по полиелее в некоторые особо выдающиеся и торжественные праздники: Успения Пресвятой Богородицы, 15 августа [274], Трех великих вселенских святителей, 30 января [275], святителя Петра, митрополита Московского, 21 декабря [276]. Непорочны в старину пелись во время торжественных крестных хождений [277]. Как кафизма торжественная, праздничная, непорочны почти всегда (кроме полунощницы) сопровождаются торжественным обрядом каждения, даже и на обычной субботней утрени, когда они стихословятся как обычная вторая рядовая кафизма без всяких особенностей в ее исполнении [278]. В качестве торжественной воскресной кафизмы непорочны вносятся и в заупокойные последования, при поминовении скончавшихся в надежде ВОСКРЕСЕНИЯ И ЖИЗНИ, и как бы в подтвержение этой надежды и в утешение скорбящим о разлуке, которая должна окончиться воскресением. И самое содержание псалма 118 не о смерти напоминает, а к жизни обращает мысль. Об ужасах смерти нет речи в нем. В нем, наоборот, многократные просьбы: живи мя, даруй мне жизнь [279], подкрепляемые исповеданием, что и до сих пор Господь чрез слово свое оживляет мя [280], и потому переходящие в твердую уверенность, что я — всякий верный закону — жив буду [281], жив буду для вечности [282], жива будет душа моя [283]. К тому, что часто и однообразно повторяется, люди скоро привыкают, и оно уже не производит на них того впечатления, как в первый раз или редко совершаемое [284]. Поэтому церковный Устав, вводя так часто в состав богослужения непорочны и назначая при повседневном их употреблении обычное речитативное чтение, в других случаях весьма и весьма разнообразит способы их исполнения. НЕПОРОЧНЫ НА ВОСКРЕСНОЙ УТРЕНИ Непорочны, как мы видели [285], должны стихословиться на утрени большей части воскресных дней года. Здесь 17-я кафизма торжественно поется вся подряд, без разделения на славы и без всяких припевов, поется на 5-й глас, тот самый глас, на который поются тропарь Пасхи и пасхальные стихиры: Да воскреснет Бог. Завершаются непорочны исполняемыми на тот же глас тропарями по непорочных: Ангельский собор удивися. НЕПОРОЧНЫ НА УТРЕНИ ВЕЛИКОЙ СУББОТЫ Непорочны стихословятся и на утрени Великой Субботы. Здесь они разделяются на три статии и к каждому стиху псалма присоединяется свой особый припев. На первых двух статиях стихи псалма должно петь, как и на воскресной утрени, на 5-й глас, а припевы к ним исполняются тем величественным напевом, каким на праздничной утрени поется величание, с которым сближается даже текст некоторых напевов: Величаем Тя, Иисусе Царю... [286], Ублажем Тя, Богородице...[287], Достойно есть величати Тя... [288]. Таким образом, это не столько погребальный плач, сколько величание, хотя и во гробе Обитающего, но смерти царство Разрушающего и от ада мертвых Восставляющего [289]. И преимущественное содержание припевов на этих двух статиях, за немногими исключениями, не плач печали, а благоговейное изумление пред величием и необычайностью созерцаемого: Жизнь! Како умираеши? Како во гробе обитаеши? [290] Но всё же мы погребаем Спасителя, и дань естественному чувству скорби должна быть отдана. Поэтому припевы на 3-й статии поются как песни погребальные[291], исходные [292], как причитания у гроба дорогого усопшего. И текст припевов — этих надгробных причитаний — значительно короче текста величаний — припевов двух первых статии. Скорбь не позволяет говорить длинными фразами, а иногда только отдельными восклицаниями из нескольких слов. Но эта скорбь растворяется радостным сознанием полученного чрез Спасову смерть спасения. Поэтому краткие рыдания скорбящих переплетаются с игривым напевом 3-го гласа, которым должны петься псаломские стихи 3-й статии. А заключается все это опять воскресным пятым гласом, торжественно победным и вместе спокойным благовестием: Спас воскресе от гроба, рыдания время преста [293]. НЕПОРОЧНЫ НА ЗАУПОКОЙНЫХ ПОСЛЕДОВАНИЯХ Та же 17-я кафизма стихословится и во всех случаях на заупокойной утрени, на всех чинах погребения, кроме младенческого, и на панихиде. Но как разнообразно исполнение ее во всех этих случаях и как отлично оно от воскресного и велико-субботнего!.. Непорочны — это песнь о законе, это исповедание души, восторгающейся Божиим законом, скорбящей о своих отступлениях от него, умоляющей Господа быть милостивым. На воскресной утрени это исповедание от лица всех предстоящих, потому оно поется все подряд, без всяких припевов. На заупокойных богослужениях это исповедание от лица усопших. Но и живущие — предстоящие, не желая оставаться только слушателями и свидетелями этого исповедания, прерывают его частыми воззваниями ко Господу и от себя, и от лица всей Церкви, И соответственно различному назначению различных заупокойных последований, на каждом особые припевы, особый способ их исполнения. О том, что плач при гробе и при воспоминании об усопших Церковь не осуждает, было сказано. Плакать можно, но не должно быть ПЛАКСИВОГО, расслабленного, нервного настроения. Христианин и в скорби сохраняет бодрость духа. Создавать и поддерживать именно такое бодрое настроение имеет в виду наше православное богослужение вообще, заупокойное в частности. Выбор для заупокойных служб 17-й кафизмы объясняется именно таким намерением Церкви. 17-я кафизма, как мы видели, вовсе не специально заупокойная. Наоборот, она более воскресная; лишь способом исполнения и делаемыми к ней добавлениями отличается она на заупокойных службах от воскресного ее употребления. НЕПОРОЧНЫ НА ЗАУПОКОЙНЫХ УТРЕНЯХ Непорочны на заупокойных утренях делятся на две статии и стихословятся с особым для каждой припевами к стихам псалма. Утреня служба общественная. Специально заупокойной она бывает, в сущности, всего два раза в год, в субботы мясопустную и Пятидесятницы. Но и тогда заупокойное на ней — только изменяемые песнопения да малые ектении. А основные, неизменяемые части остаются те же, что и всегда, во всякое другое время года, — общего характера, не заупокойные. В другие поминальные субботы, даже и между изменяемыми частями утрени, преобладают не заупокойные, а общие песнопения октоиха и минеи. Непорочны на субботней утрени, даже и заупокойной, это собственно вторая рядовая кафизма. Поэтому и на заупокойных утренях припев к непорочным всегда общего характера. В них нет напоминания об усопших, нет того, что могло бы усилить скорбь, умножить слезы. Наоборот, припев к первой статии — хвала Богу: Благословен ecu Господи. Смерть для умирающих о Господе — не скорбь, а радость. Разрешитися и со Христом быти [294] вожделенно для верующих, ибо разрешает всякую печаль смерть [295]. А что вожделенно для любимых, то должно радовать и любящих. Усопшие не лучшее променяли на худшее, а наоборот, из юдоли страданий, скорбей, стенаний отошли ко Господу, туда, где НЕТ БОЛЕЗНЕЙ, ПЕЧАЛИ, ВОЗДЫХАНИЙ [296]. Посему при воспоминании об усопших прежде всего — хвала Господу: Благословен ecu Господи [297]. Сверх того, среди усопших православных, несомненно, много незамеченных миром, неведомых праведников, которые и теперь уже вместе с ангелами славословят Господа. Совершая общее (на утрени, а не на панихиде) поминовение усопших, мы прежде всего как бы присоединяемся к хору усопших праведников, как бы вместе с ними воспеваем хвалу Господу. Благословен ecu Господи, благословен, между прочим, и за то, что из нашей среды людей Ты принял уже многих в чин небесных певцов Твоих и удостоил их быть предстателями за своих живых и усопших собратий. А затем на второй статии возносится усиленная просьба о спасении. Спасе, спаси мя — это и за себя каждый из нас просит, и нашими устами каждый из усопших. НЕПОРОЧНЫ В СУББОТЫ МЯСОПУСТНУЮ И ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ На утрени в субботы Мясопустную и Пятидесятницы непорочны с припевами поются на тот же 5-й глас, что и в воскресные дни, но только не с победным, а скорее с грустным оттенком, хорошо известным всем по напеву заупокойных тропарей по непорочных: Святых лик обрете источник жизни. Это пение непорочных на заупокойных утренях двух вселенских заупокойных суббот, напевом столь родственным воскресному их пению, должно обращать мысль к будущему воскресению всех усопших. А своеобразный грустный оттенок того же 5-го гласа соответствует печальному настроению погибшего овчати [298], просящего у Господа долгов разрешения [299], умоляющего Создателя ущедрить свое создание [300]. Такое плачевно-покаянное настроение, естественно, усиливается ожиданием того “конечного дня”, воспомянуть о коем приглашает Святая Церковь в субботу Пятидесятницы [301], того Страшного суда Христова, который так потрясающе живописует в богослужении недели мясопустной. Поэтому-то таким своеобразным напевом 5-го гласа поются в эти две субботы не только тропари по непорочных, но и самые непорочны — как псаломские стихи, так и припевы к ним. Субботы Мясопустная и Пятидесятницы имеют исключительный характер. Это вселенские субботы прежде всего. Здесь на первом месте поминовение всех вообще, во все времена, повсюду и разнообразно почивших. Поминовение наших родителей, в смысле родственников и близких, лишь присоединяется к этому вселенскому поминовению. Поминовение в другие поминальные субботы носит несколько иной, более интимный характер. Таких, как там, исключительных и нарочитых, подробных, всеобщих и всеобъемлющих молений об усопших здесь нет. Здесь далее выдвигается поминовение наших сродников. НЕПОРОЧНЫ НА УТРЕНИ ВЕЛИКОПОСТНЫХ СУББОТ Среди всех поминальных суббот (кроме вселенских) в свою очередь несколько выделяются три субботы Великого поста, не столько по строю служб, сколько по положению сих суббот в годовом богослужебном круге. Поминовение этих суббот приурочено к определенным дням Великого поста, и за крайне редкими случаями совпадения с праздниками [302] совершается в эти дни неопустительно и безусловно, тогда как в других случаях заупокойная служба в субботу может быть только при самой малой степени празднования минейной памяти [303] и при условии, если на это будет изволение настоятеля. Великопостные поминальные субботы представляют собой некоторый ряд обязательных поминальных служб, открываемый субботой мясопустной и завершаемый субботой Пятидесятницы [304]. Это родство трех великопостных поминальных суббот с двумя вселенскими субботами отмечается, между прочим, в способе исполнения непорочных, которые в эти субботы поются точно так же, как во все вселенские, т. е. с теми же припевами и на тот же 5-й глас. НЕПОРОЧНЫ НА УТРЕНИ СУББОТ “ЕГДА ПОЕТСЯ АЛЛИЛУЙЯ” В другие поминальные субботы, егда поется аллилуйя, поминовение усопших принимает более интимный характер. Здесь уже нет такого, как в те три субботы, родства с субботами вселенскими. Здесь на первом месте поминовение наших сродников. Поэтому здесь нет необходимости сдерживать столько же, как там, чувство личной родственной скорби. Здесь ему дается больше места. Это, между прочим, отмечается в способе исполнения непорочных. Припевы и здесь остаются те же, что и во вселенские субботы, общие, не специально заупокойного характера, так как эти утрени значительно менее заупокойные, чем те две. Но здесь непорочны и припевы к ним поются не на 5-й глас, а на 2-й, в котором слышится чувство грусти, нежной любви — этот глас господствует в надгробных пениях Великого Пятка и Великой Субботы [305] и в неделю и седмицу Мироносиц. НЕПОРОЧНЫ НА ПАНИХИДЕ Панихида еще более интимная и исключительно заупокойная служба — не то, что утреня. В соответствии с этим и непорочны на панихиде принимают иной оттенок. Глас для них остается тот же 2-й, но припевы исключительно заупокойные: Помяни, Господи... Упокой, Господи, души раб Твоих. При поминовении усопших на общественном богослужении мысли верующих должны направляться, главным образом, к тому, что смерть для рабов Божиих и их друзей не столько скорбь, сколько радость, и потому прежде всего хвала Богу: Благословен ecu Господи. Этим интимное чувство скорби как бы несколько отстраняется и во всяком случае сдерживается. На панихиде, службе частного характера, где совершается поминовение главным образом ближних сродников, личных друзей и знаемых присутствующих богомольцев, дается больший простор естественному чувству скорби о разлуке с дорогими и любимыми, из которых некоторые, может быть, совсем недавно оставили своих любимых собратий. Посему здесь на непорочных уже не хвалебный припев, не общая просьба о спасении, а молитвенное воззвание, не только обращающее мысль молящихся прямо к усопшим, но многократным повторением как бы старающееся задержать внимание на воспоминании об усопших, как бы пригвоздить его к этим воспоминаниям, и дорогим и горестным, слезы вызывающим. Здесь любовь как бы не находит границ, и без числа, и без меры [306], гласом, полным нежного родственного чувства [307], без устали вопиет: Помяни, Господи... Упокой, Господи, души раб Твоих, наших дорогих усопших. Так не подавляет Святая Церковь естественного и для христиан чувства любви к близким и скорби при разлуке с ними. Она только старается указать ему его место, ввести его в должные границы, чтобы все было в свое время. Это и отражается, между прочим, в особенностях пения непорочных на панихиде сравнительно с тем, как поются они на утрени. НЕПОРОЧНЫ ПРИ ПОГРЕБЕНИИ МИРСКИХ ЧЕЛОВЕК И СВЯЩЕННИКОВ Непорочны поются и в последовании погребения мирских человек и священников. И опять иной способ исполнения их. Здесь не нужно, как на панихиде, таких многократных напоминаний об усопшем: Помяни, Господи... Упокой, Господи, душу раба Твоего. Здесь самый гроб достаточное и сильное напоминание. Здесь, наоборот, нужно несколько приободрить окружающих гроб, рассеять насколько возможно грусть, ослабить скорбь. Поэтому из трех статий, на которые делятся здесь непорочны, как и на утрени Великой Субботы (какое сближение!), лишь на 2-й статии заупокойный припев: Помилуй раба Твоего, обращающий мысль к усопшему. Но и этот заупокойный припев по своей формулировке более спокойный и выдержанный, чем на панихиде, “Помилуй” мы часто просим о живых, тогда как “помяни”, тем более “упокой” —по преимуществу об усопших. К 1-й же и 3-й статиям непорочных припевается бодрое и торжественное “аллилуйя” — “Хвалите Бога” — и на небе, где нет смерти, где вечная жизнь и радость, торжественно, победно и неумолчно воспеваемая [308]. Но все же в данный момент это аллилуйя поется при гробе и потому первая статия непорочных поется на скорбный 6-й глас. Это как бы дань естественному чувству скорби об усопшем, соединяемому со славословием Господа. На 2-й статии припев обращает мысль к усопшему, но зато эта статия поется на 5-й глас, хотя, конечно, тем напевом, каким стихословятся непорочны на утрени вселенских заупокойных суббот. А на 3-й статии псаломские стихи, переплетающиеся опять с хвалебными аллилуйя, поются на игривый радостный 3-й глас [309], сближаясь опять с Великой Субботой, где 3-я статия непорочных стихословится на 3-й же глас. НЕПОРОЧНЫ ПРИ ПОГРЕБЕНИИ МОНАХОВ В последовании иноческого погребения непорочны опять с новыми особенностями. Здесь они принимают иной вид, совершенно непохожий на все другие случаи их употребления. Это в соответствии ИНОМУ, отличному от мирского житию почившего. На две статии поются непорочны зде [310], а не на три, как при погребении мирских человек. Этим монашеское погребение сближается с утреней, тем более, что на 1-й статии припев здесь тот же, что на утрени: Багословен ecu, Господи, и каждая их двух статий заканчивается, как на утрени, троекратным повторением последних двух стихов, а не “слава” и “ныне”, как в мирском погребении. В обители, где гроб почившего окружает все иноческое братство, погребение собрата становится как бы более общественной службой, чем погребение мирского человека в приходском храме. Но трехчленное деление непорочных — отличительная особенность всех чинов погребения. Поэтому и в монашеском погребении непорочны, разделяясь ектениею на две статии, как на утрени, способом исполнения делятся на три отдела. Относительно напевов первых двух отделов на монашеском погребении нет определенного указания, но замечание чина монашеского погребения о том, что третий отдел непорочных, начиная со стиха “Призри на мя и помилуй мя”, поем 3-м гласом, коим поется 3-я статия в мирском погребении, дает основание заключать, что и две первых статий поются на те же гласы, на какие они поются в мирском погребении, т. е. первая (ст. 1—93) на 6-й, вторая (ст. 94—131) на 5-й глас. В трехчленном делении и в напевах сходство исполнения непорочных на монашеском погребении с исполнением их в погребении мирских человек. А в остальном все иное. В погребении мирских человек непорочны делятся по славам [311]. В иноческом погребении 1-я статия до среды, а вторая делится на две части: 1-я от среды до окончания второй славы, 2-я — вся третья слава [312]. В погребении мирских человек непорочны начинаются и оканчиваются прославлением Господа. Аллилуйя там припевается к 1-й и 3-й статиям. И в последовании монашеского погребения к первой половине непорочных хвалебный же припев, но в иной формулировке, взятой из того же 118 псалма, тот же, который поется и на заупокойной утрени: “Благословен ecu, Господи”. Следующие же два припева совершенно иные, исключительные, нигде и никогда более не употребляющиеся. К первой половине 2-й статии непорочных, к стихам 94—131, припев — начальные слова этого отдела: Твой есмь аз, спаси мя. Это многократно [313] повторенное свидетельство Церкви от лица усопшего, что он хотел, всем сердцем желал быть: “ТВОИМ”, Божиим, что это он и выражал “иным” внешним видом своим [314], иным образом жития. Может быть, почивший инок по немощи не всегда соблюдал обеты иноческие, может быть, нарушал он и общехристианские обеты. Но в одном отношении он может дорзновенно сказать: Услыши, Боже, правду мою [315], ту правду, что он не отрекался от Бога, не стыдился своего иноческого звания и иноческого внешнего вида, нередко бывшего в глазах мудрецов века сего юродством [316], что он всегда — и совершая подвиги, и оплакивая падения [317] — самым именованием своим “монах” непрестанно вопиял: “Я ТВОЙ. Я ТВОЙ... Я ХОЧУ БЫТЬ ТВОИМ...” Он хотел быть Божиим рабом по преимуществу, он желал всю жизнь свою безраздельно отдать на служение Богу. Он всегда был, хотел быть овцой от Христова стада. Это пламенное желание быть хотя бы самым последним, но в Христовой ограде, быть “Твоим”, утешало инока и при жизни надеждою спасения по молитвам Церкви [318]. Теперь же эта многократная молитва усопшего, от лица его возносимая ко Господу Церковью, в дальнейшем усиливается молением об усопшем Самой Церкви, которая словами благоразумного разбойника, первого покаянием “укравшего рай” [319], умоляет Господа помянуть во Царствии Своем Своего раба. Эта дерзновенная молитва разбойника, многократно [320] пропетая радостным третьим гласом, вселяет твердую уверенность, что и почившему, если не ради добродетелей и подвигов его, то ради его иноческого жития, которым он не стыдился перед людьми исповедовать [321] свою веру в Распятого, — что ради этого исповедания и сему усопшему рабу Божию, как и оному разбойнику, не будет возбранено “окрасти рай”. Так разнообразит церковный Устав употребление одного и того же текста непорочных в разных случаях. И только при точном исполнении устава может открыться глубокий смысл этого разнообразия. Подобное и во всем вообще православном богослужении, в частности и во всех заупокойных последованиях. Переходя к более или менее подробному рассмотрению заупокойных исследований, необходимо отметить одну общую им всем (или почти всем) особенность. ПРАЗДНИЧНОЕ И БУДНИЧНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ Святая Церковь, излагая в Типиконе порядок богослужения на каждый без пропусков день года и располагая отдельные службы так, что не успеет кончиться последнее богослужение предшествующего дня, как уже начинается богослужение следующего [322], тем самым внушает своим чадам помнить заповедь апостольскую о непрестанной молитве [323]. Она хотела бы, чтобы они непрестанно радовались [324]. Но непрестанная молитва и непрестанное радование — это теперь счастливый удел блаженных небожителей, в радости день и ночь служащих Господу [325]. Обладал некогда и человек способностью непрестанно служить Господу, непрестанно радоваться. Теперь человеку приходится нудить себя на молитву. Теперь непрестанная радость для человека перестанет быть радостью, непрерывный праздник перестанет быть праздником. И Церковь, снисходя к нашему настоящему несовершенству, располагает свое богослужение так, что значительную часть его отделяет как повседневное, будничное, правда, всегда умилительное и стройное, но не всегда одинаково торжественное, а иногда даже нарочито скорбное, покаянное. Зато тем сильнее чувствуется радость в особо выделенные по торжественности богослужения в праздничные дни. И среди так называемых треб — одни просты, кратки, несложны, другие — окружены многими обрядами, продолжительны, торжественны. ТОРЖЕСТВЕННОСТЬ ЗАУПОКОЙНЫХ ПОСЛЕДОВАНИЙ Заупокойные последования, если не могут быть относимы к числу радостных последований, то, во всяком случае, в большинстве своем это суть не заурядные, вседневные, будничные последования, а последования торжественные. Церковь, изукрасившая свое богослужение, особенно праздничное, различным образом: и “пестротными” песнопениями, и разнообразными напевами, и многочисленными знаменательными священными действиями и обрядами, обрядила [326] и заупокойное богослужение, по праздничному убрала его. Заупокойные моления, поминовение усопших — это скорбь только для живых. Для Церкви же это торжество [327], как и для умерших — радость [328]. КАЖДЕНИЕ ПРИ ЗАУПОКОЙНЫХ БОГОСЛУЖЕНИЯХ Из числа торжественных обрядов при заупокойных богослужениях очень часто употребляется каждение. У нас, в особенности в интеллигентном обществе, сложилось убеждение, что каждение есть по преимуществу обряд заупокойный, принадлежность грустного, скорбного, печального богослужения. Но с точки зрения Устава церковного, наоборот, каждение есть признак торжественности, праздничного характера богослужения, выдающегося значения соответствующих частей его, важности момента. При ежедневном богослужении каждение употребляется в важнейшие моменты. Совершаемое неоднократно за будничным богослужением, оно умножается и усиливается в праздники. И чем больше праздник, тем обильнее воскурение фимиама. А в пасхальную утреню не только почти беспрерывное каждение [329], но сверх того еще устрояются сосуда два со уголием горящим, один в алтаре, на горнем месте, другой — посреди храма, и в них влагается фимиама много благовонного, да исполнится церковь вся благовония [330]. Каждение вообще совершается в торжественнейшие моменты богослужения. Оно непременная принадлежность всех торжественных шествий, перенесения и встречи святынь. Каждением встречают святителя со славою шествующего к богослужению. Каждением встречают высоких особ, торжественно приходящих в храм. По уставу каждением должен начинаться чин обручения, по уставу в предшествии иерея с кадилом торжественно вступают в храм жених и невеста [331] для венчания [332]. В древней Руси многократным каждением от переменявшихся священнослужителей сопровождались торжественнейшие “действа” летопроводства и страшного суда [333]. Одной из особенностей этих действ, как и других торжественных молебнов, было то, что на них последнюю торжественную “большую” сугубую ектению протодиакон возглашал С КАДИЛОМ [334]. По действующему в настоящее время уставу с каждением от протодиакона возглашается ектения при торжественном чине воздвижения Креста 14 сентября. С каждением возглашает диакон: “Господу помолимся, рцем ecu” во время торжественных ходов при остановках и осенений от предстоятеля крестом на четыре стороны. И в заупокойных последованиях многократные и обильные каждения — прежде всего признак особой торжественности этих последований, выдающейся важности их [335]. Но вместе с тем обильное каждение при заупокойных последованиях имеет и свой особый, нарочитый смысл. Иногда при гробе только что скончавшегося умножают курение ладана ради того, чтобы заглушить тяжелый трупный запах. А Святая Церковь, обильно воскуряя фимиам при гробе умерших и при заупокойных службах, имеет в виду обратить нашу мысль к воспоминанию о “СМРАДЕ ГРЕХОВНОМ”, который (выражаясь грубо) может быть заглушен фимиамом молитв Церкви и братии. В старых потребниках помещается особая молитва кадилу перед заупокойными службами, с таким обращением ко Господу: Помяни, Боже наш, преставльшегося раба Твоего (имя рек) брата нашего и избави его ОТ СМРАДА ГРЕХА благоуханием Твоея святыни. ВОЗЖЖЕНИЕ СВЕТИЛЬНИКОВ ПРИ ЗАУПОКОЙНЫХ БОГОСЛУЖЕНИЯХ Обильное возжжение светильников при заупокойных последованиях — также признак торжественности этих последований, своеобразной праздничности их. Устав церковный —и в двух специальных главах Типикона [336], и попутно при изложении как последований общественного богослужения, так равно и последований треб, — дает частые указания, когда, какие и сколько светильников возжигать. Даже за одним и тем же богослужением не во все моменты одинаковое освещение. При наивысшей степени, торжественности возжигаются не только все, имеющиеся в храме светильники, но и все молящиеся получают горящие свечи [337]. Со свечами стоят новопосвященные после крещения, со свечами приступают к таинству брачующиеся, со свечами стоят верующие при торжественном освящении воды святых Богоявлений. С возжженными свечами были молящиеся при торжественных прославлениях и перенесениях святых мощей новопрославленных угодников Божиих. С возжженными свечами присутствовали молящиеся в Успенском соборе при торжественном настоловании патриарха Тихона 21 ноября 1917 года. Со свечами в руках присутствуют богомольцы и при главнейших заупокойных последованиях, как при службах важных, торжественных, своеобразно праздничных. ВОЗЖЖЕНИЕ СВЕТИЛЬНИКОВ НА КАНУННИЦЕ В память усопших у нас обычно обильно возжигаются светильники на так называемой кануннице, перед находящимся на ней изображением Господа, распятого на кресте. Крест — знамя нашего спасения, знамя победы над грехом, над злом, над смертью. Крест осеняет православного христианина во всю его жизнь. Возложенный на перси его при крещении он сопровождает его до смерти, он сходит с ним в могилу. Крест увенчивает и могильный холм православного христианина. Поэтому и при заупокойном богослужении крест употребляется в качестве своеобразного “праздника”, “иконы праздника”, и перед ним, как всегда в праздники перед праздничной иконой, возжигаются многие светильники. Светильники эти горят не только перед крестом и Распятым на нем, но как бы и пред самыми могилками [338] поминаемых [339], подобно тому как при погребении, кроме светильников пред крестом и иконами, поставляются особые светильники окрест гроба, пред телом усопшего. КРЕСТ НА МОГИЛЕ Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма, большого или малого. Христианство, когда с прекращением гонений это стало возможным, украсило могильный холм победным знамением нашего спасения, святым крестом, начертанным на надгробии или особо устроенным и поставленным над надгробием [340], осенившим места упокоения сораспявшихся Христу [341]. Практика первых христиан погребать тела своих усопших в катакомбах — не только в галереях, но и в криптах — подземных храмах, послужила основанием тому, что когда начали строить открытые надземные храмы, стали в них погребать святителей и других лиц, оказавших значительные услуги Святой Церкви или данному храму. Этот обычай получил широкое распространение и на Руси. У нас тела усопших иногда полагались в каменные гроба, которые, плотно замурованные, поставлялись или в специальных нишах в стене, или поверх церковного помоста. Иногда гроба опускались в землю и над местом погребения (вместо могильного холма и для того, чтобы могила не была попираема ногами) устроялось подобие гроба, надгробие, напоминавшее могильный холм. На гробницах и надгробиях в храме практически неудобно было ставить такие большие кресты, как на могилах вне холма, на кладбищах. Поэтому в храмах осмиконечный крест обычно высекался на верхней плите надгробия или вышивался на покровах, возлагавшихся на надгробия. В древней Руси в дни памяти усопших панихиды обычно совершались “туто, где кто лежит” [342]. При этом на самую могилу или надгробие ставились в кружке мед и на блюде кутия с крестом на ней из сладких овощей [343]. А так как крест всегда святыня, как бы и где бы он ни был изображен [344], то и перед изображением его на кутии возжигается свеча. Когда предстояло совершить в храме панихиду по погребенным не в этом храме или вне храма, то для кутии и кануна и для свечи поставлялся особый стол, прилично украшенный [345]. На нем и поставлялись кутия, мед и возжженные светильники, как бы на самой могилке. А как погребенных вне храма больше, чем погребенных в храме, и значительно чаще приходилось служить панихиды не над могилами, то являлась необходимость иметь особый специальный стол для поставления кутии. Но большой стол [346] в наших малых храмах занимал бы много места. Поэтому для кутии стали поставлять небольшой четвероножец, квадратный столик на четырех ножках. Когда поминовение совершается на месте погребения, там некоторой святыней является самая могилка, на которой и свечи возжигаются, вокруг которой и каждение совершается, подобно тому как совершается оно окрест предстоящего гроба. При поминовении не на самой могилке, некоторой святыней, напоминающей гроб, становится кутия, устрояемая в виде небольшого холмика, напоминающего могильный холм и украшаемая сверху крестом, сложенным из сладких овощей и напоминающим надмогильные кресты или те кресты, которые в древности устроялись на верхних досках надгробий. В древней Руси кутия была обязательной неотъемлемой принадлежностью всякого заупокойного богослужения. С течением времени, с нашим охлаждением к уставу, с охлаждением к соблюдению древних отеческих традиций, кутия стала все реже приноситься на поминальные службы, хотя поминовение усопших русские люди любят совершать очень часто. Один столик не мог быть святыней, перед которой должно совершать каждение. Поэтому явилась необходимость украсить этот столик священным изображением и, конечно, тем, каким украшается напоминаемый им могильный холм — святым крестом с изображением на нем Господа. Так явился в храме постоянный поминальный столик с утвержденным на нем Распятием и шандалами для свечей. Поставление его при заупокойных службах посредине храма, подобно тому как для полиелея или праздничного молебна поставляется на средине икона праздника, сделало канунницу как бы своеобразным заупокойным “праздником”, перед которым православные по любви к усопшим и в память их обильно возжигают свечи не только во время заупокойных служб, но и в другое время, подобно тому как перед чтимой иконой возжигаются свечи не только в праздник ее. Так как поминальный столик предназначается главным образом для поставления на нем заупокойного “кануна” — кутии и меда — , то он получил название канунницы. ЦЕРКОВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ Святая Церковь, изукрасившая, обрядившая свое богослужение дивными песнопениями, и умилительными напевами, и знаменательными священнодействиями, обряжает его и в буквальном смысле этого слова, облекая и священнослужителей и некоторые церковные утвари особыми величественными одеждами, совершенно непохожими на обычные светские, мирские одежды, устрояя церковные одежды и из особых тканей, большею частию в житейском обиходе не употребляющихся. Как все в богослужении, так и богослужебные одежды изменяются в строгом соответствии с различной степенью торжественности, величием и знаменованием праздников. ЦВЕТ ЦЕРКОВНЫХ ОБЛАЧЕНИЙ Это соответственное степени праздников изменение облачений выражается не только в материальной ценности и в большем или меньшем великолепии их, но и в цвете облачений. Каждому празднику приличествует облачение соответствующего цвета. Но в отношении облачений священнослужителей наш Церковный устав дает лишь очень краткие указания, отмечая только, когда иерей должен быть в одной епитрахили и поручах [347], когда в епитрахили и фелони, и когда во всех священных одеждах. При этом само собой предполагается, что чем больше праздник, тем лучше, богаче, великолепнее и богослужебные одежды. О цвете богослужебных одежд в уставе дается еще менее указаний: о перемене облачений одного цвета на облачение другого цвета упоминается при изложении чина литургии Великого Четверга [348] и Великой Субботы [349]. Пред изложением Пасхальной утрени устав отмечает, что иерей облачается во весь СВЕТЛЕЙШИЙ сан. В последовании крещения указывается, чтобы готовящийся к совершению таинства иерей облачался во священническую одежду белую. Такая недостаточность указаний Церковного устава относительно облачений объясняется, во-первых, тем обстоятельством, что при совершенно одинаковой до мелких деталей, строго определенной форме церковных облачений, употребляемой начиная от будничных дней до великих праздников, невозможно предъявить каких-либо безусловных и решительных требований ни в смысле материала, ни в смысле разнообразия цветов. Одинакового количества и разнообразия облачений не может быть во всех храмах. А, во-вторых (и это основное в вопросе о цвете облачения, как и о всем, что касается богослужения), Церковный устав предполагает, что церковные люди вообще, священослужители в частности, воспитанные в духе Православной Церкви, внимательно, вдумчиво и с любовью непрестанно изучающие не только букву Устава, а старающиеся понять его дух и проникнуться им, что такие участники и совершители богослужения, руководствуясь освященной веками традицией, сами более или менее безошибочно решат, какой ценности и какого цвета священные одежды будут наиболее приличны и соответственны духу Церковного устава для того или иного праздника. За последние полтора - два века, когда наше богослужение все более и более становится шаблонным, однообразным, и в отношении облачений у нас вошло в практику употребление для них парчи почти всегда одного желтого и иногда белого цвета, затканной мишурою или нитями даже из кованного золота или серебра. В различные праздники употребляется облачение только большей или меньшей ценности и разных рисунков, оставаясь почти всегда одного и того же желтого цвета. Раньше уже было сказано, что Церковный устав не терпит однообразия, шаблонности, что даже одну и ту же часть богослужения, при разных случаях употребления ее, он разнообразит способом ее исполнения [350]. Это должно относиться и к цвету облачений. Там, где не только знали, но и понимали Церковный устав, где берегли церковные традиции (это было главным образом в строгих обителях), там знали, в какой праздник какого цвета должны быть облачения. ЦВЕТ ОБЛАЧЕНИЯ ПРИ ЗАУПОКОЙНЫХ БОГОСЛУЖЕНИЯХ При заупокойных богослужениях в древней Руси употреблялись обычно облачения “смирных” цветов, т. е. не ярких, не кричащих, более или менее темных, но отнюдь не черных [351]. Наоборот, иногда даже употреблялись облачения белого цвета [352]. В настоящее время при заупокойных богослужениях по большей части употребляются облачения шаблонного желтого цвета, а по местам и черного. Но гораздо более соответствует церковному взгляду на смерть, церковному отношению к усопшим и церковному пониманию заупокойных молений распространяющееся в последнее время обыкновение совершать заупокойные последования в белых ВОСКРЕСНЫХ [353] облачениях, что соответствует поминовению тех, кои почили в надежде ВОСКРЕСЕНИЯ. Сверх того, светлый, белый цвет скорее, чем черный, успокоит, если уже не утешит, скорбящих и горюющих [354]. Торжественное праздничное богослужение непременно соединяется с совершением литургии. Без литургии не будет полного праздничного торжества. Излагая на всякий случай порядок праздничного богослужения без литургии, Церковный устав даже и для праздников средней торжественности — полиелейных — отмечает, что это может быть только коея ВЕЛИКИЙ ради нужды [355]. И основное, главное поминовение усопших всегда соединяется с литургией. ЛИТУРГИЯ ЗАУПОКОЙНАЯ Когда литургия совершается специально для поминовения и когда на ней возносятся нарочитые моления об усопших, у нас обычно усваивается ей наименование ЛИТУРГИЯ ЗАУПОКОЙНАЯ Литургия — важнейшая из служб. Она завершение, венец круга суточного богослужения. На ней совершается величайшее таинство. Устав церковный, устанавливая чин и порядок литургии, имеет в виду прославить на ней, как службе всеобъемлющей и завершительной, еще раз все священные памяти данного дня, но сделать это с наибольшей краткостью, чтобы не задерживать надолго на этих воспоминаниях молящихся, чтобы не отвлекать его от важнейшего на литургии: “Твоя от Твоих” и “Святая святым”. Поэтому на литургии, кроме чтений из Священного Писания, которых не может быть больше чем по два из апостола и Евангелия [356], и предваряющих их кратких стихов из Писания же (прокимнов и аллилуариев), употребляются лишь важнейшие и притом почти всегда сравнительно краткие [357] песнопения — только тропари и кондаки, да в некоторые дни на блаженных краткие же или нарочитые стихи или тропари (иногда и ирмосы) канона [358]. При указании того, что из изменяемых песнопений может быть допущено на литургии, Устав еще более точен и определенен, чем в других случаях. В частности это должно сказать о заупокойных песнопениях. Лишь в две вселенские субботы — мясопустную и Пятидесятницы — на блаженных полагаются все тропари заупокойные из канона триоди, и по входе поется в качестве тропаря и кондака “дне” тропарь “Глубиною мудрости” и кондак “Со святыми упокой”, заключаемые своим богородичным “Тебе и стену”. В три другие поминальные субботы Великого поста, как не имеющие такого исключительного характера, равно как и вообще в субботы “егда поется аллилуйя” — блаженны уже не нарочито заупокойные, а субботние из октоиха рядового гласа, где всего один заупокойный тропарь из шести, и по входе поется тропарь “Помяни Господи”, а не “Глубиною мудрости”, ибо последний является тропарем “дне” только для двух вселенских суббот, и в других случаях ни на вечерне, ни на литургии не может быть употребляем. В обыкновенные субботы, когда нет праздника минеи, и когда поется октоих, сохраняется лишь один заупокойный стих на блаженных. Заупокойный тропарь “Помяни Господи” в субботы при “Бог Господь” не поется, за исключением того сравнительно редкого случая, когда в минее совсем нет тропаря святому. Во все остальные будничные дни ни заупокойных блажен (даже и одного стиха), ни заупокойного тропаря на литургии Устав совсем не допускает. Лишь в дни, когда на повечерии полагается кондак “Со святыми упокой”, поется он и на литургии. Соответственно и заупокойные апостол и Евангелие могут быть присоединяемы на литургии к рядовым лишь тогда, когда на ней уставом разрешается вообще присоединение заупокойных песнопений, в частности заупокойного кондака. Апостол и Евангелие праздника или святых всегда находятся в связи с соответствующими службами, в частности с тропарями и кондаками. Как норма, уставом не допускается чтение на литургии сверх рядовых апостола и Евангелия еще и особых, не имеющих никакого отношения к службе данного дня и к бывшим на вечерне, утрени и литургии тропарям и кондакам [359]. В частности, если на литургии читаются апостол и Евангелие, то должны быть пропеты и соответствующие тропарь и кондак или хотя бы один последний. Если же их не было или почему-либо НЕ МОЖЕТ БЫТЬ — НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ и соответствующих апостола и Евангелия [360]. Ни для каких нарочитых поминовений, ни для каких “заупокойных” и “заказных” литургий Устав церковный не предусматривает возможность делать какие-либо отступления в сторону умножения заупокойных молитвословий. Литургия становится заупокойной не от пения на ней заупокойных тропаря и кондака, не от чтения заупокойных апостола и Евангелия, не от возглашения заупокойной ектении. Литургия бывает заупокойной тогда, когда она соединяется с молитвенным трудом священнослужителей и мирян, подъятым ради усопших и по любви к ним, когда она сопровождается милостыней, творимой в память поминаемых. Понимаемая так заупокойная литургия может быть и в великие праздники, и в первый день Пасхи, хотя ничего заупокойного на ней не будет возглашено. РАННЯЯ ЛИТУРГИЯ У нас нередко делают различие между так называемыми “ранней” и “поздней” литургиями. Ранняя литургия, совершаемая даже в воскресные и праздничные дни, обычно рассматривается как литургия не торжественная, будничная, могущая быть заупокойной даже в смысле внесения в нее заупокойных песнопений, заупокойных апостола и Евангелия и гласного поминовения усопших. Строго говоря, Устав церковный не знает двух литургий в одном храме в один день [361]. По словам св. Игнатия Богоносца, “у нас один епископ, один престол, одна Евхаристия” [362]. Соответственно этому в одном храме может быть в один день только одна литургия. Ранняя литургия — это не другая литургия в одном храме, а первая и единственная для данного дня литургия в другом храме [363]. Поэтому всякая праздничная литургия, совершается ли она в главном алтаре, или в так называемом придельном, всегда остается праздничной литургией и не может быть иной. Литургия, как завершение всего круга суточных служб, уставом не мыслится без предварения ее этими последними, изолированно от них. Более того, со стороны изменяемых частей она находится в тесной связи и органическом соответствии со всеми богослужениями данного дня. Праздничные вечерня и утреня — праздничная литургия. И наоборот: будничная литургия может быть только при предварительно совершенных будничных вечерне и утрени. Если теперь по тем или иным причинам вошло в обыкновение в одном храме, имеющем несколько престолов, совершать в данный день одну вечерню и утреню и несколько литургий, то все литургии данного дня должны быть совершенно однородны по составу изменяемых частей и быть в полном соответствии с вечерним и утренним богослужением этого дня. Различие будет только в присоединении в каждом приделе своих храмовых тропаря и кондака и в поминовении на отпусте имен храмовых святых данного придела, разумеется, в те дни, когда то и другое разрешается Уставом. Другие различия могли бы быть допущены только тогда, когда были бы совершены в каждом приделе и различные по своему составу вечерня и утреня [364]. Что касается тех дней, когда, как в воскресные и великие праздники, решительно воспрещается все заупокойное, ничего заупокойного не может быть допущено и на так называемых ранних литургиях. ЗАУПОКОЙНЫЕ ПРОШЕНИЯ НА ЛИТУРГИЙНОЙ ВЕЛИКОЙ ЕКТЕНИИ В молитвослове иерейском имеются особые заупокойные прошения для литургийной великой ектении. Но молитвослов иерейский, сложившийся на Украине, под несомненным влиянием латинского ритуала, и отражающий местную южнорусскую практику, во многих случаях не соответствует основным богослужебным книгам, употребляемым Православною Русскою Церковью [365]. Поэтому указания этого молитвослова вообще не могут считаться общеобязательными. В частности, это должно сказать и о заупокойных прошениях для литургийной великой ектении. Даже на утрени вселенских суббот Типикон, Триодион и Пентикостарион не указывают заупокойных дополнений к великой ектении. Не положена заупокойная великая ектения ни в одном из современных последований погребения. Ни одним намеком не говорит Церковный устав и о возможности присоединения заупокойных прошений на великой ектении на литургии ни во вселенские субботы, ни, тем более, при других случаях поминовения усопших. Где полагается особая заупокойная великая ектения — на панихиде, там она и указывается, и в октоихе полностью печатается в субботы 1-го и 5-го гласов. “ВО БЛАЖЕННОМ УСПЕНИИ” НА ЛИТУРГИИ В некоторых местах на литургии после заупокойного кондака делается возглашение: “Во блаженном успении” и поется “Вечная память”. Делается это в подражание многолетствованию на этом месте живых (выкличка), бывшему в прежнее время при архиерейской литургии, а теперь сделанному отличием только патриаршего служения. Обычай возглашения на литургии Вечной памяти по местам был уже в начале XVIII столетия [366], когда с петровских времен у нас началось охлаждение к строгому руководству Типиконом. А так как в нашем действующем Церковном уставе нет и намека на возможность возглашения на литургии “Вечной памяти” [367], то должно избегать и этого антиуставного дополнения [368]. НЕСКОЛЬКО ЗАУПОКОЙНЫХ ЕКТЕНИЙ НА ОДНОЙ ЛИТУРГИИ Иногда на одной литургии произносится две и более заупокойных ектений. Церковный устав не предполагает чего-либо подобного. Если у христиан всегда и везде, а в храме Божием по преимуществу, не должно быть лицеприятия и выделения одних из ряда других, то в особенности не должно быть этого при поминовении тех, которые уже предстали Господу ВСИ В РАВНОМ ДОСТОИНСТВЕ [369]. Нередко заявляются со стороны богомольцев претензии поминать их усопших отдельно от всех других, за особой ектенией на литургии, за особой панихидой. Претензии эти основываются если не на эгоизме, то во всяком случае на непонимании, в чем истинная польза усопших. Как для живых особенно сильны и действенные общие и согласные молитвы, ибо самим Господом нашим обещано двема или трием согласующимся о имени Его прошения подати [370], так и для усопших особенно полезны и отрадны ОБЩИЕ ЖЕ И СОГЛАСНЫЕ МОЛИТВЫ не только в смысле согласия и объединения живых, возносящих молитву, но и в смысле согласного, братского объединения поминаемых усопших, когда имена их возносятся не по одиночке, каждое в отдельности, а вместе со всеми другими о Христе братиями. В этом и выразится братское общение, братская христианская любовь, особенно усиливающая как всякую вообще молитву, так, в данном случае, молитву об усопших. Сверх того, кто знает, может быть среди поминаемых есть уже угодившие Богу неведомые миру праведники, получившие дерзновение молиться о других? Своим предстателъством ко Господу они усилят молитвы живых о поминаемых вместе с ними. Лишь в том случае, когда по какому-либо поводу совершается нарочитое поминовение особо достопамятного для данного прихода или для Церкви усопшего, — например, духовного отца всех молящихся, архипастыря или подвижника благочестия, тогда лучше к этому одному или немногим именам не присоединять других имен и чтения частных помянников. Но это единственно ради того, чтобы отличить, чтобы сильнее оттенить торжественное общецерковное (хотя бы для данной церковной общины) всенародное поминовение всем известного лица в нарочитый день и по нарочитому поводу, от повседневного обычного поминовения усопших, совершаемого по просьбе отдельных прихожан и, кроме родственников, мало кому из богомольцев известных. Равным образом может быть выделено одно имя и тогда, когда поминовение совершается около находящегося в храме гроба с телом поминаемого. Такое выделение одного и при исключительных обстоятельствам ни для кого не будет обидным, ибо это совсем не то. что выделение некоторых имен по человекоугодию или, тем более, за “соответственную” плату. ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ НА ВЕЛИКОМ ВХОДЕ Молитвослов иерейский в помещаемой в конце его службе за упокой указывает совершать поминовение усопших на великом входе. На Востоке по местам это практикуется, но наш современный служебник, как и архиерейский чиновник, определенно и точно назначает в данном месте гласное поминовение ТОЛЬКО ЖИВЫХ, и ни они, ни какие другие основные богослужебные книги Православной Русской Церкви не дают права делать здесь какие-либо заупокойные добавления. Все это, конечно, потому, что и при заупокойной литургии самым главным остается то, что она есть “ЛИТУРГИЯ”, а не то, что она “ЗАУПОКОЙНАЯ” служба. Лишние прошения на великой ектении, “Вечная память”, многие заупокойные ектении с долгим перечислением многих имен, поминовение на великом входе, — все это отвлекало бы мысль молящихся от самого главного на литургии — от величайшего таинства Тела и Крови Христовых больше, чем это возможно, больше, чем это имеет в виду Устав церковный [371]. СЛУЖЕНИЕ ПАНИХИДЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ У нас установился обычай, по которому панихида в большинстве случаев совершается непосредственно по отпусте литургии. Обычай этот не имеет оснований в Уставе. Типикон не предусматривает возможности совершения тотчас после литургии еще каких-либо богослужений [372]. Литургия — завершение всего круга суточного богослужения. Все остальные службы подготовляют верующих к участию или к присутствию при совершении таинства Евхаристии. Настроение христианина, начиная с вечерней службы и проходя через нощное и утреннее богослужение, постепенно все повышается. На литургии же, при “Твоя от Твоих” и “Святая Святым” оно достигает высшей степени. Здесь радость христианина выше всякой праздничной радости, здесь торжество выше всякого праздничного торжества. Это ежедневная пасха христианина [373]. Большего утешения, большей радости и торжества для христианина быть не может. Вот почему почти непосредственно за совершением таинства Тела и Крови Христовых оканчивается весь круг суточных служб, причем даже заключительная служба 9-го часа здесь не совершается, а относится на вечер. Церковь хочет, чтобы верующие вышли в домы свои, благодаряще Бога, с пасхальным настроением, чтобы с ним приступали к трапезе, с ним шли на дело свое. После соприсутствия и созерцания великого Таинства обращаться хоть бы к друзьям Спасителя нашего (Ин. 15, 12) —это уже понижать настроение, пасхальную радость заменять просто праздничной радостью. А совершать непосредственно после литургии продолжительные моления об усопших еще менее соответствует значению литургии и показывает только, что мы не в достаточной мере понимаем, недооцениваем значение этой божественной службы и совершаемого на ней великого Таинства, как нашей Пасхи божественной. Устав церковный предполагает, что всякие моления, какие только могут быть в данный день, должны быть окончены до литургии или отложены до окончания вечерни. После всего суточного круга служб молящиеся нуждаются в отдыхе, в подкреплении трапезой. В конце литургии может быть только чин над кутией в честь праздника или в память усопших. Но, во-первых, это очень краткое моление, а во-вторых, это уже как бы предначатие трапезы, часть трапезы. Древняя Русь совершала множество разнообразных молебнов и после вечерни, и после утрени, и перед литургией, множество крестных ходов и так называемых действ. Но все это заканчивалось до литургии. Даже так называемые царские молебны в дни тезоимств и рождений совершались накануне после вечерни [374]. Относительно того, что по окончании литургии не может быть никакого другого богослужения, церковный Устав дает определенное и точное указание. Непосредственно “по отпусте божественный литургии исходит настоятель и братии последующим по нем два (два, т. е. попарно) и глаголют псалом 144... Достигше же в трапезу, и кончену бывшу псалму, глаголем молитву трапезы “Отче наш” [375]. В другом месте, при изложении чина панихиды в пяток вечера, следующего непосредственно за отпустом вечерни и потому не имеющего обычного начала [376], замечается: “Во ино же время КРОМЕ ВЕЧЕРНИ И УТРЕНИ бывает начало по обычаю” [377]. Это замечание говорит о том, что устав допускает возможность совершения панихиды или во “ино время”, вне всякой связи с общественным богослужением, или только после вечерни или утрени, но отнюдь не после литургии [378]. Совершение панихиды пред литургией практически было бы полезно и в том отношении, что тогда сравнительно легко можно было бы разгрузить литургию от чтения множества помянников на литургийной заупокойной ектении. Все помянники были бы вслух прочтены на панихиде пред литургией, на литургийной же ектении можно было бы ограничиться общей формулой и теми немногими именами, для которых данный день есть действительно поминальный день, о которых по особому случаю бывает приношение [379]. Совершение панихиды после литургии в качестве дополнения к общественному богослужению несоответственно и по времени. Самое название “панихида” по переводу с греческого означает службу всенощную. Поэтому она может быть после вечерни, как всенощное бдение должно быть после малой вечерни. Она может быть во время, предназначенное для утрени или близкое к нему, так как панихида по своему строю есть сокращенная утреня. Но как совершать панихиду — СЛУЖБУ “ВСЕНОЩНУЮ” в обеденное время, близкое к полудню, около которого должна оканчиваться литургия, “обедня”, предобеденная служба? [380] ЗАМЕНА НА ЛИТУРГИИ ПОЛОЖЕННОГО ПО УСТАВУ ЗАУПОКОЙНЫМ Как ради поминовения усопших на литургии не может и не должно быть никаких дополнений, кроме разрешаемых уставом, так, с другой стороны, и на заупокойной литургии обязательно исполнение всего положенного на данный день по уставу. Поэтому совершенно незаконно наблюдаемое нередко опущение всех тропарей и кондаков и замена их только заупокойными, изо дня в день повторяемыми; опущение рядовых апостола и евангелия и замена их также из недели в неделю повторяемыми заупокойными шестью зачалами из апостола и пятью евангельскими. О таком порядке (или, вернее, беспорядке) можно сказать то, что Типикон говорит о чтении изо дня в день апостолов и евангелий вместо рядовых только святым по месяцеслову: “СИЕ ОТ СВОЕГО НЕРАЗУМИЯ, А НЕ ПО ЦЕРКОВНОМУ УСТАВУ” [381]. То, что положено по уставу в качестве обязательного на данный день, и на заупокойной литургии должно быть исполнено в первую очередь неопустительно и точно. А заупокойное, когда это разрешается, может быть присоединено в качестве дополнения к основному и обязательному. Даже при исключительно заупокойных службах в субботы мясопустную и Пятидесятницы, заупокойные апостол и евангелие поставляются на втором месте, присоединяясь к рядовым, а не заменяя их. Так же и в три поминальные субботы Великого поста. Тем более во всякое другое время заупокойное не может назначаться в замену рядового, дневного. ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ В ВЕЛИКОМ ПОСТЕ О поминовении скончавшихся в Великом посте церковный Устав дает такое указание. Подобает ведати, яко аще будет брату нашему отыти ко Господу во святых сих днех посреде Седмицы, не бывают третины его даже до пятка вечера, тогда бо совершается панихида его: подобно и в субботу литургия его. Во грядущую же субботу бывают девятины его, аще случится, еще ли ни. Четыредесятницы же его бывают, егда число дней его исполнится. Приношения же и памяти его начинаются от Новыя недели, даже до исполнения дней четыредесяти [382]. Таким образом, поминовение 3-го и 9-го дней по кончине должны совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями [383]. Хотя общее поминовение усопших в будничные дни Великого поста совершается почти ежедневно на так называемых обычных литиях, нарочитое поминовение с совершением полной литургии может быть только в первые четыре субботы [384]. Поэтому и уставное предписание о поминовении в Великом посте только к этим четырем дням приурочивает поминовение 3 и 9 дней скончавшихся в Великом посте. В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста [385]. Применительно к этому порядку должны совершаться и всякие другие нарочитые поминовения, например по случаю именин, годовщины, — они должны быть переносимы на ближайшие будничные дни, когда может быть заупокойная литургия, а в самые памятные дни должно ограничиваться только тем поминовением, какое тогда разрешается, т. е. поминовением на проскомидии, когда бывает полная литургия, или на литии, когда она совершается. Сорокоустное же поминовение скончавшихся в Великом посте начинается с понедельника Фоминой седмицы и продолжается пока не исполнится 40 литургий [386]. Поминовение усопших в будничные дни Великого поста невозможно потому, что в эти дни не может быть полной литургии. Но есть и еще причина, препятствующая совершению литургии в эти дни. У нас по доброй старой традиции, имеющей основание в церковном Уставе, поминовение усопших всегда сопровождается устройством поминальной трапезы, более или менее полной и обильной. Уже было отмечено, что с точки зрения Устава трапеза является продолжением богослужения, завершением дневного и вечернего богослужения. Поэтому, как вообще всякая трапеза православного христианина, так и поминальная в частности, должна быть в строгом соответствии на этот счет. В Великом посте наш устав в некоторые дни совершенно отменяет трапезу или разрешает только сухоядение. Употребление в пищу елея, кроме суббот и воскресений, он разрешает лишь в редких случаях при праздниках не ниже полиелейных и совсем не разрешает даже при полиелее на 1-й и 7-й седмицах и в среды и пятки всех остальных седмиц. Церковный устав, воспрещая совершать в будничные дни Великого поста освящение храмов, мотивирует это, между прочим, тем, что в будничные дни Четыредесятницы не может быть праздничной трапезы, приличествующей торжеству освящения [387]. Тем более не должна быть поставляема в будничные дни Великого поста полная поминальная трапеза. Доброе дело поминовения усопших не должно соединяться с нарушением Устава церковного, и устроителям поминовения не следует брать на себя грех соблазнителей. И как торжество освящения храма отлагается до другого времени, между прочим и ради того, чтобы в седмичные дни Четыредесятницы не было ослабления поста, так следует и поминовение усопших перенести на “ин день”, один из тех, когда оно может быть совершено без нарушения не только правил церковных, касающихся великопостного богослужения, но и без нарушения правил великопостного пощения. ПОЛНАЯ ЛИТУРГИЯ В БУДНИЧНЫЕ ДНИ ВЕЛИКОГО ПОСТА Если нарушением Устава является внесение в чин литургии неположенных молений, то тем более ничем не оправдываемым грубейшим нарушением узаконений Святой Церкви будет совершение ради поминовения усопших полной литургии в те дни, когда совершение ее запрещается церковным Уставом. Для будничных дней Великого поста запрещение совершать полную литургию делается с такою решительностью и безоговорочно, что оно не отменяется даже ради храмового праздника, торжественность которого Уставом приравнивается к великим. Для совершения полной литургии в будничные дни Великого поста совсем нет устава ни в Типиконе, ни в других богослужебных книгах. Исключение делается для одного Благовещения, как праздника Боговоплощения, а Сретение, праздник Богородичный, по нашему Уставу с понедельника Великого поста переносится на предшествующее воскресенье. При совпадении одной из великопостных поминальных суббот с праздниками, заупокойная служба, как мы видели, опускается совсем, а не переносится на ин день, подобно тому, как это бывает, например, при совпадении субботы мясопустной с храмовым праздником или Сретением. Это потому, что в Великий пост с субботы более и некуда перенести заупокойное богослужение, так как ни в какой другой день Великого поста не может быть полного поминовения усопших с принесением в память усопших очистительной жертвы Тела и Крови Господних на божественной литургии. Тем более не может быть допущено в будничные дни Великого поста совершение полной литургии ради поминовения усопших или погребения. Церковный Устав дает определенные указания о поминовении в Великом посте, в которых совсем не предполагается возможности и не допускается мысли о совершении литургии в иные дни, кроме тех, когда она полагается, и о совершении поминовения в иное время, кроме того, когда оно разрешается. Поэтому и для поминающих будет безопаснее и для поминаемых утешительнее, когда будут следовать указаниям Церкви. “ЗАУПОКОЙНАЯ” ЛИТУРГИЯ - ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ Не может быть также совершаема в неположенные дни Великого поста так называемая заупокойная литургия Преждеосвященных. Это не только противно Уставу, но и не имеет никакого оправдывающего такое отступление смысла. Самое выражение “заупокойная литургия Преждеосвященных” бессодержательно и бессмысленно, так как на этой литургии не только не может быть важнейшего литургийного поминовения на проскомидии, но и не может быть вообще никакого заупокойного поминовения. В иных местах на литургии Преждеосвященных допускается пение “Со святыми упокой”, “Вечная память”, чтение заупокойных Апостола и Евангелия, произнесение заупокойной ектении. Все это делается лишь явочным порядком и самочинно. Для кондака вообще нет места на литургии Преждеосвященных. Даже в праздники полиелейные и храмовые на сей литургии не поется праздничных ни тропаря, ни кондака. Относительно чтения Апостола и Евангелия чин литургии Преждеосвященных делает определенное ограничение. Только АЩЕ ПРАЗДНУЕТСЯ СВЯТОМУ [388] ИЛИ ХРАМОВОЙ ПРАЗДНИК ПРИЛУНИТСЯ... ЧТЕТСЯ АПОСТОЛ И ЕВАНГЕЛИЕ [389]. Относительно заупокойной ектении совсем нет упоминания в чине литургии Преждеосвященных. Не благоговейно думать, что св. Церковь, которая так много заботится о том, чтобы отметить всякий случай, когда только возможно поминовение усопших, в данном месте, как и в литургии Василия Великого, упустила из вида возможность присоединения здесь заупокойных молений. Недаром же церковный Устав относит поминовение новопреставленных в Великом посте не к среде или пятку, а только к субботе. Таким образом не только нельзя совершать ради поминовения усопших в неположенные дни литургии Преждеосвященных, но если бы даже было заявлено желание в среду или пяток Великого поста совершить поминовение усопших, или в эти дни было бы погребение усопшего, — в литургию Преждеосвященных не должно вносить никаких заупокойных молений. СОВЕРШЕНИЕ ЛИТУРГИЙ В БУДНИЧНЫЕ ДНИ МАЛЫХ ПОСТОВ Совершение литургий в будничные дни малых постов воспрещается не с такой категоричностью, как в Великом посте. Но все же с почти забытым у нас предписанием Типикона о службе “со аллилуйей” необходимо считаться, тем более, что для Русской поместной Церкви оно подтверждено Священным Собором 1917—1918 годов. К отсутствию литургии в седмичные дни Великого поста у нас привыкли. Отмена же литургии в другие посты нередко вызывает неудовольствие и протесты со стороны усердных богомольцев: “как это лишают возможности подать свои помянники на проскомидию?” Похвально само по себе усердие поминать на проскомидии живых и усопших. Но послушание Святой Церкви угоднее Господу и отраднее усопшим. Поэтому в те дни, когда согласно Уставу должна быть служба “со аллилуйей” и когда, следовательно, литургии не бывает на соборе [390], тогда не должно совершать ее и ради поминовения усопших. Последнее, в соответствии с указанием Типикона о перенесении поминовения усопших в Великом посте, следует также перенести, но не непременно на субботу, а вообще на ближайший день, когда возможно совершение литургии с гласным поминовеним усопших. Если есть особая усыпальница со св. алтарем или другой храм, поминовение может быть перенесено туда [391], причем там должен быть совершен полностью весь суточный круг служб по будничному чину с Бог Господь. Лишь в день погребения, ввиду утвердившегося у нас во многих местах обычая вносить тело усопшего в храм и в предстоянии гроба совершать для усопшего последнюю на земле литургию [392], в малые посты, если никак нельзя отложить погребение до другого дня, с благословения настоятеля [393] служба со аллилуйей может быть заменена будничной службой с Бог Господь. ЗАУПОКОЙНЫЕ ТРОПАРЬ И КОНДАК НА ЧАСАХ При совершении заупокойных литургий у нас нередко на часах читаются заупокойные тропарь “Глубиною мудрости” и кондак “Со святыми упокой”. Это находится в решительном противоречии с церковным Уставом, по которому на часах могут быть только те самые тропари, которые были в тот день в качестве дневных, “праздничных” на вечерне и утрени, и только те кондаки, которые были на утрени. Никакие другие кондаки, даже из числа тех, которые были на повечерии или имеют быть на литургии, — на часах не могут быть употребляемы. Тропарь “Глубиною мудрости” назначается Уставом в качестве тропаря дня только для двух суббот — мясопустной и Пятидесятницы [394]. Тогда он должен быть и на часах. В другие поминальные субботы в качестве тропарей дня назначаются два тропаря: всем святым — “Апостола, мученицы и пророцы” и за упокой — “Помяни, Господь, яко благ” — оба они тогда должны читаться на часах. Кондак “Со святыми упокой” назначается в качестве дневного как для вселенских, так и для остальных суббот, в которые он и употребляется на часах. Во всех же других случаях на часах не может быть заупокойных тропаря и. кондака, и даже при так называемых заупокойных литургиях на часах должны быть только минейные тропари и кондаки. ЗАУПОКОЙНЫЕ ПЕСНОПЕНИЯ НА ВЕЧЕРНЕ И УТРЕНИ Заупокойные песнопения на вечерне и утрени, как было уже сказано, могут быть лишь в поминальные субботы. При этом, тогда как в субботы мясопустную и Пятидесятницы не только почти все изменяемые песнопения исключительно заупокойные, но и во многих случаях обычная малая ектения заменяется заупокойной, в другие поминальные субботы заупокойных песнопений совсем немного, — преобладают песнопения миней и не-заупокойные песнопения октоиха; реже употребляется и заупокойная ектения. Если даже в поминальные субботы, кроме двух вселенских, так ограничивается привнесение заупокойного в последования вечерни и утрени, то тем более во всех других случаях оно не должно быть совсем допускаемо, и совершение так называемых заупокойных вечерни и утрени, кроме точно указываемых в Уставе дней, невозможно без серьезного нарушения Устава. ______________________________________________ [1] I Кор. 13, 8. [2] В соответствии с библейским повествованием о днях творения: "и бысть вечер, и бысть утро, день один". Быт. I гл., 5, 8 и др. стихи. [3] Сравни выражение "круг богослужения". [4] Здесь разумеются не только родители наши в собственном смысле, но и все усопшие предки и сродники наши. Св. выражение "родительская суббота" - день поминовения всех усопших предков. [5] Первая часть полунощницы, тропарь "Се Жених". [6] Там же, тропарь 2. [7] Срав. синаксарь субботы мясопустной. [8] Пс. 120, 2. [9] Ст. 7. [10] Ст. 8. [11] Ин. 4, 37. [12] Так и на сугубой ектении сначала возносится моление о прежде почивших отцех и братиях наших, а потом уже о милости, жизни, мире, здравии и спасении живых. Так и на литургии Златоуста по освящении святых Даров сначала совершается поминовение всех усопших, а потом поминовение всякого епископства православных и прочих живущих на земле членов Церкви. [13] Пс. 133, 1. [14] Не только душам мученическим от Бога дается зде (на земле, особенно в храме) бываемая разумно зрети и веселитсь и ликовать, вместе с живыми, собравшимися в храме (15 ноября, свв. мчч. Гурию. Самону и Авиву на Господи воззвах, стихира 1-я), не только святые сами невидимо приходят в среду молящихся, запечатан пение и предначиная торжество (Навечерие Богоявления, великие часы, стихира гл. 6: "руку твою") и в лике церковном поют песни с поющими (4 апр. преп. Иосифу песнописцу, канон п. 7, тр. 1, сравни житие его), но и вообще все усопшие, по верованию Церкви, во время молитвы соприсутствуют молящимся, невидимо лишь для телесных очей. Поэтому в нашем богослужении не только нередки обращения к небожителям с приглашением прийти в среду молящихся (напр. "Посреде нас, Дево, прииди в час сей", Октоих гл. 7, Среда, утр. канон 2, п. 3, тр. 4. "Начальный воеводо, в час сей посреде нас прииди". - Нед. расслабленного, канон п. 4, тр. 6; там же п. 6, тр. 5: "Крестителю... прииди, стани с нами, запечатаяй пение и предначинаяй торжество". Навечерие Просвещения, на 9 часе стихира: "Руку твою"... "Богоприимче Иосифе, прииди, стани с нами". Нед. Мироносиц, канон п. 3, тр. 9; "Спраздновати нам... яко Христов раб прииди". 23 апр. на литии ст. 1: "Отче Феодосие, боголепно песнь предначни". 11 янв. канон, п. 1, тр. 1: "Прииди, блажение (обращение к Златоусту), посреди совершающих память твою" (27 янв. ст. 2): "Общий составившие лик, в радости ныне сликовствтуют нам страстотерпцы и свеселятся", 15 ноября, на Господи воззвах стихира 1), но и частное, почти ежедневное обращение к усопшим, как к непосредственно присутствующим в храме: "Вечная ваша память достоблажении отцы и братии наши, приснопоминаемые" (имеются в виду уставные порядки, а не печальная современная практика многих храмов, выдумывающая свое, мало содержательное, например, частое, когда не нужно и когда нужно, не дающее ничего ни уму, ни сердцу перечитывание имен и игнорирующее уставное, полное глубокого смысла, например, совершение обычных литий по установленному чину). Верование, что усопшие, не только святые, но и все остальные, поминаемые молящимися на земле, соприсутствуют им, служит оправданием возможности совершения литургии одним священнослужителем без богомольцев (как служил святитель Феофан Затворник и как иногда приходится служить по обстоятельствам настоящего времени) - хотя на поверхностный взгляд странно и не соответственно совершать без общества молящихся то богослужение, которое по преимуществу является служением обществу, общим делом, общественной службой leitourgia от lhiton - государство, народ, общество, и ergon - дело - общественное дело, общественная служба). Никогда иерей, хотя бы и в полном одиночестве совершающий общественное богослужение, тем паче литургию, не служит один. Ему соприсутствуют поминаемые им усопшие, прославленные и непрославленные. А его "мир всем", преодолевая всякие пространства и преграды, преподается его близким и чадам духовным, живым и усопшим, которых он имеет в мысли, совершая свое уединенное богослужение. [15] Ин. 4, 36. [16] Пс. 133, 1. [17] Какое трогательное сближение всех усопших с почившей по законам естества Богоматерью! [18] Как известно, наш церковный Устав не требует непременно бдений в воскресные дни и даже в великие праздники. Обязательно бдение назначается сравнительно не часто, безоговорочно же в Рождество Христово и Богоявление, да в Благовещение, если оно случится в будничные дни Великого Поста. Только в этих трех случаях Устав совсем не дает иного порядка службы, кроме как с бдением. Во все же остальные праздники вечерня легко может быть отделяема от утрени. Даже для храмовых праздников, сказавши, что в них непременно должно быть бдение, Устав все же на крайний случай излагает порядок службы и без бдения. То же и о двунадесятых праздниках, кроме Рождества Христова и Богоявления. [19] Но и тогда, как увидим далее, вместо опущенного на полунощнице поминовения, оно совершается на бдении. [20] Творения, Сергиев Посад, 1843, стр. 297. [21] Творения, т. XI, СПб, стр. 248. [22] На ектениях в большинстве случаев диакон не возносит сам молитву, а лишь приглашает к молитве соприсутствующею Церковь: "помолимся...", "...просим". [23] I Иоан, 1, 7. Кровь Иисуса Христа... очищает нас от всякого греха. [24] Впрочем, по до-никоновскому уставу в воскресные и праздничные дни заключительная ектения повечерия и полунощницы ограничивалась поминовением только живых, и после ряда прошений о них в богослужебных книгах отмечалось: аще кроме недели и празднества, глаголем заупокой. Далее следует шесть заупокойных прошений, на каждое из которых мы же отвещаем: "Бог да помянет и упокоит их". Исключительно поминальный характер ответов братии на заупокойные прошения, очевидно, не соответствовал бы праздничной службе, поэтому в праздники и отменяются все заупокойные прошения. По нашему же Уставу и к заупокойным прошениям этой ектении припевается общее моление: "Господи помилуй", вместе с которым и самые поминальные прошения уже не врываются таким диссонансом в праздничное богослужение. Поэтому по нашему Уставу они и сохраняются даже в великие праздники. [25] В эти субботы дневные святые воспоминаются только на отпустах и на проскомихии. На литургии не поются тропари и кондаки не только минейных святых, но и храма, даже храма Христова или Богородицы. [26] 24 февр., 25 мая. [27] 30 янв. [28] Устав имеет в виду древние монастырские усыпальницы - особые помещения, отдельные от храмов, не имевшие особых престолов. Обычай устраивать в усыпальницах алтарь - более поздний обычай. [29] Срав. на утрени первого дня Пасхи во время христосования: "поем МНОГАЖДЫ" и на литургии во время раздавания антидора: поем Христос воскресе дванадесять и МНОЖАЕ. [30] Нед. Пятидесятницы, седален по 1 стихословии. [31] Суббота Пятидесятницы, светилен. [32] 5 молитва на вечерне Пятидесятницы. [33] Субб. Пятид., на хвалитех, ст. 1. [34] Панихида по строю своему есть сокращенная утреня. [35] По уставу подкрепление на вечерней трапезе должно быть прямо после панихиды, прежде повечерия, самое название которого показывает, что эта служба должна совершаться после вечери, т. е. не после вечерни, а после вечерней трапезы. Греческое название сей службы apodeipnon от deipnon - обед, бывший у греков в позднейшие времена под вечер, - вечеря. [36] Не только священнослужители и причастники, но и все молящиеся, из благоговения к великому Таинству, совершающемуся на литургии, присутствуют на ней не ядшими и говеют в ожидании антидора или просфоры, которые должно вкушать натощак. [37] Как в данные субботы, так и в других случаях. [38] Мф. 5, 46. [39] Лк. 6, 32. [40] Мф. 5, 47. [41] Синаксарь в субботу мясопустную. [42] Ср. в Типиконе в троидях написано: В субботу мясопустную (в пяток вечера седмыя седмицы) память совершаем всех от века усопших православных (в триоди цветной: благочестивых) христиан, отце в и братии наших. [43] Пс. 92, 6. [44] Лук. 6, 38. [45] Суб. мясоп. Кан., п. 1, тр. 1. [46] Там же, п. 9, тр. 5. [47] 1 - великий канон преп. Андрея Критского; 2 - канон преподобным отцам в субботу сыропустную и 3 - канон на повечерии в пяток Ваий. [48] Срав. выше примечание 4. [49] Так стихиры минейного святого поются на Господи воззвах на вечерне, а стихиры заупокойные на утрени на стиховных. Канон святому минеи поется на утрени, а канон заупокойный относится на повечерие. Так обычно при стечении памятей вторые стихиры переносятся на утреню (только стихиры святого переносятся на хвалите); равным образом стоящий на втором месте канон переносится на повечерие. [50] В предпразднество и полиелей. [51] В отдание Благовещения, в праздник храма и в Благовещение. [52] "До святых поемых на шесть включительно", как сказано в определении Священного Собора 1917 года о восстановлении уставной практики совершения в положенные дни малых постов службы со аллилуйей. [53] Она перепечатывается в октоихе пред субботней службой 1-го гласа и 5-го, если октоих в двух книгах. [54] В субботы вселенские не заупокойные только: 3 стихиры мученичны на Господи воззвах, 1 мученичен на вечерней стиховне, 1 седален мученичен по 1 кафизме и канон храма. (По поводу мученических песнопений на заупокойных последованиях будет сказано дальше). [55] В субботы со аллилуйей на Господи воззвах-слава-святого, и только если нет славы святому - мертвен; на вечерней стиховне два мертвена, на утрени один или два седальна по 1 каф., седален по непорочных, 8 тропарей канона по одному на каждой песне октоиха (а в великопостные субботы, когда канон октоиха не поется, по два тропаря на каждой песне четверопеснца, всего тоже 8 тропарей), кондак и икос по 6 песне канона, светилен, 1 стихира на хвалитех, все стиховны, 1 тропарь на блаженных и тропарь и кондак на вечерни, утрени, часах и литургии. [56] Последование вечерни в часослове. [57] Впрочем, в субботы, когда поется аллилуйя (за исключением двух вселенских суббот), если есть кондак минеи, он один раз поется по 3-й песне канона на утрени. [58] Относительно ектении такое указание дается только в Пентикостарионе. Триодь обходит этот вопрос молчанием, а по Типикону и во вселенские субботы, как и во все другие поминальные субботы, заупокойная ектения на утрени произносится всего трижды. [59] Таким самочинием и нарушением Устава является заведенный по местам обычай во всех случаях поминовения, даже при сорокоусте, употреблять и на часах и на литургии тропарь вселенских родительских суббот Глубиною мудрости. Правда, он указывается в последовании так называемого заупокойного бдения, чин которого заимствован из Требника Петра Могилы. Но ни это последование, ни самый Требник Петра Могилы в данном случае не могут служить авторитетом, так как находятся в прямом противоречии со всеми основными книгами Православной Восточной Церкви, о чем подробнее будет сказано ниже. [60] Впрочем, обычай совершать поминовение усопших на Фоминой седмице не исключительно русского происхождения. О "дне первого поминовения после Пасхи" упоминает Григорий Хандэтийский (+ 961) в данном им своему монастырю уставе, который он сам, по словам его древнего жизнеописания, составил на основе богослужебных обычаев ВСЕХ СВЯТЫХ МЕСТ. Кекелидзе, Литургич. груз. памятн., стр. 478, примечание, начинающееся на предшествующей странице. [61] Бессонов. Калики перехожие. 1, № 156. [62] Дмитрий, архиеп. Месяцеслов вып. II., Каменец Подольский, 1893, стр. 168. [63] В Душепол. Чтении, Октябрь 1871 г., высказано мнение, что Димитр. Суббота заменила собой прежде бывшие языческие тризны. Димитрий архиеп., там же, стр. 170. [64] И в латинской церкви с X века совершается поминовение "всех благочестивых усопших" 2 ноября нового стиля, т. е. около того времени, когда у нас справляется Дмитриевская Суббота. [65] В древности в некоторых местах погребения на убогих домах (о чем ниже), кроме четвертка 7 седм. по Пасхе, поминки совершались еще пред праздником Покрова Пр. Богородицы. В Москве был Покровский монастырь, "что за Яузой в убогих домах". Голубцов. Чиновники Моск. Усп. Собора, М., 1908, стр. 160. [66] Сказание о Мамаевом побоище. Голубийский. Преп. Сергий и созданная им Троицкая Лавра. М. 1919, стр. 66, примечание. [67] Димитрия архиеп. Месяцеслов, II., стр. 171 и примечание. [68] По любви наших книжников XVII и начала XVIII вв. к словесным преувеличениям. [69] Голубцов. Чиновники Моск. Усп. Собора, М., 1908, стр. 216. [70] Если суббота Димитриевская случится 23 октября, когда положена служба со славословием, при которой на литургии не должно быть ничего заупокойного, тогда службу ап. Иакову можно перенести на воскресение 24-го, а минейную службу муч. Арефы с 14 октября перенести на субботу 23 октября. Если Димитриевская суббота случится 22 октября, когда у нас везде торжественно празднуется в честь Казанской иконы Божией Матери, или если в субботу случится храмовой праздник, то поминовение усопших следует перенести на предшествующий четверток, или на предшествующую субботу, например, с 22 октября на 20-е или на 15-е, соответственно уставным указаниям о перенесении заупокойной службы Вселенских родительских суббот при совпадении последних с праздниками. [71] В субботу "Похвалы Богородицы, службы со славословием", а в субботу Лазареву совсем не может быть ничего заупокойного. Смотри далее отдел "Девять нарочитых дней". [72] Об этом будет сказано ниже в отделе "Послепасхальные будничные дни". [73] В ближайшие годы после лихолетия в Москов. Успенском Соборе "после Фомины недели с понедельника на вторник" сам Патриарх совершал "панихиду большую... по новом исповеднике Ермогене патриархе Московском и всея Руси, и по архимандритех, и игуменех и по всех православных христианах, убиенных и пожженных, и в полон заведенных от безбожных Ляхов и Литвы, и тамо изнуренных и оскверненных и без покаяния нужне скончавшихся". Голубцов. Чинов. Моск. Усп. Соб., М., 1908, стр. 133. [74] Допускаемое иногда в Радоницу совершение заупокойной службы с заимствованием песнопений из службы Вселенской поминальной субботы перед Пятидесятницей и соединение их со службой попразднества Антипасхи, произвольно измышленное, не имеет никаких оснований в Типиконе. Оно не соответствует ни букве, ни духу богослужебного Устава Православной Церкви, которая в отношении своего богослужения всегда строго руководствуется мудрым наставлением Екклезиаста: "всему свое время... время сетовать и время ликовать" (III, 1,4). Устав Православной Церкви не терпит и не допускает смешения скорбно-заупокойного и торжественно-праздничного. Строго храня некоторые нарочитые песнопения только для нарочитых дней и не допуская их употребления в другое время, церковный Устав и нарочитые, исключительные заупокойные песнопения двух вселенских поминальных суббот соблюдает только для этих двух суббот, разрешая их употребление только два раза в год (а стихиры на хвалитех только по одному разу). Не может быть оправдано соединение во вторник Фоминой седмицы заупокойных песнопений с песнопениями попразднества Антипасхи, указуемым в Типиконе разрешением при совпадении субботы мясопустной со Сретением, совершать в самый день праздника полную заупокойную службу в усыпальнице, ибо в таком случае в усыпальнице должна быть исключительно заупокойная служба Триоди без единого Сретенского песнопения, а не какая-то мешанина заупокойного и праздничного. Никакой заупокойной службы, носящей пасхальный характер, отличный от других заупокойных служб, наш церковный Устав не знает, не одобряет и не разрешает. [75] См. выше примеч. 71. [76] Среди неизвестных усопших могли быть и неправославные. Их, конечно, погребали отдельно. Отличить православных от неправославных в те времена было нетрудно, ибо тогда все православные носили на себе кресты. [77] Непосредственно за чином погребения совершается и панихида, чего в других случаях не бывает. Здесь такое соединение как бы в замену поминовения 3-го, 9-го и 40-го дней, которого, конечно, до сих пор не было по отпеваемым сегодня на скудельнице. [78] По дониконовскому Уставу после возглашения на панихиде вечная память, читался трижды особый заупокойный тропарь: Помяни, Господи, души усопших рабов Твоих с пятнадцатью поклонами. [79] Голубцов А. П., Чиновник Новгородского Софийского Собора, М,, 1899, стр. 224-225. Срав. его же Чиновник Моск. Усп. Собора, М., 1908, стр. 138; его же Чиновник Холмогорского Преображ. Собора, М., 1903, стр. 133, 242; его же Чиновник Нижегородского Преображ. Собора, М., 1905, стр. 61. [80] В Москве, например, крестное хождение на Божий дома в четверток перед Троицыным днем отменено синодальным определением 30 апреля 1763 г. Чиновн. Москв. Усп. Собора, стр. 226. Сравн. Чиновн. Нижегор. Соб. стр. 61. [81] Товит, 1, 17. [82] Там же, XII, 12-13. [83] Память 10 янв. Скончался около 472-474. [84] Димитрий Ростов. Минея Четья. Ианнуарий, М., 1897, стр. 181 -182. [85] + 7 апреля 1540 г. [86] Служба и акафист преп. отцу нашему Даниилу, Переяславскому чудотв. М., 1890, На стиховне великия вечерни слава. [87] Там же, на Господи воззвах, стр. 4. [88] Служба всем святым в земле Русской просиявшим. Канон, песнь 7, троп. 4. [89] Литургия св. Иоанна Златоуста, молитва после возгласа: в первых помяни 'Господи... [90] Убогий - бедный. Дьяченко. Полный церк. слав, словарь, М., 1900, стр. 746. [91] Убогий - чуждый. Там же. [92] Обычай совершать поминовение недавно умерших в некоторые дни, ближайшие к их кончине, восходит к глубокой древности. Если в первые три века, когда не полагалось еще слишком резкой грани между мучениками и другими усопшими христианами, мы имеем сведения о поминовении лишь в годичный день по кончине, то когда с IV века постепенно стало усиливаться различие между теми и другими (см. Скабалланович, "Толковый Типикон", вып. 1, стр. 314-315), тогда для поминовения обыкновенных усопших, как нуждающихся в усиленных молитвах о них, устанавливается более частое поминовение их, особенно в ближайшее ко дню кончины время. В VII книге Апостольских постановлений (V в.) для поминовения усопших назначаются 3-й, 9-й, 40-й дни. Преп. Макарий Александрийский (+ 19 янв. 394 или 396 г.) говорит о поминовении усопших в эти дни, как о ПРЕДАННОМ ОТЦАМИ (Слово об исходе души). По местам, не только на Западе, но и на Востоке, вместо 9-го и 40-го дня поминование совершалось в 7-й и 30-й дни. На Западе о поминовении в 7-й и 30-й дни говорит сакраментарий папы Геласия (+ 496); на Востоке - завещание преп. Ефрема Сирина: "Когда исполнится 30 дней по смерти моей, совершите по мне память, братия мои" (Твор., ч. 5, Сергиев посад, 1900, стр. 306). По уставу преп. Григория Хандэтийского (см. выше прим. 59) за умерших служили литургию в третий, седьмой и сороковой дни (Кекелидзе, указ, сочинение, стр. 478, примечание). Поминовение в седьмой день соответствует ветхозаветному предписанию: "Плач об умершем семь дней" (Сирах 22 11; ср. Быт. 50 10: "Сделал Иосиф плач по отце семь дней"). Поминовение 30-го дня также имело основание в ветхозаветной практике. И Аарона (ис. 20 29) и Моисея (Второз. 31, 8) сыны израилевы оплакивали тридцать дней. Постепенно на Востоке для поминовения усопших были приняты 3-й, 9-й и 40-й дни, а на Западе -7-й и 30-й (Скабалланович, Толков. Типикон, вып. I, 315). [93] Древние христиане называли день кончины днем рождения - dies natalis. Смирнские христиане пишут: "Мы собрали кости его (священномученика Поликарпа, + 167) и положили, где следует; туда мы стали собираться... праздновать день его мученического рождения" (geneqlion - день рождения). Цитата по Скабаллановичу, Толк. Типик., вып. I, 1968. И Тертуллиан (+ 220) свидетельствует: "Мы делаем приношение за скончавшихся в годичный день страданий pro natalitiis annua die" (Скабалланович, там же, 140). В соответствии с таким взглядом Церкви на день смерти и 51-е правило Лаодикийского собора (ок. 343 г.) говорит: "не подобает в четыредесятницу дни РОЖДЕНИЯ мучеников праздновати". [94] "Егда совершается поминовение усопших: третины, девятины, сорочины, годины, или в иное время восхощет кто поминати родители своя, по вечерни бывает панихида, служба вся, якоже и на погребения, кроме стихир, блажени, апостола, евангелия и целования. В конце же службы или по отпусте ходят на гроб, поюще: Со духи праведных и прочая; священник молитву Боже духов и возглас Яко Ты еси воскресение, и отпуст по обычаю заупокой. Наутрие совершается святая литургия о усопших, и во святой литургии чтется апостол и евангелие дню и усопших... По заамвонной же молитве абие поют: Со духи праведных и прочая. Также диакон, кадя над кутиею, глаголет ектению: Помилуй нас, Боже, и прочая, священник молитву Боже духов и по возгласе: Яко Ты еси воскресение и абие: Буди имя Господне. По отпусте же святые литургии ходят и на фоб паки, аце тамо близ есть, и таяжде поют и глаголют, яко и по заамвонной молитве и отпуст заупокой" (Деяния собора... М., 1905, лист 18-19). Давая эти указания о поминовении усопших, собор совсем не говорит о том, в какие дни может быть такое поминовение и в какие его нельзя совершать. В XVII веке такого вопроса не могло и быть. Тогда для русских людей, не только священнослужителей, но и мирян, хорошо знавших не одну букву устава, но и понимавших и дух его, не могло быть никакого недоумения по этому поводу. Тогда все хорошо знали, в какие дни можно и в какие дни нельзя возносить заупокойные моления. Тогда знали и исполняли 169 правило Номоканона при Б. Требнике - помнили и считались с указаниями митр. Георгия о том, что в воскресение не должно петь литургию заупокой (Голубинский, История Русской Церкви, т. I, 2-я половина, М., 1904, стр. 456) и с разъяснениями митр. Киприана игумену Афанасию: "В НЕДЕЛЮ ЗА УПОКОЙ НЕ ПРАВИТИ, ниже в субботу вечера панихиды пети; в неделю же на проскомисании поминати умерших, тако же и в тайных молитвах невозбранно есть. Яко наставшему Великому посту, аще и случится кому от нас житья преставитися среди недели, певше над ним, гробу предати, А ПРАВЛЕНИЯ НИКАКОВА, НИЖЕ ПАНИХИДЫ ТВОРИТИ должно есть, разве в пятницу вечера, и в субботу поминание" (т. е. по скончавшемся в Великом посте среди седмицы должно ограничиться пред погребением чином отпевания - "певше над ним", а всякое другое поминовение, даже панихиду, следует отложить до поминального дня - субботы). Такожде и по всем пятницам Великого поста, КРОМЕ ПЯТЫЯ субботы и ШЕСТЫЯ. По Пасце же от Фомины недели за упокой правити лзе на всяк день. А В НЕДЕЛЮ ЗА УПОКОЙ ПОМИНАНИЕ ЧЕСТИ НЕ ЛЗЕ. (Голубинский, И. Р. Ц., т. II, 2-я полов., М., 1911, стр. 568-569). [95] Типикон, глава 49. В неделю сырную вечера, второе ЗРИ. [96] Патр. Алексий (1025-1043). Главный монастырский храм Успения Пресвятой Богородицы освящен им самим 14 авг. 1034 г. Архиеп. Сергий. Полный месяцеслов Востока, т. I, Владимир, 1901 г., стр. 158. [97] Там же, стр. 458, примечание. [98] Там же, стр. 469. [99] При этом надо иметь в виду, что 12 августа по Алексеевскому уставу не было попразднством Преображения, а было совершенно будничным днем, так как отдание Преображения справлялось 9 августа. Там же, стр. 455. [100] Письмо Митрополита Московского Филарета к родным. М., 1882, стр. 254. [101] Мать Митрополита Филарета скончалась 20 марта 1853 г. в пяток 5-й седмицы Великого поста, а погребение совершено в понедельник 23 марта. Письма к архим. Антонию, III. [102] В больших приходах сорокоусты никогда не прекращаются. [103] Если усопший скончался не рано утром, а по окончании литургии, то ее уже не могло быть в тот день. ' [104] Типикон и триодион. Неделя сыропустная, после вечерни. [105] Например, ввиду начавшегося Великого поста или по другим причинам. [106] В древней Руси в больших городах приходы делились на так называемые "с'ороки", - наши благочиннические округа. В каждом таком с'ороке было сорок церквей, считая все придельные, которые все имели свои особые причты, "придельных попов". В таком с'ороке сразу в один день можно было совершить весь сорокоуст, все сорок литургий, отслужив их во всех церквах данного с'орока. По замечанию проф. Голубинского, "сорокоуст собственно значит служба в сорока церквах в день поминовения" (3-й, 9-й, 40-й по смерти). (Голубинский Е., проф., История Русской Церкви, период второй, т. II). [107] Исх. 20, В. 10, 11. [108] Какой Вел. Субботы, п. 4, тр. I; ср. Быт. 2, 2-3. [109] Вел. Суб. на вечерне на "Господи воззвах" стихира на славу. "Суббота обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь пребывал в усопших". Филарет, Митрополит Московский. Письма к А. Н. Муравьеву. М., стр. 168. [110] Первые субботние каноны октоиха почти все имеют надписание: "Святым мученикам и святителем (в 7 и 8 гласах иерархом) и преподобным, и УСОПШИМ" (лишь в 3-м гласе отсутствует общее упоминание об усопших). Так объединив в один лик всех усопших, прославленных и непрославленных, Святая Церковь воспевает в память их каноны преподобного Иосифа Песнописца, в которых на каждой песни, кроме тропарей в честь святых, имеется по одному тропарю в память прославленных усопших. Субботние каноны преп. Иосифа имеют трогательные краегранесия (акростихи), также объединяющие всех в Бозе усопших: "Бога возлюбшим божественную воспеваю песнь" (I гл.); "рабом Божиим ближним хвалу пою" (2 гл.); "светло похвалю божественныя Христовы други" (4 гл.); "Твоим рабом сия песни приношу" (5 гл.). [111] "Подобает ведать, яко аще не прилучится апостола коего память или от святых великих или святаго не имуща! о тропарь, Бог Господь не поем, но аллилуйя на глас 2-й. Типикон, глава 12, первое "Зри". [112] Такое понимание приведенного в предшествующем примечании уставного предписания о субботней службе "со аллилуйей" соответствует определению Священного Всероссийского Собора 1917 г. о службе "со аллилуйей" в будничные дни "до святых поемых на шесть включительно". [113] В 1-м, 2-м и 8-м гласах их по два. [114] Но отнюдь не тропарь вселенских суббот Глубиною мудрости. [115] Хотя бы при этом служба правилась с "Бог Господь", и на вечерне и утрени пелся общий тропарь святому. [116] Типикон, глава 52, указ о тропарях. [117] Как бы вторая сокращенная утреня, но исключительно заупокойная. [118] Семнадцатая кафизма полагается в субботу на утрени. Но в простые субботы там она стихословится как обычная вторая рядовая кафизма, без каких-либо заупокойных особенностей, как обычно стихословится на утрени всякая другая кафизма, отличаясь от них только тем, что во время нее совершается каждение всего храма. На панихиде же 17-я кафизма стихословится с особыми заупокойными припевами и потому получает нарочито заупокойный оттенок. [119] Заупокойные каноны печатаются в октоихе в качестве второго канона на утрени в субботу. [120] Но если в пяток вечера не совершается панихида, и на повечерии нельзя петь заупокойный канон, например, в отдание двунадесятых праздников, то он опускается совсем. На ин день он никогда не переносится, как не переносится на ин день никакая вообще служба октоиха. [121] Типикон, глава 47. О знамениях Владычных и Богородичных праздников и святых. [122] См. выше, в начале II главы. [123] Служебник. Чин литургии Иоанна Златоуста, по сугубой ектении: "Аще же будет о усопших приношение". [124] Ни стихир, ни седальнов, ни тропарей канона, ни заупокойных ектений, тропаря и кондака. [125] Заупокойного тропаря, тем более возглашения "Вечной памяти" и внесения заупокойных прошений на великую ектению и поминовения усопших на великом входе. [126] Ни ради погребения, ни ради нарочитого поминовения. [127] Ср. в Больш. Требнике уставное предписание совершать освящение храмов, посвященных Воскресению Христову, только в воскресные. И в иныя дни простыя, кроме недели, храма Воскресения Христова не святити, занеже воскресной службе петися не достойно (Б. Требник, глава 108). [128] Фомы, Мироносиц, Расслабленного, Преполовения, Самаряныни и Слепого. [129] Тропарь, кондак, стихиры, канон. [130] Но не в качестве тропаря на "Бог Господь", так как там и во всех других случаях, где по уставу должен быть тропарь, поется тропарь праздника, т. е. предшествовавшего воскресного дня или Преполовения. [131] Воздвиженская, Рождественская и Сретенская катавасия поются задолго до своих праздников, но время их пения не считается предпразднством этих праздников. [132] Ср. попразднства 24 июня и 29 августа, когда также не оставляются песнопения октоиха, с той только разницей, что тогда поется и канон октоиха, а после Пасхи лишь стихиры и седальны. [133] Отпуст в отверстых Царских вратах. [134] Соответственно этому и в других подобных случаях (например, 15 сент., 7 авг.), когда вечерня имеет праздничный строй и окончание, после нее не должно быть заупокойной литии. [135] Праздничного в строе службы только на утрени всегда две кафизмы с ектениями после каждой, стихословие на каноне песней по праздничному чину Поим Господеви, а не по будничному Господеви поим, и изобразительным на литургии. Но так всегда бывает и в субботы. [136] В послепасхальные дни в соединении и с воскресным четверопеснцем Триоди. [137] Пение субботнего заупокойного канона в предпразднства и попразднства и в некоторые праздничные дни до полиелея включительно, когда по общему правилу из общественного богослужения удаляется по возможности все заупокойное, сохраняется на повечерии потому, что хотя обычно повечерие входит в состав суточного круга общественного богослужения, но все же оно рассматривается уставом лишь в качестве как бы наполовину общественной службы. По уставу после вечерни должен быть расход. Братия идут на трапезу, после которой собираются уже не в самом храме, а в притворе, где и поется повечерие. В некоторых же случаях повечерие даже совсем исключается из круга служб, совершаемых в храме, и переносится в келий (например, в среду и пяток 5-й седмицы Великого поста). Такое же значение имеет и полунощница, совершаемая по уставу в притворе, а иногда переносимая и в келий (например, в четверток и субботу 5-й седмицы Великого поста и в последние три дня Страстной седмицы). Поэтому и на полунощнице сохраняются заупокойные моления даже в те дни, когда они совсем исключаются со всех других служб. [138] Где и в великие праздники могут быть не только панихиды, но и заупокойные вечерня и утреня, например, при совпадении Сретения или храмового праздника с субботой мясопустной. [139] Отпуст на солее при закрытых Царских вратах. [140] Например, 1 и 13 сентября. [141] См., например, заметку Типикона о заупокойном каноне в субботу сыропустную, когда преподобным отцам правится служба со славословием. [142] Наш Церковный Устав с большой скупостью, если можно так выразиться, устанавливает церковные празднества, справедливо рассуждая, что то, что часто повторяется, становится привычным, рядовым, перестает производить полностью желаемое действие. Переобременение богослужения праздничными службами не полезно, ибо праздничную службу низводит до повседневной. Поэтому Церковный Устав так скуп в отношении праздников с полиелеем. Даже в Господские праздники Индикта, сиречь Нового лета 1 сентября, обновления храма Воскресения во Иерусалиме 13 сентября, Происхождения Честных Древ 1 августа и Нерукотворенного образа 1 б августа основные службы только со славословием (хотя 1 сентября - полиелейный знак). Вписав под 25 декабря: "ПАСХА, ПРАЗДНИК ТРИДНЕВНЫЙ", древние составители Устава не почли умалением Той, Которая послужила тайне Боговоплощения, назначением на 26 декабря на "Собор Пресвятой Богородицы" службы только со славословием. А на третий день рождественской Пасхи нет и славословия. В соответствии с таким отношением Церкви к установлению праздников в нашем ОСНОВНОМ уставе полиелейных праздников, праздников средней торжественности, очень немного, их не насчитаем и до десяти. Это праздники: 1) Архангелов 8 ноября, 2-3) великих мучеников 9 марта и 26 октября, 4) равноапостолов 21 мая, 5-6) вселенских святителей 25 и 27 января, 7-8) основоположников монашества 28 сентября и 11 января. Все остальные памяти, отмеченные в нашем Типиконе полиелейным знаком, или позднейшего происхождения, как памяти новых русских чудотворцев, канонизованных на Макариевских соборах XVI века и до наших дней, или сохраняются в нашем Уставе как напоминание о местных праздниках тех обителей и храмов, уставы которых оказали то или иное влияние на образование нашего Типикона. Так, полиелей 24 февраля и 25 мая - местные праздники Студийского монастыря, посвященного Предтече и хранившего часть святой главы его. Полиелей 13 декабря - местный праздник Константинополя, где была обитель Пяточисленных мучеников и где почитание их особенно усилилось после чудесного явления их в день их памяти в посвященной им обители. 20 июля в минеи делается такое предуведомление: "Вестно буди, яко в греческих минеях печатных и уставах рукописных, такожде и в славенских рукописных, и в печатных уставах положена служба Илии Пророка шестеричная со Октоихом". Основная шестеричная служба дополнена до полной праздничной службы на Руси по великой любви к пророку русского народа. В половине XV века известный составитель житий и служб русским святым - Похомий Серб - составил 2-й канон пророку, печатаемый ныне в минеи. Великому благовестителю архангелу Гавриилу в день его собора 13 июля нет даже славословия, поется только служба на шесть. Также и архангелу Михаилу в праздник его чуда 6 сентября. Это отнюдь не умаление великих Архангелов. Назначая для сих Двух архангельских праздников праздничную службу самой малой торжественности, Церковный Устав поступает так, руководствуясь чувством меры. Ведь обоим Архангелам совершается 8 ноября общее торжественное празднование даже с так редко назначаемым бдением. Кроме того, оба Архангела почти ежеседмично по понедельникам (если в понедельник не будет какого-либо праздника) воспоминаются и прославляются вместе со всеми Бесплотными Силами. А архангел Гавриил будет прославляться еще и в Благовещение и 26 марта. Поэтому в праздники 6 сентября и 13 июля сим Архангелам назначается лишь шестеричная служба. Точно так же, руководствуясь чувством меры, наш первоначальный Устав, причислив память первоверховных апостолов 29 июня к великим праздникам и назначив для праздников Богослова 26 сентября и 8 мая бдение, всем остальным апостолам от 12 и евангелистам установил празднование только со славословием, а некоторым (9 августа), кажется, и без славословия. Даже Первозванному, которого и Константинополь считает своим апостолом, полная праздничная служба сравнительно позднего происхождения - ее не было, когда первоначально переводились на славянский язык служебные минеи. Лишь при патриархе Ермогене "з греческаго языка на русский язык полная служба преложена" (Голубцов. Чиновник Моск. Успенск. Собора, стр. 168). И в Часослове 1652 года бдение на апостольские праздники назначается только на 29 июня, 26 сентября и 8 мая. Полиелей назначен только апостолу Андрею. Памяти же апостолов Иакова Зеведеева, Варфоломея, Фомы, Иакова Алфеева и Симона не имеют никакого праздничного знака. Имея в виду все эти древнерусские порядки в отношении празднования памятей святых апостолов, можно ли предполагать, что наши благочестивые предки менее нашего почитали святых апостолов, как бы несколько пренебрежительно относились к памяти их? Конечно нет! Но наши предки стремились во всем держаться меры и порядка. Древняя Московская и северная Русь строго соблюдала ПРЕДЕЛЫ И УСТАВЫ ОТЦЕВ. Южная Русь с большей свободой относилась к уставу и чинам Церковным и нередко СВЫШЕ ПОТРЕБЫ умножала молитвословия, службы и празднества, иногда даже не вполне соответствующие духу православного Церковного Устава (как заимствованные от латинян пассии). Вот там-то впервые была передвинута межа давняя, которую провели отцы (Притч. 22, 28) в отношении праздников, и всем апостолам от 12 были установлены празднования с полиелеем. Может быть, некоторые богослужебные новшества, заведенные на юге, там имели смысл как одно из средств борьбы с усиливавшейся пропагандой латинства. Может быть, и установление полиелейной службы на памяти всех апостолов там было нужно в качестве протеста против проповедуемого Римом примата апостола Петра. В средней и северной России такой нужды не было. Однако, южнорусские архиереи, когда оказались в большинстве во вновь учрежденном Синоде, не желая руководиться старой русской пословицей "в чужой монастырь с своим уставом не суйся", постарались ввести и во всей России СВОИ южнорусские порядки, и синодальным указом от 20 сентября 1721 года было установлено повсеместное празднование с полиелеем всем апостолам от 12 и евангелистам. Характерно, что для общего праздника Собора 12 апостолов 30 июня в нашем Уставе, при полиелейном праздничном знаке, в самом последовании службы до сих пор сохраняется полностью древний порядок уставной службы со славословием в соединении со службой попразднства Первоверховных Апостолов, а 25 августа, в день вторичной памяти апостола Варфоломея, единого от дванадесяти, наши богослужебные книги и до сих пор указуют ТОЛЬКО ШЕСТЕРИЧНУЮ службу. Прочие апостольские службы, бывшие прежде со славословием, очевидно, уже после 1721 года были восполнены до полиелейных. Но большинство этих восполнений весьма неискусны, как бы белыми нитками пришиты к древней основе, и только лишний раз подтверждают, что они новейшего, иногда случайного, происхождения, что первоначальный, древний, следовательно, отцами установленный, строй служб сих праздников иной. Внимательное рассмотрение состава апостольских служб убедит нас в этом. Одна из отличительных особенностей полиелейной службы - паремии на вечерне. Естественно, что для праздников ап. Петра и Иоанна паремии взяты из посланий сих апостолов. И паремии Богослову и Первоверховным нарочито отмечаются в церковном Апостоле. Может быть, можно признать более или менее соответственным чтение в праздник апостола Андрея в качестве паремий зачал из посланий его святого брата Петра, о котором неоднократно упоминается в службе. Не знаю, были ли паремии в той греческой службе апостолу Андрею, с которой при патриархе Ермогене был сделан славянский перевод? Но в церковном Апостоле не указываются паремии на 30 ноября, а сравнительно большой размер этих паремий, особенно первой, наводит на мысль, что они внесены в службу на Руси. На все остальные апостольские памяти паремии назначаются чисто случайно. Иногда они совсем не соответствуют даже указанию общей минеи, которая (тоже случайно) назначает для памяти апостола единого те паремии из посланий ап. Иоанна Богослова, которые церковный Апостол указывает для праздника единого апостола - Иоанна, а для памяти двух или нескольких апостолов назначает паремии, положенные 29 июня, на память двух верховных апостолов. 6-го октября, без особого отношения к памяти празднуемого апостола, паремии из посланий Иоанна, Иакова и Иуды, а 9 и 18 октября повторяются те же самые паремии, очевидно потому что они уже напечатаны в октябрьской минеи. В ноябрьской минее были уже паремии 30 числа. Их рекомендуется читать и 14-го и 16-го. 30-го апреля на память ап. Иакова Зеведеева, назначаются совершенно не соответствующие паремии из апостола Иакова брата Божия, неосновательно дающие повод считать празднуемого апостола автором этого послания, каковым он не был. А 25 апреля назначаются те же самые паремии, потому что они внесены уже в апрельскую минею под 30 числом. Точно так же 10 мая назначаются паремии, помещенные в той же минее 8 числа, а 11 июня -те, что напечатаны под 29 числом. 9-го августа совершенно необычная паремия из Деяний, из каковой книги паремий никогда не бывает. И только 19 июня назначаются паремии из книги празднуемого апостола, но они не отмечены в богослужебном Апостоле. Для праздничной службы с полиелеем литийные стихиры не обязательны. Но пополнители апостольских служб решили дать для этих служб и литийные стихиры. При этом еще более обнаружился случайный характер пополнений. Для всех октябрьских и ноябрьских апостольских памятей назначаются одни и те же стихиры, положенные на хвалитех и в общей службе апостолу единому, а в эту последнюю внесенные, по всей вероятности, с 30 апреля, для какового дня они первоначально и были составлены в качестве стихир на "Господи воззвах". Для остальных апостольских памятей при одинаковых праздничных знаках стихир литийных нет, так что становится совершенно непонятным, почему евангелисту Луке есть стихиры, а другому евангелисту, Марку, нет; Иакову Алфееву и Филиппу есть, а Иакову Зеведееву, Симону Кананиту и Варфоломею нет? Для полиелейных служб нужны седальны по полиелее. В большинстве апостольских служб они или из общей минеи (6, 9 октября, 10 мая, 19 июня) или повторение седальнов по 3-й песни канона (14 и 16 ноября, 11 июня). Нужна еще для праздничных служб стихира по 50-м псалме. В апостольских службах она или повторение одной из стихир с "Господи воззвах" (25 апреля, 9 августа), или стиховных (30 апреля), или совершенно бесцветные (14 ноября, 11 и 19 июня - на последние две памяти одна и та же, в первом случае во множественном числе, во втором - в единственном). 18-го октября в качестве стихиры назначается положенный по 2-й кафизме седален из той же службы" - вещь почти невозможная, ибо тропари, к числу которых относятся седальны, почти никогда не переводятся в разряд стихир, имеющих отличный от тропарного и напев. Есть одно исключение - богородичен: "Преблагословенна еси Богородице Дево", употребляемый в качестве заключительной стихиры на хвалитех, и в качестве седальна по 2-й кафизме в неделю, да в праздник иконы Божией Матери, именуемой Всех скорбящих радосте, на молебнах вместо тропаря поется стихира: "Всех скорбящих радосте". Но эти богородичны - оба 2-го гласа, в котором напевы стихирный и тропарный имеют больше сходства, чем в каком-либо другом гласе, чем, в частности, в 3-м, на который положен в службе апостолу Луке седален, переделанный с небольшими редакционными изменениями в стихиру по 50-м псалме с сохранением того же гласа, хотя по 50-м псалме никогда не бывает стихиры 3-го гласа, а всегда 6-го, ибо на 6-й глас поется предшествующий сей стихире псалом 50-й. 9-го октября вновь составленная стихира по 50-м псалме имеет надписание: Подобен: Жены услышите. Но это с точки зрения Церковного Устава совершеннейший абсурд! Жены услышите - это СВЕТИЛЕН недели Мироносиц, а стихиры и светильны - это две совершенно различные вещи и стихира никогда не может исполняться на подобен светильна. В попразднство при святом со славословием на вечерне полагаются стиховны праздника и только Слава святого. Так это, например, 9 августа, где наряду напечатаны стиховные стихиры Преображению. Пополнители апостольских служб забыли это правило и не найдя 30 апреля на вечерне стихир стиховных, которые предполагались из Триоди, чтобы не оставить, как им казалось, пустого места, повторили стихиры хвалитные с той же службы. 9-го августа апостолу Матфею по древним уставам, как отмечено выше, была служба даже без славословия. В теперешней службе на хвалитех положены три стихиры Преображения, подобен: "Доме Евфрафов", затем три стихиры и славник апостолу, все заимствованные из общей минеи, и на и ныне опять Преображенская стихира, тот же подобен: "Доме Евфрафов". Этот последний подобен а основных службах назначается только на стиховных и никогда на хвалитех. Поэтому совершенно очевидно, что первоначально в службе 9 августа на утрени не было стихир на хвалитех, были только одни стихиры Преображения на стиховне. Апостолу же не было даже стихиры на Славу. Пополнители службы стиховные стихиры праздника перенесли на хвалитех, присоединив к ним заимствованные из общей минеи стихиры апостолу. Все указанные уставные ляпсусы лишний раз подтверждают, как поспешно, как недостаточно было продумано решение изменить установленный древними отцами порядок богослужения в праздники святых апостолов. [143] По уставу, данному Санаксарской пустыне старцем Феодором Ушаковым (+ 18 февраля 1791), "служба в полиелейные дни отличается от будничной тем, что после вечерни и утрени заупокойная лития не бывает". XVIII-XIX веков, М., 1913, стр. 41. [144] Маркова глава, аще 24 февраля случится в субботу сыропустную. [145] Марк, глава, аще 24 февраля случится в субботу 1-й седмицы Великого поста. [146] Марк, глава, аще 24 февраля случится в субботу 2-ю или 3-ю и аще 9 марта в субботу 2-ю, 3-ю или 4-ю Великого поста. [147] Следует обратить внимание на то обстоятельство, что при полиелее в Великом посте с утрени удаляется лишь субботний четверопеснец, как имеющий заупокойные тропари. В другие дни поста на полиелейной утрени трипеснцы Триоди, носящие, как известно, покаянный характер, не опускаются, а поются на своем месте наряду с праздничным каноном. [148] Типикон, 20 декабря. [149] В других случаях он поется не только в попразднство, но даже и в отдание при совпадении с субботой. [150] Междочасия часов по уставу назначаются для ежедневного их совершения, за некоторыми исключениями, к числу которых относится и время с 20 декабря по 14 января. [151] Так называется время от Рождества Христова до Богоявления. Двунадесятодневие - двенадцать дней, в счет которых не входит выходящий из ряда первый день праздника - 25 декабря. [152] И там и здесь особо выделяется второй день праздника, строй службы которого во всех трех случаях почти однороден. И там и здесь упраздняются междочасия часов и иже на повечериях певаемый канон Пресвятыя Богородицы, а октоих совсем оставляется. [153] Маркова глава. Указ об отдании Благовещения. 2-е "зри". [154] 2-го февраля Маркова глава, аще Сретение случится в неделю Мытаря и фарисея. [155] Ради отдания двунадесятого праздника, как не должно быть и на повечерии заупокойного канона. [156] Типикон, глава 47. [157] 26 сентября, 1 октября, 13 ноября, 5 и 6 декабря, 17, 20 и 30 января, 23 апреля, 8 мая и полиелей или бдение 8 ноября. Правда, 6-я глава Типикона говорит о совершении в течение года гораздо большего числа бдений, устанавливая кроме праздничных дней еще и ежеседмичные бдения под все 52 воскресных дня. Но эта глава, излагающая узко местную практику, соблюдавшуюся исключительно только в палестинских обителях, где для великих подвижников, проводивших почти все время в молитве, не были чем-то необычайным частые молитвенные бдения во всю ночь, - эта глава в нашем Типиконе сохраняется лишь по воспоминаниям о том, как много он заимствовал из уставов палестинских обителей. Частое совершение всенощных молений (разумеется в буквальном смысле этого слова) не под силу не только мирянам, но и большинству иноков. Оно возможно лишь в великих обителях, где много чтецов и певцов, которые, чередуясь, без особого напряжения смогут продолжить непрерывное богослужение чрез всю ночь. Поэтому Святая Церковь, напомнив в 6-й главе Типикона о высоком идеале частых всенощных молений палестинских отцов, никогда не считала обязательным совершение всенощных бдений во всех храмах в каждый воскресный день. И в следующей 7-й главе Типикона она говорит: "Вестно же буди, яко в МАЛЫХ обителях и соборных и приходских храмах, во дни недельныя идеже всенощныя не бывает или настоятель не изволит, поется вечерня великая, такожде и утреня в свое время". Так, по снисхождению к немощам большинства христиан, был установлен более легкий, с отдохновением от вечера до полунощи, иной порядок богослужения с особым чинопоследованием воскресной полунощницы, а в октоих были внесены 8 молебных канонов Богородице для повечерия в субботу вечера и 8 Троичных канонов для полунощницы, которые должно петь с благоговением и умилением (Типикон, глава 7), умилительные Троичны Григория Синаита и столь же умилительная молитва Святой Троице, предназначенная для чтения не простым чтецом, а служащим иереем. Святая Церковь, устанавливая празднования седмичного круга, считала необходимым установить ежеседмичное празднование Святой Троице. Но посвятив первый день седмицы воспоминанию Воскресения Христова, именно в этот день совершившегося, она не почла удобным установить нарочитое прославление Св. Троицы в один из будничных дней (как например, скорбное празднование креста в среду и пяток), но внесла его в праздничное богослужение воскресного дня, выделив специально для прославления Триединого Господа целую отдельную службу - воскресную полунощницу, по своему строю совершенно отличную от всех остальных служб суточного круга. К великому прискорбию, при теперешней практике всегдашних бдений совсем забыто (если не сказать грубо, выкинуто из обихода) ежеседмичное нарочитое прославление Святой Троицы, и верующие лишаются (скрадываются) того назидания и богословского научения, которое преподается в Троичных канонах и во всем чинопоследовании воскресной полунощницы. Считая существенно важным и неотложно необходимым ежеседмичное нарочитое прославление Святой Троицы с совершением особого нарочитого последования, исключительного по своему составу, не похожего ни на одно из других последований суточного круга, древняя Русь чрезвычайно редко опускала воскресную полунощницу и Троичные каноны. В чиновнике Московского Успенского Собора отмечено, что до времени патриарха Никона даже в неделю Св. Пятидесятницы "недельный поп со диаконом начнут полунощницу и поют по обычаю канон Троичен и всенощного не бывает" (Голубцов. Чиновники Моск. Усп. Собора, стр. 139). Такой же порядок соблюдался и в Новгородском Софийском Соборе (Голубцов. Чинов. Новг. Соф. Соб., стр. 226). Даже в Светлое Христово Воскресение Троичный канон и все прочие песнопения и молитвословия в честь Святой Троицы не опускались совсем, но переносились в келию (подобно тому как в некоторых случаях переносятся в келий повечерие и полунощница), и прославление Святой Троицы неопустительно совершалось по крайней мере священнослужителями, готовившимися к богослужению. В Псалтири со восследованием 7160 (1652) года в главе 44: "Како бывает в келье правило ко Светоносному Воскресению... и како готовитися к божественной службе" дается такое указание: "В субботу убо Великую вечер в келье начинаем повечерие по обычаю... и начинают полунощницу... таже поем во октоихе канон Троичен первого гласа по ряду... Достойно Троичное... и Всемогущая..." (т. е. хвалебные стихи и молитва Святой Троице, положенные на воскресной полунощнице). Еще в прошом столетии у нас на Руси не было столь многочисленных бдений. Покойный почтенный московский протоиерей о. Николай Счастнев, помнивший практику, бывшую при приснопамятном Митрополите Филарете, говорил мне, что в те времена всенощные бдения под воскресные дни и другие праздники, кроме великих и храмовых, совершались лишь в виде исключения в немногих по преимуществу домовых церквах, только с особого разрешения Митрополита и без звона, как нечто неуставное. [158] Притчи Солом.: 25, 16. [159] К сожалению, у нас позабыто мудрое правило о мере, заповеданное Словом Божиим и отцами и строго соблюдаемое Церковью. Так называемые всенощные бдения, не только не занимающие всей ночи, но укладывающиеся в один час, а то и в 40 минут, и оканчиваемые задолго до начала ночи, до захода солнца, совершаются без числа и без меры, едва не ежедневно, и пресытившиеся ими относятся к этому особенно торжественному роду службы как к самым заурядным вещам. А людей, понимающих Церковный Устав, любящих его и сознательно к нему относящихся, едва не тошнит (ср. указанные выше слова Соломона) от этих имитаций церковных служб (если не сказать - пародий). [160] При полиелее стихиры на 6, "от произвола же (т. е. изволения настоятеля) на 8". Типик., гл. 47. [161] Но без благословения хлебов, которое может быть только на бдении, предполагающем всенощное бодрствование, ради коего, не выходя из храма, нужно несколько подкрепиться, для чего благословляются хлеб и вино. Собственно и елей, приносимый на вечернюю литию, должен быть съедобным и вместе с хлебом должен быть раздаваем как "ястие", - а вино как "питие". Благословенный на праздничной литии елей уставом не предназначается для помазания, для каковой цели должен быть употребляем елей из лампады, горящей пред иконой праздника. [162] В праздники, имеющие знак красного креста, полиелей поется при закрытых Царских вратах, которые отверзаются только к чтению Евангелия, и икона праздника во все время пения полиелея и величания остается на своем обычном месте, а не износится на средину, и священнослужители для каждения храма исходят из алтаря северною дверию (Типикон, глава 2 в конце). Так и такими мелкими деталями разнообразит наш Устав свое богослужение, прилагая все меры к тому, чтобы оно не было однотонным, шаблонным, однообразным, даже в таких как будто мелких деталях обстановки. [163] При полиелее отменяются не только панихиды в субботу, но и ежедневные обычные литии. [164] А праздник Усекновения Главы Предтечи в древности имел даже один день предиразднства. Арх. Сергий. Месяц. Вост., т. II, 263. [165] Например, благоверный князь Георгий Владимирович, 4 февраля. [166] Разве только то, что обличал воинов. Лк. 3, 24. [167] Церк. Ведомости, 1904, 6. [168] Древняя Русь хотела совершать непредусмотренное Уставом поминовение усопших в дни, ближайшие к Пасхе. Для этого она избрала на Фоминой неделе вторник, а не понедельник, ибо знала, что вечером под понедельник нельзя еще совершать ни панихиды, ни даже литии за упокой, так как в вечер Фомина воскресения совершается праздничная великая вечерня со входом и с великим прокимном. Пред праздником Святой Троицы древняя Русь совершала великое дело христианской любви на Убогих домах. К этому дню приурочивалось погребение и поминовение всех в течение минувшего года почему-либо оставшихся неотпетыми и непогребенными. Совершение погребения непогребенных и поминовение их именно пред праздником Святой Троицы имеет свой глубокий смысл, как и поминовение всех усопших в субботу Пятидесятницы. Но в самую субботу невозможно совершать доброе дело на Убогих домах, так как всем нужно быть в своих приходских храмах, всем должно поминать своих усопших, всем хочется побывать на родных могилках. Поэтому погребение и поминовение на Убогих домах было перенесено на ин день и именно на предшествующий четверток, а не на пяток. Древняя Русь хорошо знала, что в пяток пред Троицей совершается отдание Вознесения, когда поется вся служба праздника и когда, следовательно, несоответственно было бы совершать погребальные и поминальные обряды в качестве общего, всеградского, всенародного дела. В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Для этого избрали не день битвы, 8 сентября, - в этот день ради двунадесятого праздника не может быть поминовения усопших. Поминовение приличнее всего приурочить к субботе. При этом избрали не субботу пред 8 сентября, ибо эта суббота в некоторые годы может совпадать с праздником Индикта пли предпразднством Рождества Богородицы, а избрали субботу пред днем святого великомученика Димитрия Солунского, которого русские считали своим особым покровителем и помощи которого, в частности, приписывали свою победу над Мамаем. В XVII веке и миряне во главе с царями знали Церковный Устав иногда до мелочей. Трудно представить, чтобы тогда в великий праздник было узаконено поминовение усопших. С XVIII века иная картина. Миряне во главе с сильными мира сего мало интересуются Церковным Уставом, не знают и знать не хотят, когда что можно и что нельзя. А совершители богослужения, идя навстречу вкусам и желаниям мирян (надо сказать, далеко не большинства и не лучших представителей церковного общества) и освобождая себя от трудов вникать в детали и подробности Церковного Устава, постепенно переходят к тому бесцветному, однообразному, шаблонному богослужению, когда, например, о всенощной, молебне, панихиде приходится сказать, что это лишь "нечто вроде" всенощной, молебна, панихиды. Только мать церквей русских - Московский Успенский Собор и строгие иноческие обители были хранителями истового, уставного богослужения. [169] Типикон. О храмах. Глава 1, 2-е "Зри": Того же дне вечера бывает отдание за почесть храма... И тако отдается служба храма непременно. [170] Триодион. Неделя Мытаря и фарисея. После вечерни ЗРИ: Праздник храма не переносится на ин день даже при совпадении с великими праздниками Вознесения и Пятидесятницы, с службой которых соединяется и служба храмовому святому, причём на литургии опускаются даже праздничные антифоны только ради того, чтобы на входе можно было почтить память святого песнию его канона. Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. III, Киев, 1915, стр. 19. [171] У нас в быту не особенно любят заупокойные песнопения, панихидные напевы, - их пугаются, как предвещающих горе, их боятся, как омрачающих радостное или просто беззаботное настроение; не любят у нас и вообще вспоминать о покойниках. А когда Святая Церковь, желая, чтобы наша праздничная радость ничем не была омрачена, запрещает употребление заупокойных песнопений, совершение поминальных последований, тогда у нас, как бы наперекор Церковному Уставу, является желание поминать усопших и непременно вслух, тогда у нас требуют пения заупокойных песнопений. Если бы на именинном, тем более на брачном торжестве кто-либо из присутствующих после многих поздравительных тостов выступил с такой, примерно, речью: "Мы многолетствовали и желали всякого блага виновникам торжества. Но с нами нет родителей их, горячо ими любимых и всеми нами уважаемых. Они скончались. Присоединим и их к нашему празднику. Споем им: "Вечную память"". Как отнеслись бы к такому выступлению присутствующие? Не внесло ли бы оно в среду их смущение, расстройство, беспокойство? Не омрачило ли бы оно праздничную радость, не было ли бы принято за дурное предзнаменование, не вселило ли бы суеверного страха за будущее благополучие виновников торжества? А на светлых, радостных церковных праздниках мы не задумываясь возглашаем "Вечную память" и не считаем, что это будет грубейшим диссонансом, резко нарушающим стройную гармонию православного богослужения, что это омрачит, во всяком случае будет неуместно на светлом торжестве Церкви, справляемом Ею в честь Ее Небесного Жениха или в честь Его святых друзей - именинников. [172] По дониконовскому, как было уже отмечено (см. выше примечание 24), в воскресные дни и в великие праздники исключались все заупокойные прошения и из ектении повечерия и полунощницы. [173] Голубинский, Е. К., История Русской Церкви, т. II, 2-ая половина, стр. 580. [174] Например, на литургии Златоуста... и всех святых Твоих молитвами ПОСЕТИ НЫ, Боже, и помяни всех усопших... и УПОКОЙ ИХ идеже присешает свет лица Твоего. [175] Сохраняя традиции первенствующей Церкви, когда не делалось строгого различия между первыми христианскими мучениками и всеми другими усопшими христианами. "Мы совершаем, - говорит Ориген, - память СВЯТЫХ И РОДИТЕЛЕЙ НАШИХ, также чествуем память ДРУЗЕЙ, умирающих в вере". Цитата у Скабаллановича. Толков. Типикон, 1, 140. Ср. выше примечание 109. [176] Успенский, Ф. Синодик в Неделю православия. Одесса, 1892. Исчисление святых, коим возглашалась в Неделю православия в Московском соборе вечная память, см. в издании проф. А. П. Голубцова. Чиновник Моск. Усп. соб., М., 1908, стр. 93: ...Архидиакон станет кликати Вечную память... на имя коему-либо святому... а протопопы поют Вечную память и по крылосам певчие поют также Вечную память. Там же, стр. 91. По Чиновнику Новгородского Софийского собора (издание проф. Голубцова, М., 1899, стр. 168), между прочим: "Никите епискому... поют... чудотворцу вечную память демественную". В чине Православия по Типикону Шио-Мгвимского монастыря (1247- 1269) не только возглашение Вечной памяти прославленным угодникам Божиим: "Стефану, святому мученику и новому исповеднику, вечная память... святой равноапостольской Нине, просветительнице Грузии, вечная память...", но что особенно характерно, в этом чине возглашение Вечной памяти усопшим деятелям не изолируется, а чередуется с многолетием живым. После Вечной памяти почившим святым следует: "Боговенчанному царю нашему (имя) многая лета". Непосредственно за сим следует Вечная память царям и царицам Греческим и Грузинским, патриархам Константинопольским (и причисленным к лику святых, и не причисленным), патриархам Антиохийским (Грузия приняла христианство из Антиохи). Вслед за этим: "Святейшему патриарху нашему католикосу (имя) многая лета", и сейчас же: "Православным католикосам Грузии... вечная память". Кекелидзе, Литургич. груз. памятники, стр. 35-36. [177] В свое время Московскому Митрополиту Филарету предложено было составить текст многолетия, долженствовавшего быть сказанным при открытии памятника 1000-летия России. Требуемый текст был составлен Митрополитом применительно к соответствующему тексту чина Православия, причем назначалось дважды возглашение Вечной памяти. В примечании Митрополит Филарет писал: "Лучше, чтобы певчие "Вечная память" пели не печальным напевом, как на похоронах, а другим, величественным". Собр. мнений и отзывов. Митрополит Филарет, т. V, стр. 263. [178] Самый чин с текстом молитвы дается в конце служебника. Одна молитва в 45 главе Большого Требника. [179] Обычно у нас он совершается только один раз в год, в Пяток первой седмицы Великого поста. Но в Афонских храмах и теперь держится обычай освящать коливо на большие праздники. Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XIII- XVI вв. Киев, 1912, стр. 381, прим. 1. Совершается он доселе и в южно-славянских церквах, особенно в храмовые праздники. Скабалланович. Толк. Типикон, вып. III, 788. В половине прошлого столетия коливо приносилось в праздничные дни и в Черниговской епархии, о чем свидетельствует архиеп. Филарет (занимавший Черниговскую кафедру в 1859-1866 гг.) в своем Историко-статистическом описании Черниговской епархии. См. Голубинский. История Русской Церкви, т. II, ч. I, 569. [180] Обычай принесения в праздник кутии соблюдался у нас в древней Руси, особенно на севере, в Новгородской области. По уставу Новгородского Софийского собора кутия приносилась, например, в главный соборный праздник Успения Пресвятой Богородицы к молебну, бывшему накануне после вечерни, и к концу праздничной литургии (Голубцов. Чиновники Новгор. Соф. собора, М., 1899, стр. 139-141, 143). Приносилась она и в другие праздники, например, Рождество Богородицы (стр. 22), Владимирской иконы Божией Матери (стр. 32), преп. Сергия Радонежского - 25 сент. (стр. 34), ап. Иоанна Богослова - 26 сент. (стр. 33), св. Иоанна Злат. - 13 ноября (стр. 50), св. Иоанна Новгор. - 1 декабря (стр. 55), св. Никиты Новгор. -30 апреля (стр. 113) ив других случаях. В Московской Руси, по-видимому, этот обычай не имел такого распространения и кутия приносилась по преимуществу при поминовении усопших. [181] Следует обратить внимание на то, что устав довольно точно указывает, из чего и как оно должно быть приготовлено. [182] В богослужебных книгах нередко можно прочитать на одной строке: ПРИЧАСТЕН такой-то. НА ТРАПЕЗЕ УТЕШЕНИЕ БРАТИИ. [183] Тех именно служб, после которых может быть трапеза. [184] См. у Голубинского. Преп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. М., 1900, стр. 42, примечание, начавшееся на предшествующей странице. [185] С кутьей приносился не мед-сырец, а мед, как известным способом приготовленный напиток. Софийский ключарь пред праздником посылал за медом в софийские погреба (Чинов. Новг. Соф. соб., стр. 34, 35 и др.); мед мерили ведрами и кружками (стр. 37-38 и др.); его творили, т. е. как-то приготовляли (о преп. Сергии см. ниже). По местам у нас и теперь вместе с кутьей (иногда вместо кутьи) приносят мед-сырец или подслащенную кутью. Но это только потому, что помнят от старины самое слово "мед" и совсем забыли, что представляли собою древнерусские меды. Принесение меда-сырца не имеет того смысла и того значения, какой был в принесении меда-напитка. Мед, приносившийся с кутьей, назывался у нас "кануном". Слово "канун" - это в русском произношении "канон" (правило), каковым именем в богослужебных книгах обозначается ряд песнопений, составленных по известному правилу. В старину у нас праздничные каноны обычно пелись полностью на молебнах накануне праздников после вечерни пред иконою праздника, около которой поставлялись праздничные кутья и мед. Заупокойные каноны пелись на панихиде (древняя Русь не знала наших коротких, куцых молебнов и панихид без канонов). При панихиде тоже поставлялись кутья и мед или на самой гробнице, или на особом столе (о заздравных праздничных кутьях см. выше примечание 179; о заупокойных см., например, Чинов. Моск. Успенск. собора, стр. 86-87 и др., Чинов. Новгор. Соф. соб., стр. 35, 37-38, 41 и др.). От канона, как основной части молебна или панихиды, слово канон-канун было перенесено на поставлявшееся при этом питие, не имевшее нарочитого церковного названия (ястие имело такое название - "кутия"). Канун ("канун - пиво или брага, сваренная к празднику или для поминовения умерших". Русская хрестоматия Ф. Буслаева под ред. акад. Соболевского, М., 1917) или мед, над которым был пет молебен или панихида, раздавался на благословение. В монастырях был запас такого "петаго" меда (Голубинский. Преподобный Сергий, стр. 42, примечание). Преподобный Сергий приготовление меда-напитка, приносившегося в церковь, считал столь важным делом, что не доверял другим, а, как сам пек просфоры, так сам и "канонь творяше" (там же). Так же поступал и преп. Геннадий Любимоградский (+ 23 янв. 1565 г.), "кутию варяше и просфоры печаше". (Житие, составленное около 1580 г. учеником его игуменом Алексием. В приложениях к службе. М., 1888, стр. 15). Канун в виде напитка чаще всего приносился в храм под большие праздники или пред поминальными днями, когда после вечерни около этого кануна торжественно пелся праздничный или заупокойный канон. Отсюда и название "канун" в смысле дня, предшествующего празднику или поминкам. [186] Уставная форма благословения трапезы: "Христе Боже, благослови ЯСТИЕ И ПИТИЕ рабов Твоих". [187] Благословляя праздничное коливо, Святая Церковь устами священнослужителя просит милости устроителям его: "Подаждь же, Блаже, благоукрасившимсия и память (святых и усопших) совершающим вся яже ко спасению прошения и вечных благ наслаждение". И принимающие коливо, как и всякую милостыню, по древнему обычаю приговаривают (так, по крайней мере, было в доброе старое время): "Дай Бог родителям вашим (в смысле родственников: см. выше примечание 4) Царствие небесное, а вам (подавшим) доброго здоровья". [188] Если же заупокойную требу никак нельзя перенести с перечисленных дней на другой, то ее должно совершать только после полного окончания всего общественного богослужения и лучше всего в притворе. Вообще большинство треб, в том числе и заупокойных, не исключая чина отпевания, по Уставу полагается совершать в притворе. А в данном случае это необходимо для того, чтобы сильнее подчеркнуть неудобство совершения в эти дни заупокойных молений в храме. [189] Арх. Сергий. Полный Месяцеслов Востока, т. II. Владимир, 1901, часть 2, стр. 14, 519-522. [190] Характерно, что в древнейшие времена Церковь совсем или почти совсем не имела особых праздников в честь Богоматери, "потому что Ей праздновали вместе со Спасителем в Господские праздники". Арх. Сергий. Месяцеслов Востока, т. I, 12. Но потом такое соединение было признано неудобным и праздники Богородичные были отделены от господских, причем в службах этих последних совсем нет так часто во всех остальных службах употребляемых богородичное. Лишь как воспоминание о древней практике празднования Богородице у нас на праздничной литургии всех великих Господских праздников, не исключая и Святой Пасхи, к стихам первого антифона литургии сохраняется припев: "Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас", да в воскресной службе октоиха в каждом гласе даются Богородичные стихиры, стиховны на малой вечерне и на Господи воззвах на великой вечерне, и Богородичный канон на утрени. Кроме того, еще только в службе Вознесения каждая песнь обоих канонов заканчивается богородичным, а второй канон имеет и ирмосы Богородичные: "Отверзу уста моя...", ибо и на иконах сего праздника в центре изображение Богородицы, окруженной апостолами. [191] Об этом см. в 1-й главе, примечание 67. [192] В служебнике после литургии Златоуста помещается: "Указ како подобает глаголати отпусты во Владычи праздники и Богоматере", имеющий обязательное значение точно определенных уставом правил. В нем, между прочим, говорится: сице глаголи, аще праздник Богородицы, Рождества Ея или Успения и прочих, и далее приводится полный текст отпуста, не упоминающий ни Богоотцев (даже и в Рождество Богородицы их не должно поминать на отпусте - они будут помянуты завтра), ни составителя литургии, ни, тем более, какое-либо другое имя. В требнике, в чине Богоявленского водоосвящения, которым заканчивается литургия Василия Великого с вечерней (или одна вечерня), отпуст напечатан также полностью от начала до конца, и в нем нет упоминания ни Василия Великого, ни Крестителя (он будет воспоминаться на другой день праздника), ни Богоотцев. Полный текст отпуста печатается в Триоди цветной в конце утрени первого дня Пасхи и, конечно, ограничивается поминовением только "Пречистыя Своея Матере и всех святых". Тот же самый отпуст предписывается возглашать и в конце литургии: "посем настоятель глаголет опуст со крестом по обычаю ЯКОЖЕ УКАЗАСЯ НА УТРЕНИ". Эти частные указания подтверждают общее предписание, данное в служебнике, что, как в Богородичные празники, так тем паче в Господние, на отпусте не должно быть произносимо ни одного имени. Исключением из общего правила является праздник Пятидесятницы. По особым обстоятельствам в этот день, в который завершилось устроение Церкви Божией на земле, первыми и основными столпами которой были апостолы, надо помянуть апостолов, и потому праздничный отпуст с упоминанием апостолов полностью печатается в Триоди цветной дважды: в конце утрени и в конце вечерни дня Пятидесятницы. Но и здесь, после поминовения Богоматери, за общим поминовением апостолов (на вечерне распространенным несколькими особыми, более никогда не повторяющимися эпитетами) следует прямо "и всех святых". Таким образом, и этот отпуст подтверждает общее правило: в великие праздники на отпусте не должно быть воспоминаемо ни одного имени, ни апостолов, ни храмовых святых, ни составителя литургии, ни даже Богоотцев. [193] Ин. 3,29. [194] Эта мысль часто высказывается в церковных песнопениях. См. выше, примечание 14. [195] Ик. 3,30. [196] На всенощном бдении поминовение святых по именам, помимо совершаемой в притворе литии, бывает еще и после Евангелия, на второй раз возглашаемом литийном прошении "Спаси Боже люди Твоя". Но где помнят отеческое правило о мере во всем, где не только знают букву устава, но понимают дух его, там после двукратного перечисления на литии имен многих святых, на "Спаси Боже" после Евангелия возглашение имен святых сокращают до минимума, ограничиваясь присоединением к общим формулам имен лишь празднуемых и храмовых святых. [197] "Ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа" (Гал. 4,7). [198] "Все водимые Духом Божиим суть сыны Божий, потому что мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу" (Рим. 8, 14-17). Соответственно сим и приведенным в предшествующем примечании словам святого апостола Православная Церковь заповедует своим сынам во все воскресные дни и в великие Господские праздники во время молитвы, как на общественном богослужении, так и на домашнем, келейном правиле, совсем не преклонять своих колен, ибо коленопреклонение знаменует рабское состояние и наше падение. В воскресные же дни и в великие праздники мы славим Господа за наше спасение и, как бы забывая о грехе, отчудившем нас от Бога, с сыновним дерзновением, стоя прямо, открытым лицом взирая на Него, вопием: "Авва, Отче!" Узаконение об отмене коленопреклонений в воскресные дни восходит к глубокой, первохристианской древности. Уже 1-й Вселенский Собор 20-м правилом своим постановляет: "Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, УГОДНО СВЯТОМУ СОБОРУ да стояще приносят молитвы Богу". И 6-й Вселенский Собор, 90-м правилом своим подтверждая отмену коленопреклонении в воскресные дни, провозглашает: От БОГОНОСНЫХ ОТЕЦ НАШИХ КАНОНИЧЕСКИ ПРЕДАНО не преклоняти колен во дни воскресные ради чести Воскресения Христова. А святой Василий Великий в 91-м правиле говорит: "ЦЕРКОВНЫЕ УСТАВЫ научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы". К сожалению, у нас почти забыты церковные правила о коленопреклонениях и соборные и отеческие постановления по этому поводу. Наши богомольцы в большинстве, как бы совсем забыв о своем сыновстве, о том, что мы уже не рабы, а искупленные кровью Христовою от рабства сыны Божий, вопреки наставлению Василия Великого, ПРЕДПОЧИТАЮТ во время молитвы коленопреклонение, не считаясь ни с торжественностью совершаемых Церковью праздников, ни с содержанием молитвословий. Обычно чаще всего становятся на колени и совершают поклоны во время наиболее знакомых молитвословий, хотя бы то были хвалебные полиелейные псалмы или торжественное Великое славословие. Становятся на колени даже во время пения на литургии молитвы Господней. Но если какую другую, то наипаче сию, данную самим Господом молитву сыновнего дерзновения, не подобает сопровождать не только коленопреклонениями, но и обычными поясными поклонами, а только в начале ее, поется ли она или читается в храме или дома, подобает оградить себя крестным знамением, как всегда пред началом чтения из Священного Писания, и не полагая поклона, откровенным лицом мысленно взирать ко Отцу Небесному. Лишь по окончании всей молитвы, при заключительном возгласе, должно осенить себя крестным знамением и соотворить поясной поклон. Характерную иллюстрацию того, как по мере знакомства с обмирщенным христианством Запада православные русские люди стали больше смотреть на землю, чем на небо, как постепенно они стали забывать о своем Богом дарованном сыновстве и проникаться главным образом сознанием своего рабства, - характерную иллюстрацию этого мы находим в нашей иконографии, в частности в изображениях посещения Богоматерию преподобного Сергия Радонежского. В XVI веке, когда русские люди еще твердо помнили о своем сыновстве, на иконах явления Богоматери преподобному, напр., на иконе, написанной в 1588 г. (Голубинский. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. М., 1909, стр. 192) и находящейся в иконостасе Троицкого собора Лавры над южной алтарной дверью, преп. Сергий и его ученик изображены стоящими прямо. Они, как равные с равными, предстоят пред небожителями, откровенным лицом взирают на Богоматерь и внимают Ее словесам. Только в знак благоговейного предстояния преподобных Богоматери они изображены со слегка наклоненными главами, в то время как сама Богоматерь, в знак милостивого Ее благоволения к преподобному, изображена даже с несколько большим наклоном главы, чем как изображены преподобный и его ученик. На иконах, писанных в XVIII веке, преподобный Сергий и его ученик изображаются уже стоящими пред Богоматерию на коленях. Потом стали изображать ученика преподобного Сергия не только стоящим на коленях, но и закрывшим лицо свое мантиею. А на написанной в средине прошлого столетия картине (снимок с которой был у меня, но, к сожалению, затерялся и я не могу вспомнить фамилию художника), и преподобный Сергий и преподобный Михей изображены повергшимися ниц пред Богоматерию в чувстве рабского трепета. Правда, в собрании Н. П. Лихачева есть образ "Сергиева видения" начала XV века, на котором преп. Сергий изображен коленопреклоненным. Снимок с сего образа дан в "Истории русского искусства" И. Грабаря, том VI, стр. 99. Но при внимательном рассмотрении этого образа нетрудно установить, что здесь древнерусский иконописец изображает преподобного не во время более или менее длительной беседы его с Богоматерию, а лишь короткий момент первой встречи. Как известно, в древней Руси не только монахи, но и все миряне при встрече их с старшими и уважаемыми людьми, приветствуя их, кланялись им до земли. Естественно, что и преподобный Сергий, узрев Царицу Небесную, с благоговейным восторгом повергся пред Нею ниц. Но это был только первый приветственный поклон для принятия благословения от Высокой Гостьи, а не стояние на коленях на все время беседы. И преподобный, преклонившийся до земли, изображается начинающим уже вставать. Его глава не склонена вперед книзу, а даже несколько откинута назад, что естественно при вставании. Земли касается лишь одно левое его колено, правая же нога уже приподнята и опирается на землю своею ступней. А ученик, находящийся внутри келий и созерцающий видение из некоторого отдаления чрез отверстую дверь, стоит в совершенно прямом положении, лишь слегка склонив главу. [199] Как неестественно было бы, например, для потерявшего в один день родную мать и друга, оставить гроб матери и пойти хоронить друга. [200] На сугубой ектении и на литии. Тайное поминовение усопших на праздничной литии может быть совершаемо всеми богомольцами во время многократного пения Господи помилуй. [201] Но всякая молитва, даже тайно возносимая за богослужением отдельными богомольцами, сливается с молитвами всех и возносится ко Господу чрез предстоятеля, как единая общая молитва Церкви. [202] У нас не только миряне, но и многие из священнослужителей не знают о том, что церковный Устав ПРЕДПИСЫВАЕТ и священнослужителям и мирянам совершать в конце праздничной литии поименное поминовение своих живых и усопших сродников и знаемых. Следовало бы позаботиться о том, чтобы это забытое предписание Устава стало широко известно. А ревнителям праздничного поминовения усопших должно особенно рекомендовать исполнение этого предписания, руководствуясь которым они смогут в полном соответствии с церковным Уставом удовлетворить свою потребность - поминать любимых усопших и в великие праздники. [203] Так и Константинопольский патриарх Алексий в своем уставе отодвигает на 2 дня вперед от храмовых праздников совершение панихиды. Св. выше, в отделе о поминовении в 3-й, 9-й, 40-й дни. [204] Вечерня Пятидесятницы, молитва 1. [205] Там же, молитва 3. [206] Там же, молитва 5. [207] Там же. [208] Там же, молитва 6. [209] Там же, молитва 5. [210] Как заключительный в круге всех подвижных праздников. [211] Утреня Пятидесятницы, седален по 1-й кафизме. [212] Там же, молитва 6. [213] Там же, молитва 6. [214] Заупокойные тропарь и кондак на 9-м часе пред малой вечерней Пятидесятницы. [215] Общее правило устава: когда одна служба непосредственно без расхода следует за другой, то последующая не имеет обычного начала (Трисвятое по Отче наш), а прямо после окончания предшествующей службы и иерейского начального возгласа, если таковой положен, непосредственно следует: Приидите поклонимся и псалмы. Так всегда бывает и на вечерне, когда она следует за 9-м часом и изобразительными. В вечер же Пятидесятницы не только 9-й час имеет свое полное начало (даже Царю Небесный), хотя он следует непосредственно за отпустом литургии без расхода, но и начинающаяся тотчас же после него вечерня также имеет полное начало, в коем вторично даже и Царю Небесный. Этим устав как бы сильнее хочет подчеркнуть, что богослужение собственно дня Пятидесятницы закончилось совсем и теперь начинается богослужение следующего дня - понедельника. [216] Например, в Псалтири следованной: Еже во плоти Рождества Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. ПАСХА. Праздник тридневный. [217] "Не было бы Рожества Христова, не было бы и Воскресения", говорят Отцы. [218] Окончание 1, 3, и 4 стихир на Господи воззвах и тропарь по 3-й паремии. [219] 2-й канон, ирм. 6-й п. [220] "Призри на пение" (2-й кан., ирм. 3-й п.). "Прииди, подавали удобную стезю" (ирм. 6-й песни). "Мати... силу даждь" (ирм. 9-й п.). [221] Архиеп. Сергий. Полный Месяц. Вост., т. II. Владимир, 1901, ч. 2, стр. 14, 519-522. [222] Сходство простирается до таких подробностей, что в службе того и другого праздника равное количество специально-просительных прошений. "Помилуй нас" в Рождественской службе четырежды (см. примечание 217), в службе же Богоявления оно встречается трижды (стих, на Господи воззвах, 7 и 2, и ипакон) и однажды "спаси души наша" (седален по 1-м стихословии). [223] См. выше "Предпразднство и попразднство Рождества Христова". [224] Совсем отменяются земные поклоны. [225] 169-е правило Номоканова при Большом требнике. [226] Рождество - праздник явления на земле ЕДИНАГО от Святыя Троицы. Богоявление - праздник явления ВСЕЙ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. Посему в предпразднство Богоявления поется: "Светел убо мимошедший праздник" (Р. X.), "СВЕТЛЕЙШИЙ ЖЕ, Спасе, приходящий" (2 янв. на вечерне, стиховны, стихира 1). "Ясен убо мимошедший праздник, СЛАВНЕЙШИЙ ЖЕ настоящий день" (там же, стих. 2). [227] До 1914 года в течение почти ста лет в Православной Русской Церкви в первый день Рождества Христова после литургии совершался особый благодарственный молебен о избавлении державы Российской от нашествия Галлов, в конце которого возглашалась и вечная память защитникам отечества в 1812 г. Установленный по почину и распоряжению светской власти молебен этот, по верному суждению архиепископа Харьковского (впоследствии митрополита Киевского) Антония, "был не церковным", "противоуставным и унижающим нашу веру" добавлением к Рождественскому богослужению, низводившим вечное и всемирное до временного и национально-государственного. Многие 25-го декабря являлись в храм не ради всемирного праздника Рождества Христова, а ради национального торжества по случаю избавления от Наполеона, не ради праздничной литургии, а ради этого молебна, - не умаление ли это праздника?... Поэтому отмена этого молебна в первый день Рождества Христова должна быть приветствуема как шаг к восстановлению чистоты вселенского празднования Рождества Христовова (подробнее об этом см. статью Н. Д. Кузнецова: Вселенская идея празднования Рождества Христова и современные споры о рождественском молебне. Богосл. Вест., 1915, январь, и отдельная брошюра). Бывшее в конце рождественского молебна возглашение вечной памяти, установленное также по желанию светской власти, как и панихида 29 августа, как не имеющее никакого основания в содержании Рождественского богослужения, ни в какой мере не может служить оправданием возможности возношения, как в 1-й день Рождества Христова, так вообще и в другие праздники, каких бы то ни было заупокойных молений. [228] Надписание оглашения Златоуста на утрени 1-го дня Пасхи. [229] Канон Пасхи, песнь 4, тропарь 3. [230] Там же, п. 5, троп. 2. [231] Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби... Тя славити. Стихира пред началом Пасхальной утрени (октоих, гл. 6, субб. вечера на стиховне, стихира 1). [232] Ср. в Огласительном слове Златоуста: Никто же да рыдает о своем убожестве... никто же да плачет о прегрешениях, никто же да убоится смерти. [233] Сохраняются только хвалитные псалмы (148-150) на утрени и вечерние на вечерне (140, 141, 128, 116). [234] Даже один первый стих этого псалма, обычно поемый на полиелейной утрени после Евангелия, и тот, как по своему содержанию не соответствующий светлому торжеству, Пасхи, заменяется другими, более подходящими праздничными стихами: в Благовещение "Благовестите день от дне спасение Бога нашего..."; 23 апреля: "Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него". [235] Скабалланович, М. Н., проф. К уяснению некоторых особенностей страстных и пасхальных служб. Пастырское чтение, 1917, апрель, стр. 26. "Впрочем в Дамаскиновском пасхальном каноне есть два просительных обращения; но они совершенно необычного характера. Вот эти чисто пасхальные прошения: "Сам мя спрослави. Спасе, во Царствии Твоем" (троп. 3-й песни) и "О Пасха велия и священнейшая, Христе... подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего" (тр. 9-й песни). Там же. Примечание 3. [236] Ирмос 8-й песни канона Пасхи. [237] Тропарь Пасхи. [238] "Весь круг праздников, связанных с Воскресением Христовым, Церковь окружает поминальными днями, выделяя молитву об усопших из служб праздника, чтобы не омрачать его радости". Скабалланович. Христианские праздники. Кн. 5, Киев, 1916, стр. 133, примечание 179. [239] Требник. Указ о провождении усопших во святую Пасху. [240] Пение в данном случае, вместо заупокойных, кондака и икоса Пасхи более соответствует "Указу о провождении усопших на святую Пасху", в котором из заупокойного определенно назначается лишь ектения и молитва, под которой надо разуметь молитву на ектении: Божее духов, и молитву разрешительную. Все остальное, в том числе и кондак с икосом, должны быть пасхальные. [241] См. например, Псалтирь с восследованием 7160 (1652) г. Глава 44. Како бывает в келье правильно ко светоносному Воскресению и во всю светлую неделю. [242] Требник Петра Могилы, нарочито отметив, что в воскресение и праздничные дни не должно быть на литургии заупокойной ектении, хотя бы в храме находился гроб и в тот день предстояло погребение, далее продолжает: в проскомидии же и по Достойно тайно да поминает. НЕ ЗАПИНАЕТ БО ПРАЗДНИК ОСОБОГО И ТАЙНОГО О УСОПШЕМ МОЛЕНИЯ, ТОЧИЮ НАРОДНОГО. Часть 1, стр. 541. [243] "Так как четыредесятница есть время всеобщего для христиан покаяния и исповедания грехов, то Св. Церковь всех их на это время подвергает как бы епитимий, которая в другое время налагается только на некоторых: именно предлагает верующим только чтение молитвословий и Слова Божия, но не дает им видеть совершения таинства Тела и Крови Христовых... Есть и другие причины такого установления. Литургия есть священнодействие торжественное. Возношение даров в таинстве Евхаристии показывает всю высоту благодатного дерзновения к Богу, на которую восходят верующие силою искупительной смерти Христовой и совершенного чрез нее удовлетворения за грехи их правде Божией. Но четыредесятница есть время сердечного сокрушения о грехах, совершенных нами, несмотря на все средства спасения нам данные, есть время скорби духовной, сетования и самоуничижения пред Богом. Поэтому Церковь неприличным признает и как бы не дерзает в сокрушении духа совершать в эти дни полную литургию, чтобы не смешивать печали с торжеством, самоуничижения с дерзновением". Иоанн архимандрит (епископ). Курс церковного законоведения, т. 1, стр. 459-461. Цитата из еп. Никодима. Правила Православн. Церкви с толкованиями, т. 1, СПб., 1911, стр. 537. [244] Тим. 12.5. [245] "Живущие ВКУПЕ и умершие празднуйте", приглашает, например, Святая Церковь в предпразднство Происхождения Честных Древ Креста Господня. На Господи воззвах, стихира 3. [246] В древней Церкви имела широкое распространение практика публичного покаяния и публичного исполнения епитимий. Тогда нередко и свободные от епитимий христиане, движимые братскою любовию к согрешившим собратиям, как бы принимали на себя ту же епитимию, добровольно подвергая себя тем ограничениям (напр. пост), которые налагались на согрешивших, участвуя в усиленных благочестивых упражнениях (молитва, коленопреклонения) и добрых делах (милостыня), которые назначались в качестве епитимий согрешившим. Также, когда, согласно практике древней Церкви, те, которые по каким-либо причинам (по болезни, нахождению в пути, во узилищи) не могли со всею строгостью исполнить все правила пощения в течение Великого поста, должны были как бы отлаживаться по окончании всех праздничных дней Пятидесятницы, то и собратия их по братской любви, дабы в христианском обществе не было резкого разделения, также отказывались на это время от скоромных снедей и добровольно постились вместе с теми, которые послепасхальным постом должны были восполнить допущенное ими ослабление поста предпасхального. Так было положено начало поста святых апостолов (Петровского). [247] Одновременное соблюдение постов всеми православными христианами на всем земном шаре, одновременное празднование всех общехристианских праздников. [248] Гал. 6,2. [249] Кроме тех случаев, когда вечерня заканчивается литургией преждеосвященных Даров. [250] Типикон и Триодион. Понед. 1 седм. Великого поста по окончании вечерни. [251] Хотя 169 правило Номоканона наряду с временами, в которые "помины не бывают", упоминает и 1-ю седмицу поста, но оно разумеет здесь невозможность совершения в эту седмицу (как и во все дни четыредесятницы кроме суббот) заупокойной литургии, и сверх того неудобство (даже просто по продолжительности богослужения 1-й седмицы) совершения нарочито заупокойных и поминальных молений (напр. панихид). Но совершение общих кратких литий на первой седмице прямо предписывается уставом (Триодион и Типикон. Понедельник 1 седмицы в конце утрени). [252] До понедельника Фоминой недели он совсем не употребляется, а далее, до субботы Пятидесятницы, в седмичные (с некоторыми исключениями) дни он будет употребляться не более одного раза в сутки на полунощнице. [253] Типикон. Триодион. Надписание утрени Великого Пятка [254] Как в честь святых, так и в честь Богоматери - Ее икон. [255] Службы рядовых святых, память которых приходится на Великий Пяток, выпеваются заранее на повечериях Великого поста, на которых, начиная с понедельника 2-й седмицы и до пятка 6-й, поются: ...каноны минеи имеющих прилучитися святых от субботы Лазаревы до недели Фомины (Типикон и Триодион. В понедельник 2-й седмицы постов). Храмовой же праздник по 46 главе о храмах переносится на понедельник или вторник Светлой седмицы. Также и праздник Георгия Победоносца при совпадении с Великим Пятком переносится на понедельник Светлой седмицы. [256] Церковный Устав, особенно старинные записи порядка служб, иногда праздничную икону называют одним словом "ПРАЗДНИК". И в просторечья доселе это слово употребляется в том же значении: "Поставить свечу ПРАЗДНИКУ". [257] Об этом см. ниже в 3-й главе. [258] Утр. Вел. Пятка на стиховне, 1-я стихира; вечерня Великого Пятка, на Господи воззвах, 1-я стихира. [259] Утреня Вел. Субботы. Непорочны. Похвала 68. [260] Митр. Моск. Филарет, по поводу просьбы одного лица о совершении панихиды в его домовом храме в годовщину кончины его матери, случившуюся в Великий Пяток, писал: "Кажется вопрошающий, не предлагая вопроса, мог бы сказать: смею ли рядом с воспоминанием крестной смерти Господней поставить память кончины моей матери, когда в сей день Церковь святых прославленных поминать не позволяет? Если не хочет совсем подчиниться уставу Церкви, пусть совершит панихиду завтра (в четверг) пред литургией, а не в пятницу." Письмо Митрополита Московского Филарета к преосвященному Леониду ("Душеполезное чтение", 1883, февраль, стр. 253, и отдельно, М., 1883, стр. 39). Этот случай очень показателен. Очевидно, еще сто лет тому назад московское духовенство хорошо знало, что в некоторые нарочитые дни не может быть заупокойных богослужений даже в порядке частной требы, даже в домовой церкви, хотя бы то по просьбе самого владельца этого дома, который поэтому и обратился с своей просьбой чрез преосвященного викария к Митрополиту Филарету и получил от последнего указанный ответ. [261] За исключением редкого случая совпадения Великого Пятка с Благовещением. [262] В монастырях, назначаемых для совершения в келиях. [263] Один порядок соединения служб вседневных, другой - праздничных со славословием, или с полиелеем, иной со бдением и совершенно иной в посты. [264] 4 апреля канон преп. "Иосифу леснописцу", песнь 6, троп. I. Какое понимание немощей человеческих, какое снисхождение к ним! Разнообразие песнопений, между прочим, и для того, чтобы не дремали молящиеся!.. [265] От понедельника до пятка каждой седмицы 17-я кафизма ежедневно стихословится на полунощнице вседневной, которая опускается только в праздники со бдением, каковых, как уже было сказано, по нашему Уставу сравнительно немного. В субботы 17-я кафизма стихословится на утрени в качестве 2-й рядовой кафизмы. 17-я кафизма должна стихословиться и на утрени большей части воскресных дней года, о чем см. следующее примечание. [266] По церковному Уставу полиелей в воскресные дни поется в течение трех месяцев осенью, от 22 сент. до 20 декабря, и от двух до семи недель зимою - от 14 янв. до недели сыропустной. Во все остальное время года на воскресной утрени, если не случится полиелейного праздника, должно стихословить непорочны. А по старым нашим уставам непорочны стихословились неопустительно на утренях всех воскресных дней года, даже и при совпадении с ними полиелейных праздников. В таком случае полиелейные псалмы не заменяли собой 17-ю кафизму, но их пели непосредственно по окончании псалма 118-го. [267] Даже в Великом посту, когда вся псалтирь прочитывается дважды в седмицу, когда и праздничная 1-я кафизма читается в качестве рядовой в среду на утрени, одна 17-я кафизма исключается из рядового чтения в будничные дни и сохраняется только для суббот. [268] В четверток 15, в пяток 19 и 20, а в субботу 16 и 17. [269] На утрени ектения по кафизмам, на каноне праздничное "Поим Господеви", а не будничное "Господеви поим", на литургии - всегда изобразительные, а не будничные антифоны. [270] По воспоминанию о праздновании этого дня в Ветхозаветной Церкви. [271] Отдание рядового гласа. Поэтому в субботу на "Господи воззвах" почти всегда догматик рядового гласа, как и по тропарях богородичен воскресен рядового гласа. В храмах святых при славословии и полиелее на утрени поется Богородичен канон мимошедшей недели. [272] На ней воскресный тропарь "Егда снисшел", воскресные тропари по непорочных - "Ангельский собор", воскресный светилен: "Свят Господь Бог", воскресная стихира "Преблагословенна еси", вход со Евангелием по славословии, что по старым уставам было характерным отличием каждой воскресной утрени. [273] Проф. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, Киев, 1895, 1, 135. [274] Голубцов. Чиновник Моск. Усп. собора, стр. 73, 208. [275] Там же, стр. 177. [276] Там же, стр. 28, 172. [277] "А певчие диаки идучи поют согласие первое: "яко щедрый Господи", да потом "Блажени непорочни" с припевы, со стихи. И сице во весь год в ходех всегда бывает", Чиновн. Моск. усл. собора, стр 208. [278] Типикон, глава 12. "О службе субботней егда поем Бог Господь". "Посем стихологисуем кафизму 17-ю блажени непорочнии. В НИХ ЖЕ КАДИТ СВЯЩЕННИК". [279] Псал. 118, стихи: 17. 25, 37, 40, 88, 107, 149, 154, 157, 159. [280] Ст. 50. [281] Ст. 77, 116, 144. [282] Ст. 93. [283] Ст. 175. [284] Даже пасхальный тропарь "Христос воскресе", производящий такое неотразимое впечатление на первой пасхальной утрени в ночь Светлого Воскресения и на Пасхальной седмице, в последующие дни до отдания Пасхи выслушивается нами более спокойно, а иногда даже и равнодушно. [285] См. выше прим. 4. [286] Статия 1, припев 3. [287] Статия 1, припев на и ныне. [288] Статия 2, припевы 1 и 2. [289] Статия 1, припев 2. [290] Статия 1, припев 2. [291] Статия 3, припев 1. [292] Статия 3, припев 4. [293] По непорочных воскресные тропари 2 и 3. [294] Филипп. 1, 23. [295] Погребение священническое, стихира глас 7. [296] Заупокойный кондак "Со святыми упокой". [297] Припев Благословен еси Господи заимствуется из 1-го стиха того же псалма. [298] Погиблее овча аз есмь. Заупокойные тропари по непорочных, троп. I. [299] Там же, троп. 2. [300] Там же, тропарь 4. [301] Конечный день воспомянем вернии. Светилен субботы Пятидесятницы. [302] Не ниже полиелея, а также предпразднством и отданием Благовещения. [303] Если будет память святого минеи, не более, как поемого на шесть. [304] "Весь круг праздников, связанных с Воскресением Христовым, Церковь окружает поминальными днями, выделяя молитву об усопших из служб праздника, чтобы не омрачать его радость". Скабалланович. Христианские праздники. Книга 5, Киев, 1916, стр. 133, примечание 779. [305] В Вел. Пяток и Вел. Субботу тропари Благообразный Иосиф... Егда снизшел... Мироносицы жены... на вечерне три стихиры на Господи воззвах и три стихиры на стиховне "Егда от древа". На утрени четыре стихиры на хвалитех и на и ныне: Преблагословенна еси... [306] 178 раз, так как последние два стиха в каждой статии поются два за один, но зато повторяются по трижды. [307] Напевы 2-го гласа. [308] Апокалипсис, глава 19, стихи 1, 3, 4, 6. [309] 3-го гласа, напр., кондак Рождества Христова "Дева днесь". [310] Чин иноческого погребения. [311] Стихи 1-72, 73-131, 132-176. [312] Стихи 1-93, 94-131, 132-176. [313] 38 раз. [314] Как и сейчас, он предлежит, уготованный к погребению совершенно иначе, чем как уготовляются миряне, - не просто облеченный во одежды своего звания, но спеленутый лентием, отрезанным от монашеской мантии. [315] Псалом 16, 1. [316] 1 Коринф. 4, 10. [317] Падение иноков видят и миряне, а о их покаянных слезах чаще всего не знают и собратия монахи. [318] Вспомним трогательное сказание: Одному игумену явилась Богоматерь и сказала: "Поди, подбери валяющихся за оградой МОИХ свиней, а то замерзнут". Игумен пошел и нашел двух пьяных монахов. [319] Разбойниче покаяние рай окраде. Октоих, глас 1. В неделю на утрени ипакои. [320] 49 раз. [321] Мф. 10, 32; Мр. 8, 38; Лк. 9, 26. [322] Последняя служба предшествующего дня - 9-й час, если совершается не в притворе, а в храмах, не имеет даже особого отпуста, а первая служба наступающего дня - вечерня - не имеет обычного начала (трисвятое, Отче наш), а прямо после благословения священника следует: Приидите поклонимся... [323] I Сол. 5, 17; Еф. 6, 18. [324] I Сол. 5, 16. [325] Апок. 7, 15. [326] "Обряд" - от глагола "обряжать", "рядить". [327] Торжество даже потому, что совершающие поминовение на деле исполняют усиленно проповедуемую Церковью заповедь о любви к братии. [328] Монахиня Иулиания (+13 февраля 1948 г.), вдова известного профессора-востоковеда Бориса Александровича Тураева (+10 июля 1920), сообщала мне, что в наши дни некоему дано было увидеть во сне недавно умершего близкого человека и услыхать от него, между прочим, что поминовение весьма радует усопших, и особенно радует поминовение на проскомидии. "Мы тогда бываем как именинники, и другие нас поздравляют". [329] Кроме каждения в начале утрени, еще восьмикратное каждение всего храма на каждой песне канона. [330] Типикон о начале утрени в 1-й день Пасхи, [331] По древнерусской терминологии "князь и княгиня". [332] К сожалению, не соответствующий церковному пониманию интеллигентский взгляд на каждение как на обряд по преимуществу заупокойный, очевидно, стал причиною того, что этот знаменательный обряд совсем устранен из последований обручения и венчания, и что об употреблении каждения в этих случаях теперь позабыло и большинство священнослужителей. [333] См., например, изданные проф. А. П. Голубцовым чиновники Московского Успенского собора, стр. 84; Новгородского Софийского собора, стр. 7, 151; Холмогорского Преображенского собора, стр. 69 и др. [334] Там же, Московского, стр. 3; Новгородского, стр. 49, 12, 135; Холмогорского, стр. 164 и др. [335] Каждение на заупокойных последованиях, как и при всяком богослужении, должно совершаться только в те моменты, где оно назначается уставом, или где оно принято по давнему обычаю. Так, хотя устав не отмечает нарочито, но обычно все заупокойные ектении сопровождаются каждением. Такая практика отмечается в старинных записях соборной службы, например, в чиновнике Новгородского Софийского собора: "диакон... глаголет заупокойные ектении... с кадилом" (стр. 149); в чиновнике Холмогорского собора: "диакони глаголют ектении с кадилом" (стр. 66). Но только во время произнесения ектении и должно быть употребляемо кадило, а по возгласе его следует отложить до следующей ектении. Такой именно порядок указывается в древнерусских соборных чиновниках: "диакони ектению говорят с кадилом, и по возгласе, покадив архиерею, ОТДАЮТ КАДИЛО" (чиновн. Холмогор. собора, стр. 65) и в современном издании особой книжицей: "Последования парастаса, сиречь великия панихиды" (СПБ, 1913) также определенно указывается: "диакон... кадит... глаголя ектению великую. Такожде кадит и на прочих ектениях" (стр. 2), - ТОЛЬКО НА ЕКТЕНИЯХ, а не во все время панихиды. Установившаяся же по местам практика совершения каждения во все продолжение заупокойного богослужения, обращаяющаяся в непрерывное МАХАНИЕ, иногда даже пустым кадилом, не имеет основания ни в уставе, ни в древней практике, трудно указать и смысл для нее. Не в этой ли непрерывности каждения при заупокойных богослужениях, чего ни при каких других службах не бывает, надо искать корень того интеллигентского отношения к одному из торжественнейших и важных обрядов, о котором упомянуто выше. Махание же пустым кадилам - это извращение смысла глубокознаменательного символического действия. Дело не в махании, хотя бы даже и пустой кадильницей, а в воскурении фимиама, и если невозможно иметь (например, при продолжительном шествии с гробом) кадильницу с возжженным углем и курящимся фимиамом, - лучше ее совсем отложить. [336] Типикон, глава 24: О вжигании свещ в праздники Господние и Богородичные, и глава о вседневном вжигании свещ. [337] Так по уставу должно быть во все праздники, начиная от полиелейных, когда в начале пения псалма 134: Хвалите имя Господне не только священнослужители, но и все молящиеся должны возжечь свечи и стоять с ними до 3-й песни канона. В праздник же со бдением они должны снова возжечь свои светильники пред 9-й песнью и стоять с ними до конца утрени. К сожалению, у нас теперь это не соблюдается, и с возжженными свечами все богомольцы стоят только на утренях недели Ваий, Вел. Пятка, Вел. Субботы и Пасхальной. [338] Которые также увенчаны крестом и к которым отчасти переносит мысль канунница. [339] "ИМЕНИННИКОВ", "ПРАЗДНИЧНЫХ" (в некоторых местностях об именинниках и о тех, у кого какой-либо праздник, говорят: "Он сегодня праздничный!"). [340] Св. Равноапостольный Константин Великий первый показал в этом отношении пример, поставивши над гробом св. ап. Петра крест из чистого золота. Булгаков С. В., Настольная книга для священно-церковнослужителей, Киев, 1913, стр. 1338, примечание 2. [341] Галат. 2, 19. [342] См., например, указ Ивана Васильевича Грозного Владимирскому духовенству о князьях, почивающих во Владимире, и, в частности, о почивающих во Владимирском Успенском соборе (Прот. А. Виноградов. История Кафедрального Успенского собора в губ. гор. Владимире. Владимир, 1891, стр. 32). Ср. также неоднократные указания, например чиновника Новгородского Софийского собора о рассылке властей для служения панихид на гробах святителей и князей во дни их памяти и в дни общих поминовений, и о поставлении кануна и кутии на каждой гробнице. Голубцов. Чино. Соф. собора, стр. 41-43 и мног. друг. [343] У нас обычно для кутии пшеница или рис СМЕШИВАЮТСЯ с фруктами или конфетами (мармеладом). Но это не соответствует тому, что об устроении кутии говорится в 3-й главе Типикона. По уставу кутия, это не беспорядочное смешение зерен со сладкими плодами. Кутия - ЭТО ВАРЕНАЯ ПШЕНИЦА, СМЕШАННАЯ ТОЛЬКО С МЕДОМ, и сверх того РАЗЛИЧНЫМИ СЛАДКИМИ ОВОЩАМИ УКРАШЕННАЯ, т. е. красиво, изящно убранная. О кутье, например, в старинных записях соборной службы в Новгородском Софийском соборе говорится: КУТИЯ НАРЯДНАЯ С ЯГОДЫ И С САХАРОМ" (Голубцов. Чиновник Новгор. Соф. соб., стр. 38). Для христиан самое лучшее украшение святой крест. Поэтому там, где понимали дух церковного устава и где берегли церковные традиции, там кутию поверх вареных и услащаемых медом зерен украшали изображением креста, чаще восьмиконечного и с голгофою, сложенного из сладких овощей, например из изюма. Иногда крест составлялся из сладких овощей, соответственным образом нанизанных на тонкие палочки или проволочки, и поставлялся над кутиею, чем еще больше напоминалось о намогильном холме с увенчивающим его крестом. [344] По церковным правилам, если христианин увидит на земле случайно начертанный крест, он должен его разметать, чтобы не попирать ногами священное знамение нашего спасения (см. 73-е правило 6-го Вселенского Собора). [345] Иногда это был стол продолговатый и напоминал гроб. В чиновнике Холмогорского собора записано: "Стол покрыт фатою поставляется вдоль ко алтарю во образ гроба", стр. 229. [346] Как упоминаемый в предшествующем примечании. [347] В древней Руси иерей, возлагая на себя епитрахиль, непременно возлагал и поручни. Так поступают и ныне там, где ревнуют о хранении древних традиций. [348] На вечерне при пении Господи воззвах священник ИЗМЕНЯЯ священническую одежду исходит и кадит. Триодион. [349] Поему же сему (Воскресни Боже), извлачаются иереи и диакони от одежд и облачаются в белые. Типикон и Триодион. [350] Об этом см. выше о пении непорочных. [351] Черный цвет, строго говоря, неизвестен Православной Церкви и не соответствует ее стремлению всегда, при всех обстоятельствах, поддерживать в своих чадах бодрое настроение. Черный цвет - цвет безнадежной и, следовательно, нехристианской грусти. Белые ленты на черном еще более подчеркивают эту безнадежность, повергают едва не в уныние. Сочетания белого с черным Церковь не знает. Даже священные изображения и надписи на черных одеяниях великосхимников по указанию чина пострижения должны быть не белые, а червленые, т. е. красные! Так Это и устроялось в древности. В древней Руси последование страстей и богослужения Великого Пятка и Вел. Субботы совершались в темно-багряных ризах, напоминавших о пролитой за нас Божественной крови. Иногда даже утреня Великой Субботы совершалась в белом облачении. В Уставе церковном, принадлежащем Авраамию Палицыну и предложенном им в Троице-Сергиеву Лавру, впоследствие находившемся в числе рукописей Москвы Синод, библиотеки, между прочим, читается замечание, что в Вел. Субботу на утрени, когда совершалось "надгробное величание у Троицы в Сергиеве, прежде сего бывали белые ризы; игумен же Порфирий (вероятно первый, 1521 -1524) уставил постные" (Горский и Невоструев. Описание Синод, рукописей, стр. 335). Черный цвет проник к нам с сентиментального Запада с его обмирщенным христианством. В допетровской Руси и в мирском обиходе редко употреблялся черный цвет. Тогда и мужчины носили по большей части цветное платье. Обычай носить траур в смысле одеваться во все черное - западный мирской обычай. С конца XVII века, когда стало усиливаться у нас влияние запада, он стал проникать и в Церковь, перенося мирское понимание траура не только на заупокойное богослужение, но и на Великий пост, и на дни страданий и смерти Спасителя, хотя по церковному взгляду эти дни - Пасха, только Пасха крестная. [352] Так, например, в Москов. Успенском соборе при патриархе Никоне в субботу мясопустную на панихиде и на литургии было облачение "рядовое", т. е. то самое, которое употреблялось во все рядовые, непраздничные дни. Литургию патриарх служил в зеленом саккосе, а накануне панихиду в белом. Чинов. Моск. Усп. соб., стр. 241. [353] По чиновнику Московского Успенского собора для всех воскресных дней назначается белое облачение. [354] Известно, что Нонна, мать св. Григория Богослова, провожала смертный одр своего другого сына Кесария в белом праздничном платье, как знавшая, что смерть для христианина есть не проклятие, а венец.- Жизнь и труды св. отцеп. СПБ, 1891, 417. [355] Например, Маркова глава - аще 24 февраля случится в понедельник 2-й седмицы Великого поста. [356] Если даже почему-либо на литургии неопустительно должно быть по три чтения из апостола и Евангелия, то два из них соединяются и чтутся "два за един", так что в общем остается не более двух чтений. [357] В особенности у восточных творцов. [358] Но блаженны и изобразительны, как и праздничные антифоны, можно не относить к самой литургии, началом которой по существу является момент малого входа. В древности литургии очень часто предшествовали торжественные литии вне храма, крестные хода, во время которых пелись три антифона (срав. в 79-й главе большого требника Последование и различные литии и бдения молебнов, состоящие из трех антифонов). Окончание антифонов приноравливалось к возвращению в храм, вход в который и был началом литургии. Об этом доселе напоминает нам малый вход. [359] На литургии могут быть прочитаны не относящиеся к данному дню апостольское и евангельское зачало только в том случае, если ради предстоящего праздника нужно будет прочитать "напереди" рядовое зачало того дня, когда будет праздник. Апостольское и евангельское чтения, назначаемые по месяцесловному указанию, никогда не переносятся на ин день без перенесения на тот же день соответствующей службы. Никогда также не читаются на литургии апостол и Евангелие минейных служб, перенесенных на повечерие. [360] Назначение на субботу и неделю пред Воздвижением особых апостола и Евангелия, которым в тот день по большей части не бывает соответствующих тропаря и кондака, как и полное отсутствие тропарей и кондаков при соединении литургии с вечерней - только исключения, точно оговоренные в уставе и не отменяющие общего правила, а подтверждающие его. [361] Лишь в качестве исключительной особенности, никогда более не повторяемой, в три величайших праздника: Пасхи, Рождества Христова и Богоявления, в один церковный день литурпия совершается дважды: в навечерие праздника после праздничной вечерни и порану в самый праздник. [362] Игнатия Богоносца послание к Филадельфийцам, § 4. [363] В одном православном храме по существу может и должен быть только один престол. Православная древность не знает утвердившегося у нас с XVIII века обыкновения устраивать в одном храме несколько алтарей, располагая их иногда в ряд, без всякого отделения одного от другого. Здесь сказалось несомненное влияние латинского Запада. Боковым алтарям у нас обычно усвояется название "придельных". Но "придел" - это то, что "ПРИДЕЛАНО" к основному, ПРИСТРОЕНО. Древняя Русь любила устроять при своих храмах приделы и их иногда бывало много (напр., Новгородская София, Покровский - Василия Блаженного - собор в Москве), но это и были действительно "придельные", т. е. приделанные, пристроенные к главному храму, но отдельные, самостоятельные храмы, а не алтари только. В архиерейских храмозданных грамотах тогда строго наказывалось, чтобы "в придел из настоящий церкви входу отнюдь не было. А вход в придел учинить из паперти" (Голубцов. Чиновники Холмогорск. собора, стр. XV). Такие придельные храмы устраивались не для украшения, не ради симметрии и не по каким-либо другим побуждениям, а единственно ради усиления молитвы. Каждый такой придел предназначался для того, чтобы в нем ежедневно совершался полностью весь круг суточных служб, для чего в каждом приделе был свой особый причт - "придельные попы". В праздники придельное духовенство, совершив несколько раньше службу у себя, шло в главный храм, где принимало участие в чтении и пении, становясь на специальные "поповские клиросы", и вместе с причтом главного храма участвовало в торжественных соборных выходах, действиях и молениях. [364] Например, если в одном приделе совершается храмовая служба, а в другом вся служба (а не одна литургия) будничная. Или в одном приделе совершается праздничная служба, например Покрову, а в другом будничная служба ап. Анании и преп. Романа. Если же в храме отправлено только одно праздничное бдение, то и все литургии, сколько бы их ни было совешено в том храме в тот день, все должны быть праздничными. [365] Например, в иерейском месяцеслове на среду назначается служба с акафистом Успения Пресвятой Богородицы, тогда как и в псалтири следованной и в канонике служба Пресвятой Богородице Одигитрии; в конце вечерних молитв призывание многих святых, по преимуществу южнорусских, чего нет ни в псалтири следованной, ни в канонике, ни в правильнике; особые молитвы для проскомидии, причем нет даже определенных указаний, в какой именно момент проскомидии должно читать эти молитвы; и прошения для литургии - чего также нет ни в одной из основных богослужебных книг. В прежних изданиях иерейского молитвослова помещалась евхаристическая молитва из литургии Амвросия Медиоланского, в качестве предпричастной. В последних изданиях она исключена... Для субботы в иерейском молитвослове назначается особая, произвольно составленная служба за упокой, в которой собраны и песнопения октоиха разных гласов (седален 4-го, канон 2-го, утренние стихиры 6-го) и совершенно исключительные, только для двух вселенских суббот предназначенные стихиры с Господи воззвах и даже один только раз в течение года разрешаемые к употреблению 3-я и 4-я стихиры хвалитны мясопустной субботы, среди них та, которая характерна для этой субботы (Христос воскресе..., о чем было сказано ранее). К сим двум стихирам 8-го гласа без указания другого гласа присоединяется 3-я стихира "Болезнь Адаму..." И в Триоди, где она помещена в качестве славника, она предназначается для пения на 6-й глас, и в октоихе она помещается в 6-м гласе, также в качестве славника утренних стиховных стихир. В молитвослове иерейском, не имея указания своего гласа и примыкая непосредственно к предшествующим стихирам 8-го гласа, стихира "Болезнь Адаму", очевидно, предназначается для пения на тот же 8-й глас. Это совершенно невозможно и безграмотно с точки зрения Церковного устава, который никогда не допускает произвольной перемены гласов для песнопений, при написании их предназначенных на определенный глас. Кроме того, вопреки определенному предписанию Устава о том, что даже В ПЯТОК ВЕЧЕРА НИКОГДА ЖЕ, кроме двух вселенских суббот, поется аллилуйя, молитвослов иерейский устанавливает для всех случаев, когда будет справляться составленная служба об усопших, петь на вечерне "аллилуйя" с заупокойными стихами. [366] См., например, чиновники Холмогорск. собора, стр. 65, 67, 181. [367] Даже при совершении чина над кутиею в память усопших на литургии (см. в служебнике) "Вечная память" не возглашается, но непосредственно за возгласом священника "Яко Ты еси воскресение..." поется "Буди имя Господне..." [368] С точки зрения истории богослужения в первой части литургии в этом месте может быть только многолетствование здравствующим. В древней Византийской Церкви с моментом входа совпадало первое вхождение в храм патриарха и императора. Клир и певцы приветствовали входивших многолетствованием. Это многолетствование здравствующим, занесенное в наш чиновник архиерейского священнослужения и имевшее наименование "выкличка", в прежнее время возглашалось на литургии пред последним кондаком. С восстановлением патриаршества "выклички" стали отличительной особенностью служения патриаршего, на коем в этом месте в знак общения Православной Русской Церкви со всеми восточными патриархами возглашается всем им многолетие, каждому в отдельности. Но мог быть один случай, когда в этом месте литургии пелась и "вечная память". В древней Руси при погребении архиерея гроб почившего святителя на малом входе вносился в алтарь и поставлялся пред престолом. Почивший святитель как бы сам в последний раз священнодействовал. Естественно было в положенный момент наряду со служащими архипастырями многолетствовать и почившего, и конечно заупокойным многолетием - "вечная память". Но этот исключительный случай не дает никаких оснований, не дает никому права на внесение в чин литургии не предусмотренного уставом пения "Вечная память" в других случаях. [369] Послед, погребения, стихира "Зряще мя безгласна". [370] Литургия, молитва 3-го антифона; ср. Мер. 18, 19-20. [371] Должно обратить внимание на одну литургийную подробность, подтверждающую то основное положение, что литургия никогда не должна быть переобременяема сверх указанных уставом дополнительными молениями и песнопениями, тем более перечитыванием многих имен. На сугубой ектении вечерни и утрени присоединяется прошение "О милости, жизни... рабов Божиих". Это прошение употребляется и на молебне. Там оно имеет "имя рек" и там на нем могут быть читаемы заздравные помянники. Вечерня и утреня - службы общественные и потому на них то же самое молебное прошение не имеет "имя рек", а вместо него общая формула: "рабов Божиих, братии святаго храма сего". Это показывает, что за вечерней и утреней Устав церковный не предполагает гласного чтения заздравных помянников. Впрочем, молебное употребление этого прошения и удобство включений в него живых может быть и допускает некоторую возможность при каких-либо исключительных обстоятельствах присоединения на нем и на вечерне и на утрени имен живых, например, в женских обителях имени настоятельницы. На литургийной сугубой ектении этого прошения или подобного ему, в которое можно было бы включить имена живых, совсем нет. Это, конечно, потому, что по рассуждению Св. Церкви после поминовения на проскомидии и ввиду предстоящего поминовения по освящении Св. Даров на литургии нет необходимости в гласном поминовении кого бы то ни было. Достаточно общих формул, которые на литургии несколько расширяются, как о живых - поминовением главным образом непосредственных совершителей таинства, нуждающихся в усиленной молитвенной помощи предстоящих сомолитвенников, о братиях наших священшщех, священномонасех, так и об усопших поминовением предстоятелей поместных Церквей в знак общения Православных Церквей, и тех, кто своим покровительством Церкви давал ей возможность с полным спокойствием и во внешнем мире приносить святое возношение. [372] Есть одно исключение - вечерня в день Пятидесятницы. Но для этого есть исключительные причины. А освящение воды в навечерие Богоявления совершается собственно не после литургии, а после праздничной вечерни, с которой соединяется литургия, и это тоже исключение. [373] Сравн. Воскресение Христово видевше, Светлея, светися, О Пасха велия, читаемые священнослужителями по причащении. [374] См. соборные чиновники, изданные проф. А. П. Голубцовым. И до последнего времени, например, Московский Успенский собор - матерь русских церквей" и Троице-Сергиева Лавра, храня древние порядки, даже в престольные праздники не совершали молебнов после литургии, ограничиваясь только торжественным молебном после малой вечерни накануне праздника. Наш церковный Устав считает вполне законным желание верующих в праздник после всего круга праздничного богослужения в конце литургии еще раз вспомнить и прославить Виновника праздника. Но это прославление должно быть насколько возможно кратким. Типикон узаконяет в конце праздничной литургии совершение чина "благословения колива, приносимого в церковь в честь и память Господских праздников или святых Божиих". В древней Руси, как уже было отмечено, ни одного великого, особенно храмового праздника, не обходилось без принесения в храм праздничного канука - колива и меда. У нас теперь кутия сделалась принадлежностью исключительно заупокойного богослужения и совершение чина над кутией в праздники может вызвать только смущение, хотя следовало бы принять меры к его восстановлению. Но применительно к этому чину в конце праздничной литургии может быть совершаемо краткое моление в таком, примерно, порядке. После заамвонной молитвы все служащие исходят на средину храма к поставленному здесь аналою с праздничной иконой. Как при совершении чина над кутией, поют в праздники Господские и Богородичные тропарь, Слава и ныне, кондак; в праздники святых - тропарь, Слава - кондак, И ныне - Богородичен воскресный во глас кондака. Затем - после соответствующего диаконского возглашения предстоятель читает молитву празднику (см. книгу "Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым..." Петроград 1915) После молитвы поется величание, во время которого священнослужители прикладываются к иконе праздника. За величанием следует Буди имя Господне, и обычное окончание литургии. Аналой с праздничной иконой поставляется так, чтобы богомольцы, подходя ко кресту, могли приложиться к иконе. [375] Типикон, глава 2, в конце Чин о панагии, бываемой во обителях во вся дни. По воспоминанию о том, что первый раз Таинство Причащения совершено во время трапезы на Тайной вечери, и о обыкновении первых христиан соединять Евхаристию с вечерями любви, наш церковный Устав рассматривает трапезу как продолжение богослужения, как завершение литургии. Но кроме воспоминаний исторических есть и другие серьезные причины, по которым Устав церковный старается насколько возможно сократить окончание литургии, устранить всякие дополнительные моления после нее (даже последняя заключительная служба суточного богослужения - 9-й час - относится к вечеру) и приблизить трапезу к причащению. Эта причина - материнская забота Церкви о своих чадах, ее снисхождение к нашим немощам. Совершившие долгий труд молитвенный, присутствовавшие (предполагается) за всеми продолжительными службами утренними и дневными (полунощница, утреня, 1-й, 3-й и 6-й часы и литургия с различными молебствиями, которые могли быть после утрени и перед литургией), исполнившие, кроме того, и келейное правило, усиленное для причастников, пребывавшие долгое время неядшими, теперь нуждаются и в подкреплении сил телесных. Поэтому, лишь только вкусили они Пищи небесной или приняли антидор, как почти сейчас же Церковь приглашает их к трапезе со снедениями земными, тоже во славу Божию предлагаемыми. Ввиду этого после причащения возносятся лишь немногие заключительные и благодарственные моления. Даже благодарственных молитв по причащении сравнительно немного, они по крайней мере раз в 7 короче последования ко причащению. Псалом 33 в конце литургии нужен ради раздаяния антидора, как и псалом 144 по отпусте для того, чтобы со священным пением совершать исхождение (своего рода литию) из храма в трапезу. И молитвословия перед началом трапезы сокращены до минимума. Здесь нет и особого начального возгласа - он и не нужен, ибо это продолжение богослужения, начатого в храме. Здесь поется всего одна "Молитва трапезы" "Отче наш", затем краткое благословение ястий и питий и вкушение их при чтении житий святых или святоотеческих поучений. Зато по вкушении, когда все отдохнули и подкрепились, совершается довольно сложный и сравнительно не краткий чин о панагии, в состав которого, кроме специально благодарственных молитв Дающему пищу всякой плоти, Давшему и нам брашна в веселие, Насытившему нас земных благ, входит возношение просфоры в честь Богоматери, соединяемое с рядом славословий и молитвенных обращений к Ней, псалом 121, Трисвятое и ряд дневных или праздничных тропарей и, наконец, заключительное славословие Милующему и Питающему нас от Своих богатых щедрот. [376] Трисвятое и Отче наш, а за возгласом священника, начинающегося прямо с "Приидите поклонимся", и псал. 90. [377] Т. е. после начального возгласа - Трисвятое. [378] У нас за последнее время отвыкли совершать панихиды накануне дня поминовения и любят совершать их в самый день поминовения. В таком случае, в соответствии с предписаниями Устава и с древней традицией, приличнее совершать панихиду пред литургией. Такое именно предписание дается в Требнике Петра Могилы: "Вестно же буди, яко аще вчера не отпеша парастас, то поутрени пред Божественной литургией поется". Требник П. Могилы, часть 1, лист 890. [379] Т. е. так же, как и поминовение за богослужением святых угодников Божиих по имени совершается, например, на отпусте только тех, память которых в данный день празднуется, а все остальные святые поминаются лишь общей формулой "и всех святых". [380] И название "обедня", обычно усвояемое литургии, характеризует ее, как службу непосредственно предшествующую обеду без каких-либо промежуточных богослужений. [381] Типикон, глава 58, в конце, "зри" 1-е. [382] Типикон и Триодион. Неделя сырная после вечерни, 2-е "зри". [383] Если, например, кто-либо скончался а пяток 1-й седмицы Великого поста, то хотя 3-й день приходится на воскресение, когда бывает полная литургия, но поминовение 3-го дня переносится на предшествующую субботу 1-й седмицы, которая будет 2-м днем по кончине, поминовение же 9-го дня совершается в субботу 2-й седмицы, которая и фактически будет 9-м днем. Или, если кто-либо скончался, например, в субботу 1-й седмицы Великого поста, то поминовение 3-го дня совершается в субботу 2-й седмицы на 9-й день, а поминовение 9-го дня совершается в субботу 3-й седмицы, т. е. на 15-й день, хотя в самый 9-й день, который будет в неделю 2-ю Великого поста, совершается полная литургия, но на ней ради воскресного дня не может быть ничего заупокойного, ни гласного поминовения усопших и, очевидно, не должно быть и панихиды. [384] В 5-ю субботу праздника Похвалы Богородицы со славословием, когда не может быть заупокойной литургии. А в следующие субботы - Лазареву и Великую - совсем не может быть никакого гласного поминовения усопших. [385] Поминовение 40-го дня скончавшегося в Великом посте не может быть приурочено к великопостным субботам, так как до исполнения 40 дней от начала поста будет уже праздник Похвалы. [386] О сорокоусте см. во 2-й главе. [387] "В великом посте в простые дни освящения церкви не творим ни которым храмам КАЧЕСТВА РАДИ ПИЩНАГО, ДА НЕ РАЗРЕШИМ ни рыбу и вино и масло". Большой Требник, глава 108. Указ о храмах, когда святити или не святити. [388] С полиелеем, ибо в праздники меньшие литургия Преждеосвященных не совершается. [389] Служебник. Литургия Преждеосвященных. [390] Типикон, 15 ноября. [391] Применительно к перенесению заупокойной службы в усыпальницу, если суббота мясопустная случится 2-го февраля. [392] Впрочем, должно отметить, что устав последования погребения не предполагает непременно следования его за литургией. По требнику исследование погребения совершается самостоятельно, независимо и не в связи с каким-либо общественным богослужением (ср. сказанное выше о совершении после литургии каких-либо исследований). [393] Правильнее было бы с благословения архиерея. [394] Кроме того, он употребляется только на панихиде в качестве тропаря и в октоихе в субботу 8-го гласа в качестве 3-го седальна по 2-й кафизме. |
