Секст

ИЗРЕЧЕНИЯ

Анализ памятника: Сидоров, 1996;

А. Небольсин

ИЗРЕЧЕНИЯ СЕКСТА

- ПАМЯТНИК РАННЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ

Впервые публикуемые на русском языке "Изречения Секста" являются одним из самых любопытных и загадочных творений христианской письменности конца II - начала III вв. Они ставят перед читателем и исследователем ряд вопросов, на которые до сегодняшнего дня крупными учеными даются противоположные ответы. Главные из проблем: кто такой Секст, которому приписаны изречения, и является ли данный памятник христианским? Каков бы ни был ответ на второй вопрос, бесспорно одно: на протяжении веков "Изречения Секста" читались христианами разных стран на разных языках, о чем свидетельствуют рукописная традиция и ссылки на "Изречения" в церковной литературе.

Оригинальный греческий текст в полном виде стал известен только в конце XIX века. В 1876 году знаменитый исследователь древней Церкви аббат Л. Дюшен нашел в монастыре святого Иоанна на Патмосе греческую рукопись "Изречений" X века². В декабре 1880 года немецкий ученый А. Эльтер обнаружил в Ватиканской библиотеке "Изречения" в греческой рукописи XIV века. До открытия этих манускриптов наш памятник был известен, главным образом, благодаря латинскому переводу Руфина, который появился в конце IV века и сохранился в более чем десяти рукописях, самая древняя из которых относится к VII-VIII векам. Три издания в XVI веке основывались на утерянных ныне манускриптах.

Известен также весьма древний сирийский перевод "Изречений", сохранившийся во многих рукописях, находящихся в своем большинстве в Британском музее; две древнейшие из них относятся к VI веку. Строго говоря, есть два независимых друг от друга сирийских перевода, слитых в рукописной традиции. Сирийский перевод упомянут в изданном Ассемани каталоге сирийской литературы Абдишо³.

Существует и армянский перевод, в котором "Изречения Секста" перемешаны с афоризмами Евагрия Понтийского. В 1938 году Р. Херманн показал, что армянский перевод выполнен непосредственно с греческого оригинала, а не сирийского перевода, как можно было бы предположить⁴. Исследователь отмечает, что армянский перевод точнее сирийского, который вообще отличается вольностью и стремлением к нарочитой христианизации "Изречений". Необходимо отметить еще существование грузинского и эфиопского переводов, а также найденных в Наг-Хаммади фрагментов коптского перевода.

Из изданий "Изречений Секста", выполненных в XIX-XX вв., прежде всего должно быть отмечено издание сирийского текста 1858 г., осуществленное Л. де Лагардом⁵. Лишь спустя 15 лет, в 1873 году, выходит в свет латинский руфиновский текст в критическом издании И. Гильдемайстера⁶, после появления которого все предыдущие 28 изданий латинского текста (1502-1860 гг.) должны считаться устаревшими. В 1892 году Эльтер публикует уже параллельный греко-латинский текст⁷, репринтное издание которого осуществил в 1937 году Ф. Де Паоло в Милане⁸. В 1907 г. в Венеции издается армянский перевод под редакцией Саркисяна. И наконец, в 1959 году в Кембридже выходит лучшее на сегодняшний день параллельное греко-латинское комментированное и снабженное прекрасными исследованиями издание Г. Чедвика, с которого и выполнен наш перевод⁹.

Завершая краткий обзор рукописей и изданий "Изречений Секста", нужно отметить, что разные рукописи дают нам "Изречения" в разном количестве и порядке. Патмосская рукопись в отношении порядка фрагментов сильно отличается от Ватиканской, а также латинского и сирийского переводов. Что касается количества, то перевод Руфина содержит 451 изречение - обе же греческие рукописи и сирийский перевод больше по объему: полный греческий текст содержит 610 афоризмов. Без сомнения, Руфин имел перед собой изначальный текст, который был расширен лишь впоследствии. Указанное мнение является общепринятым в современной науке, в соответствии с чем настоящий перевод включает только 451 изречение.

Первым христианским писателем, ссылающимся на "Изречения Секста", является Ориген. Два раза он прямо называет автора этого творения Секстом, но не сообщает никаких сведений относительно его личности (Против Цельса. VIII.30; Comm. in Matth. XV.3). Имеется еще два случая, когда Ориген цитирует "Изречения", не указывая имени автора (Hom. in Ezech. I. 11; Предисловие к толкованию на 1 Псалом, сохранившееся у св. Епифания Кипрского, см.: Панарий. LXIV.7.3). В первом из них Ориген называет автора приводимого изречения "мудрым и верным мужем", которого часто цитирует. Руфин в предисловии к своему переводу "Изречений" на латинский язык называет автором сочинения папу Сикста II¹⁰. С этим не соглашался блаженный Иероним, который еще в книге "Против Иовиниана" приводил один из афоризмов в своем независимом от руфиновского переводе, именуя автора просто Ксистом; позднее, после смерти Руфина, в Толковании на пророка Иезекииля, Иероним уже прямо выступил против своего некогда друга, а впоследствии противника, обвиняя его в злонамеренном приписывании языческого сочинения папе-мученику и назвал автором Ксиста-пифагорейца (Adv. Iovin. I.49; Comm. in Ezech. VI.18). Во втором случае Иероним сознательно уклоняется от цитирования уже известного ему руфиновского перевода и для одного из "Изречений" предлагает свой. Спор об авторстве на латинском Западе не утихал и позднее. Блаженный Августин, сначала считавший афоризмы творением названного папы Сикста II, затем под влиянием чтения блаженного Иеронима изменил свою точку зрения в пользу иеронимовской (Retractationes. II.68). В написанных в VI веке приложениях к декрету папы Геласия I о книгах принимаемых и отвергаемых высказывается мнение о еретическом происхождении памятника¹¹. Исидор Севильский, по-видимому, не знавший о точке зрения блаженного Иеронима и об изменении позиции блаженного Августина, склонялся к тому мнению, что творение папы Сикста (Ксиста) II содержит еретические интерполяции (Isidorus. De viris illustribus. I; Migne J.-P. PL. LXXXIII. Col. 1084).

Почти все манускрипты "Изречений" приписывают авторство римскому епископу Сиксту. Но две латинские рукописи и лионское издание 1507 года имеют заглавие с вышеупомянутой цитатой из Толкований на пророка Иезекииля блаженного Иеронима. На одной из латинских рукописей XV века в следующем, XVI столетии надписано, что памятник принадлежит философу Сексту и ошибочно приписан Руфином папе святому Сиксту. Во всяком случае, нужно принимать во внимание, что понтификат папы Сикста II приходится на 257-258 гг., то есть на время, когда Ориген уже скончался, а, по словам последнего, цитируемые им изречения читались "многими" (Против Цельса. VIII.30; Comm. in Matth. XV.3), и значит, должно было пройти определенное время с момента их появления. Известен еще один Секст, который мог бы быть автором "Изречений". О нем упоминают Евсевий (Церковная История. V.27) и блаженный Иероним (De vir. illustr. L). Оба писателя считают его автором трактата "О воскресении". Иероним относит его создание к годам правления императора Септимия Севера (193-211), а Евсевий отмечает невозможность датировки этого творения.

Как бы то ни было, наш памятник получил церковное признание практически во всем христианском мире. Его читали, как пишет Чедвик, "от Британии до Месопотамии"¹². Помимо упомянутых церковных писателей, на "Изречения" ссылается святитель Василий Великий и Евагрий Понтийский, ересиарх-британец Пелагий и преподобный Венедикт Нурсийский. В схолиях на "Ареопагитики", приписываемых преподобному Максиму Исповеднику, также есть ссылка на "Изречения", причем в качестве автора назван "Секст - церковный философ".

Какова же "философия" Секста? Прежде всего необходимо отметить ее глубокую связь с античной мыслью. Как афористическая форма, так и нравственно-аскетическое содержание "Изречений" имеют своим источником эллинское любомудрие, начиная от "семи мудрецов" и кончая поздними стоиками. Более того, в основу "Изречений Секста" положены конкретные сборники пифагорейских максим. Первый сборник надписан именем Клитарха и сохранился в четырех рукописях XIII-XV вв. Второй, анонимный, надписан как "Изречения пифагорейцев" и дошел до нас в двух греческих рукописях X и XV вв. Сохранился он и в сирийском переводе в манускрипте VI века. Эта рукопись, как и греческая X века, уже упоминались нами - обе содержат и сами "Изречения Секста". Кроме названных пифагорейских памятников, должно быть еще упомянуто письмо знаменитого неоплатоника Порфирия своей жене Маркелле, написанное в первые годы IV века. Это послание содержит большое число афоризмов, многие из которых почти дословно совпадают с "Изречениями Секста". Мы не входим в исследование вопроса о том, откуда почерпнул материал Порфирий. Для нас важно то, что мысль Секста во многом следует мысли античной. С другой стороны, содержание "Изречений" не исчерпывается только следованием эллинской мудрости. Это не так: есть все основания говорить о христианизации античного наследия в нашем памятнике. Не говоря о том, что образцом для его автора во многом могли быть учительные книги Ветхого Завета, нужно обязательно подчеркнуть, что в "Изречениях" немало явных и скрытых ссылок на Новый Завет. Это соединение библейского и античного начал сближает "Изречения" с писаниями Климента Александрийского. Достаточно открыть в любом месте "Строматы", чтобы убедиться в этом родстве.

Основные идеи Секста изложены А. И. Сидоровым в "Курсе патрологии"¹³, и нет необходимости повторять их с подобной обстоятельностью. Мы ограничимся лишь краткими замечаниями. По словам А. И. Сидорова, одна существенная черта миросозерцания автора " Изречений" "сразу же бросается в глаза: оно как бы разворачивается в диапазоне между двумя полюсами, одним из которых является Бог, а другим - человек, причем сквозным лейтмотивом всего произведения служит тема уподобления человека Богу"¹⁴. Секст подчеркивает, с одной стороны, трансцендентность Бога, выражением которой является Его неименуемость, а с другой - Его обращенность к миру, к человеку и абсолютное всемогущество Его Промысла, не оставляющего места ни для какого рока. Бог все видит и слышит. Он много дает человеку и многого от него ожидает, являясь не только благодетелем, но и судьей. В свою очередь, человек занимает совершенно особое место во всем мироздании. Он - второй после Бога, выше по достоинству, чем ангелы, ему дана Богом власть и свобода. Но человек находится под началом Бога и должен всегда об этом помнить. В составе человека различаются тело и душа. Душа, безусловно, иерархически выше тела, но тело отнюдь не есть нечто достойное презрения. Оно - оттиск души и играет промыслительную роль в жизни человека: через него испытывается Богом человеческая душа. Важным является также выделение в человеке мыслящего начала - оно и должно считаться, по мысли автора "Изречений", человеком в собственном смысле слова.

Цель человека, как говорилось выше, - достичь, насколько это возможно, богоподобия. Здесь нужно отметить, что Секст никогда не упоминает о Христе, о Церкви, о таинствах. Казалось бы, его учение об уподоблении Богу целиком остается в платонико-пифагорейских рамках. И вместе с тем, несмотря на некоторую "абстрактность" секстовского богоподобия, можно с уверенностью сказать, что описание пути к нему, предложенное в "Изречениях", - христианское. Прежде всего, потому, что в центре внимания автора как основная добродетель, возводящая к Богу, находится вера. Человек, живущий богоугодно, не просто "мудрый муж" (sofoV anhr). Он - "верующий", или "верный муж" (pistoV anhr). С описания того, кто есть верующий человек и каким он должен быть, и начинается наш памятник. В дальнейшем Секст неоднократно подчеркивает, что без веры нельзя жить достойно, что жизнь неверующих - позор, что вера возводит душу к Богу. Руководимый верой человек идет по пути нравственного и аскетического совершенствования. Основание благочестия - воздержание. Суетное и бесполезное многознание, многоглаголание, человекоугодие, сластолюбие, чревоугодие, раздражительность - всякая неумеренность и невоздержанность должны быть побеждены и отложены "мудрым и верным мужем".

Хотелось бы особо выделить отношение Секста к двум проблемам: речам о Боге, а также к супружеству и девству. Что касается первого, то здесь автор "Изречений" подчеркивает огромную ответственность берущегося говорить Боге. Сам он должен постоянно помнить, что будет судим Богом - души же слушающих должен считать своими заложницами. О Боге нельзя говорить когда угодно и кому попало. А главное - чтобы высказываться о Нем, надо быть наученным Им Самим. То есть говорить о Боге небезопасно. Небезопасно и вступать в брак. Решаться на такой шаг можно, только набравшись большого мужества: такого, словно идешь на войну. Секст прямо не говорит о цели брака, но указывает, что он не должен заключаться ради наслаждения. Верующие муж и жена должны состязаться в воздержании, целомудренная жена является славой мужа, а необузданный муж - совратитель собственной жены. В целом безбрачная жизнь выше жизни в браке: отказ от него дает человеку возможность жить "как другу Божию". Предпочтение девства супружеской жизни при признании возможности и законности последней "органично вписывается в общий контекст святоотеческого нравственного богословия"¹⁵.

Верующий человек должен быть очень внимателен к окружающим. Обида, нанесенная человеку, есть также оскорбление Бога. Надо не только не делать людям зла - следует творить добро по отношению к ним. Мудрец должен быть благодетелем людей, равно близким для всех. Важно отметить, что Секст постоянно подчеркивает необходимость сознательности любых действий. Человек должен знать цель своей жизни, постоянно отдавать себе отчет в том, что является верующим, - должен познавать самого себя. Но высшим знанием является боговедение. Именно оно делает человека богоподобным и любезным Богу. Ведение Бога и уподобление Ему являются величайшей честью, воздаваемой Богу - ведения и подобия достаточно, чтобы сделать человека счастливым. Мудрый муж, достигший такого совершенства, должен почитаться как живой образ Божий, как бог в человеческом теле.

Впрочем, стройной "лествицы" восхождения автор "Изречений" не дает. Афоризмы расположены зачастую бессвязно. Но можно проследить, как Секст объединяет высказывания в тематические группы. Примером могут служить следующие фрагменты "Изречений": 1-8 - кто есть верующий человек; 151-157 - опасность многословия и пустословия; 230-240 - жизнь в браке; 350-362 - речи о Боге. При внимательном чтении памятника мы можем убедиться в том, что основные добродетели - вера и знание, или ведение, - являются как целью, так и исходным пунктом восхождения и даже своего рода его инструментом. Достигший богоподобия человек уже обладает высшей верой и высшим знанием.

"Верный муж" Секста является, так сказать, родным братом "истинного гностика" Климента Александрийского. Ведь главное достояние последнего - именно вера-ведение, и ее он тоже достигает путем аскетического совершенствования.

"Изречения Секста" оказываются весьма близки и к памятникам древнехристианской апологетики. Мы видим и здесь и там некую благочестивую "маскировку" христианства, использование в миссионерских целях привычных для язычников форм мышления, идей и понятий. Поэтому "Изречения Секста" являются органичной частью древнехристианской письменности. Остается надеяться, что, будучи памятником весьма приятным для чтения, они хотя бы в какой-то мере вернут себе былую популярность в среде православных христиан.

Библиография

Сидоров А. И. Курс патрологии. М., 1996.

Chadwick Н. The Sentences of Sextus. А Contribution to the History of Early Christian Ethics. Cambridge, 1959.

Conybeare F.C. The Ring of Pope Xystus. London, 1910.

Elter A. Gnomica. Leipzig, 1892. Bd. 1.

Gildemeister J. Sexti Sententiarum Recensiones. Bonn, 1873.

Gildemeister J. Pythagorassprьche in syrischer Ьberlieferung // Hermes. 1870. № 4.

Gwynn J. Xystus // Dictionary of Christian Biography. 1887. T. 4.

Harnack A. von. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Leipzig, 1893. Bd. 1; 1904. Bd. 2.

Hermann R. Die armenische Ьberlieferung der Sextussentenzen // Zeitschrift fьr Kirchengeschichte. 1938. № 57.

Kroll J. Die Sprьche des Sextos // Hennecke E. Neutestamentliche Apokryphen. Tьbingen, 1924. Немецкий перевод: 1-451.

Kroll W. Sextus // Pauly-Wissowa, Realencyclopдdie. 1923. Bd. 2a.

Lagarde P. de. Analecta Syriaca. Leipzig, 1858.

Murphy F. X. Rufinus of Aquileia: his Life and Works // Catholic University of America Studies in Medieval History. Washington, 1945. New Series VI.

Оtt М. Charakter und Ursprung der Sprьchen des philosophen Sextius // Gymnasium-Programm. Rottweil, 1861-1863.

Paolo F. de. Le Sentenze di Sesto. Milan, 1937. Итальянский перевод.

Paolo F. de. Osservazioni alle Sentenze di Sesto. Roma,1938.

Ryssel V. Die syrische Ьbersetzung der Sextussentenzen // Zeitschrift fьr wissenschaftliche Theologie. 1895. № 38; 1896. № 39; 1897. № 40.

Tobler J. R. Annulus Rufini. I: Sententiae Sextiae. Tьbingen, 1878.

Wendland P. <Рецензии> // Theologische Litteraturzeitung. 1893; Berliner philologische Wochenschrift. 1893. Рец. на кн.: Elter A. Gnomica. Bd. 1.

Wisse F. Die Sextus-Sprьche und das Problem der gnostischen Ethik // Zum Hellenismus in den Schriften von Nag Hammadi. Wiesbaden, 1975.

ИЗРЕЧЕНИЯ СЕКСТА

Предисловие пресвитера Руфина

Поскольку я знаю, что, подобно тому, как стадо спешит на зов своего пастыря, <также> и верующий ученик радуется увещаниям своего наставника, итак, дражайший сын мой Апрониан, поскольку духовная дочь моя и сестра твоя во Христе попросила меня подобрать ей для чтения что-нибудь, написанное простым и довольно ясным языком, где она не затруднялась бы в понимании и, однако, преуспела бы в чтении, - я перевел на латынь Секста, о котором передают, что он тот самый, украшенный славой епископа и мученика, кого у вас, то есть в городе Риме, зовут Ксистом. По прочтении она в соответствии со <своей просьбой> найдет его столь кратким, что увидит великие мысли, раскрытые в каждой малой строчке; столь исполненным силы, что смысл каждой строчки достаточен для совершенствования всей жизни; столь ясным, что даже далекая от чтения девушка не сможет отговариваться отсутствием разумения. Все же творение столь кратко, что книга целиком никогда не сможет быть вдали от ее рук, занимая место какого-нибудь старого драгоценного кольца. И действительно, представляется справедливым, чтобы тот, кому в соответствии со словом Божиим земные украшения внушают презрение, ныне был украшен нами вместо них ожерельем слова и мудрости. Таким образом, поначалу книга в руках пусть будет как кольцо, а немного позже, по продвижении к сокровищнице, пусть станет хранилищем, дабы доставлять из сокровенных глубин напоминания о всей полноте учения о доброделании. Кроме того, я добавил кое-что избранное, <обращаемое> духовным отцом к сыну, но все это - вкратце, чтобы весь маленький труд мог справедливо называться или руководством (enchiridion. по-гречески, или кольцом (anulus. по-латыни.

1. Верующий человек есть избранный человек.

2. Избранный человек есть человек Божий.

3. Божий человек - достойный Бога человек.

4. Достойный Бога - тот, кто не совершает ничего недостойного Бога.

5. Поэтому, стараясь быть верующим, не делай ничего недостойного Бога.

6. Маловерный не верен в вере.

7а. Верный в испытании веры есть бог в живом человеческом теле.

7b. Неверный в вере есть мертвый человек в живом теле.

8. Воистину верующим является безгрешный.

9. Живи строго вплоть до мелочей.

10. Ибо немалое в жизни дело пренебрегать малым.

11. Всякий грех считай нечестием.

12. Не глаз и не рука согрешает, и не что-либо из подобных, но дурно пользующийся рукой и глазом.

13. Всякий член тела, склоняющий тебя к нецеломудрию, отбрось, ибо лучше без члена жить целомудренно, чем с членом пагубно.

14. Считай, что <ожидающие> тебя на суде и почести и наказания - вечны.

15. Не досадуй, если кто-либо отберет у тебя все, что ты имеешь от мира.

16. Не представляй себя миру достойным порицания.

17. Кроме свободы, все уступай отнимающему у тебя ближнему.

18. Неимущий мудрец подобен Богу.

19. Мирскими вещами пользуйся, насколько это необходимо.

20. Воздавай строго мирское миру, а Богу - Божье.

21. Считай, что душа твоя имеет от Бога залог.

22. Когда говоришь о Боге - ты судишься Богом.

23. Полагай лучшей очистительной жертвой никого не обижать.

24. Душа очищается словом Божьим, <сказанным> мудрецом.

25. Не дай себя когда-либо убедить, что сущность Бога бесчувственна.

26. Так как Бог есть самодвижущийся Ум, то в соответствии с этим Он и существует.

27. Величия Божьего не исследуешь, летя на крыльях.

28. Не взыскуй имени Божьего, ибо не найдешь <его>. Все именуемое получает имя от более могущественного, дабы одно давало имя, а другое подчинялось. Так кто же дал имя Богу? "Бог" - не имя Божье, но мнение о Боге.

29. Поэтому не ищи в Боге того, чего не следует.

30. Бог есть мудрое сияние, не воспринимающее <Ему> противное.

31. Все, что Бог сотворил, сотворил ради людей.

32. Ангел есть служитель Божий, <приставленный> к человеку, а отнюдь не к кому-нибудь другому. Поэтому человек почтен у Бога более ангела.

33. Первый благодетельствующий есть Бог, второй же благодетельствуемый - человек.

34. Итак, живи как следующий по чести за Богом.

35. Будучи избранным, ты имеешь в своем составе нечто подобное Богу. Пользуйся поэтому своим составом, как храмом Божиим.

36. Верующему Бог дает божескую свободу - чистую и безгрешную.

37. Пусть мир благоговеет перед твоей жизнью.

38. Не представляй себя никому достойным порицания.

39. У дурно живущего после разлучения от тела требует отчета злой демон до тех пор, пока не отберет последнего кодранта.

40. Блажен муж, душу которого никто не захватит, когда она отходит к Богу.

41. Что ты почтишь выше всего, то и будет господствовать над тобою.

42. Почитай наилучшее, чтобы быть под началом наилучшего.

43. Находясь под началом наилучшего, ты сам будешь начальствовать над всем, чего возжелаешь.

44. Величайшая честь, <воздаваемая> Богу, есть ведение Бога и уподобление Ему.

45. Ничто не подобно Богу - любезнейшее же Ему то, что уподобляется Ему, насколько это возможно.

46а. Разум благочестивого - святой храм Божий.

46b. Лучший жертвенник Богу - чистое и безгрешное сердце.

47. Единственная и приятная жертва Богу - благотворение людям ради Бога.

48. Человек, живущий, насколько это возможно, по Богу, творит угодное Богу.

49. Бог ни в чем не нуждается, верный же - лишь в Боге едином.

50. По необходимости нуждающийся в малом подражает ни в чем не нуждающемуся.

51. Старайся быть великим перед Богом, а перед людьми - не вызывающим зависти.

52. Добрый по отношению к нуждающимся, ты велик перед Богом.

53. Когда мудрый муж жив, то молва о нем невелика у людей, когда же он умрет, слава его воспевается.

54. Всякое время, которое ты не <посвятил> размышлению о Боге, считай потерянным.

55. Одно тело твое пусть странствует по земле - душа же пусть всегда пребывает с Богом.

56. Помышляй о добром, чтобы и творить добро.

57а. Помышление человека не сокрыто от Бога.

57b. Разум твой да будет чист от всякого зла.

58. Будь достоин Удостоившего тебя называть <Своим> сыном и делай все, как сын Божий.

59. Называя Бога Отцом, вспоминай об этом в своих делах.

60. Муж чистый и безгрешный имеет у Бога свободу, как сын Божий.

61. Благая мысль есть селение Божье.

62. Дурная мысль есть селение пороков.

63. Удаляя неправедного от неправедных дел, ты, возможно, наказываешь его согласно с Богом.

64. Старайся не казаться, но быть праведным, ибо видимость отторгает каждого от <собственно> бытия.

65. Почитай праведность ради нее самой.

66. Не скроешься от Бога, ни творя неправду, ни даже только замышляя ее.

67. Целомудренный муж чист перед Богом.

68. Избегай распущенности.

69. Упражняйся в благоразумии.

70. Господствуй над наслаждениями.

71а. Побеждай тело во всем.

71b. Будучи сластолюбивым не избежишь необузданности.

72. Сластолюбца Бог не слышит.

74. Конец роскоши - погибель.

74. Разум твой да предваряет твои порывы.

75а. Страшнейшее <дело> - работать страстям.

75b. Сколько страстей у души, столько и владык.

76. Любовь к деньгам - изобличение любви к телу.

77. Приобретай <относящееся> к душе как <нечто> незыблемое.

78. Расставайся с <относящимся> к телу, насколько это для тебя возможно.

79. Единственно сродственным <себе> полагай добро.

80. Будь всегда таким, каким хочешь быть, когда молишься Богу.

81. Когда ты сознательно бросишь в грязь лучшее из приобретенного тобою, тогда, став чистым, можешь просить что-либо у Бога.

82а. Будь уже сейчас таким, каким хочешь быть перед Богом.

82b. Раздавая мирское, презирай его.

82с. Помни, что ты <занимаешь место сразу> вслед за Богом.

82d. Душа богобоязненного человека - бог в теле.

82е. Оскверняет Бога дурно думающий о Нем.

83. Злословящий язык - обличение дурного образа мыслей.

84. Имей язык благоговейный, особенно по отношению к Богу.

85. Сотворить Богу зло никто не может, но хулящий Его - нечестивец, ибо если бы он мог, <то> сотворил бы.

86а. Основа благочестия - воздержание.

86b. Вершина благочестия - любовь к Богу.

87. Обходись с благочестивым, как с самим собой.

88. Молись о том, чтобы с тобою произошло не то, что ты хочешь, но то, что необходимо и полезно.

89. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.

90. Что порицаешь, того не делай.

91а. Никто да не убедит тебя делать что-либо, кроме наилучшего.

91b. Если кто и отнимет данное тебе, не досадуй.

92. То, что дает Бог, никто не отнимет.

93. Прежде чем делать что-либо, рассмотри <это>, и то, что делаешь, - исследуй, чтобы не делать ничего, чего не следует.

94. Если делаешь что-то и не хочешь, чтобы об этом знал Бог, - не делай этого.

95а. Перед всем, что делаешь, думай о Боге.

95b. Пусть Он, будучи Светом, указывает тебе дорогу.

96. Величайшее нечестие по отношению к Богу - оскорбление человека.

97. Душа просвещается мыслью о Боге.

98. Учись довольствоваться малым.

99. Не стремись к недолжному.

100. Усердно изыскивай причины <выпадающих на твою долю> благ.

101. Не люби того, что связано с телом.

102. Постыдное деяние творит нечистого человека.

103. Очищает душу обличение безумного <ее> мнения.

104. Бог есть вождь добрых человеческих дел.

105. Никого не считай врагом.

106а. Люби соприродное <тебе>.

106b. Люби Бога даже больше души своей.

107. Не трудно грешникам собраться вместе и не для греха.

108а. Обилие пищи препятствует целомудрию.

108b. Невоздержность в пище делает <человека> нечистым.

109. <Хотя> употребление <в пищу> всего живого и безразлично, но воздержание наиболее разумно.

110. Не входящие через уста пища и питье оскверняют человека, но исходящее от дурных нравов.

111. Какой бы человек, побежденный наслаждением, ни приносил тебе пищу, он оскверняет тебя.

112. Не старайся нравиться толпе.

113. В чем бы ты ни был благополучен - виновником считай Бога.

114. Бог - не виновник зол.

115. Не приобретай <ничего> сверх того, чего требует тело.

116. Золото не избавляет душу от пороков.

117. По замыслу Божию ты родился не для того, чтобы пребывать в неге.

118. Приобретай то, чего никто у тебя не отнимет.

119. Переноси необходимые <потребности> как необходимые.

120. Упражняйся в великодушии.

121а. Не будь привязан к тому, за что тебя не без основания восхваляют, но что ты презираешь.

121b. Приобретай то, о чем благоразумно имеешь великие мысли.

122. Проси у Бога достойного Бога.

123. <Присутствующий> в тебе разум делай законом твоей жизни.

124. Проси у Бога того, чего не можешь получить от людей.

125. Проси, чтобы после трудов у тебя появилось то, чему пролагают путь труды.

126. Молитва ленивого - пустое слово.

127. Презирай то, в чем не будешь нуждаться, освободившись от тела.

128. Того, что ты не сможешь удержать, приобретя его, - не проси у Бога.

129. Приучай свою душу иметь о себе самые высокие после Бога мысли.

130. Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек.

131. Только приличествующее Богу считай благом.

132. Достойное Бога <достойно> и мужа благого.

133. Что не ведет к блаженству божескому, не <ведет> даже и к человеческому.

134. Желай того, чего желал бы Бог.

135. Кто чтит лишь то, что <чтит> и <Сам> Бог, - тот есть сын Божий.

136. Насколько тело вожделеет - <настолько> душа не знает Бога.

137. Стремление к приобретению - начало корыстолюбия.

138. От себялюбия рождается несправедливость.

139а. Тело создано, чтобы <лишь> немного отягощать душу.

139b. Невыносимым тело делает сластолюбие.

140. Все преизбыточествующее враждебно человеку.

141. Любя то, чего не должно <любить>, не полюбишь того, что должно.

142. Если ты печешься о недобром, от тебя сокроется доброе.

143. Мысль мудреца всегда <пребывает> с Богом.

144. В мысли мудреца обитает Бог.

145. Мудрец узнается по немногословию.

146. Вожделение ненасытимо, а потому и всегда находится в нужде.

147. Мудрое всегда подобно себе.

149. Для блаженства достаточны ведение Бога и уподобление Ему.

150. Дурные люди, когда им льстят, делаются еще хуже.

151. Восхваляемый порок становится невыносимым.

152. Язык твой да следует за умом твоим.

153. Лучше необдуманно бросить камень, чем слово.

154. Перед тем, как говорить, - подумай, чтобы не сказать того, чего не должно.

154. Слова без смысла - пустой шум.

155. Многословие не избежит греха.

156. Мудрость сопровождает немногословие.

158. Многословие - знак невежества.

158. Люби истину.

160. Ложью пользуйся <только> как лекарством.

161. <Произнесению> слов твоих да предшествует время.

162. Говори, когда молчать не подобает.

162а. Молчи о том, чего не знаешь.

162b. О чем знаешь, говори, когда необходимо.

163а. <Сказанное> не вовремя слово - изобличение дурного образа мыслей.

163b. Когда нужно <что-либо> делать - не разглагольствуй.

164а. В собрании не старайся говорить первым.

164b. Одна и та же наука - говорить и молчать.

165а. Лучше быть побежденным, говоря истину, чем победить обманом.

165b. Побеждающий с помощью обмана побеждается нравственно.

165с. Лживые слова становятся свидетелями порока.

165d. Велико искушение, когда ложь <кажется> необходимой.

165е. Если ты согрешаешь, говоря правду, то в таком случае, говоря ложь, ты с необходимостью не согрешаешь.

165f. Никого не обманывай, особенно нуждающегося в совете.

165g. Разговаривая со множеством людей, более <обычного> следи за <приносимой разговором> пользой.

167. Вера - предводитель всех без исключения добрых дел.

168. Мудрость руководит душой на ее пути к Богу.

169. Нет ничего более сродного мудрости, чем истина.

170. Невозможно одной и той же натуре быть верной и лжелюбивой.

171. Трусливой и несвободной натуре вера едва ли свойственна.

171а. Будучи верным, предпочитай слушать, не говорить <даже> то, что следует.

171b. <Находясь> среди верных, больше слушай, чем говори.

173. Сластолюбивый муж ни к чему не годен.

174. Будучи безответным, не разглагольствуй о Боге.

175. Ошибки невежд - позор их учителей.

176. Мертвы у Бога те, из-за которых хулится Имя Божье.

177. Мудрый муж - <первый> после Бога благодетель.

178. Пусть жизнь твоя подтверждает слова твои <в глазах> внимающих тебе.

179. То, чего делать не должно, даже и не предполагай совершить.

180. Того, чего не хочешь претерпеть, - не делай.

181. То, что делать постыдно, постыдно и поручать другому.

182. Очищай от прегрешений даже и ум <свой>.

183. Начальствуя над людьми, помни, что над тобой начальствует Бог.

184. Судящий человека судится Богом.

185. Судящий <находится> в большей опасности, чем судимый.

186. Лучше навредить человеку чем угодно, но не словом.

187. Человека обмануть словом возможно, но Бога - невозможно.

188. Не невозможное дело - знать и <одновременно> быть побежденным в слове.

189. В дурной славе наиболее повинно <проявляющееся> в вере славолюбие.

190. Чти верность посредством <собственного> пребывания в вере.

191. Почитай мудрого мужа как живой образ Божий.

192. Мудрый муж, даже и будучи нагим, пусть представляется тебе мудрым.

193. Не почитай никого из-за обладания большим богатством.

194. Трудно спастись богатящемуся.

195. Хулить мудрого мужа и Бога - равное прегрешение.

196. Держа речь о Боге, считай, что души слушающих даны тебе в залог.

197. Невозможно жить хорошо, не веруя искренне.

197. Только добро полагай благом, и только добро - подобающим Богу.

198. Твори великое, не обещая великого.

200. Не будешь мудрым, считая, что ты таков, прежде чем стать таковым.

201. Верующий муж обнаруживает себя в великом искушении.

202. Целью жизни полагай жизнь по Богу.

203. Ничто из того, что не постыдно, не считай злом.

204. Итог пресыщения - дерзость, а дерзости - погибель.

205. Не войдет страсть в сердце верного.

205. Всякая страсть души враждебна разуму.

207. Во всем, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, - раскаешься.

208. Страсти - начала болезней.

208а. Порок - болезнь души.

208b. Неправда - смерть души.

210. Считай себя верным тогда, когда освободился от страстей души.

210а. Обходись со всеми людьми как равно близкий всем людям благодетель.

210b. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.

212. Дурно обходясь с людьми, ты обходишься дурно с самим собой.

212. Верный никому не сделает зла.

214. Молись <о том, чтобы> быть в состоянии благотворить врагам.

215. Злым мудрый муж кажется бесполезным.

216. Без Бога не проживешь хорошо.

216. Ради жизни по Богу терпи все.

218. Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей.

218. Философ философу - дар от Бога.

219. Почитая философа, ты почтишь самого себя.

220. Знай, что ты верный.

221. Когда кто-нибудь назовет тебя сыном, помни, Чьим сыном он тебя назвал.

222. Называя Бога Отцом, помни об этом в своих делах.

223. Слова твои да будут всегда исполнены великого благочестия.

224. Во <всех> делах твоих имей перед глазами Бога.

225. Страшно, исповедуя Бога Отцом, сотворить что-либо безобразное.

226. Не любящий мудреца и себя не <любит>.

227. Пусть ничто не считается собственностью философа.

228. Для тех, у кого общий Бог, и <общий> как Отец, неблагочестиво иметь не общее имущество.

229. Неблагодарен Богу тот, кто не ценит высоко философа.

230а. Ибо Он позволяет тебе отказаться от брака, чтобы ты жил как друг Божий.

230b. Женись и рождай детей, зная, что и то и другое трудно, - если же наберешься мужества, подобного тому, которого ты набрался бы, зная, что война тяжелое дело, тогда и женись и рождай детей.

232. Всякий необузданный - прелюбодей в отношении собственной жены.

232. Ничего не делай ради простого наслаждения.

233. Знай, что ты прелюбодей, даже если ты только помыслил прелюбодействовать; и обо всех грехах пусть таково будет твое рассуждение.

235. Назвав себя верным, ты исповедал Богу, что совершенно не будешь грешить.

236. <Лучшим> украшением верующей женщины пусть считается целомудрие.

236. Муж, разводящийся с женою, признается в том, что он не может управлять даже женщиной.

237. Целомудренная жена - слава мужа.

239. Благоговея перед <своей> супругой, ты будешь иметь супругу, благоговеющую <перед тобой>.

239. Брак верных да будет состязанием в воздержании.

241. В той мере, в какой ты будешь управлять чревом, ты будешь управлять и любовными наслаждениями.

241. Остерегайся похвалы от неверных.

242. То, что ты получаешь от Бога даром, - даром и отдавай.

244. Множество верующих ты, пожалуй, не найдешь, ибо доброе <встречается> редко.

245. Мудреца почитай вслед за Богом.

246. Обличаемый, дабы стать мудрым, будь благодарен обличающим тебя.

246. Тот, кто не может терпеть мудреца, тот не может терпеть благо.

248. Желая быть верным, более всего <следи за тем>, чтобы не грешить, - если же <согрешишь> в чем-то, не повторяй этого.

249. Науку, не достойную Бога, не изучай.

249. Многоученость да будет сочтена за излишество для души.

251. Достойным образом знающий божественное - муж мудрый.

252. Без науки не будешь угодным Богу. К ней и стремись как к <делу> необходимому.

253. Мудрый муж бережет время.

253а. Имей дерзновение и вместе благоговение.

253b. Для мудреца и сон - <время> воздержания.

255. Пусть то, что <твои> чада живут дурно, огорчает тебя более, чем то, что они не живут.

255. Ибо жить ли - зависит не от нас, жить ли хорошо - от нас.

257. Неверные чада - не чада.

258. Верный муж переносит потерю чад с благодарностью.

259. Не считай философом того, кому не во всем доверяешь.

259. Клевету на философа не принимай.

261. Старайся быть равно близким для всех людей благодетелем.

261. Полагай делом ненавистным даже и справедливо наказывать кого-либо.

262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь <одновременно> многим, будешь поступать худо.

264. Чего не положил, того и не поднимай, ибо ты живешь не для самоудовлетворения.

264а. Оставив то, что приобрел, следуй за правым разумом.

264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего.

266. Удаляйся от пищи, еще желая <ее>.

266. Делись пищей со всяким <человеком>.

268. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься.

269. Всякое питье да будет для тебя сладким.

270. Пьянства оберегайся как безумия.

271. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю.

271. От плоти ничего хорошего не происходит.

273. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается.

273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <сделать это> ради целомудрия.

274а. Считай великим искусством господствовать над телом.

274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами.

276. То, что лишает свободы, - не философское <дело>.

277. Относись к необходимым наслаждениям <именно> как к необходимым.

277. Все молятся о том, чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова.

279. Как философ будь более величественным, нежели шутливым.

280. Шутка, пусть даже и уместная, да будет у тебя редкой.

280а. Неумеренный смех - признак невнимательности.

280b. Не позволяй себе <заходить> в веселии дальше улыбки.

281. Больше трудись, чем развлекайся.

283. Пусть жизнь твоя будет борьбой за святость.

284. Лучше всего не грешить, но, согрешая, лучше осознавать это, чем не осознавать.

284. Хвастун - не философ.

285. Считай великой ту мудрость, посредством которой ты можешь переносить неотесанность невежд.

286. Полагай постыдным, обращаясь <к кому-либо> со словом, быть восхваляемым из-за красноречия.

288. Души мудрых <никогда> не пресыщаются благочестием.

289. Что бы ты ни делал - начинай с Бога.

290. Думай о Боге с большим постоянством, чем ты дышишь.

291. Не принимайся без обучения за то, что следует делать научившись.

292. Не люби плоть.

292. Люби после Бога душу благую.

294. Свойство философа - способность переносить гнев домашних.

295. Богатство верного - воздержание.

296. Не считай благом того, что, отдав другим, ты не будешь иметь сам.

297. Ничто не общее не есть благо.

297а. Не считай одно прегрешение меньшим другого.

297b. Всякое прегрешение считай нечестием.

298. Порицаемый за согрешения - терпи подобно тому, как ты хочешь быть почитаемым за успехи.

300. Презирай порицание тех, которых и похвалами ты пренебрегаешь.

301. Скрывать клад не человеколюбиво, а уносить - не по-философски.

301. Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела.

303. Ничто, приносящее вред, не мудро.

303. Что бы ты ни делал, призывай Бога во свидетели.

305. Бог утверждает добрые дела людей.

306. Злой демон - повелитель злых дел.

307. Мудреца не заставишь сделать того, чего он не хочет, - как и Бога.

308. Мудрый муж знакомит людей с Богом.

309. Бог из всех своих дел более всего гордится мудрецом.

309. Никто после Бога не обладает такой свободой, как мудрый муж.

311. Все, что является достоянием Божьим, есть также достояние мудреца.

312. Мудрый муж - причастник Царства Божьего.

313. Дурной муж не хочет знать промысла Божьего.

314. Дурная душа бегает Бога.

314. Все злое враждебно Богу.

316. Считай человеком то, что мыслит в тебе.

317. Где твое мыслящее <начало> - там и благо твое.

317. Не ищи блага в плоти.

319. То, что не вредит душе, не вредит и человеку.

320. Человека любомудра почитай после Бога как служителя Божьего.

320. Тяготиться жилищем души твоей - высокомерно, а уметь кротко пренебречь, когда необходимо, - блаженно.

322. Не будь виновником собственной смерти, но на отнимающего у тебя тело не гневайся.

322. Лишающий мудреца тела благодетельствует своим злом, ибо <тот> разрешается как бы от уз.

324. Страх смерти тревожит человека из-за неопытности <его> души.

324. Человекоубийственному оружию лучше было бы не возникать, но, <уже> возникшее, пусть оно почитается для тебя не существующим.

325. Никакое притворство не может быть сокрыто в течение долгого времени, особенно в <том, что касается> веры.

326а. Каков твой обычай, такова будет и жизнь твоя.

326b. Богобоязненный обычай творит жизнь блаженную.

328. Замышляющий злое против другого потерпит зло прежде него.

328. Пусть не удержит тебя от благотворения неблагодарный человек.

330. Ничего из того, что ты отдаешь, когда тебя неожиданно просят, не почитай более ценным, чем тот, кто приемлет.

331. Ты воспользуешься своим состоянием наилучшим образом, охотно раздавая его.

332. Неразумного брата убеждай не поступать неразумно, а невразумляемого соблюдай.

332. Подвизайся побеждать всех людей благоразумием.

334. Ума ты до тех пор не будешь иметь, пока не познаешь, что не обладаешь им.

334. Учись довольствоваться малым.

336. Члены тела являются бременем для тех, кто не пользуется ими.

336. Служить другим лучше, чем быть обслуживаемым другими.

337. Тот, кого Бог не освободил от тела, пусть не тяготится <им>.

339. Считай тягостным не только исповедовать учение бесчеловечное, но и внимать ему.

339. Дающий что-либо с упреком наносит <тем самым> оскорбление.

340. Заботясь о сиротах, ты будешь любезным Богу отцом многих чад.

341. Если ты помогаешь ради славы, то помогаешь небезвозмездно, кому бы ты ни помогал.

343. Если ты подал что-либо для того, чтобы об этом узнали, то не человеку ты подал, а собственному удовольствию.

343. Не возбуждай гнева толпы.

345. Итак, изучай, что нужно делать, чтобы быть счастливым.

346. Лучше умереть от голода, чем помрачить душу из-за невоздержности чрева.

346. Считай свое тело оттиском своей души и посему храни его чистым.

347. В каких <делах> душа упражнялась, живя в теле, с такими свидетельствами о себе она и отходит на суд.

349. Нечистую душу присваивают себе нечистые демоны.

349. Верующей и благой душе на пути Божьем не воспрепятствуют злые демоны.

350. Не делись со всеми словом о Боге.

352. Когда слушают о Боге <люди>, развращенные славой, - <дело> непрочно.

353. О Боге <даже> и истину сказать - немалая опасность.

354. О Боге ничего не говори, не будучи научен Богом.

355. Безбожнику ничего не говори о Боге.

356. Истинное слово о Боге чти как Бога.

357. Не очистившись от нечестивых дел, не произноси слова о Боге.

357. Истинное слово о Боге есть Божье слово.

358. Удостоверившись сначала в том, что ты угоден Богу, говори о Боге тем, кого ты <в этом> удостоверил.

360. Пусть предшествуют всякому твоему слову о Боге богоугодные дела.

360. При толпе старайся не говорить о Боге.

361. Слово о Боге береги более, чем душу.

362. Лучше потерять душу, чем необдуманно бросить слово о Боге.

363а. Ты можешь иметь власть над телом богоугодного мужа, но над словом его ты не будешь господствовать.

363b. Над телом мудреца имеет власть и лев, и только над ним же одним <властен> и тиран.

365. При угрозе от тирана особенно помни, чей ты.

366. Обращающий слово о Боге к тем, кому не положено, пусть считается предателем Бога.

366. Скрывать слово о Боге лучше, чем необдуманно говорить.

368. Говорящий о Боге неправду лжет на Бога.

369. Человек, не имеющий ничего сказать о Боге, воистину оставлен Богом.

369. Не чтящий Бога не знает Его.

371. Невозможно, чтобы обижающий человека чтил Бога.

371. Основание благочестия - человеколюбие.

373. Заботящийся о людях и молящийся о всех - таковой воистину пусть почитается Божьим.

374. Богу свойственно спасать тех, кого он избрал.

374. Благочестивому же <свойственно> молиться Богу о спасении.

375. Когда тебе, молящемуся, будет подано Богом, тогда считай, что Богом тебе вверена власть.

376а. Достойный Бога человек - бог среди людей.

376b. Бог и сын Божий - одно наилучшее, а другое ближайшее к наилучшему.

378. Лучше быть неимущим, чем, имея многое, <ни с кем> не делиться им.

378. Не давая нуждающимся, будучи в состоянии <это сделать>, не получишь от Бога, когда <сам> будешь нуждаться.

379. Даяние от всего сердца делящегося пищей с нуждающимся мало, но велика благосклонность Бога <к сему>.

381. Признающий Бога, но полагающий, что ничто не <совершается> по Его <промыслу>, не менее безбожен, чем не признающий Бога.

381. Лучше всего почитает Бога тот, кто уподобил, насколько это возможно, свой разум Богу.

383. Бог никогда ни в чем не нуждается, но радуется о дающих нуждающимся.

384. Да будут слова верных немногочисленны, дела же обильны.

385. Верный - любознательный работник истины.

386. Будь готов к искушениям, чтобы быть радостным.

387. Никого не обижая, никого не будешь бояться.

388. Тиран блаженства не отберет.

389. Что необходимо делать - делай охотно.

389а. Чего не следует делать - не делай никоим образом.

389b. Обещай все, <что угодно>, но <не обещай> стать мудрым.

391. Когда ты благоденствуешь - причину возводи к Богу.

392. Никто, обращающий взор вниз на землю и на столы, не есть муж мудрый.

393. Философу следует освобождать не имя, а душу.

394. Остерегайся лгать, ибо <это> значит обманывать и обманываться.

395. Познай, кто есть Бог, изучи мыслящее в тебе.

396. Добрый человек - доброе творение Божье.

397. Несчастны те, из-за которых хулится слово <Божье>.

398. Душу губит не смерть, а дурная жизнь.

399. Зная, для чего ты создан, ты познa ешь самого себя.

400. Нет жизни по Богу без целомудрия, добра и праведности.

400. Жизнь неверующих людей - позор.

401. Пусть никогда не проходит мимо твоего внимания, что ты делишься словом Божьим с неблагородной натурой.

402. Душу от земли вера возводит к Богу.

412. Величие души мудреца не более <доступно> твоему изысканию, чем Божье <величие>.

413. То, что дает Бог, не отнимет никто.

414. То, что дает мир, не храни упорно.

415. Ведение Бога есть божественная мудрость.

416. Нечистой душе не дерзай говорить о Боге.

417. Мужа испытывай в отношении дел прежде, нежели в отношении слов.

418. Уши свои не всякому вверяй.

419. Думать о Боге легко - говорить же истину <о Нем> возможно одному только праведнику.

420. Не мучай тело душой своей и не мучай душу наслаждениями тела.

412. Приучай себя доставлять телу <надлежащее> телу целомудренно, душе же <надлежащее> душе - благочестиво.

414. Питай душу свою словом божественным - тело же простой пищей.

415. Приучай душу свою радоваться тому, чему радоваться - прекрасно.

415а. Душа, радующаяся мелочам, лишена чести у Бога.

415b. Душа мудреца слушает Бога.

417. Душа мудреца приводится в соответствие с Богом <Самим> Богом.

418. Душа мудреца всегда видит Бога.

418. Душа мудреца всегда с Богом.

420. Сердце <человека> боголюбивого помещено в руку Божью.

421. Восхождение души к Богу <совершается> через слово Божье.

422. Мудрец следует за Богом, а Бог - за душой мудреца.

423. Начальствующий радуется подначальному - и Бог радуется мудрецу.

423. Начальствующий неотделим от подначального - и Бог промышляет и заботится о мудреце.

425. Мудрый муж находится под опекой Бога и поэтому блажен.

426. Душа мудреца испытывается Богом посредством тела.

427. Не язык мудреца ценен у Бога, но мысль.

428. Мудрый муж и молча почитает Бога, зная, ради Кого он молчит.

429. Не господствующий над чревом и тем, что под чревом, - не есть верный.

430. Человек, не владеющий собой, оскверняет Бога.

431. Ведение Бога делает человека немногословным.

432. Многословие о Боге - плод невежества.

433. Человек, знающий Бога, много не похваляется.

434. Избранный человек делает все по Богу, но не уверяет, что он <избранный>.

435. Верующий человек всегда исполнен страха - до самого исхода к Богу.

436. Человек, дважды насыщающийся пищей и никогда не спящий ночью один, не избежит <плотского> сношения.

436а. Рок не творит мудреца.

436b. Рок не имеет власти над благодатью Божьей, а раз так - то и над <Самим> Богом.

438. Муж верный похоти тела воспринимает с тягостью.

439. Муж верный питается воздержанием.

440. Познай глаголы и творения Божьи и почитай Бога по достоинству.

441. Ничто дурное не считай свойственным Богу.

442. Душа верующая чиста, мудра и <является> пророчицей истины Божьей.

443. Не возлюбишь Господа Бога, не имея в себе того, чего желает Бог.

444. Полагай подобное другому подобному.

445. Не любя Бога, не будешь с Богом.

446. Приучай себя всегда взирать на Бога.

446. Видя Бога, узришь себя самого.

448. Видя Бога, ты соделаешь мыслящее в тебе <таким>, каков Бог.

449. Чти то, что в тебе, и не оскорбляй вожделениями тела.

450. Храни свое тело неоскверненным как одеяние души, <данное> от Бога, подобно тому как и хитон свой хранишь чистым как одеяние тела.

451. Разум мудреца - зеркало Бога.

451. Необузданной душе не дерзай говорить о Боге.

Перейти к комментариям к переводу