Ко входуЯков Кротов. Богочеловвеческая историяПомощь
Помощь

РЕНЕ ГЕНОН


Тексты:
О "Протоколах Сионских мудрецов".

Очерк о Геноне Дугина. - 


Ю.Стефанов:

Родившийся в Блуа в семье архитектора, придерживавшейся строгих католических традиций, получивший математическое образование в Париже, Рене Генон (15 ноября 1886 - 7 января 1951) стал одним из немногих европейцев, проникших в эзотерические восточные учения и получившим реальные посвящения, ведущие человека к реализации его бессмертия. 

        Наставником, определившим путь Генона, стал индус, принадлежавший к школе Адвайта, однако, как часто бывает с истинными духовными учителями, известно о нем удивительно мало. Тем не менее, выражая признательность этому вожатому на пути Знания, Генон скажет, что "тем, что у нас есть интеллектуального, мы обязаны исключительно Востоку". Среди людей, повлиявших на Генона нужно назвать также видного арабского богослова Абд-эр-Рахман эль-Кебира, памяти которого он посвятил свою книгу "Символика креста" и трех европейцев: принявших ислам Леона Шампрено, известного под исламским именем Абд-эль-Хакк - Служитель Истины, и шведского ориенталиста Иоганна Густава Агели, которые первыми ввели Генона в круг суфистских понятий, а также графа Альбера де Пувурвиля - отставного французского офицера и дипломата, много лет прослужившего в Китае, где он принял даосское посвящение. 

        В 1912 г. Генон принимает ислам и берет себе арабское имя Абд-эль-Вахед Яхья - Служитель Единого. При этом он всегда подчеркивал, что акт этот носил очень личностный характер и ни в коей мерой не был вероотступничеством, но "если Религия по форме едина, то различные религии могут быть лишь ответвлениями первозданной Доктрины" и человек, постигший трансцедентное единство религий, проникается "чувством всеобщности", позволяющим перейти от одной экзотерической формы к другой. В 1930 г. он навсегда покидает Европу и уезжает в Каир, где женится на дочери одного из шейхов, чей род принадлежал к фатимидам - потомкам Пророка по женской линии. 

        Генон вовсе не считал себя открывателем каких-то истин или создателем собственного учения. Более того, он всегда утверждал, что в метафизике, то есть в познании принципов универсального порядка, "абсолютно невозможны открытия; ведь поскольку речь идет о способе познанная, не прибегающем ни к какому специальному и внешнему средству исследования, то все, что поддается познанию, могло быть в равной степени познано определенными людьми во все эпохи." Цель и значение своей деятельности он видел совсем в ином: "Насколько нам известно, никто, кроме нас, не излагал на Западе подлинных восточных учений; мы же делаем это так, как сделал бы на нашем месте любой житель Востока, приведи его к тому те или иные обстоятельства, то есть не в целях "какой бы то ни было "пропаганды" или "популяризации" и единственно ради тех, кто способен усвоить эти учения такими, какие они есть, не пытаясь исказить их в угоду общедоступности." В основе всего, что говорил Генон, лежала Традиция - совокупность "нечеловеческих" знаний, передаваемая из поколение в поколение кастой жрецов или иными институтами подобного рода. 

        "Традиционной цивилизацией, - писал он, -мы называем цивилизацию, основанную на принципах в прямом смысле этого слова, то есть такую, в которой духовный порядок господствует над всеми остальными, где все прямо или косвенно от него зависит, где как наука, так и общественные институты суть лишь переходящее, второстепенное, не имеющее самостоятельного значения приложение чисто духовных идей." В соответствии с общим ходом вселенского проявления, которое ведет от Единого к множественному, Первозданная Традиция распалась на ряд отдельных традиционных форм, каждая со своей системой второстепенных традиционных наук: алхимией, астрологией, нумерологией и т.д. Все эти науки носят символический характер, "ибо учение, касающееся невыразимого, может быть преподано лишь с помощью соответствующих символов, служащих подспорьем для созерцания." 

        Генон утверждал, что "бытие есть только проявление небытия и содержится в нем в потенциальном виде." "Бесконечность принадлежит совокупности бытия и небытия, ибо лишь она тождественна вселенской возможности." Эта "вселенская возможность" для Генона и является Абсолютом. 

        "Вселенская возможность" ничего не творит, а лишь последовательно проявляется в своих двух аспектах - бытии и небытии, как чередование дня и ночи, как выдох и вдох. Полный цикл такого проявления Генон именовал санскритским термином "кальпа". Этот цикл подразделялся на подциклы, носящие в индуистской традиции название "манвантар" - "юг". Каждый подцикл повторяет в миниатюре схему проявления, заложенную в кальпе. Внутри каждого подцикла действуют две противоборствующие тенденции - нисходящая и восходящая. Общий ход проявления, или манифестации, состоит, таким образом, в последовательном движении от "чистой духовности", отождествляемой с "чистым бытием" к окончательному "низвержению в материю". 

        Это учение о цикличности необходимо учитывать, читая те работы Генона, что предлагаются Вашему вниманию. Они взяты из книги "Основные символы священной науки", вышедшей уже после его смерти в 1962 году и собравшей под одной обложки статьи Генона, опубликованные в различных традиционных журналах. 


 

К настоящему времени ряд книг Генона вышел по-русски:  

  1. "Царь мира" (Вопросы философии, 1993, № 3. С. 97 - 134), 
  2. "Царство количества и знамения времени" (М., 1995), 
  3. "Великие символы священной науки" (М., 1996), 
  4. "Кризис современного мира" (М., 1994), 
  5. "Великая триада" ("Волшебная гора", 1995, III). 
Журнальные публикации статей и отдельных глав работ "Общее введение в изучение индуистских доктрин" и "Символика креста": 
  1. "Вопросы философии", 1991, № 4; 
  2. "Литературное обозрение", 1994, № 4; 
  3. "Наука и религия", 1994, № 8; 
  4. "Согласие", 1994, № 3, 
  5. "Волшебная гора", 1995, II; 
  6. "Милый ангел".
Подробную статью Ю.Стефанова "Рене Генон и философия традиционализма" см. "Вопросы философии", 1991, № 4. Его же статьи "Рыцарь Традиции" в "Литературном обозрении", 1994, № 4 и "Рене Генон, великий суфий, тамплиер ХХ века" в "Науке и религии", 1994, № 8.

        Итальянский перевод знаменитых "Протоколов сионских мудрецов", опубликованный в 1921 г. д-ром Джованни Пресиози, директором "Итальянской жизни", недавно был переиздан с предисловием Юлиуса Эволы, который попытался немного привести в порядок все нескончаемые дискуссии, порожденные и порождаемые этим "текстом", разделив при этом два различных и необязательно согласующихся между собой вопроса - относительно "подлинности" и относительно "правдивости" этой книги, и этот последний, согласно Эволе, является на самом деле наиболее важным.
        Подлинность этой книги едва ли доказуема, и ее по многим причинам мы не будем здесь исследовать, в данном случае просто обратив внимание на один момент, который, по всей видимости, не брали в достаточной степени в расчет, и являющийся тем не менее наиболее решающим: то, что некая действительно серьезная и тайная организация, какой бы она ни была по своей природе, никогда не оставляет после себя письменных документов.
        С другой стороны указывались "источники", из которых были взяты практически дословно многочисленные пассажи "Протоколов": "Диалоги в Аду между Макиавелли и Монтескье" Мориса Жоли, памфлета, направленного против Наполеона III и опубликованного в Брюсселе в 1865 г. и речь, произносимая одним пражским раввином в новелле "Биаритц", опубликованной в 1868 г. немецким писателем Германом Гедше под псевдонимом "сэр Джон Ретклифф". Однако существует еще один "источник", на который, насколько нам известно, никогда прежде не указывалось: новелла под названием "Барон Иегова" Сиднея Вигно, опубликованная в 1886 г. в Париже и посвященная, что достаточно любопытно, "благороднейшему Артуру Де Гобино, автору "Эссе о неравенстве человеческих рас", вступившему в Вальгаллу 13 октября 1882 г.". Стоит указать также и на то, что согласно указанию, данному в "Воспоминаниях изгнанницы" г-жи Эрсилии Рои, опубликованных Ле Норманном Де Варан (Париж, 1886 г., стр. 308-309), Сидней Вигно являлся, как и этот последний, другом д-ра Анри Фавра, о котором мы говорили ранее; речь идет об одной странной истории, в которой также возникает имя Жюля Фавра, который помимо всего прочего оказывается замешанным в делах такого же рода, поэтому трудно видеть в этом простое совпадение... В книге "Барон Иегова" можно прочесть (стр. 59 - 87) так называемую "Исповедь Ибарзабала", в которой абсолютно четко видны сходства с "Протоколами", но с важной деталью, что иудеи оказываются здесь лишь инструментом выполнения плана, который ими не был ни задуман ни понят. Заметны к тому же некоторые сходные черты во вступлении к "Жозефу Бальзамо" Александра Дюма, хотя здесь речь вообще не идет об иудеях, но о некоем вымышленном масонском собрании; добавим, что это масонское собрание не имеет никакого определенного отношения к псевдо-розенкрейцеровскому "Парламенту", описанному практически в это же время американским писателем Джорджем Липпардом в его книге "Пол Арденхайм, монах с Виссахикона", отрывок из которой воспроизводится д-ром Свинборном Клаймером в книге "Братство розенкрейцеров Америки".
        Ясно, что все эти писания, в более или менее "художественной" форме в сумме черпают вдохновляющую их идею из единого "потока", независимо от того одобряют ли сами авторы эти идеи или нет, и что к тому же согласно общей тенденции таких работ или частным предубеждениям авторов, всегда источник происхождения относят к иудеям, масонам, или кому-либо еще; определенно сущностью всего этого и тем, что составляет, можно сказать, элемент "правдивости", является подтверждение того факта, что вся ориентация современного мира подчиняется определенному "плану", выработанному и внедренному некой тайной организацией; хорошо известно что мы сами думаем по этому поводу, и нам уже часто приходилось говорить о роли "контр-инициации" чтобы иметь необходимость настаивать на этом вновь.
        Сказать по правде, можно и не быть "провидцем" чтобы отдавать себе отчет в таких вещах и в эпоху когда были составлены "Протоколы", возможно в 1901 г., и в эпоху, к которой восходит большая часть остальных работ, о которых мы упоминали, т.е. до середины 19-го века; тогда, несмотря на то что ошибок было меньше, было достаточно всего лишь довольно проницательного наблюдения; но теперь мы должны указать на некоторое обстоятельство, не делающее чести уму наших современников: если некто "честно" ограничивает доступ к достоверным фактам и к логическим следствиям из них, никто им не верит и не обращает на них внимания; если же напротив представляет те же вещи, как проистекающие из некой вымышленной организации, они сразу же приобретают аспект "документальности", и весь мир приходит в движение: странное следствие предрассудков вдолбленных в наших современников широко известным "историческим методом", и которые, в свою очередь, составляют часть взглядов в отношении выполнения рассматриваемого нами "плана".
        Еще мы должны указать здесь на то, что согласно "фабуле" самих "Протоколов", организация, которая изобретает и распространяет современные идеи для достижения в конце концов мирового господства отлично осознает фальшивость таких идей; ясно что на самом деле должно быть именно так и это слишком хорошо известно; но в таком случае по-видимому принятие такой лжи не может быть по сути настоящей и единственной выдвигаемой целью, и это подводит нас к рассмотрению еще одного момента, на который указывает Эвола в своем предисловии, и который был вновь рассмотрен и развит в ноябрьском номере "Итальянской жизни", в статье, подписанной "Артос" и озаглавленной "Трансформация Царства".
        На самом деле, в "Протоколах" содержится не только раскрытие "тактики", направленной на разрушение традиционного мира, что составляет их наиболее негативный аспект и соответствует актуальной фазе событий; также в книге содержится идея недолговечности данной фазы и последующего установления сверхнационального "Царства" - "Regnum", идея которая может быть рассмотрена как деформация идеи "Священной Империи" и других аналогичных традиционалистских концепций, которые, насколько помнит автор статьи, были разобраны в работе "Царь Мира".
        Чтобы объяснить этот факт, "Артос" обращается к изменениям, которые под воздействием настоящей "субверсии", могут произойти с некоторыми элементами, изначально традиционными по своей природе, но которые пережили в определенном отношении самих себя, когда "дух" уже покинул их; и ссылается в подтверждение этого тезиса, на то что мы недавно говорили здесь в отношении "психических останков"; с другой стороны соображения относительно последовательных фаз современного отступления и в отношении возможного учреждения, в худшем смысле этого слова, настоящей "контр- традиции", для которой "Царство" явится ее прямым выражением в социальном устройстве, могли бы, возможно, способствовать освещению этого аспекта вопроса, который, если оставить в стороне особый случай с "Протоколами", является весьма небезынтересным.

(*) Впервые опубликовано в журнале "Etudes Traditionnelles" в январе 1938 г., воспроизведено в книге "Теософизм, история одной псевдорелигии".
 
Ко входу в Библиотеку Якова Кротова