Максим Демченко

См. персоналии.

Католик, живёт в Москве. Интересуется отношениями Церкви и индуизма - см. его переводы и статью о Гриффитсе.

Ведёт с 2006 г. сайт www.shantivanam.info

Католическая церковь на рубеже веков: путь к толерантности

Дата: 20/11/2005

В начале нового тысячелетия вновь обострились межрелигиозные конфликты. Нетерпимость и религиозный фанатизм стали знаковыми явлениями для нашего времени. Может ли Церковь оставаться в стороне, молчаливо поощряя развивающуюся болезнь ксенофобии? Какой же рецепт предлагает нам Католическая Церковь и каковы основные направления её деятельности в области межрелигиозного диалога – мы рассмотрим эти вопросы в предлагаемой вашему вниманию статье.

Как всё начиналось.
В 1962 году в Риме начал свою работу II Ватиканский Собор, в повестке которого значились важнейшие вопросы, которые поставил перед Католической Церковью XX век. Одним из этих вопросов стало отношение Церкви к нехристианским религиям. Документом, который сыграл важное значение в разрешении спора между сторонниками диалога и его противниками стал соборный документ “Nostra Aetate” (“Об отношении Церкви к нехристианским религиям”), обнародованный в 1965 году, в котором Собор провозгласил, что “Католическая Церковь не отвергает ничего, что истинно и свято в других религиях. Она с искренним уважением рассматривает те… правила и учения, которые…приносят нередко луч истины, просвещающий всех людей” (Nostra Aetate, 2). Самая крупная христианская конфессия впервые в истории официально признала, что и в других религиях присутствуют элементы истины, на которые опирается Бог, действуя в жизни людей, их исповедующих.

Диалог Церкви и мира.
За принятием документа последовала целая череда активных действий Ватикана по налаживанию связей с другими религиями: было снято церковное проклятие (анафема) с иудеев (“Хотя иудейские власти…требовали смерти Христа, однако то, что было сделано во время страстей Его не может быть вменено ни всем без различия иудеям, жившим в то время, ни иудеям нашего времени…Иудеи не должны быть представлены ни отверженными Богом, ни проклятыми. (Nostra Aetate 4)), установлен мост дружбы с мусульманами (“Церковь также с уважением относится к мусульманам, поклоняющимся Единому Богу, Живому и пребывающему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям. Они стремятся подчиниться всей душой Его определениям, даже сокровенным, как подчинялся Авраам, на которого охотно ссылается исламская вера” (Nostra Aetate, 3)), были учреждены межконфессиональные встречи в Ассизи, в ходе которых представители различных религий вместе молятся Единому Богу на родине одного из самых выдающихся итальянских святых – святого Франциска Ассизского, что само по себе очень символично, ведь францисканская мистика очень много позаимствовала у мусульман-суфиев. Конечно, многие консервативно настроенные католики и представители других церквей, восприняли новую политику Святого Престола “в штыки”, поскольку им показалось, что таким образом Церковь отходит от Христа. Однако, если мы обратимся к истории христианства, то увидим, что один из базовых принципов межрелигиозного диалога, инкультурация (т.е. выражение идей христианства языком других религий и культур), берёт своё начало ещё во времена Христа и апостолов. По словам одного из пионеров движения инкультурации в Индии, бенедиктинца Беды Гриффитса, Христос Сам принял религию и культуру иудеев, чтобы Его послание было легче воспринять людям его эпохи. Святой Павел, в свою очередь, выразил учение Христа языком греческой философии, и, прежде всего, платонизма. Сегодня, как и 2000 лет назад, нам жизненно необходим диалог с последователями других религий, свободный обмен мнениями и идеями. “Уже не возможно быть зрелым христианином, не считаясь с другими религиями мира… Это значит, что различные религии мира должны общаться между собой”. (Б. Гриффитс).

Проблема инкультурации.

Проповедуя учение Иисуса Христа, мы не можем игнорировать тот факт, что такие религии, как индуизм, буддизм, ислам и другие имеют глубокие корни и древнюю историю, и для миллионов людей по всему миру принятие христианства в том виде, в котором его предлагают современные церкви, означает предательство своей собственной культуры, отказ от своих духовных корней. Это очень хорошо понимали монахи-бенедиктинцы, основавшие в середине прошлого столетия монастырь Пресвятой Троицы в Шантиванаме (Индия). Они попытались представить христианство языком ведической культуры и религии, и для многих индийцев такой путь стал единственно возможным для принятия Христа. Французский монах Анри Ле Со, один из создателей монастыря, принял образ жизни индуистского отшельника-санньяси, санскритское имя (Свами Абхишиктананда), перевёл на санскрит и на хинди многие христианские молитвы и превратил свой монастырь в настоящий индуистско-христианский ашрам. Своей деятельностью он доказал, что межконфессиональный диалог и инкультурация могут приносить богатые плоды, наглядно продемонстрировав действенность идей II Ватиканского Собора.

Кто же всё-таки спасётся?

Наряду с изменениями в отношении Католической Церкви к нехристианским религиям, претерпела изменения и католическая сотериология. Идея спасения через Иисуса Христа, разумеется, никуда не исчезла, но она значительно расширилась – её “эксклюзивный” характер был заменён на “инклюзивный” – Церковь признала, что “все религии – пути спасения. Ведь если религия предлагает себя в качестве средства, орудия спасения, то она и должна быть им. Утверждать противное равнозначно тому, что Бог дал глаза человеку, но не для того, чтобы видеть”. Христос стал восприниматься не только как конкретная историческая личность, пришедшая в мир ради его спасения – углубились представления о мистической транскультурной и трансрелигиозной ипостаси Сына Божьего. Согласно современной сотериологической схеме, предложенной Собором, спастись могут не только христиане, но и представители других религий, “которые через тени и образы ищут неведомого Бога, Бог недалеко, ибо Он Сам дарует всем жизнь и дыхание её, потому что Сам Спаситель хочет, чтобы все люди были спасены” (Lumen Genitum, 16). Более того, Церковь учит, что все люди доброй воли, даже будучи атеистами, могут унаследовать вечное спасение, так как “Божественное Провидение не отказывает в необходимой помощи ко спасению тем, кто…старается вести правильную жизнь” (Lumen Genitum, 16).

Но не изменила ли Церковь Христу?

В связи со всем вышесказанным, возникает закономерный вопрос – почему Церковь в течение веков вела паству совсем в другом направлении? Неужели изменился Христос? Неужели Церковь больше не хранит верность своему Основателю? Вот как отвечает на этот вопрос Марчелло Дзаго, секретарь Канцелярии Святого Престола для нехристиан: “Церковь поняла, что она служит всему человечеству, а потому не может отождествляться со спасением… Одновременно, углубились также и отношения между Церковью и Христом.… Это облегчило иное понимание религий: на них смотрят не только, как на человеческую ценность, но и на то, как они входят в спасительный план Божий”. Несомненно, что искренние католики стремятся к объединению человечества, ибо, по словам Иоанна Павла II “Христианское Откровение изначально открыло такой взгляд на духовную историю человека, в который все религии…включены, доказывая единство рода человеческого…” (“Переступить Порог Надежды”, гл. 13). Не вызывает также сомнений и тот факт, что несмотря на неприятие идей II Ватиканского Собора со стороны идеологов других направлений христианства, те результаты, которые уже были достигнуты Католической Церковью в деле межрелигиозного диалога, заставили многих протестантских и православных теологов задуматься о перспективе начала подобного диалога со своей стороны. Так, видный православный деятель, отец Александр Мень, говорил: “…Все религиозные учения древности были Ветхим Заветом, то есть подготовкой к этому новому Откровению… Вот мы видим: отрешённость, аскетизм Индии; созерцание вечности, жажду спасения, которые есть в буддизме; уважение к человеку, которое есть в конфуцианстве; познание высшей истины как верховного блага, которое есть в античной философии и драме. ” (Лекция 11 марта 1989 г.).

Путь к взаимопониманию.

В заключение хотелось бы отметить, что далеко не все католики разделяют это официальное учение Католической Церкви о нехристианских религиях, но, благодаря активной просветительской деятельности Святого Престола в этом вопросе, уже многие могут искренне согласиться с отцом Энцо, известным католическим миссионером, долгое время работавшем в республике Бангладеш: “Диалог с братом мусульманином или индуистом не заставил меня скрывать моё христианство… Наоборот, я думаю, что обмен мнениями помог мне в моём поиске Христа, поскольку диалог раскрывает настоящие ценности религий, а они истинны для всех…Опыт всё более подтверждает мне, что два искренне верующих человека хорошо понимают друг друга, оставаясь при этом верными каждый своей религии”.

Максим ДЕМЧЕНКО, Baznica.Info

Модернизм, обновление и церковь [21/11/2005]

В глазах миллионов католиков выборы нового Папы Римского весной уходящего года стали вопросом, от которого зависит, по какому пути пойдёт Католическая Церковь. Будет ли новый Папа консерватором или либералом? Спустя пол года мы можем сказать, что Бенедикт XVI, вопреки ожиданиям многих, продолжает политику Иоанна Павла II, которая заключалась в более либеральном отношении к другим религиям и достаточно консервативных взглядах на моральные вопросы. Попробуем разобраться с тем, что же такое "либеральный католицизм" и каковы его истоки и перспективы развития.

Истоки модернизма.

Большинство учёных считают христианский модернизм детищем эпохи Просвещения, когда многие теологи стали критически оценивать учения и практику Церкви с учётом данных современной им науки. В то же время, следует отметить, что если проанализировать развитие католической теологии, начиная со времён первых христиан, то мы увидим, что схожие тенденции наблюдаются у многих христианских писателей и учителей. Достаточно вспомнить I Собор апостолов в Иерусалиме, когда часть из них отстаивала незыблемость иудейских обычаев и обрядов, а другая, во главе со святым Павлом, предлагала оставить лишь самое необходимое для духовного роста христиан. В любом случае, модернизм как таковой, как явление в жизни Церкви, дал о себе знать в XVIII-XIX веках. Одной из первых работ, последовательно представивших модернистскую экзегезу Писания стала книга Альфреда Луази «Евангелие и Церковь», вышедшая в 1902 году. Такие известные модернисты начала XX века, как Ромоло Мурри, Марк Санье, Фридрих фон Хюгель пытались совместить католическое вероучение с наукой, идеалы демократии с социальной доктриной Церкви. Распространение модернизма было воспринято неоднозначно – несмотря на то, что некоторые теологи приняли в той или иной форме эту философию, официальная Церковь ответила рядом репрессивных мер. 8 сентября 1907 года Папа Пий X выпустил энциклику «Pascendi» («Необходимость пасти стадо»), направленную против модернизма, за которой последовала серия отлучений известных в то время модернистов, а в 1910 году была введена так называемая анти-модернистская присяга, обязательная для всего духовенства.

II Ватиканский Собор и традиционалистская реакция.

Надо признать, что за период официальной борьбы с модернизмом от гонений пострадало немало выдающихся теологов. Ситуация начала меняться в середине 50-ых годов XX века, когда Папа Иоанн XXIII стал задумываться о том, как реформировать учение Католической Церкви, чтобы сделать его более доступным для современного человека и чтобы ответить на чаяния рядовых христиан. На II Ватиканском Соборе был принят ряд документов, которые провозглашали неслыханные для Католической Церкви вещи: диалог с нехристианскими религиями, уважение к взглядам других, даже если они противоречат учению Церкви, новое прочтение Священного Писания и литургическая реформа. Церковь вступила в полосу обновления (“aggiornamento”). Aggiornamento не стало переходом к официальному модернизму, но открыло новые перспективы для развития католической теологии. Основным камнем преткновения стало то, что ещё во время проведения Собора, часть теологов, принадлежавших к ультраконсервативному лагерю, отказалась принимать его решения – и прежде всего, такие вопросы, как отношение к нехристианским религиям и литургическую реформу. Основатель традиционалистского “Братства святого Пия” Марсель Лефевр, отлучённый от Церкви в 1988 году Иоанном Павлом II, считал, что новый чин римской литургии, “Novus Ordo”, оскорбляет Святые Дары и не носит душеспасительный характер. Появилась целая сеть так называемых “седевакантистских” групп (от лат. “Sede Vacante” – “престол пуст”), идеологи которых считают всех Пап, начиная с Иоанна XXIII еретиками, а некоторые из них даже провели выборы своих анти-пап (по некоторым подсчётам в настоящее время в мире насчитывается около 10 анти-пап).

Проблемы современной Церкви.

Сегодня, пол века спустя после II Ватиканского Собора, Церковь стоит перед теми же проблемами, которые когда-то волновали отцов Собора. Можно разрешить разведённым участвовать в таинствах? Может ли женщина быть священником? Как быть с христианами не-католиками. От решения этих вопросов, во многом, зависит будущее Церкви. Как уже было сказано выше, Иоанн Павел II старался вести довольно мягкую политику в отношении нехристиан, в то же время сохраняя традиционное учение в области морали. Однако, мы видим, что такие вопросы, как взаимоотношения между супругами, отношения с другими христианскими церквями и т.д. отталкивают людей от Церкви. Как быть женщине, которая не по своей вине развелась с мужем и вступила в новый брак? Как быть врачу, который, борясь за жизнь пациентки, был вынужден сделать выбор в пользу жизни матери за счёт жизни её плода? Почему бы не разрешить женщинам, которые чувствуют призвание к священству принять рукоположение (ведь даже св. Тереза де Лизье говорила, что чувствует призвание к священству). Все эти вопросы, несомненно, должны тщательно рассматриваться, по ним не следует делать скоропалительных решений, однако очевидно одно – необходимость в реформе назрела. Один из вариантов её проведения – созыв III Ватиканского Собора, за проведение которого ратуют многие известные деятели католической Церкви – во многих приходах Европы и мира собираются подписи в поддержку проведения Собора. Ряд организаций занимаются пропагандой либеральных преобразований в христианстве. Крупнейшей такой организацией является “Мы - Церковь”, действующая в США, Франции, Италии, Германии и многих других странах. Пять пунктов её программы можно представить как программу либерального христианства в целом:

1. Равное уважение ко всему народу Божьему – как к священникам, так и к мирянам;
2. Предоставление полных равных прав женщинам;
3. Отмена целибата для священников;
4. Позитивное отношение к сексуальности;
5. Проповедь Евангелия как послания радости.

Мы можем по-разному относиться к теологии обновления и к модернизму, однако, нам приходится признать, что на сегодня это важный аспект жизни Католической Церкви. Так или иначе, Церковь должна развиваться, как и всё человечество, однако она не должна терять своих духовных корней и основ своего вероучения.

Максим ДЕМЧЕНКО
специально для Baznica.Info