Cм. текстология НЗ; Лк - самое длинное из четырех Евангелий. Это также единственное Евангелие с продолжением. Написав продолжение (Деян), Лука рассказал нам не только об Иисусе и Его служении, но и о связи Его служения с жизнью ранней Церкви*. Он написал о том, как Бог принес людям в Иисусе спасение*, как Церковь проповедовала Иисуса и несла Весть о Нем евреям и язычникам*. Двухчастная работа Луки говорит о замысле Божьем. Она объясняет, почему евреи и язычники могут войти в общину Божью на равных, хотя корни этой общины - в обетовании, данном Израилю*. Кроме того, современников Луки волновали следующие четыре вопроса. 1)Проблема спасения. Как могут язычники, не сделав обрезание, войти на равных с евреями в народ Божий, так что даже вместе есть и пить? 2) Парадоксальность утверждения, что замысел Божий действует, хотя евреи, наиболее естественные восприемники Благой вести, в основном ее отвергают. Как получилось, что Божий замысел и Божьи посланники (особенно Павел) были так враждебно встречены? 3)Роль распятия в замысле Божьем. Как может Церковь прославлять Распятого и уповать на Него, считая Его средоточием Божественного замысла? Как можно говорить о присутствии Иисуса, когда Он в физическом смысле отсутствует? 4) Отклик на Иисуса. Что требуется от человека? Что его ждет, если он обратится ко Христу? Как следует жить до Его возвращения? Лк и Деян обращаются к этим вопросам. Евангелист объясняет своим читателям, какое место в новой общине занимают язычники и какова роль Иисуса в замысле Божьем (ср. Лк 1:4). 1.Авторство, происхождение и цель. 2.Композиция и развитие доводов. 3.Богословие Лк. 4.Заключение. 1. Авторство, происхождение и цель Третье Евангелие и Деян - произведения анонимные. Поэтому нам остается рассмотреть внутренние и внешние свидетельства и попытаться сделать из них наиболее правдоподобный вывод. 1.1. Внутренние свидетельства. Внутренние особенности Лк-Деян привлекают наше внимание к двум моментам. 1)Автор не был очевидцем большинства описываемых им событий, особенно тех, что связаны с жизнью Иисуса (Лк 1:1-2). Скорее он опирался на сведения, полученные от очевидцев и служителей Слова (Лк 1:2-4). 2)Автор изображает себя как спутника Павла в так называемых «мы-отрывках» Деян (Деян 16:10-17; 20:5-15; 21:1-18; 27:1-28:16). (О значимости этого факта ученые спорят, но он сужает круг возможных авторов.) Экзегеты обсуждали, отражают ли «мы-отрывки» свидетельство очевидца (Эллис), или являются литературным приемом, предназначенным создать впечатление, что автор был очевидцем (Хэнхен и Фильхауэр). Возникает и другой вопрос: насколько хорошо автор третьего Евангелия знал Павла? Исследователи, отрицающие такую связь, сопоставляют образ Павла в Деян с автопортретом апостола в посланиях Павла. Они считают, что эти две картины не совпадают: есть различия как в богословии, так и в описании событий. Кроме того, Лука не использует послания Павла для описания его дел и взглядов. Фильхауэр полагал, что Павел Деян слишком непохож на Павла посланий, чтобы считать Лк его спутником. Однако этот критический подход встретил возражения. Например, Фицмайер, опираясь особенно на «мы-отрывки», доказывал, что автор третьего Евангелия действительно был знаком с Павлом. Фицмайер указывал, что экзегетам, видящим в «мы-отрывках» лишь литературный прием, трудно объяснить, почему эти отрывки появляются и исчезают столь произвольным образом (Фицмайер 1989), отсутствуя, между прочим, в нескольких упоминаниях о «плавании» - подходящем, казалось бы, для них месте (Деян 13:4; 13:13; 14:26; 17:14; 18:18, 21; 20:1-2). По мнению Фицмайера, Лука, вопреки утверждению Иринея, что Лука был «неразлучен» с Павлом (ПЕ 3.14.1), не обязательно был основным спутником апостола. Далее, Гоулдер предположил, что Лука знал Послание Павла к Коринфянам (и ссылался на него), а также Послание к Фессалоникийцам. Некоторые ученые доказывали, что образы Павла в Деян и посланиях не противоречат друг другу (напр., Брюс 1975/76). В целом внутренние свидетельства создают впечатление, что Лука был знаком с Павлом и принадлежал, по крайней мере, ко второму поколению христиан. 1.2. Внешние свидетельства. Несколько спутников Павла упоминаются в его посланиях: Марк, Аристарх, Димас и Лука (Флм 23; Кол 4:14). К этому списку можно добавить Тимофея, Тита, Силу, Епафраса и Варнаву. Однако, несмотря на широкий выбор кандидатур, предание ранней Церкви единодушно приписывает третье Евангелие Луке. К 200 г. это предание прочно закрепилось в Церкви, причем альтернативных версий как будто не существовало. Аллюзии на Лк появляются рано. Их находят в 1 Клим 13:2; 48:4 (конец 90-х гг.) и 2 Клим 13:4 (ок. 150 г.). Обращает на себя внимание 1 Тим 5:18, где наставление перекликается с учением Иисуса в Лк 10:7. Кроме того, во многих текстах говорится об авторстве Лк-Деян. Фрагмент Муратори (ок. 170-180 гг.) приписывает авторство третьего Евангелия Луке, врачу и спутнику Павла. Ириней (ок. 175-195 гг.; ПЕ 3.1.1; 3.14.1) также называет автором Луку, приводя в подтверждение «мы-отрывки». Так называемый антимаркионовский пролог (ок. 175 г.) сообщает, что Лука происходил из Антиохии Сирийской (ср. Деян 11:19-30; 13:1-3; 15:30-35), был врачом, был холост, писал в Ахайе, а умер в возрасте 84 лет в Беотии. Тертуллиан (начало III в.; Марк. 4.2.2; 4.5.3) говорит о Лк как о кратком изложении Евангелия Павла. Наконец, Евсевий (начало IV в.; ЦИ 3.4.6) упоминает, что Лука был уроженцем Антиохии, «большей частью находился вместе с Павлом» и написал Лк-Деян. Единодушие ранних свидетельств - сильный довод в пользу того, что Лука был автором третьего Евангелия и, видимо, спутником Павла. 1.3. Был ли Лука язычником? Большинство исследователей считает Луку язычником, споря лишь о том, был ли он чистым язычником или нееврейским семитом. Исключением можно считать позицию Эллиса, доказывающего, что Лука был христианином из эллинистических евреев. Эллис обращает внимание на глубокое знание Лукой ВЗ, а материал в Кол 4 (см. особенно ст. 10-11) понимает как указание всего лишь на то, что Лука был эллинистом. Однако такая интерпретация Кол выглядит не вполне естественной. Фицмайер предполагает семитское происхождение Луки на основании Кол 4, сокращенной формы имени Лука (которая есть греческая форма латинского имени) и церковного предания, связывающего его с Антиохией Сирийской. Аргументация Фицмайера вполне правдоподобна. Тем не менее большинство экзегетов видит в Луке язычника несемитского происхождения. Интересно, что они также опираются на Кол 4. Обращает на себя внимание и Деян 1:19: «...это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на их языке названа Акелдама». (Т.е. автор, возможно, отделяет свой язык от «их» семитского языка.) Отметим еще внимание к эллинистическим поселениям и заботу о язычниках. Впрочем, последние два аргумента малоосновательны: аналогичные вещи могли волновать и такого еврея, как Павел. Вывод: Лука был, скорее всего, язычником. Был ли он семитом, неясно. 1.4. Источники Лк и его связь с Деян. Проблема источников Лк тесно связана с более общей синоптической проблемой*. Для решения последней предлагались, как известно, различные подходы. Если брать только Лк, его предисловие предполагает, что использовались несколько источников. 1.4.1. Лк и синоптическая проблема. Есть две основные попытки решить синоптическую проблему. 1)Гипотеза Грисбаха: первым из Евангелий было Мф, которым пользовался Лука; Марк работал одновременно с Матфеем и Лукой. В настоящее время эта гипотеза разделяется лишь несколькими исследователями (напр., Фармером). 2)Гипотеза двух источников: первым из Евангелий было Мк, которым пользовались Матфей и Лука; помимо Мк, они еще работали с «источником речений» (Q*). В настоящее время эта гипотеза разделяется большинством исследователей. Есть основания считать, что кроме того Матфей пользовался неким источником М*, а Лука - источником L*. Итак, источники Лк - Мк, L, а также Q, т.е. предания, отраженные (иногда с некоторыми отличиями) еще и в Мф, но отсутствующие в Мк. Материал Q очень многообразен. Некоторые экзегеты считают, что Матфей и Лука использовали различные изводы Q - соответственно QMt и QLk. (См. Маршалл 1978, который часто проводит это различие.) Возможно, Q существовал в разных формах. Учитывая число общих для Мф и Лк поучений и притчей, нельзя исключать, что L и Q частично совпадали, причем Матфей использовал Q, а Лука - L. (Используя символ Q, мы обращаем внимание на некоторую неопределенность того, что за ним стоит.) 1.4.2.Марковский материал. Чуть больше 410 стихов (37 % текста) Лк имеют параллели в Мк. Марковский материал обычно появляется блоками, особенно в разделах, описывающих служение Иисуса. Это одна из причин, по которым Мк считается одним из основных источников Лк. Некоторые тексты, соотносимые с Мк, содержат добавления из Q или L: Лк 3:7-14, 23-38; 4:2б-13; 5:1-11; 19:1-10, 11-27; 22:28-33, 35-38; 23:6-16, 27-31, 39б-43, 47б-49). 1.4.3.Материал Q. При обращении к материалу Q видна более сложная картина. Проблему представляют следующие тексты (речения и притчи*): а) которые один евангелист помещает в одном контексте, а другой - в другом; 6) которые у одного евангелиста соединены вместе, а у другого идут по отдельности; в) которые излагаются евангелистами по-разному. К Q обычно относят примерно 250 стихов (22 % текста) Лк, находящихся большей частью в середине Евангелия. Этот раздел, Лк 9:51-19:44, - в основном комбинация значительной массы L с материалом, имеющим очевидные параллели в Мф. Учитывая количество особого материала Лк (L) и тематический характер некоторых частей этого раздела, трудно сказать с уверенностью, откуда взят материал - из Q или L. Гоулдер предположил, что: а) Лука обильно черпал из Мф; б) почти ничего из L не восходит к конкретному источнику, представляя собой лишь эмфазы и разработки собственно Лк. Однако это предположение спорно: получается, что стратегия Луки по отношению к материалу Мф была совершенно иной, чем по отношению к материалу Мк (который он почти не изменял). 1.4.4. Материал L. Особый материал составляет примерно 455 стихов (41 % текста) Лк. Легко видеть, что в третьем Евангелии есть много материала, отсутствующего в Мк и Мф. Сюда относятся не только повествование о детстве Иисуса, но и многие речения и притчи Иисуса. О некоторых чудесах (7:11-17; 13:10-17; 14:1-6; 17:11-19) и притчах (10:29-37; 11:5-8; 12:13-21; 15:8-10, 11-32; 16:1-8, 19-31; 18:1-8, 9-14) Иисуса сообщается только в Лк. В этом материале ярко выражен этический пафос Лк. В Лк есть и несколько притчей, имеющих параллели в Мф, но поданных в несколько ином свете (12:39-46; 14:15-24; 15:1-7; 19:11-27). Особый материал Лк отражает богатство тем и широту пасторских забот евангелиста. 1.4.5. Взаимосвязь Лк и Деян. Лк и Деян написаны одним автором. При этом Деян фактически представляет собой продолжение Лк. В пользу этого говорит, например, следующее. 1)Повторение пролога (Лк 1:1-4/Деян 1:1; ср. Иосиф Апиоп). 2)В обоих произведениях ведущие темы - одинаковые (см. Мэддокс, О'Тул). В Лк важное место занимает совершение исцелений Иисусом, а в Деян - Петром и Павлом. В Лк важен путь Иисуса в Иерусалим, а в Деян - путь Павла в Рим*. В Лк важна смерть от рук врагов Иисуса, а в Деян - Стефана. 3)Два произведения тесно связаны рассказом о Вознесении (Лк 24:49-53/Деян 1:1-11). Попытки выделить обширные параллели между Лк и Деян вызвали в научном мире оживленную дискуссию (Тэлберт 1974). Некоторые из этих параллелей выглядят преувеличенными и трудноуловимыми, поэтому от исследователя требуется взвешенность суждений. Однако нет сомнений, что Лк проводит параллели между временем Иисуса и временем Его последователей. С точки зрения Лк, понять возникновение Церкви можно, лишь поняв Иисуса и замысел Божий. 1.5. Лука как историк. Относительно темы «Лука как историк» среди ученых ведутся жаркие споры. Нам представляется, что евангелист аккуратно обращался со своим материалом (см. Евангелия (историческая достоверность). Многие исследователи, однако, полагают, что Лука обращался со своими источниками очень вольно - либо по богословским (Гоулдер, Хэнхен, Дибелиус), либо по социологическим (Эслер) причинам. При этом критически рассматриваются следующие моменты его повествования: а) датировка рождения Иисуса временем переписи при Квиринии; б) датировка выступления Февды; в) аутентичность некоторых притчей и речений; г) описание суда над Иисусом; д) реальность чудес*; е) описание Воскресения* Иисуса; ж) аутентичность речей в Деян; з) изображение первых христиан как живущих в согласии; и) описание встречи с Корнилием; й) реальность Иерусалимского собора; к) образ Павла. Каждая из этих проблем требует отдельного анализа. Можно ожидать, что мнения экзегетов по-прежнему будут расходиться - не только из-за сложности вопроса, но и из-за различия между философскими подходами исследователей. Тем не менее следует отметить: где использование евангелистом своих источников проверить реально, он оказывается точным (Маршалл 1970). Как показывает анализ описания им мест, обычаев и обстановки, Лука постоянно стремился соблюсти точность (Хенгель, Хемер). При этом Лука мог перегруппировывать материалы, своими словами подводить итог событиям или подчеркивать те или иные аспекты известных ему преданий. Собственные речи евангелиста не только сообщают информацию, но и резюмируют, передают определенную весть. Лука интересуется одновременно историей и богословием - отметим его внимание к временной последовательности событий и поучений, а также к их тематической и богословской взаимосвязи. Он пишет как богослов и пастор, но руководствуется реальной историей. Умалять значимость какой-либо стороны третьего Евангелия (пасторской, богословской или исторической) значит недооценивать его глубину. 1.6. Цель и читательская аудитория Лк. Ученые спорят, был ли Феофил (Лк 1:3-4) христианином, или только собирался им стать. Ими предлагались самые разные причины написания Лк (Мэддокс): 1)объяснить, почему пока не произошло второе пришествие Иисуса (Концельман); 2)выступить в защиту христианства (Истон, Хэнхен); 3)защитить Павла перед Римом (Мэттил); 4)защитить Павла перед общиной (Шнекенбургер, Джервел); 5)выступить против гностицизма (Тэлберт); 6)проповедать Евангелие (О'Нил); 7)утвердить Слово и весть спасения (ван Унник, Маршалл, О'Тул); 8)представить теодицею верности Божьей (Тиде); 9)предоставить социологическую легитимацию полного приема язычников в народ Божий и защитить новую общину (Эслер). Такое изобилие правдоподобных предложений -свидетельство многосторонности замысла Лк. Из них намерения евангелиста, видимо, лучше всего отражают 7-9, где делается акцент на роли Бога в спасении и на характере новой общины. Это подтверждает анализ композиции и богословия третьего Евангелия. Вряд ли Феофил только подумывал стать христианином или был римским чиновником, желавшим получить разъяснение сущности христианства, чтобы считать его законной религией. Павел как таковой также не является объектом защиты. Таким юридическим и политическим проблемам уделяется в Евангелии мало места. С другой стороны, есть много материала, основной упор которого - не проповедь христианства. Что касается высокой роли Павла во второй части Деян, то она во многом обусловлена миссией и позицией, которую он представляет. Из Лк 1:3-4 можно заключить, что Феофил уже получил какие-то наставления. Внимание евангелиста к верности, иудеохристианским отношениям и упованию на возвращение Иисуса наводит на мысль, что Феофил был язычником, вступившим в христианскую общину, но испытывавшим некоторые сомнения. В пользу данного предположения также говорят: обсуждение вопроса о включении язычников в народ Божий и об их совместных трапезах с евреями; подробные примеры того, как члены ранней Церкви воспринимали преследования; большая роль этических наставлений. Общественный статус Феофила был, видимо, достаточно высоким (Лк 1:3). Связав себя с Церковью, он сомневается: действительно ли ему место в этой этнически пестрой и преследуемой общине? Евангелие отвечает: да, его место - в ней, и зовет его к верности и, вопреки гонениям со стороны многих иуда-истов, к надежде. Наверняка Лука писал не для одного Феофила, но для многих людей, мучимых сходными сомнениями: очень уж грандиозны масштабы его произведения. Ему должны были быть признательны все язычники, ощущавшие себя не в своей тарелке в движении еврейского происхождения. Все иудаисты и иудеохристиане, которых тревожил недостаточный отклик евреев на Евангелие или открытость, с которой в христианство принимались язычники, могли видеть: Бог неоднократно звал свой народ принять Христа. Христианство не пыталось отколоться от иудаизма* - оно просто оказалось выброшенным из него. Евангелист отмечает, что семена этого отвержения были посеяны еще до событий, описываемых в Деян, - при неприятии Иисуса израильскими вождями (Лк 9-13; 22-23). Между тем, показывает евангелист, новая община принимает в себя представителей других народов - в соответствии с учением Иисуса (Лк 4:16-30; 5:30-32; 19:10; 24:44-47) и водительством Божьим (Деян 10:34-43; 15:1-21; 22:6-11; 26:15-20). 1.7. Датировка. Относительно датировки третьего Евангелия высказывалось несколько версий. Нижней границей можно считать 62 г. - именно тогда происходит последнее событие, описываемое в Деян. Верхняя граница - ок. 170 г., когда Ириней приводит текст, несомненно, взятый из Лк (ПЕ 3.13.3; 3.15.1). Рассмотрим три возможные датировки. 1.7.1. II век. Датировку Лк началом или серединой II в. отстаивали, в частности, Нокс и О'Нил. В ее обосновании важную роль играли сопоставления Деян с текстами Иосифа Флавия, Иустина Мученика и Псевдо-Климентин, а также идеями Маркиона. Однако против этой датировки говорят несколько фактов. 1)Тональность Деян - иная, чем в посланиях, относящихся к этому периоду: 1 Клим (ок. 95-96 гг. н.э.), послания Игнатия (ок. 117 г. н.э.) (Эллис). 2)Трудно поверить, что в произведении, написанном во II в., могли до такой степени не отразиться послания Павла. 3)Возможно, аллюзии на Деян есть в 1 Клим: ср. Деян 1:25/1 Клим 5:7; Деян 13:22/1 Клим 18:1; Деян 20:35/1 Клим 2:1. Если Климент действительно был знаком с Деян, то Деян не могли быть написаны позже 95-96 гг. 1.7.2. После разрушения Иерусалима. Обычно считается, что Деян были написаны спустя некоторое время после разрушения Иерусалима (см. Фицмайер, Бово, Кюммель, Данкер, Тиде, Мэддокс, Тэлберт, Эслер). При этом выдвигаются следующие доводы. 1)Обычно считается, что Лк было написано после Мк. Если Мк появилось в 60-е гг., то Лк должно быть отнесено к более позднему времени. 2)Образ Павла как героя сложился не сразу. 3)Изображение церквей (напр., Эфесской) отражает период до гонений при Домициане, т.е. до середины 90-х гг. 4)В пророчестве Иисуса о падении Иерусалима дается описание осады. Возможно, евангелист, писавший после этих событий (70 г.), отразил их детали в своем рассказе. Правда, Ч. Додд доказывал, что предсказание Иисуса в Лк отражает способ ведения военных действий в древности и составлено из языка LXX, описывающей захват Иерусалима в 587 до н.э. Однако, как отметил Эслер, некоторые приводимые в Лк детали присутствуют далеко не в каждой войне - возведение осадных стен, полное разрушение города и увод его жителей в плен. 5)Богословие Лк - позднее, даже «раннекатолическое». Соответственно третье Евангелие можно датировать приблизительно концом I в. Не все эти аргументы можно считать в равной мере убедительными. Рассмотрим по порядку возможные возражения. 1)Лука, вероятно, и вправду писал после Марка. (Хотя, даже если верна гипотеза Грисбаха, проблема остается.) Однако обязательно ли между написанием этих двух Евангелий должно было пройти много времени? 2)Почему мы должны соглашаться, что образ Павла как героя сложился не сразу? Из посланий Павла создается то же впечатление, что и из Деян: Павел был одной из основных в Церкви фигур, у него были последователи и противники. 3)Образ церквей, не испытывающих гонений со стороны Рима, может отражать любое время до Домициана или любое время после Нерона. 4) Аргумент, опирающийся на детали предсказаний о разрушении Иерусалима (Лк 19:43-44; 21:20-24), -наиболее веский. Однако и он далеко не бесспорен. Например, Эслер упустил из виду, что в Лк, как и в ВЗ, осуществляемый над Иерусалимом суд - кара за неверность Завету. Предсказание о полном разрушении Иерусалима (включая осаду), как оно приведено в Лк, Иисус мог бы сделать только на основании ВЗ, описывающего, как Бог воздает за такое отступничество. Видимо, Лука не пытался осовременить звучание предсказания, а лишь разъяснил, что разрушению подлежит не только Храм, но и город. 5) Споры о раннем католичестве в Лк-Деян еще не завершены. Пока никоим образом не доказано, что богословие этих произведений - позднее (Маршалл 1970). 1.7.3. До разрушения Иерусалима. Есть и третья датировка - 60-е гг. (Брюс, Хемер, Эллис, Маршалл). В ее пользу выдвигались, в частности, такие доводы. 1)Согласно картине, которую рисуют Деян, Рим почти ничего не знает о христианском движении и не имеет четкого представления о его месте среди других религий Римской империи. 2)Лк не сообщает ни об убийстве Иакова (62 г.), ни, что важнее, о смерти Павла (примерно конец 60-х гг.). 3)Если Лк-Деян написаны после 70 г., то почему в Деян не говорится о разрушении Иерусалима даже в, казалось бы, подходящих для этого местах (напр., речи Стефана в Деян 6-7 или рассказе о путешествии Павла в Иерусалим в Деян 21-23)? 4)В Деян вопрос о месте язычников в христианской общине еще находится в стадии решения. Эта степень неопределенности во многом соответствует ситуации, отраженной в посланиях Павла (Рим, Гал, 1 Кор 8-10). Последний аргумент особенно важен. К сожалению, он пока не был достаточно разработан. Между тем есть несколько обстоятельств, наводящих на мысль, что Лука решал проблемы, характерные для более раннего периода. 1)Внимание к потенциально конфликтным проблемам (Закон, братские трапезы и др.) предполагает сосуществование в общине евреев и язычников. 2)Лука прилагает усилия, чтобы обосновать миссию к язычникам. В 80-е гг. язычники уже стали основной частью христианства. 3)Лука, видимо, пытается воодушевить христиан из язычников перед лицом давления со стороны иудеохристиан. В целом датировка Лк-Деян 60-ми гг. выглядит приемлемой. Указать конкретный год написания трудно. По мнению некоторых исследователей, эти произведения можно датировать временем последнего описываемого в них события (62 г.). Другие считают, что Лк 11:49-51 содержит намек на уже начавшуюся борьбу с Римом, и относят Лк к концу 60-х гг. Отсутствие упоминания о смерти Павла может указывать на то, что Деян были завершены до последней трети 60-х гг. С другой стороны, нельзя не учитывать, что евангелисту требовалось время, чтобы получить и использовать Мк. Последнее обстоятельство, возможно, говорит в пользу датировки Лк серединой 60-х гг. На наш взгляд, именно эта датировка несколько предпочтительнее остальных. Что касается молчания евангелиста о смерти Павла, то Павел, возможно, еще не умер, когда Лука писал свои сочинения. 2. Композиция и развитие доводов Композицию третьего Евангелия можно представить следующим образом. 1)Детство Иоанна Крестителя и Иисуса (1:1-2:52). 2)Приготовление к служению: Помазанник Божий (3:1-4:13). 3)Служение в Галилее: откровение Иисуса (4:14-9:50). 4)Путешествие в Иерусалим: отвержение евреями и новый путь (9:51-19:44). 5)Иерусалим: смерть и Воскресение Праведника (19:45-24:53). 2.1. Детство Иоанна Крестителя и Иисуса (1:1-2:52). За кратким прологом, где евангелист объясняет свои задачи, следует сопоставление Иоанна Крестителя и Иисуса, показывающее исполнение в каждом из них обетований Божьих. Иоанн Креститель* подобен Илии* (1:17). Иисус отчасти подобен Давиду, но у Него есть и сверхъестественное происхождение (1:31-35). Иоанн Креститель - предтеча, Иисус - исполнение. В Лк 1-2 все указывает на то, что Иисус больше Крестителя. Рождение Иисуса происходит в уничижении, но все окружающие Его при этом люди благочестивы и уповают на Бога (см. Песнь Захарии, Песнь Симеона). В обращенных к Марии словах Симеона мы видим намек на предстоящие муки (2:34-35). Иисус - спасение Божье (2:30), но спасение придет через страдание. В этой части Лк есть много ветхозаветных аллюзий (см. Ветхий Завет в Евангелиях). Две важные для нее темы (исполнение обетований и водительство Божье) красной нитью проходят через все третье Евангелие. 2.2. Приготовление к служению: Помазанник Божий (3:1-4:13). Здесь Иоанн Креститель и Иисус тесно связаны. Креститель есть «приготовляющий путь» (Ис 40:3-5; Лк 3:1-6), а Иисус - «Идущий» (3:15-17). Иоанн крестит Иисуса, но основная особенность Крещения* состоит в том, что оно - одно из двух небесных свидетельств об Иисусе (3:21-22; ср. 9:28-36). Глас с неба говорит: «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение» (Лк 3:22). В этой аллюзии на Ис 42 и Пс 2 Иисус представляется как Царь и Пророк, который, как избранный служитель Божий, приносит Божье откровение и спасение. При этом Иисус, как показывает Его генеалогия, родственно связан со всем человечеством (3:23-38; см. Генеалогия). Он - Сын Адамов и Сын Божий (Лк 3:38). Перед началом своего служения Иисус преодолевает посланные сатаной искушения (см. Искушение Иисуса) - то, что не смог сделать Адам (Лк 4:1-13). В целом данный раздел третьего Евангелия показывает Иисуса как Помазанника Божьего, родственными узами связанного со всем человечеством и верного Богу. 2.3. Служение в Галилее: откровение Иисуса (4:14-9:50). В центре данного раздела - учение Иисуса и совершаемые Им чудеса. Основные блоки повествования, содержащие учение Иисуса, - проповедь в назаретской синагоге (4:16-30) и проповедь «на ровном месте» (6:17-49; см. Нагорная проповедь). Первая из них представляет понимание Им собственной миссии, а вторая - основы Его этического учения (см. Этика Иисуса). Отметим отсутствие в проповеди «на ровном месте» озабоченности характерной для иудаизма проблематикой (ср. Нагорная проповедь в Мф). Проповедуя в назаретской синагоге (4:16-30), Иисус, ссылаясь на Ис 61:1-2, говорит об исполнении ветхозаветных обетований. Причем Он говорит: «ныне исполнилось писание сие» (4:21). Эти слова перекликаются с рассказом о помазании Иисуса Духом в Лк 3. Они также напоминают, что Иисус - Царь. Он принесет спасение всем нуждающимся в Нем: нищим, слепым и пленным. В гл. 4-9 появляются новые темы: призвание Иисусом учеников и противостояние Иисусу. Способность Иисуса принести спасение показывают совершаемые Им чудеса (4:31-44), и ученики призваны стать «ловцами человеков» (5:1-11). Первые намеки на организованное противостояние появляются, когда чудеса Иисуса ставят вопрос о Его божественном авторитете: Сын Человеческий* говорит, что имеет власть прощать грехи (5:17-26; см. Прощение грехов) и исцеляет в субботу* (6:6-11). Иисус призывает Левия, ненавидимого сборщика податей (5:27-28; см. Подати), следовать за Ним. Лука приводит также четыре спора с Иисусом: один - о трапезах Иисуса «с мытарями и грешниками» (5:30), один - о том, почему ученики Иисуса не постятся, и два - о Субботе (5:29-6:11). Иисус возвещает: Его задача - призвать грешников к покаянию (5:32). Затем в ряде перикоп, рассказывающих о призвании учеников, учении и чудесах Иисуса, Лука сосредоточивается на вопросе: кто есть Иисус? каков должен быть верный отклик на Него? Иоанн Креститель, похоже, испытывая некоторые сомнения, посылает своих учеников спросить Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен придти?» (7:19). В ответ Иисус дает понять, что статус Его подтверждают Его эсхатологические дела - исцеления и проповедь (7:18-35; ср. Ис 29:18; 35:5-6; 61:1). Много обстоятельств мешают принять слово Божье, и все же человек должен сделать это (8:4-15). Чудесная победа Иисуса над стихиями (8:22-25), бесами (8:26-39), болезнью и смертью (8:40-56) показывает степень Его власти и Его эсхатологическую деятельность. Далее евангельское повествование переходит к исповеданию учеников и призванию к ученичеству. Петр исповедует Иисуса Христом (9:18-20). После этого Иисус объясняет характер своего мессианства: Мессия - Страдалец (9:21-22). И от следующих за Ним требуется «отвергнуться себя», чтобы выстоять в том отвержении, которое неизбежно сопутствует следованию за Христом (9:23-27). Второе небесное свидетельство об Иисусе совершается при Преображении* (9:28-36). Бог, как и при Крещении Иисуса, называет Его своим «возлюбленным Сыном», добавляя: «Его слушайте» (9:35; ср. Втор 18:15). Иисус - как бы второй Моисей*, намечающий новый путь. 2.4. Путешествие в Иерусалим: отвержение евреями и новый путь (9:51-19:44). В этом разделе много особого материала Лк, много поучений и притчей. Из 17 приводимых здесь притчей 15 отсутствуют в других Евангелиях. В рассказе о путешествии в Иерусалим евангелист не придерживается последовательной хронологии. Так, в 10:38-42 Иисус находится рядом с Иерусалимом, а чуть позже - опять на севере. Скорее перед нами некий образ: служение Иисуса есть путь к тому, что уготовано Ему в Иерусалиме (13:31-35). В повествование вкраплены замечания, обращающие на это внимание (9:51; 13:22; 17:11; 18:31; 19:28, 44). Пафос этого раздела - в том, что Иисус прокладывает новый путь, а тема - «Его слушайте». Поскольку этот путь отличается от предлагаемого еврейскими вождями, евангелист заостряет внимание на том, как учение Иисуса соотносится с современным Ему иудаизмом. Различие между ними вызывает серьезное противостояние Иисусу - такова одна из основных тем Лк 9-13. Призыв следовать новым путем обращен ко всем людям, но некоторые отказываются это делать. И здесь начинает проявляться недовольство Иисусом, которое впоследствии приведет к Его смерти. В начале данного раздела рассказывается о том, как ученики усваивали азы ученичества: миссия, верность Иисусу и Его учению, любовь к Богу и ближнему, молитва (9:51-11:13). Затем мы видим, как Иисус призывает народ понять, какое время наступило (12:49-14:24): у нарушающего волю Божью Израиля осталось совсем мало времени, чтобы покаяться и избежать Суда (13:1-9, 31-35). Однако благословения для Израиля у Бога не иссякли. Далее много говорится об ученичестве. Перед лицом отвержения ученики должны хранить верность Иисусу (14:25-35). Иисус также зовет их обращать заблудших грешников - на небесах бывает много радости, когда грешник раскаивается (15:1-32). На учеников возлагается обязанность служить другим людям. При этом они должны быть щедрыми (16:1-31): человек даст ответ Богу за то, как он использовал имевшиеся в его распоряжении средства. От учеников, помимо служения, требуются глубокая вера и готовность прощать своих братьев и сестер, побеждающие и такую опасность, как лжеучения (17:1-10). Ученик должен жить, надеясь на возвращение Царя. Если ученик последует всему этому, осуществится обетование о Царстве, которое в некотором смысле уже присутствует (17:11-18:8). Возвращение Царя будет временем не только строгого Суда, но и временем оправдания, уповая на которое ученик должен жить в смирении, готовности все отдать и полном доверии Отцу (18:9-30). Затем Иисус, по пути в Иерусалим, вновь показывает свою власть, когда предрекает свои страдания и исцеляет как Сын Давидов (18:32-43). Закхей - это образ раскаявшегося грешника и богача (19:1-10). В рассказе о его обращении мы видим суть миссии Иисуса: Закхей был потерян, но найден и спасен (19:10). Притча о десяти минах зовет к верности и акцентирует личную ответственность каждого перед Богом (19:11-27). Затем Лука описывает вход Иисуса в Иерусалим. Иисус входит в него как Царь, но вожди Израиля не узнают в Нем Царя (19:28-40). Иисус предупреждает израильтян, что те не откликнулись на зов Божий и на них грядет Суд (19:41-44). Враги Иисуса убьют Его. Но противление Иисусу навлечет гораздо большую трагедию на народ израильский. 2.5. Иерусалим: смерть и Воскресение Праведника (19:45-24:53). В заключительном разделе Лука рассказывает о Страстях и объясняет, почему кажущееся поражение обернулось победой и как Бог открыл людям, кто есть Иисус. Кроме того, в свете деяний Божьих яснее становится задача учеников. Здесь сосредоточены последние противостояния Иисусу во время Его земного служения. (Ср. более ранние конфронтации в Лк 11-13.) Иисус очищает Храм (см. Очищение Храма), тем самым обличая официальный иудаизм (19:45-48). Вожди Израиля задают Иисусу каверзные вопросы, но смутить Его им не удается (20:1-8, 20-26, 27-40). Народ израильский в массе своей не принимает Иисуса. Иисус предрекает падение Храма* и Иерусалима (21:5-38) - ужасное время для народа, но еще не конец. Конец наступит, лишь когда Сын Человеческий вернется на облаках с властью искупить свой народ (ср. Дан 7:13-14). От учеников требуется «бодрствовать» и хранить верность Иисусу. Лк 22-23 описывает путь Иисуса ко кресту. Иисуса предают, но Он невинен. Его смерть знаменует наступление Нового Завета. При этом кровь Иисуса проливается за людей (22:1-20; см. Тайная вечеря). В прощальной беседе с учениками Иисус предсказывает предательство Иуды и отречение Петра, объясняет, что подлинное величие состоит в служении, говорит о будущей власти одиннадцати учеников и предупреждает, что их тоже будут отвергать (22:21-38). Иисус молится. Его молитва - пример ученикам, как они должны вести себя в гонениях и какое доверие Богу должны иметь. Затем происходит арест Иисуса (22:47-53; см. Гефсимания). Во время суда опять встает вопрос о том, кто есть Иисус. Ответ мы видим в Лк 22:69: «отныне» люди увидят, что Иисус - прославленный Господь, который «воссядет одесную силы Божьей». Мессианство означает господство (см. Господь). Парадоксальным образом еврейские власти, сами того не желая, помогают этому осуществиться. Иисуса судят - таково внешнее впечатление. На самом же деле Он - Судья (22:54-71; см. Суд над Иисусом). Однако вина лежит не только на властях. Пока Пилат и Ирод решают, что делать с Иисусом, народ может сделать свой выбор (23:1-25). Но, хотя Пилат несколько раз объявляет Иисуса невиновным и Ирод с этим согласен, народ требует казнить Иисуса и помиловать Варавву. Повествуя о распятии, евангелист использует ветхозаветные аллюзии: Иисус изображается как страдающий праведник, полагающийся на Бога (23:26-56; Пс 21:8-9, 19; 68:22; 30:6; см. Смерть Иисуса; Погребение Иисуса). В Лк 24 мы видим три сцены Воскресения* и оправдания. В Лк 24:1-12 женщины находят гробницу пустой, а ангелы* возвещают им, что Иисус воскрес, напоминая Его предсказания о своих Страстях (см. Предсказания о страданиях и Воскресении Иисуса). Женщины рассказывают об этом ученикам, но те не верят. Радикальное изменение происходит в учениках, когда сам Иисус является им на пути в Эммаус (24:13-35): два ученика оплакивают смерть Иисуса - израильского пророка, который, как они было думали, избавит Израиль; однако Писание и Иисус показывают, что распятие входило в замысел Божий. Бог воскресил Иисуса, оправдав Его. Когда ученики постигают замысел Божий и роль в нем Иисуса, их отчаяние сменяется радостью*. Точно так же как третье Евангелие открывалось надеждой на исполнение ветхозаветных обетовании (гл. 1-2), так Лк 24 возвращается к центральной теме - Мессия Иисус как исполнение божественных обетовании (24:36-53). При последнем описываемом в Лк явлении Иисус дает ученикам поручение и говорит им о Божьем замысле и обетовании. Напоминая, что Писание предсказывало страдание и прославление Мессии, Иисус объявляет, что задача учеников - быть свидетелями (см. Свидетель) и проповедовать «во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (24:47). Обетование, о котором говорит Иисус, - это «обетование Отца», приход Духа (24:49). Как возвещал Иоанн Креститель (3:15-17), так и происходит. При Вознесении* Иисуса исполняется Его пророчество, сказанное на суде (22:69). Смерть Мессии не означает конец Божьего замысла. Иисус прославлен и, таким образом, оправдан. Замысел, согласно которому Христову Весть должны услышать все народы, продолжает осуществляться. Мессия Иисус есть Господь всего, и потому Весть обращена ко всем (Деян 2:14-40; 10:34-43). Заканчивается третье Евангелие сообщением, что ученики радовались тому, как из пепла погибшей, казалось, надежды восстали победа и обетование. Таким образом, Феофил может ободриться (1:1-4). 3. Богословие Лк В нашем кратком обзоре богословия Лк мы наметим лишь основные его особенности. Они покажут богословские и пасторские заботы евангелиста. 3.1. Божьи замысел и забота. Увещевая Феофила, евангелист сосредоточивается на подробном обсуждении замысла Божьего. В Лк этой теме уделяется больше внимания, чем в Мф и Мк. 3.1.1. Замысел. Эта тема появляется в ряде пассажей, которые есть только в Лк (1:14-17, 31-35, 46-55, 68-79; 2:9-14, 30-32, 34-35; 4:16-30; 13:31-35; 24:44-49) и в одном пассаже, который имеет параллели в других Евангелиях (вопрос Иоанна Крестителя, 7:18-35). Кроме того, Лука использует материал, повествующий о страдающем Сыне Человеческом. Часть этого материала опять-таки содержится только в Лк: 9:22, 44; 17:25 [L]; 18:31-33 [L]; 22:22 [L]; 24:7 [L]. На некоторые особенности этого замысла обращается внимание в Деян: 2:23; 4:27-28; 13:32-39; 24:14-15; 26:22-23. Важнейшие элементы этого замысла - служение Иисуса, надежда смиренных духом и нуждающихся, предложение Божьих благословений, наступление новой эпохи, а также Страсти Иисуса и разделение в Израиле. 3.1.2.Структура замысла: обетование и исполнение. Через Лк-Деян красной нитью проходит тема исполнения божественных обетовании (особенно ветхозаветных). Обращение к ВЗ сосредоточивается вокруг трех тем: христология, отвержение Иисуса Израилем и принятие Иисуса язычниками, окончательная справедливость. Последние две темы особенно важны в Деян, где «Путь» (Деян 24:14) объясняется и защищается от различных обвинений, вызванных особенно проповедью Павла среди язычников. Тем не менее и в ряде мест третьего Евангелия присутствует тема принятия Благой вести язычниками и отвержения ее израильтянами: 2:34; 3:4-6; 4:25-27; 7:1-10; 10:25-37; 11:49-51; 13:7-9, 23-30, 31-35; 14:16-24; 17:12-19; 19:41-44. 3.1.3.Понятие «сегодня». Различные детали Лк указывают на те или иные аспекты божественного замысла. Например, в некоторых случаях слово «сегодня» акцентирует непосредственную доступность обетования: 2:11; 4:21; 5:26; 13:32-33; 19:5, 9, 42; 23:42-43. 3.1.4.Иоанн Креститель. Иоанн Креститель - это своего рода мост между старой эпохой обетовании и нынешней эпохой их исполнения (Лк 1-2; особенно 1:76-79; 3:4-6; 7:24-35; 16:16). Отметим особенно Лк 7. Иоанн не только Предтеча, о котором пророчествовал Малахия, но и величайший пророк ветхозаветной эпохи (7:26-27). Тем не менее наступает настолько великая эпоха, что тот, кто меньше всех в Царстве, больше Иоанна (ст. 28)! Этот пассаж проливает важный свет на понимание евангелистом замысла Божьего: время упования на исполнение обетования сменяется временем исполнения. Иисус и Церковь разъясняют, какую структуру имеет новая эпоха. Поворотный момент уже произошел, но некоторые элементы Божественного замысла еще не осуществились (17:21-37; 21:5-38). Т.е., хотя вся новая эпоха олицетворяет исполнение обетовании, она делится на две части: начало Царства (Деян 2:14-40) и окончательный приход Царства (Деян 3:14-26). В науке такую ситуацию часто описывают как «уже, и еще не». 3.1.5. Речения о миссии. На некоторые элементы замысла Божьего содержатся указания в речениях Иисуса, где Он говорит о своей задаче. Иисус пришел проповедовать Благую весть нуждающимся (4:18-19), исцелять больных (5:30-32), найти и спасти потерянное (19:10). Он пришел, чтобы Его Весть услышали - от Него самого или Его представителей (10:16-20). Эта деятельность кратко суммируется в Деян 10:36-43. 3.1.6.Географическая последовательность. Географическая последовательность показывает распространение Благой вести в соответствии с Божественным замыслом. Это отражено в композиции Лк: служение Иисуса в Галилее, а затем - в Иерусалиме. Соответственно в Деян Павел должен идти в Рим (Деян 1:8; 19:21; 23:11). 3.1.7.«Должно». Во многих пассажах говорится, что чему-то «должно» (dei) произойти. Из 101 случая употребления этого глагола в НЗ 40 приходятся на Лк-Деян. Иисус должен быть в доме своего Отца (2:49), проповедовать Царство (4:43), исцелить женщину, связанную сатаной (13:16). Есть некоторые события, которые должны произойти до наступления конца (17:25; 21:9). Иисус должен быть причтен к злодеям (22:37). Он должен пострадать и воскреснуть из мертвых. Должно быть проповедано покаяние и прощение грехов. Страдание Сына Человеческого - часть этой темы. В Деян понятие «должно» также активно используется (Деян 1:21; 3:21; 9:6, 16; 13:46; 14:22; 19:21; 23:11; 25:10; 27:24). 3.2. Христология и спасение: Мессия-Господь, Его учение и деятельность. В Божественном замысле центральное место занимают Иисус и спасение. Кто есть Иисус? Что Он приносит? Откуда мы знаем, что Он -Божий избранник? Таковы основные христологические вопросы для Луки. Кроме того, есть призыв откликнуться на зов Христа. 3.2.1. Христология. По нашему мнению, Лука тщательно развивает образ Иисуса. С этим согласны не все ученые. Некоторые не считают христологию Луки цельной. Например, Эванс видит здесь «самое пестрое в НЗ» собрание традиций. Из Лк 1-2 очевидно, что для евангелиста Иисус -это Царь. И слова ангела, обращенные к Деве Марии, и гимн Захарии предполагают определенную параллель между Ним и Давидом (1:31-33, 69). В описании Крещения Иисуса есть аллюзия на Пс 2 и Ис 42, где сводятся воедино образы Царя и Пророка. В пророчестве Симеона (2:30-35) сходятся образы Служителя и Пророка, но все же доминирующая христологическая тема Лк - Глава/Пророк. Проповедь Иисуса в Назарете (4:16-30) также соединяет царский и пророческий мотивы. Хотя проводится параллель между Иисусом и Илией с Елисеем (4:25-27), помазание Ис 61:1 перекликается с совмещением царского и пророческого мотивов при Крещении. Даже когда люди признают в Иисусе пророка (7:16; 9:7-9, 19), это оговаривается исповеданием Петра, что Иисус -Мессия (9:20), и разъяснением самого Иисуса, что Ему надлежит пострадать как Сыну Человеческому*. Кроме того, в третьем Евангелии мы находим интересную особенность: Лука связывает Богосыновство Иисуса с Его мессианством (4:41). Тема объединения в Иисусе царской и пророческой функции снова возникает в сцене Преображения, когда раздается глас небесный (9:35; ср. Пс 2:7; Ис 42:1; Втор 18:15). Когда Иисус изображается как Пророк, Он изображается как Глава/Пророк - личность, подобная Моисею. То, что Иисус правит и направляет, для Луки очень важно. Фактически мессианство Иисуса (само по себе, конечно, требующее разъяснений и точного определения) - это центральная категория христологии Луки, вокруг которой вращаются остальные мотивы. Пророческий мотив играет важную роль в обличении законников (11:47-51), в сетовании о Иерусалиме (13:31-35) и в беседе на пути в Эммаус (24:19, 21). Но даже в таких текстах, как Лк 13:31-35, обращение к Пс 117 («Благословен Грядый во имя Господне!») делается намеком на царскую роль Иисуса (ср. 19:38), ведь для Лк «Грядый» - это эсхатологический и мессианский избавитель (3:15-18; 7:22-23; 19:38). И на пути в Эммаус ученики смешивают свое восприятие Иисуса как пророка с надеждой на то, что Он может «избавить» Израиль (24:21). Т.о., в Лк образ Царя-Избавителя неотделим от пророческого мотива. По мере приближения повествования к концу евангелист дает все более возвышенную христологию. Уже в 5:24 была показана власть Сына Человеческого. Эта тема развивается в 20:41-44; 21:27 и 22:69 (ср. Деян 2:30-36; 10:35). При этом Иисус определяется как «Господь». Очень большое значение здесь евангелист придает Пс 109, соотнося его с Иисусом. Отметим и следующую трехступенчатую последовательность: а) вопрос о власти Мессии ставится (20:41-44), б) Иисус отвечает (22:69), в) возвещается власть Иисуса как Господа (Деян 2:30-36; см. Франклин). Последний из этих материалов, отсутствующий у других синоптиков, показывает важность вопроса. Между тем из Лк 22:69 видно, что «отныне» Иисус, Мессия/Служитель/Пророк, будет властвовать, сидя одесную Бога. Евангелист использует и другие титулы по отношению к Иисусу. Иисус - Спаситель, Тот, Кто приносит спасение (1:70-75; 2:11, 30-32; Деян 5:31; 13:23-25), Сын Давидов (1:27, 32, 69; 2:4, 11; 18:38-39; Деян 2:25-31; 15:16), Царь (18:38). Важное место занимает учение о Богосыновстве Иисуса (1:35; 2:49; 3:22, 38; 4:3, 9, 41; 9:35; 10:21-22). Вместе с тем Иисус - Сын Адамов, возрастающий в мудрости и в любви (2:40, 52; 3:38; Деян 2:22). Его можно сравнить с Ионой (как проповедником покаяния; 11:29-32) и Соломоном (в смысле мудрости; 11:29-32). Как Сын Человеческий, Он не только страдает и достигает прославления, но и служит людям (5:24; 6:5, 22; 7:23; 9:58; 11:29-32; 19:10). Еще один распространенный титул - Учитель* (7:40; 8:49; 9:38; 10:25; 11:45; 12:13; 18:18; 19:39; 20:21, 28, 39; 21:7; 22:11). В целом можно констатировать, что образ Иисуса в Лк - многоплановый, но когерентный. Иисус не только несет обетования, но и имеет власть. 3.2.2. Царство в учении и делах Иисуса. Мессия приносит на землю Царство Божье*, владычество Божье (4:18, 43; 7:22; 8:1; 9:6; 10:11). Это сложная тема: Царство уже присутствует, но придет в будущем; оно включает земное упование, но у него есть и духовное измерение. Как нынешняя реальность, Царство ассоциируется с властью Иисуса. Это хорошо показывают рассказы, описывающие, как Он повелевает духовными силами. Из таких рассказов виден и духовный характер Царства. Иисус говорит, что Царство «рядом» (10:9). Когда бесы подчиняются 70/72 ученикам, Иисус видит сатану, «спадшего с неба» (10:18-19). Иисус говорит, что, если Он перстом Божьим изгоняет бесов, значит, Царство уже пришло (11:20-23). На вопрос фарисеев о том, когда наступит Царство Божье, Он отвечает: «Царство Божье среди вас есть» (17:21). В одной из притчей «некоторый человек высокого рода» уходит, чтобы «получить царство» (19:12 сл.). Из отчета Луки о суде над Иисусом видно, что «отныне» Иисус «воссядет одесную силы Божьей» (22:69). Важна и ссылка на Пс 109, показывающая Иисуса как Царя. У Царства есть и будущее измерение (см. Эсхатология). В Лк 17:22-37 описывается предшествующий его наступлению Суд. Лк 21:5-38 описывает «время искупления». Мы видим образ Дня Господня и осуждения зла. В нескольких стихах этого пассажа (21:25-27) присутствуют аллюзии на ветхозаветные пассажи, ассоциирующие с Днем Господним космическую катастрофу: Пс 45:2-3; 64:7; Ис 13:10; 24:19; Иез 32:7; Дан 7:13; Иоил 2:30-31; Агг 2:6, 21. Между тем, как показывает Деян 3:20-21, ветхозаветная надежда не умерла. Иисус вернется, чтобы исполнить остаток обетования. Т.о., обетование реализуется не только на духовном уровне, но и зримым для всего человечества образом. Здесь речь идет о земном Царстве: Иисус, потомок Давида, будет править на земле и принесет окончательное избавление. Упование на это отражено в словах ангела, обращенных к Марии (1:32-33), в «Магнификате» (1:46-55) и в гимне Захарии (1:69-75). Эсхатологические речи и ремарки в Деян 1:11 и 3:18-21 показывают, что тема присутствия Царства как нынешней реальности не отменяет имеющего ветхозаветные корни упования на будущее избавление. Бог верен и исполнит все свои обетования. Необходимо видеть различные стороны исполнения обетования. Бог посылает и духовное избавление. В гимне Захарии Иисус уподобляется восходящему солнцу, озаряющему своим светом живущих во тьме и указывающему им путь к миру (1:78-79). В этой связи отметим обетование о Духе (3:15-18; 24:49; Деян 1:8) и надежду на прощение грехов (24:47). Власть Иисуса над бесами и другими силами показывает, что в Его силах привести обетования к исполнению. У Царства есть подданные, получающие Его дары, -это ученики Христовы (18:26-30). Им принадлежат все дары спасения. Есть также люди, которые сейчас даров не получают, но получить их могут, стоит только захотеть (13:23-30; 14:16-24). Те, кто не признает Господа, если не покаются, однажды столкнутся с суровой реальностью (19:27; 21:24-27; Деян 3:20-26; 10:42; 17:30-31). 3.2.3. Дух. Сначала дается обетование о Духе (3:15-18). Затем Дух нисходит на Иисуса (3:21; 4:16-18). Во исполнение обетования Дух впоследствии нисходит и на всех верующих (Деян 2:1-13). В Деян 2:14-21 (ср. Иоил 2:28-32) это трактуется как знак наступления новой эпохи. Дух - это дар Отца через прославленного Сына. Он есть сила свыше (24:49; Деян 2:30-36; 10:4447; 11:15-16; 15:8). Его присутствие - свидетельство того, что Иисус воскрес и, восседая одесную Бога, направляет свою общину. Лука объясняет Феофилу, что, хотя Мессия был распят на кресте, и, как кажется, отсутствует, Он - в даре и присутствии посланного Им Духа (см. Святой Дух). 3.2.4.Воскресение/Вознесение. Воскресением/Вознесение* - средоточие Божественного замысла о спасении. Из всех евангелистов только Лука упоминает и описывает Вознесение, рассказ о котором становится соединяющим звеном между Лк 24 и Деян 1. Значение Воскресения/Вознесения разъясняется в Деян 2:23-24, 30-36; 3:14-15, 21; 4:10-12; 5:31; 17:31. Воскресший Спаситель правит и исполняет обетования, прощает и знаменует прощение, ниспосылая благословение (Деян 2:21; 4:12; 10:43). О продолжающейся власти Иисуса свидетельствует деятельность служащих «во имя Его» (Деян 2:38; 3:6, 16; 4:6-10; 8:11-12; 9:27-28; 10:48; 19:5). Коротко говоря, Вознесение показывает: Иисус - Господь* (см. Франклин). 3.2.5.Спасение в учении и делах Иисуса. Иисус приносит обетования и спасение*. Спасение включает надежду, переживание Царства, получение прощения и Духа. Из учения и дел Иисуса, Учителя и Чудотворца (4:14-15, 31-32, 44; 6:17-19; 7:22), можно увидеть, чего хочет Господь. С одной стороны, обретение Царства, Весть о котором - средоточие Его учения, есть освобождение и исцеление, как в Юбилей* (4:16-21; ср. Лев 25:10; Ис 61:1-2). С другой стороны, оно предполагает устремление к определенному этическому идеалу (6:20-49). Та же двойная эмфаза заметна и в притчах, например, в тех, что говорят о замысле Божьем (13:6-9, 23-30; 14:16-24; 20:9-18). Используемый в некоторых из них образ пира, трапезы знаменует не только радость спасения, но и братскую трапезу будущего. Члены общины могут участвовать в такой трапезе, не зная деления на расы (Деян 10-11, 15). Народ Божий должен быть един. Этический образ жизни очень важен. Отношения с Богом, миссия и поведение должны руководиться любовью, смирением, служением и праведностью. На это обращают внимание, в частности, многие притчи (10:25-37; 11:5-8; 12:36-49; 14:1-14; 15:1-32; 16:1-8, 19-31; 18:1-8; 19:11-27). Иисус пришел не просто спасти людей для небес*, но и дать им возможность преобразиться силой Духа. И перед Богом, преображающим их, они держат ответ. Вот почему в проповеди Иисуса такую роль играет призыв к верности (9:21-26, 57-62; 14:25-34; 18:18-30). 3.2.6. Крест. В нашей статье мы пока о Кресте сказали очень мало. Причина этого - в том, что и евангелист говорит о нем меньше, чем о Вознесении и прославлении. Некоторые ученые решили, что Лука просто не верил в спасительное действие смерти Христовой. Они предположили, что Лука рассматривал ее лишь как образец, пример для христиан (Бюхеле, Глёкнер). Однако, хотя Лука действительно предлагает христианам следовать за Христом и обращается к общине, переживающей давление, считать смерть Иисуса исключительно этическим примером - значит не замечать в третьем Евангелии что-то очень важное. Пусть Лука говорит о Кресте меньше, чем Павел, -значение Креста для него не только этическое и историческое. Крест имеет очень важный богословский смысл. Как мы уже сказали, разбирая Лк 22-23, Иисус -праведный Страдалец. На значение Его смерти проливают свет Лк 22:20 и Деян 20:28. Из Лк 22:20 видно, что смерть Иисуса полагает начало новому Завету с Богом. Деян 20:28 приводят слова Павла, что Иисус «приобрел» себе Церковь своей кровью. Такое понимание подтверждают и другие образы. Например, казнь Иисуса вместо Вараввы (согласно Лк 23:18-25, ее требовал «весь народ») означает, что Иисус занял место грешника. Обещание Иисусом рая разбойнику (23:43) показывает, что Иисус, несмотря на свою смерть, мог дарить жизнь. 3.2.7.Чудеса. Роль Иисуса в замысле Божьем удостоверяют не только Воскресение, но и чудеса*; они знаменуют наступление новой эры (7:22; Деян 2:22-24). Разнообразие совершаемых Иисусом чудес отражает величину Его власти. Он исцеляет больных, изгоняет злых духов. Недуги, от которых Он избавляет, различны: кровотечение, сухорукость, слепота, глухота, паралич, эпилепсия, проказа, водянка и жар. Он воскрешает мертвых и проявляет власть над природой. Дела Его свидетельствуют о Нем и о Его задаче. Согласно Деян, Его ученикам было дано совершать некоторые из этих дел. Т.о., свидетельство об Иисусе и удостоверение того, что Он имеет власть, продолжается (Деян 3:6, 16). 3.2.8.Иисус и спасение. Рассказывая об Иисусе, Лука уделяет большое внимание Его власти и исполнению Им обетовании. Иисус полагает начало Царству, спасает грешников, прощает грехи, посылает Духа и зовет к следованию путями Божьими в надежде на окончательное избавление. С приходом Иисуса осуществляются обетования Завета. Например, согласно Деян 3:22-26, обетование Аврааму о том, что в его семени «благословятся все племена земные», исполняется в Иисусе. Аналогичным образом обстоит дело с обетованием Давиду (Лк 1:31-33, 69; 22:69; Деян 2:25-36) и с пророчеством о приходе Духа, связанном с наступлением новой эпохи и нового Завета (Лк 22:20; Деян 2:14-21). Феофил должен укрепиться в уверенности, что Иисус может исполнить и исполняет эти обетования. Возникают, однако, вопросы. Кто входит в новую общину? Какой она должна быть? Как соотносится христология с содержанием и задачей новой общины? 3.3. Новая община. В третьем Евангелии образовавшаяся вокруг Иисуса новая община не носит организованный характер. Если не считать Двенадцать и Семьдесят/Семьдесят два, то формальной структуры нет. Те, кто впоследствии войдет в состав новой общины Деян, скорее названы учениками. В Лк новая община состоит главным образом из евреев, но есть намеки, что дары Иисуса простираются также на самарян и неевреев (Лк 3:4-6; 4:22-30; 7:1-10; 13:23-30; 14:16-24; 17:12-19; 20:15-16; 24:47). Хотя универсализм особенно заметен в Деян, в Лк обращает на себя внимание тот факт, что Весть проповедуется людям, находящимся на обочине общества. 3.3.1. Получающие спасение. Лука сосредоточивает внимание на принятии евангельской Вести отверженными: бедняками, грешниками, сборщиками податей. Много говорит он и о женщинах. Остановимся на каждой из этих групп чуть подробнее. 1)Бедняки. Интересно, что в Лк бедняки бедны не только в материальном, но и в духовном плане. Духовный момент ярко выражен в 1:50-53 и 6:20-23, где бедные и смиренные соотнесены с обетованием Завета и с участью пророков. Отметим упоминание бедняков в ряде текстов: 1:46-55; 4:18; 6:20-23; 7:22; 10:21-22; 14:13, 21-24; 16:19-31; 21:1-4. 2)Подчеркивается, что грешники должны услышать благовестие (5:27-32; 7:28, 30, 34, 36-50; 15:1-2; 19:7). 3)Сборщиков податей многие израильтяне считали предателями (см. Подати). Тем не менее они также должны получить спасение (5:27-32; 7:34; 18:9-14; 19:1-10). 4)Лука уделяет особое внимание отклику женщин* на Весть Христову (7:36-50; 8:1-3, 48; 10:3842; 13:10-17; 24:1-12). Часто упоминается не просто о женщинах, но о вдовах, положение которых в обществе было особенно уязвимым (2:37; 4:25-26; 7:12; 18:3, 5; 20:47; 21:2-3). Женщины были на обочине израильского общества того времени. Для Луки они очень важны. Часто женщины упоминаются в паре с мужчинами (2:25-28; 4:25-27; 8:40-56; 11:31-32; 13:18-21; 15:4-10; 17:34-35; Деян 21:9-10). Это напоминает: Благая весть предназначена не только для всех народов и слоев общества, но и для обоих полов. Коротко говоря, новая община не должна знать границ: благовестие - для всех. Однако бедным и уязвимым часто легче принять весть о надежде и уповании на Бога. 3.3.2. Понятия и образы, описывающие отклик на Весть Христову. Для описания отклика на Благую весть Лука использует три понятия: «покаяться», «обратиться» и «вера» (см. Покаяние). Слово, которое обычно переводят как «(по)каяться», отражает ветхозаветное (ср. Лк 11:32!) sub («возвращаться»). Греческое metanoeo-это «изменять свои мысли». Смысл в том, что покаяние предполагает изменение точки зрения, обретение нового взгляда на вещи. В частности, покаявшийся начинает по-новому смотреть на замысел Божий, стараясь ему соответствовать. Для Луки «плоды покаяния» - вещь очень конкретная. Из ответа Иоанна Крестителя на вопрос «что нам делать?» (этот материал есть только в Лк) видно, что покаяние выражает себя в повседневной жизни, особенно в поведении людей по отношению друг к другу (Лк 3:7-14). Выделяются четыре образа покаяния. В Лк 5:31-32 отклик на зов Иисуса уподобляется приходу к врачу. Как больной, которому требуется лечение, целиком полагается на искусство врача, так покаявшийся приходит к Богу за исцелением. В притче о блудном сыне, описывающей покаяние, показано, как покаянное сердце не предъявляет никаких требований, но только уповает на милость Отца (15:17-21). Покаяние подразумевает изменение отношения ко греху, но изменение происходит в основном из осознания, что помочь может только милость Божья. Важность покаяния Лука показывает, приводя в конце своего Евангелия слова, как бы суммирующие суть благовестия: «И проповедано будет во имя Его покаяние и прощение грехов» (24:47). Обратим внимание и на притчу о мытаре и фарисее (18:9-14). Хотя слово «покаяние» в ней не используется (ср. 19:1-10), молитва мытаря («Боже! Будь милостив ко мне грешнику!», Лк 18:13) демонстрирует, как оно происходит. Слово «обратиться» (греч. epistrepho) используется в третьем Евангелии редко (1:17; 17:4; 22:32). Однако оно обретает большую роль в Деян, где изображает фундаментальное изменение направления, требуемое покаянием (Деян 3:19; 9:35; 11:21; 14:15; 15:19; 26:18-20; 28:27). Вера* (греч. pistis; «верить» pisteuo) также приносит великое благо человеку. При этом вера проявляет себя конкретно - как вера друзей параличного (5:20), центуриона (7:9) или умастившей ноги Иисуса грешницы (7:47-50). У прокаженного самарянина (17:19) и у слепого (18:42) вера такова, что Иисус может их исцелить. Вера проявляется в действиях. В Деян обратившиеся ко Христу иногда называются «верующими», чтобы показать центральное значение веры (Деян 5:14; 15:5). Коротко говоря, вера есть осознание того, что через Иисуса Бог предлагает людям свои дары -прощение и исполнение обетовании. И человек должен их принять и «призвать имя Господне» (см. Деян 2:21; ср. Рим 10:13). 3.3.3. Дары Божьи новой общине. Евангелист рассказывает о многообразных дарах Божьих: прощение/освобождение (1:77 и 3:3 в связи с деятельностью Иоанна Крестителя; 4:18; 24:47; Деян 2:38; 5:31; 10:43; 13:38), жизнь (10:25; 12:16-20; 18:29-30), мир (1:79; 2:14; 10:5-6; Деян 10:36) и, как мы уже говорили, Царство и Дух. 3.3.4. Противники спасения. Людям, откликающимся на Благую весть, противополагаются ее духовные и человеческие противники. На трансцендентном уровне сопротивление оказывают духовные силы зла (см. Бес, дьявол, сатана), бессильные, впрочем, перед замыслом Божьим (4:1-13, 33-37; 8:26-39; 9:1; 10:1-12,18; 11:14-26; 22:3). Согласно Лк, Бог хочет не только обратить к себе сердца людей, но и искоренить следствие действия злых сил. На человеческом уровне Благой вести противятся в основном книжники* и фарисеи*. После того как Иисус объявляет о своей власти прощать грехи и нарушать раввиннстичесше предписания о Субботе (5:24; 6:1-11), мы регулярно встречаем упоминания об их сопротивлении. Непослушание книжников и фарисеев замыслу Божьему началось еще раньше: они отказались внять Иоанну Крестителю (7:29-30). Евангелист упоминает о предупреждениях Иисуса фарисеям, высказанных во время Его совместных трапез с ними (7:36-50; 11:37-52; 14:1-24). Отметим, что и во время пути в Иерусалим и в самом Иерусалиме Иисус обличает в первую очередь вождей Израиля (11:37-52; 12:1; 14:1-4; 15:1-2; 16:14-15; 19:45-47; 20:45-47). Конечно, были и исключения: Иаир (8:41), Иосиф Аримафейский (23:50-53). Однако большей частью вожди Израиля противятся Иисусу и даже хотят с Ним расправиться (6:11; 11:53-54; 20:19; 22:3-6; 23:3-5). Реакция толпы (см. Народ, толпа) на проповедь Иисуса - неоднозначная. Иисус им интересен, но их восприятие Его несколько непостоянно. Перелом наступает в Лк 9-13. В Лк 12:49-14:29, очень важном отрывке, описывается, как Иисус неоднократно предупреждает народ. Кроме того, Он обличает «это поколение» в 11:29-32, предсказывает осуждение нескольких городов Израиля в 10:13-16 и рассказывает несколько притчей о каре Божьей на народ (13:6-9; 20:9-19). Однако, в конце концов, народ в большинстве своем отвергает Иисуса, - как и в ВЗ были часто отвергаемы израильтянами посланники Божьи. Тогда Иисус предупреждает их о грядущей каре. Предупреждает не потому, что рассердился. Как пророк, Он знает, к чему должны привести их действия. И Ему жаль израильтян, в Лк 19:4144 мы видим, что Он плачет. Между тем именно на толпе лежит часть ответственности за Его казнь: толпа требует отпустить Варавву (23:18-25). Уже идя на Голгофу, Иисус, обращаясь к оплакивающим Его иерусалимлянкам, говорит, что скорбеть им нужно не о Нем, а о себе и о своих детях (23:27-31). То, что многие израильтяне отвергают Иисуса, -трагедия. Израиль мог получить благословение Божье, но «не узнал времени посещения» своего и должен быть осужден (19:44). Настали «времена язычников» (21:24). Израиль не потерял своего места в замысле Божьем, ибо Бог верен своим обетованиям, но его «дом оставляется пуст», доколе он не признает Мессию (13:34-35; Деян 3:14-21). В Деян ученики Иисуса увещевают народ одуматься и покаяться (Деян 2:22-24; 5:27-32). Луку иногда обвиняют в антисемитизме* (Сандерс). Это несправедливо. Евангелист объясняет ситуацию: Иисус и Его ученики многократно предлагали израильтянам принять Благую весть, но те их часто гнали. Лука не делит людей на христиан-язычников и евреев-отступников. Он говорит о разделении внутри самого иудаизма. Первые христиане, конечно, антисемитами не были и евреев не гнали. Речь о другом, - Лука описывает это в Деян - гонителями (как языкохристиан, так и иудеохристиан!) были не принявшие Благую весть евреи (ср. предсказание Христа в 12:11-12). К сожалению, христиане среди евреев оказались в меньшинстве. Согласно Деян, христиане порой серьезно рисковали, идя в синагогу с проповедью евангельской надежды. Об антисемитизме тем более не может быть и речи, что Иисус учил любить врагов и молиться о них (6:27-36; 23:34; Деян 7:60). 33.5. Источник конфликта: отношение к Закону. Согласно Лк и Деян, одной из основных причин конфликта между новой общиной и иудаизмом было ее отношение к Закону*. Среди современных ученых нет полного единодушия относительно того, как евангелист подходил к данной проблеме. Ряд ученых считает, что отношение Луки к Закону очень консервативное: существование и поведение новой общины регулируется Законом. Есть лишь один Израиль, один Завет, один Закон, а иудеохристиане и языкохристиане - истинные наследники ветхозаветных обетований (Джервел). Недавно Эслер предположил, что Лука отстаивал эту позицию (возможно, спорную), исходя из социологических причин: ему нужно было легитимировать общину (см. Социологические исследования Евангелий). Другие (Уилсон) думают, что отношение Луки к Закону было двойственным: иудеохристиане соблюдают Закон, а языкохристиане свободны от одних заповедей Закона (напр., об обрезании), но обязаны соблюдать другие (запрет идолопоклонства и вкушения идоложертвенного, а также запрет безнравственности). Есть и такое мнение: Лука считает Закон частью старой эпохи и изображает Церковь медленно приходящей к этой истине (Бломберг, Тернер). На людях более не лежит бремя Закона, хотя в ранней Церкви соблюдение его разрешалось, когда это не ставило под угрозу новую веру. Согласно Лк, одной из основных причин недовольства Иисусом было Его понимание вопросов Закона и галахи, в частности предписаний о Субботе (6:1-11, особенно ст. 4). Отметим, что непосредственно перед рассказом о срывании учениками колосьев в субботу приведены слова Иисуса: «Молодое вино должно вливать в мехи новые... никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше» (5:38-39). Слова и действия Иисуса побуждают Его противников увидеть в Нем человека, пренебрегающего преданиями. Однако бросил ли Иисус вызов Закону? По крайней мере, Закону в его расхожих толкованиях в иудаизме I в. н.э. - несомненно. Лука отмечает, что отношение многих евреев к этому вызову было критическим. Дальнейший свет на понимание евангелистом Закона проливают Деян. Во-первых, Лука был убежден, что Закон прямо указывает на Иисуса (Лк 16:16; 24:43-47; Деян 26:4-23; ср. Деян 3:14-26, где цитируется только Тора). Во-вторых, что касается соблюдения Закона, то здесь Лука отдавал себе отчет в существовании разномыслия среди первых христиан. Он рассказывает, что многие христиане настаивали на соблюдении Закона и что некоторых евреев обвиняли в отступничестве от Закона. Согласно Деян, Бог ниспослал Петру видение, разрешающее братскую трапезу с язычниками (Деян 10:1-33). Принятие язычников в обетование было засвидетельствовано свыше излиянием на них (необрезанных!) Духа (Деян 11:15-18). Такие совместные трапезы обрезанных и необрезанных - отход ранней Церкви от распространенных в иудаизме предписаний (Деян 10-11, 15). Что касается принятия обетов и соблюдения других элементов Закона, то для Луки это скорее дело личного выбора, порой необходимое для единства, но отнюдь не необходимое для спасения (Деян 15:22-29; 21:17-26). Решение, о котором сообщает Лк, таково: иудео-христиане могут продолжать соблюдать Закон, но не должны принуждать к этому язычников. Это очень важное разграничение, напоминающее увещевания Павла в Рим 13-14. При таком подходе Закон не рассматривается как обязательный. В Деян есть ряд текстов, обнаруживающих волновавшую Луку проблематику. Вырисовывается картина смешанной общины (евреи + язычники), пытающейся осмыслить свою преемственность с древними корнями. Лука честно сообщает о наличии споров и неоднозначности избранного решения и компромисса. Компромисс диктуется необходимостью сохранить единство Церкви. Насколько можно судить, евангелист одобряет сложившийся компромисс. 33.6. Гонения и замысел Божий. Перед лицом вражды ученики призваны хранить верность Христу. Вообще, человек должен понимать, что если он ответит Иисусу «да», то столкнется с враждой. Уже в пророчестве Симеона встречаем мы указания на грядущее разделение и противостояние (2:34-35). И таких указаний в третьем Евангелии много (напр., 8:14-15; 9:21-23, 61-62; 12:4-9, 22-34; 22:35-38). Поначалу ученикам, как особенно видно из отречения Петра, недостает смелости. Однако впоследствии картина меняется. Деян показывают, что сошествие Духа дает ученикам устоять в смелости и хранить, как и подобает христианину, стойкость и верность. Важность призыва к стойкости в Лк-Деян отчасти проливает свет на их происхождение. Гонения дают евангелисту повод убедить Феофила и других язычников: они не только принадлежат к новой общине, но и следуют воле Божьей и получат дары Божьи. ЗА. Новая община: миссия, этика и ответственность. Новая община не пожелала отделиться от иудаизма. Напротив, она понимала себя как надежду народа израильского. Рассматривать себя как нечто отдельное от израильской общины ее вынудили враги. С другой стороны, на первых христиан сошел Дух. Это также обособило их от остальных евреев. Дух не только свидетельствовал о присутствии в общине воскресшего Господа (Деян 2:1440; 11:15), но и дал ей возможность жить согласно принципам, заповеданным Иисусом, - принципам, отличающимся от тогдашних норм благочестия и культурных стандартов (Лк 12:1; 14:1-14; 22:24-27). 3.4.1. Вера и преданность Господу. Люди должны, покаявшись, всем сердцем в вере устремиться к Богу. Это отношение доверия, столь четко выраженное в учении Иисуса, не только начинает христианскую жизнь, но и поддерживает ее (Лк 5:31-32; 15:17-21; ср. 12:22-32). Ходить пред Богом - вот что должно быть для учеников Христовых важнее всего. Этот путь труден: заповеданы требовательное отношение к себе, постоянная и полная самоотдача и несение своего креста (Лк 9:23, 57-62; 14:25-32). Община призвана к миссии. В конце третьего Евангелия приведена заповедь проповедать покаяние и прощение во всех народах, начиная от Иерусалима (Лк 24:47). Заботу о заблудших отражают притчи о заблудшей овце (Лк 15:3-7), о потерянной драхме (Лк 15:8-10) и о блудном сыне (Лк 15:11-32). Важны в этом смысле и речения Иисуса, отраженные в Лк 5:31-32 и 19:10. Ученики Христа должны следовать Его примеру, идя к людям. В Деян подробно рассказывается о миссионерской деятельности в ранней Церкви. 3.4.2.Любовь к Богу и ближнему. В Лк 11:1-13 говорится о любви к Богу, выражающейся в горячей молитве. Полна любви к Иисусу Мария, садящаяся у Его ног слушать Его слово (Лк 10:38-42). Забота о ближнем -еще одно выражение любви (Лк 10:25-37). При этом, согласно учению Христову, человек должен видеть ближнего в каждом, не делая исключений для каких-то национальностей или классов. 3.4.3.Молитва. Иисус молится сам и учит учеников молиться (Лк 11:1-13; 18:1-14; 22:40). Молящийся не требует, а просит, смиренно полагаясь на Божью милость и волю; он верит, что Бог даст ему необходимое; он понимает, что, моля о прощении, нужно быть готовым отдавать; он уповает на эсхатологический приход Царства Божьего. 3.4.4.Стойкость и бдительность. Сталкиваясь с враждой, община должна оставаться стойкой и верной (Лк 8:13-15; 9:23; 18:8; 21:19). В Деян мы видим примеры такой стойкости (Деян 4:23-31). Это отношение связано с терпением и ожиданием. Ученики должны бояться не смертных, а Бога (Лк 12:1-12), зная, что Господь вернется и им предстоит держать перед Ним ответ (Лк 12:35-48; 19:11-27; 18:8). Как зерна в доброй земле, они внимают Слову, прилепляются к нему и «приносят плод в терпении» (Лк 8:15). Здесь важна эсхатология. Иисус представляет не только настоящее, но и будущее. Обетования, которые пока не исполнены, исполнятся (Лк 17:22-37; 21:5-38). Суд над Иерусалимом - гарантия и картина последнего Суда. Когда Христос вернется, неверующих ждет суровый суд. Лука подчеркивает, что Сын Человеческий зовет людей принять Благую весть и быть верными Богу. Согласно Деян, Иисус - «Судья живых и мертвых» (Деян 10:42; ср. 17:31). Время Второго пришествия неизвестно, но оно будет неожиданным, и ученики должны быть готовы (Лк 12:35-40). 3.4.5. Преодоление препятствий к ученичеству. В науке обсуждается вопрос об отношении Луки к богатству (см. Секкомб, Пилгрим; см. Богатые и бедные). Как известно, в третьем Евангелии много предупреждений и притчей о богатстве (Лк 8:14; 12:13-21; 16:1-15, 19-31; 18:18-25). Однако есть и примеры правильного использования богатства (Лк 8:1-3; 19:1-10; 21:14; Деян 4:36-37). Ученые спорили, осуждает ли Лука богатство как таковое. Закхей, щедро отдающий половину имущества бедным и возмещающий в четырехкратном размере тем, кого обидел (Лк 19:8), едва ли остается совсем без денег. Это наводит на мысль, что дело не в том, что у человека есть, а в том, что он (она) с этим имуществом делает. Ученики, пойдя за Иисусом, «оставили все» (Лк 18:28-30) - не только имущество, но и семью. Однако впоследствии, после ареста Иисуса, их охватывает страх, и они покидают Его. Между тем, насколько можно судить, речь не о том, что нужно расстаться с последней монетой. Нужно изменить свое отношение к деньгам, понять, что все принадлежит Богу и дается Им. Т.е. Лука предупреждает о препятствиях к ученичеству: это и боязнь чужого мнения (Лк 12:1-12), и житейские заботы (Лк 8:14), и привязанность к богатству (богачу и в голову не пришло по зову Иисуса продать все). 4. Заключение Третье Евангелие - пасторское, богословское и историческое. В своих взглядах на себя и свою общину человек должен исходить из замысла Божьего. Прежним барьерам между национальностями больше нет места. В общину Иисуса, несущего надежду и преображение, может войти любой, - будь то еврей или язычник. Иисус, обетованный Мессия и Господь, - средоточие христианства. Он, восседающий ныне одесную Бога и облеченный Им властью, вернется, и перед Ним каждый даст ответ. Его жизнь, служение, Воскресение и Вознесение показывают, что Он достоин доверия. Он уже положил начало исполнению божественных обетовании и Он доведет их все до исполнения. Быть Его учеником нелегко. Однако это несет дары, с которыми не сравнится ничто в этом мире. Такое увещевание предлагает евангелист Феофилу и подобным ему. См. также Евангелие от Иоанна; Евангелие от Марка; Евангелие от Матфея. Библиография. Commentaries: D. L. Bock, Luke 1:1-9:50 (WEC; Chicago: Moody, 1992; An expanded version of this appears as the introduction of this commentary); F. Bovon, Das Evangelium nach Lukas (EKK 3.1; Zurich: Benziger and Neukirchen-Vluyn: Neukirchener, 1989) vol. 1; F. Danker, Jesus and the New Age (rev. ed.; Philadelphia: Fortress, 1988); Ε. Ε. Ellis, The Gospel of Luke (NIBC; Pea-body MA: Hendrickson, 1990); J. Fitzmyer, The Gospel According to Luke (2 vols.; AB 28, 28a; Garden City, NY: Doubleday, 1981, 1985); W. Grundmann, Das Evangelium nach Lukas (THKNT; 2d ed.; Berlin: Evangelischen Verlagsanstalt, 1961); I. H. Marshall, Commentary of Luke (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1978); L. Morris, Luke (rev. ed.; TNTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1983); J. Nolland, Luke 1-9:20 (WBC; Dallas: Word, 1989); H. Schumann, Das Lukasevangelium (HTKNT; Freiburg: Gerder, 1969); Studies: C. Blomberg, «The Law in Luke-Acts», JSNT 22 (1984) 53-80; D. L. Bock, Proclamation from Prophecy and Pattern: Lukan Old Testament Christology (JSNTSS 12; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1987); F. С Bovon, Luke the Theologian: Thirty-Three Years of Research (1950-1983) (PTMS 12; Allison Park: Pickwick, 1987); F. F. Bruce, «Is the Paul of Acts the Real Paul?» BJRL5S (1975/76) 282-305; H. J. Cadbury, The Making of Luke-Acts (2d ed.; London: SPCK, 1958); R. Cassidy, Jesus, Politics and Society: A Study of Luke's Gospel (Mary-knoll, NY: Orbis, 1978); H. Conzelmann, The Theology of St. Luke (New York: Harper & Row, 1960); J. Dupont, The Salvation of the Gentiles: Essays on the Acts of the Apostles (New York: Paulist, 1979); M. Dibelius, Studies in the Acts of the Apostles ed. H. Greeven (New York: Charles Scribner's Sons, 1956); C. Н. Dodd, «The Fall of Jerusalem and the Abomination of Desolation», JRS 37 (1947) 47-54: P. F. Elser, Community and Gospel in Luke-Acts (SNTMS 57; Cambridge: University Press, 1987); W. Farmer, The Synoptic Problem (rev. ed.; Dillsburo, NC: Western North Carolina, 1976); idem, Luke the Theologian: Aspects of His Teaching (London: Geoffrey Chapman, 1989); E. Franklin, Christ the Lord: A Study in the Purpose and Theology of Luke-Acts (London: SPCK, 1975); M. Goulder, Luke: A New Paradigm (JSNTSS 20; 2 vols.; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989); E. Haenchen, The Acts of the Apostles: A Commentary (Oxford: Basil Blackwell, 1971); С J. Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, ed. С Gempf (WUNT 49; Tubingen: J. С. В. Mohr, 1989); Μ. Hengel, Acts and the History of Earliest Christianity (Philadelphia: Fortress, 1980); J. Jervell, Luke and the People of God (Minneapolis: Augsburg, 1972); R. Maddox, The Purpose of Luke-Acts (FRLANT 126; Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1982); I. H. Marshall, Luke: Historian and Theologian (Grand Rapids: Zondervan, 1970); R. F. O'Toole, The Unity of Luke's Theology: An Analysis of Luke-Acts (Wilmington, DE: Michael Glazier, 1984); W. E. Pilgrim, Good News to the Poor (Minneapolis: Augsburg, 1981); }. T. Sanders, The Jews in Luke-Acts (Philadelphia: Fortress, 1987); D. P. Seccombe, Possessions and the Poor in Luke-Acts (SNTU, B6; Linz: Verlag F. Plochl, 1982); С. Н. Talbert, Literary Patterns, Theological Themes and the Genre of Luke-Acts (SBLMS 20; Missoula, MT: Scholars, 1974); R. С Tannehill, The Narrative Unity of Luke-Acts: A Literary Interpretation Vol 1: The Gospel According to Luke (FFNT; Philadelphia: Fortress, 1986); D. L. Tiede, Prophecy and Hidstory in Luke-Acts (Philadelphia: Fortress, 1980); Μ. Μ. Β. Turner, «The Sabbath, Sunday and the Law in Luke-Acts», in From Sabbath to Lord's Day, ed. D. A. Carson (Grand Rapids: Zondervan, 1982) 99-157; P. Vielhauer, «On the 'Paulinism' of Acts», in Studies in Luke-Acts, ed. L. E. Keck and J. L. Martyn (London: SPCK, 1966) 33-50; S. G. Wilson, Luke and the Law (SNTSMS 50; Cambridge: University Press, 1983). ИИСУС И ЕВАНГЕЛИЯ,D. L Bock |
