Иоганн Таулер

О божественном созревании

Царство Небесное подобно хозяину дома,
который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой.
(Мтф. 20:1)

Евангелие сравнивает Царство Божие с виноградником, а Христа с хозяином, который вышел нанять работников для виноградника. Справедливо говорится, что вышел Он "утром" и "рано", ибо в вечном рождении вышел Он из Отцовского сердца и все же во все времена в нем остается.

В другом смысле Он вышел рано в человеческой природе, чтобы вернуть нас в Царство Божие.

В притче говорится, что Он нанимал работников после третьего и после шестого часа и еще раз после одиннадцатого: когда Он видел праздно стоящих людей, которые Ему на вопрос, почему они стоят праздно, отвечали: "Нас никто не нанял". И этих последних, которые еще не были привязаны к миру, еще были внутренне свободны и незаняты, но еще и не узнали соблазнов и искушений мира, посылал Он на праведный труд в свой виноградник.

Но все, кого Он звал, разными путями приходили к труду на винограднике.

Одни были начинающими, которые разумным образом посвящали себя внешним делам по собственному усмотрению и застревали в наружном. При этом они воображали, что тяжкими трудами, постом, коленопреклонением и молитвой они достигнут особых высот. Вместо того, чтобы заглянуть в глубину души, они смотрели вовне, на милости или немилости света, и из этого возникали высокомерие и своеволие, уныние и ожесточение, гнев и другие пороки.

Другие больше работали на самих себя, побеждая пороки и преодолевая ошибки, они сознательно и разумно достигали более высокой ступени и находили на ней такое блаженство и удовлетворение, что упускали тем самым наивысшую.

Но третьи, которые были Хозяину милей всех, поднимались, когда их нанимали, отдавая все что могли, и направляли все свои чувства и помыслы только и единственно на Бога в себе. Они не замечали ни удовольствия, ни пользы от того, что делали, не думали и о Божественном даре или силе, которая в них пробуждалась, но целиком внутренне обращались к Богу и Его одного имели в мыслях, чтобы лишь Его воля действовала в них и во всем сущем.

Тем самым они терпели и позволяли все, все воспринимали как волю и дар Божий, возвращали Ему все, что получили, чистым и незапятнанным и считали себя только и единственно Его собственностью.

Они следовали при этом примеру воды, которая вольно льется дождем на землю, собирается в ручейки и потоки и течет в реки, которые возвращаются к своей первопричине морю: так и они несут все свои дары и силы обратно в глубину Божию, из которой они вышли, и снова текут туда обратно и Бог для них – единственная опора и надежда.

Но хотя такая направленность человека уводит его от себя и приводит к Богу, это не означает, что человек тем самым полностью освобождается от своего естества. Пока его тело на земле, оно подчинено всем своим законам.

Когда работник в винограднике, даже ради трудов там, ему требуется какое-то пропитание. Работа длится целый день, на еду же уходит только час, но она необходима, чтобы человек мог работать. Ибо то, что он ест, расходится по его плоти и крови, мозгу и костям и поглощается его работой. И когда все съеденное уйдет в работу, он снова немного поест с той же целью.

Точно также поступает достойный человек и с пищей духовной: когда он чувствует в себе склонность к самостоятельному созерцанию присутствия Божия, к осознанию внутреннего света, чтобы получить силу сверху, то он должен тратить на это по сравнению с его работой только короткое время, ожидая его как пищи, нужной чтобы только немного перекусить и взбодриться, пищи, которая уйдет в работу и таким образом снова вернется к Богу.

Такие дары Божии, как телесно, так и духовно – в его работе будут снова вознесены к Богу, питая его, таким образом не ради его самого, и такие люди получают больше даров от Бога.

Кто этого еще не испытал, тот должен целиком положиться на Бога и позволить Ему действовать через себя. Тогда он подобен благородной виноградной лозе, которая снаружи кажется черной и корявой, но в ней скрываются живоносные артерии и божественная сила, из которой произрастают самые благородные плоды.

Из таких происходят лучшие работники на винограднике Господнем: снаружи кажется, что они ничего собой не представляют, но внутри, в глубине души, в которой они ничего не хотят для себя, а хотят лишь, чтобы Бог один проявлял в них свою волю, они пронизаны живоносными артериями божественной жизни

Это – лозы, которые Виноградарь снабжает крепкими подпорками, чтобы они не упали. Затем он окапывает виноградник и выпалывает сорняки. Так же должен окапывать себя человек внимательно наблюдая за почвой своей души, нет ли там чего-то, что надо выполоть, чтобы божественное солнце достигло своим светом до самого дна и смогло проявить свою силу, так чтобы благородные грозди достигли полной зрелости. Кто так подготовит свой виноградник, чтобы Божье солнце могло бы действовать в нем беспрепятственно, тот проявит самое благородное, что в нем есть. Поскольку ничто низменное к нему не пристало и не помешало созреванию.

Даже если все злые силы сговорятся и выступят против такого человека, чтобы навредить ему – они тем самым только ускорят его созревание. И если они утянут его в глубины преисподней, то даже и там раскроется в нем Царство Божие, и все сделается светлым и благостным. Тому, у кого в мыслях один только Бог, ничто не сможет навредить.

И, наконец, придет созревание, сдерживающие оболочки будут становиться все тоньше, пока внутренняя сладость не станет совершенной: так же и внешние препятствия делаются все меньше, и внутренний свет все ярче...

Каждый раз, когда человек обращается внутрь, внутреннее солнце Божие сияет ему все ярче, и так все существо его делается пронизанным Богом, так что он внешние дела видит в свете Божьем и Его глазами и все без препятствий получает и отдает.

Тогда сами собой отпадают все внешние знания, обеты и упражнения, поскольку он в них больше не нуждается. Поскольку его дух погружается теперь только в сладкое блаженство Божие, так что больше нет никакого различия между его сутью и сутью Божьей. Теперь господствует такое чистое тихое Единство, мгновение которого в тысячи раз полезней и блаженней и угодней Богу, чем сорок лет духовных упражнений.

Чтобы всем нам как плоду нашего внутреннего созревания досталось такое Единство, да поможет нам Бог!

Пятикратное пленение

"Восшед на высоту, пленил плен
и дал дары человекам."Еф. 4; 8

Христос взошел на небо и взял с собой плен плененный. Что это значит:

Это пять оков, которые держат нас в плену времени и которые Христос снимает с нас, когда Он входит в нас.

Первые оковы состоят в любви к тварному и в привязанности к нему, живое оно или мертвое. В особенности - это любовь к людям, которая по своей природе из-за похожести людей встречается чаще всего. Одни люди целиком уходят в нее и страдают в разлуке друг от друга и при утрате, в то время как другие хорошо себя чувствуют и без этой любви, свершая добрые дела, служа и благоговейно молясь, чтобы еще больше насладиться им любовью и мирским - и при этом не замечают, насколько они закованы в кандалы и насколько лучше бы было, если бы они меньше молились о своем земном счастье и больше бы становились пленниками изнутри.

Вторые оковы состоят в том, что многие, если они освобождаются от первых оков, внешней любви к тварному, впадают в любовь к себе и в этой привязанности к себе во всех вещах ищут свое Я: свою пользу, свое удовольствие, свое утешение, свою приятность или славу. Они так поглощены и погружены в свое Я, что они во всех вещах, даже в Боге, ищут свое и ничего другого. Что найдешь, если заглянешь к ним в душу? То, что выдается за святость, - пустое сияние.

Как тяжело освободить таких людей из плена Я! Если так привязан к себе самому - кто поможет? Никто, кроме Бога.

Но когда такие люди получают то, что они любят, - свое удобство или друга, добро или что-то иное, что привязано к их Я, то благодарят Бога сердитыми или жалующимися словами, вместо того, чтобы сделать шаг от себялюбия к самопознанию.

Третьи оковы - оковы разума. Это тяжелые оковы, поскольку все, что в них попадает из рожденного в духе, освещается разумом и превращается в истину или познание такого рода, чтобы о ней можно было говорить и через нее прославляться и возвышаться.

Они богаты просвещающими словами, но бедны Просвещением и живыми делами.

Даже пример Христа воспринимают они одним только разумом. Если бы они смогли его перенести в свет божественного Разума, то поняли бы, что их мнение в сравнении с действительностью - так ничтожно и незначительно, как дневной свет в сравнении с солнцем. Равным образом любой природный свет ничтожен в сравнении с божественным светом.

Следует знать такие различия:

Природный свет разума светит наружу, в тщеславное самоотражение, в людскую славу, в мнения других. Он все отводит наружу и приводит к разрушению чувства и мысли.

Божественный свет, напротив, склоняется все ниже и ниже и идет вовнутрь, в глубину, в которой, там, где он светит, видно даже мельчайшее. И это справедливо, поскольку все, что там есть, - только от Бога.

Божественный свет все отводит внутрь, а не наружу. Он всегда указывает только на внутреннюю глубину, из которой родился. Туда он стремится и ведет всеми силами. Всякое дело такого человека идет внутрь, к первопричине.

Потому существует большая разница между теми, кто читает Писание, и теми, кто по нему живут. Те, кто читает его разумом, хотят возвыситься и прославиться, и они презирают и проклинают тех, кто по нему живет. Они не понимают слов Павла: "Буквы убивают, но Душа воскрешает".

Четвертые оковы - радость духа. В этом заблуждались столь многие искатели истины, больше обращая внимание на то, что они получают на пути вверх, чем на сам путь и на цель, так что они полностью прилепляются к этим добытым силам и возможностям, они держатся за них и стараются с наслаждением обладать ими и их упрочнять. Так возникает у него радость Духа вместо того, чтобы обрести Бога.

Сможет ли кто устоять от таких соблазнов на пути и в следствие этого останется стоять неподвижно или все же продвинется вперед на пути к Богу, можно проверить по тому, испытывает ли он беспокойство и неудовольствие, когда полученные радости улетучиваются или отпадают, или по тому, будет ли он точно так же служить Богу и оставаться преданным Ему, как и прежде, когда их имел. Если Бог и без этих радостей остается для него единственной целью, - он на правильном пути, но если ему нужны только желанные дары и озарения - то нет.

Пятые оковы - своеволие, которое может зайти так далеко, что он даже во всех божественных вещах и в Самом Боге хочет иметь собственную волю и настаивать на своем. От этих сильных оков может освободиться только тот, кто самостоятельно осознает и решит: "Пусть будет не по моим дарам или по моей воле, но как Ты, Боже хочешь, я приму это и захочу этого; а то, чего Ты не хочешь, я легко оставлю и отрину".

Когда оставляют с истинной покорностью все, чего жаждала собственная воля, получают и имеют больше, чем можно было получить и иметь по собственной воле.

Бесконечно полезней, чем все, чего человек может достичь или иметь по собственной воле, оставить себя и предоставить действовать Богу, все принимая с истинным самоотречением и отказываясь от своеволия. Поэтому отрешенный человек, у которого мало блеска и немного свершений, мне милее, чем человек, высокопоставленный по видимости и делам, но который мало что может оставить.

Когда Иисус был среди Своих учеников, люди так сильно его любили, что из-за абсолютной любви к Нему не могли достичь Божественности. Поэтому Он сказал: "Вам полезно, чтобы Я ушел от вас, иначе Святой Дух, Утешитель, не может прийти к вам."

Тогда должны были они ждать еще сорок дней, прежде чем Он, воскреснув, не взошел на небеса и не взял с собой их души, чтобы освободить от всех оков и сделать небесными, и потом еще десять дней, прежде чем был ниспослан им Святой Дух, истинный утешитель, и они не нашли того, кого искали и ожидали извне - Христа - внутри себя.

То, что для учеников было днями, для нас может быть годами.

Мы можем искать то, чего мы хотим, и находить в нашем внутреннем божественном человеке и к истинной радости, когда проходит и четвертое десятилетие. На нас висит столько оков, и природа гонит нас в молодые годы то туда, то сюда, и часто случается, что когда мы воображаем, что нами управляет Бог, на самом деле нами правит природа. Потому не можем мы достичь совершенного покоя, прежде нежели придет наше время...

...И затем мы должны еще десять лет ждать, прежде чем снизойдет и к нам Святой Дух, утешитель. Как ученики были вместе, внутренне составляли одно и ждали, так должны делать и мы: даже если мы с годами станем достаточно благоразумны, чтобы осознавать в себе внутреннего человека и преодолевать осторожно внешнего, мы должны еще десять лет терпеливо ожидать, пока будет нам дарован Дух, который обучит нас всей истине.

В это десятилетие мы должны часто возвращаться в себя, погружаясь при этом и полностью отдаваясь внутренней светлой божественной глубине, где беспрерывно обретается в нас искра Божия, возвращаясь к своему началу, откуда она и произошла.

Где такой оборот происходит правильным образом, там в одно мгновение оплачиваются всякие долги, прекращаются всякие розни и грехи, если они даже с самого начала существовали по вине всех людей, и всякое блаженство прольется в этот миг, поскольку человек целиком наполняется божественным светом и обожится.

Чтобы достичь нам в земной жизни освобождения от оков и чтобы дух и свет Божий целиком нас заполнил, да поможет нам Бог!

ГЛУБИНА ДУШЕВНАЯ И ГЛУБИНА БОЖЕСТВЕННАЯ

"Он пришел, чтобы свидетельствовать о Свете - об истинном Свете, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир." Ин. 1; 7, 9

Нельзя выше восславить Иоанна Крестителя нежели словами "Он свидетельствовал о Свете". Свет, о котором он свидетельствовал - существенный, превосходящий всякое познание Свет. Он светит в святая святых человека, в самой глубокой части его души.

Как же нам достичь этого света? Наше Я с его ограниченным пониманием в силу своей природы ничего не может здесь сделать, но Бог дал нам сверхъестественную силу и помощь: это свет разума. Это тварный свет, который высоко поднимает наше естество над самим собой и предоставляет ему все, в чем оно нуждается.

Но кроме того есть еще в человеке Свет нетварный: это свет самого себя. Это божественный свет и Сам Бог. Ибо когда мы должны познать Бога, это должно произойти через Самого Бога, с Богом и в Боге, как сказал пророк: "Господи, в Свете Твоем зрим мы свет."

Это сверхсущественный свет, который просвещает всех людей, которые пришли в этот мир. Он освещает все существа без различия, как солнце сияет над всеми созданиями, но если они еще слепы и не воспринимают внутреннего света, это не вина света, а их вина и недостаток. Но как бы глубоко ни блуждало существо во мраке, у него всегда есть возможность пробиться к свету. Поскольку оно существует в Свете.

Чтобы пробиться из мрака в свет, нужно отрезать себя от всего, что временно и преходяще, от всех желаний естества и чувств, на которые были направлены мысли и рассуждения, от всего тварного и всего, что влечет наружу, за исключением того, что неотъемлемо для жизни и выполнения земных задач.

Так как только в отрешенности и внутреннем одиночестве, когда заглушены голоса мира, человек становится восприимчивым к Слову Божию.

Далее к силе уединения следует прибавить выносливость, чтобы человек, когда во истину увидит свет, оставался бы спокойным и неподвижным, как скала, а не пригибался, как камыш к земле. С этим не справились многие, как оказалось, когда глупое, насмешливое или жесткое слово гнуло их к земле, как камыш.

...На тех же, кто это выдерживает, падает луч света - в верхние силы души, в которых разум, воля и любовь. Когда он освещает разум, человек становится пророком, т. е. тем, кто даже далекое видит отчетливо и близко, или говорит ему внутреннее слово, как что есть.

Но сказано об Иоанне: он "больше чем пророк". Это значит: в самой глубине, куда не достигают ни разум, ни другие силы, виден свет в свете, находится во внутреннем свете и познает в тварном свете Божественный.

Что же представляет собой глубина души: у нее нет ни образа, ни формы, ни места, ни способа: это неисчерпаемая глубина, парящая сама в себе, и в этой глубине более чем где либо еще - обитель Божия. Кто погружается туда, тот находит там Бога и находит себя самого в Боге и становится один с Богом. Ибо от этой глубины Бог никогда не отходит. Здесь Бог присутствует духом, заполненным внутренним светом, и здесь найдешь вечность, в которой нет ни прежде, ни потом. В эту глубину не может ни проникнуть, ни светить тварный свет: здесь - только Божья обитель и сущность. Ни одно создание не может эту глубину ни заполнить, ни измерить; это может один лишь Бог в своей безмерности.

В эту божественную глубину может попасть одна лишь глубина душевная; здесь призывает и поглощает одна бездна другую. Здесь полное единение. Все, что думал человек своим разумом о божественной Троице, здесь не имеет больше значения. Поскольку здесь больше нет различения, одно единство.

Кто целиком погрузится в эту глубину, тому, был ли он здесь всегда или вечно если будет он с ней одно, даже если это будет длиться не больше чем мгновение, покажется ему вечностью, и это свидетельство того, что человек в своей нетварности вечно пребывал в Боге.

Что человек сегодня находится в своей тварности, это то, что он вечно пребывает в нетварности в Боге - и еще: сверхсущностном бытии с Ним.

Однако пока человек, после того как он перешел из нетварности в тварность, не вернется во внутреннее одиночество и светлость, он не вернется в Бога. Прежде чем будет покончено со всеми наклонностями вовне, всеми пристрастиями ко временно-преходящему, всем себялюбием и всем, что наполняет душу своим ничтожеством и делает ее непроницаемой для Бога, короче, пока все, что не есть Бог, не будет полностью удалено, искоренено и перестанет существовать, он не сможет пробиться и вернуться к своей первопричине.

Но даже этого недостаточно: прежде дух должен быть заполнен внутренним светом и преображен.

Кто достиг этого озарения, преображения и преобразования и в абсолютной преданности Богу стал человеком, погруженным в свою внутреннюю глубину, тому может выдаться, что в этой жизни он будет наделен мгновеньем высшего преображения через нетварный Свет Божий, в котором он познает Бога: "Господи, в Твоем Свете зрю я свет."

И если он часто входит в глубину души и становится там как дома, будут ему уготованы многие мгновенья в глубине божественной, в которые ему раз от разу будет становиться яснее, что есть Бог.

С этой внутренней глубиной были хорошо знакомы великие учителя, такие, как Прокл и Платон, хотя многие Христиане не смогли познать ни самих себя, ни того, что в них есть: ни душевной глубины, ни глубины божественной, потому что вместо того, чтобы смотреть вовнутрь, смотрели наружу и удовлетворялись внешними истинами и религией, которые им препятствовали преодолеть свое Я и пойти по пути вовнутрь.

Чтобы мы были способны и готовы к заполнению и преображению внутренним светом, мы должны всю силу своей любви направить не наружу, а вовнутрь, и в ней воспламеняться, чтобы стать достойным прибежищем для восходящего божественного Света. Мы должны думать, страстно желать и говорить, как Августин: "Господи, Ты повелеваешь мне любить тебя; дай мне то, что Ты повелеваешь! Ты повелеваешь любить Тебя всем сердцем, всей душою, всей крепостью и всем разумением: дай мне, Господи, чтобы я любил Тебя прежде всего и выше всего."

Кто желает этого всеми фибрами своего существа и всей крепостью своей души обращается вовнутрь, в ком растет жар его любви, пока огонь не прожжет его кости мозг и жар любви не станет так силен и лучезарен, что сердце начнет светиться и наконец загорится - к Богу и в Боге.

Тогда Бог ответит своей любовью и скажет Свое слово - выше, светоносней и лучезарней, чем все человеческие слова. Об этом сказал Дионисий: "Когда вечное слово произнесено в глубине души, и в душе так много любящей преданности и восприимчивости, что она Слово - Христа - может принять в его всеобщности творчески и совершенно, тогда глубина души становится единым со Словом и становится самим Словом. Даже если она по своей сути содержит тварность, однако же по своему происхождению она - само Слово."

Именно на это указывал Иисус: "Отец, с Которым вы станете едины, как мы едины", и слово, которое Августин воспринял от Бога "Ты должен преобразиться в меня". Туда попадают по пути горячей, как огонь, любви к Богу.

На этом пути вовнутрь мы должны быть внимательны. Это - путь духа к Богу и Бога - к нам. Он узок и потаен и на нем заблудятся те, кто предан внешним упражнениям и деятельности и думает, что можно приблизиться к Богу, исходя из своего Я.

Нет, когда человек вступает на внутренний путь, он должен оставить Я и свои слабости и все внешнее, недолговечное и предать и препоручить себя Богу всей силой своей любви, отказаться от себя самого и целиком уйти в любовь. Тогда может случиться, что на мгновение он еще при жизни испытает, что он станет вечным, когда достигнет единства.

Чтобы всем нам причаститься этого, да поможет нам Бог!

БОЖЕСТВЕННАЯ ТРОИЦА В ГЛУБИНЕ ДУШИ

"Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, а вы не верите - как поверите, если буду говорить вам о небесном." Ин. 3; 11
Иоанн свидетельствует в этой главе о Боге, как Он отдал Своего Сына и о любви и о свете Святого Духа, Который делает блаженными тех, кто верит в Единородного Сына.

Как эта Божественная Троица есть единое, остается так же недоступным разуму, как истина, что Отец есть то же, что Сын, и что Сын и Дух Святой совершенно едины, и что есть различие по явлению - несмотря на единство природы.

Потому мы не должны искать разумные объяснения того, что мы можем лишь испытать и ощутить, если мы отпустим себя Богу. И мы должны следовать Фоме: "Никому не следует выходить за пределы того, что сказали те учителя, которые достигли этого своею жизнью, и нужно верить им, потому что они получили это от Святого Духа."

Прежде всего мы должны подумать о Троице в нас самих, ведь мы же внутренне созданы по образу божественной Троицы; потому в глубине душевной мы находим чистый и истинный божественный образ. Мы должны помнить, что этот образ в нас, поскольку Бог Сам в этом образе - Он - и есть этот образ, а как - непостижимо.

Этот образ лежит в самой заветной, потаенной и глубочайшей части души - там, где она по сути, действию и существованию подобна Богу, там-то присутствует и действует Бог, и потому ее так же трудно отделить от Бога, как от себя самого. Эта глубина душевная имеет по милости Божьей все то, что Бог в своей глубине имеет по своей природе. Насколько глубоко человек погружается в глубину души, настолько становится действенным в нем присутствие и сила Божья.

Об этом сказал Прокл: "Пока и сколько человек занят внешними образами и входит в них, невозможно, чтобы достиг он этой глубины, и пока он не верит, что она в нем есть. Но кто к этому стремится и кто хочет стать внутри себя, тот должен отказаться от множественности внешних образов и целиком обратиться к внутренним, и, наконец, должен перешагнуть через созерцание образов дальше, в отсутствие всяких образов - и тем стать одним с Единым."

Подобное говорит Христос словами: "Царство Божие в вас." Оно внутри - в душе. Именно об этом сказано в Евангелии: "Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете". Как же может внешний человек со связанными чувствами воспринимать это свидетельство. Ему же это, покуда он целиком направлен на внешние чувства и образы, непредставимо и невероятно. Он не может представить и поверить в это даже тогда, когда ему пытаются приблизить небесное в земных образах и притчах...

Как же он тогда поверит в то, что не имеет образа: что Бог постоянно рождает Своего Сына - в самой глубине его души. Кто захочет это испытать и узнать, тот должен обратиться вовнутрь - перешагнуть через все, что только привнесено в него извне, и должен полностью погрузиться в глубину себя.

Тогда придет сила Божия от Отца и снова возвращается к Отцу, так и человек становится с ним Единым и знает: "Я и Отец едины."

Об этом Слово Божие: "Ты должен называть меня Отцом, не должен прекращать возвращаться в меня: сегодня я породил тебя через Моего Сына и в Моем Сыне."

Затем изливается Святой Дух в невыразимой любви и полноте Света и пронизывает и озаряет глубину души человека и наполняет своими дарами и силами.

Из них действенны две: доброта и знание. Человек становится добрым и исполненным любви и одновременно дается ему способность различения того, что служит или препятствует его продвижению на этом пути. Две следующие отпущены вовне: это совет и сила изнутри. Третья - созерцательна: преданность, которая воспринимает и укрепляет все, что делает Дух Святой. И, наконец, следуют наивысшие дары: разум и мудрость. Эта божественная мудрость, даже если ей наделен на мгновенье, выше и лучше всех внешних знаний и дел.

Здесь подтверждаются слова: "Святой Дух свидетельствует нашему духу, что мы есть дети Божии."

Это свидетельство мы находим в самих себе. В небе, которое в нас, есть три знака: Отец, Сын и Дух. Они светят в глубину души, и душа подтверждает это тебе самому, светит в твой разум и дает тебе свидетельство твоей действительной жизни и сущности, если того ты захочешь его познать.

Если ты его познаешь, ты преодолеешь внешнего человека и целиком погрузишься во внутреннюю глубину; ибо вовне и мирским образом ты не найдешь ничего.

Что касается меня, я готов помочь обратившемуся вовнутрь человеку, это действительно так, я готов помочь всем, кто затронут и освещен внутренней глубиной, дабы удалось им попасть туда полностью.

Кто хочет попасть туда, должен помнить три вещи:

во-первых, у тебя нет в мыслях себя и Своего, вещей и созданий, лишь только и единственно Бог и Божья воля.

во-вторых, ты во всяком деланьи и неделаньи следишь за тем, чтобы все, чем ты занимаешься и чего желаешь, было бы направлено только на глубину твоей души.

и в-третьих: ты никогда не взглянешь на то, что извне, ты не станешь измерять, того, что тебе не дано, но научишься оставлять: то, что хорошо, пусть будет хорошо; что плохо, пусть себе будет так; погрузись в глубину души и прислушайся к голосу Божьему, который говорит в тебе: он зовет тебя и отдает тебе такое царство и такое озарение, что тебе не понадобится больше никакой внешний совет и поддержка.

Чтобы мы соблюли эти три вещи и сохраняли Бога не только в мыслях, но и во всех наших чувствах и в разуме и дошли бы до глубины нашего существа и погрузились бы в него совершенно и нашли бы в нем образ божественной Троицы, да поможет нам Бог!