М.С.Красовицкая

ЛИТУРГИКА

К оглавлению

3. Богослужебное Время.

Когда мы задумываемся о времени, мы всегда встречаемся с тайной времени, с его таинственной природой. Выражается это во многом.

Например, мы знаем, что время течет только вперед, назад никогда; оно протяженно и направлено только вперед. С другой стороны, время циклично: сегодня кончился день, и завтра будет день; недели, месяцы, годы, века, тысячелетия - это некие круги. Мы знаем, что время связано с существованием нашего тварного мира, конец света называют иногда "концом времен," когда времени уже не будет. Мы существуем только во времени и не можем представить себе никакого другого существования, но душа, несомненно, чувствует вечность, которая каким-то непостижимым образом присутствует во времени и может нам являться в нем. И, наоборот, можно предполагать, что и время будет присутствовать в вечности.

Все то, что мы чувствуем и смутно прозреваем о природе времени, можно яснее почувствовать в устроении богослужебного времени, в том, как время астрономическое, принадлежащее тварному миру, включено в богослужебное время, преображено в нем.

Для того чтобы начать разговор о богослужебном времени, мы должны вспомнить о классификации богослужений в Православной Церкви. Центром богослужения является таинство Евхаристии. С Евхаристией связаны два таинства вхождения в Церковь: Крещение и Миропомазание, которые делают возможным участие в евхаристической жизни, и остальные четыре из главных таинств.

Богослужение времени, образованное кругом служб (в данном случае лучше говорить о службах суточного круга) тоже связано с Евхаристией. Таинство Евхаристии нельзя включить в этот круг, потому что природа его иная, не связанная по сути своей с "временами и сроками" - суть таинства Евхаристии не временная, а вечная. Поэтому таинство Евхаристии, которое совершается на литургии, не есть одна из служб суточного круга, и нельзя сказать, что она входит в этот круг. О. Александр Шмеман говорит о том, что таинство Евхаристии неким образом "сопрягается" с богослужением времени, привходит в него, вечно является нам во времени.

"Сопряжение Евхаристии и богослужения времени - это общая и основная форма Устава," - пишет о. Александр Шмеман. Устав регулирует, создает формы вхождения (удивительного и таинственного) вневременного Таинства во временную, преходящую природу нашего мира. Само существование богослужения времени в христианском богослужении являет нам генетическую связь новозаветного богослужения с богослужением ветхозаветным. Богослужебная жизнь апостолов носила двойственный, дуалистический характер: с одной стороны, они участвовали в богослужении храмовом, которое по преимуществу было богослужением времени, с другой стороны - то, о чем говорится в Деяниях апостолов: "преломляли по домам хлеб," в частных домах совершали таинство Евхаристии. Это сопряжение, соединение двух неравнозначных, несравнимых, но соединенных частей богослужения присутствует в жизни христиан с самых ранних времен.

Изучение богослужебного времени должно подготовить нас к тому, чтобы изучать собственно чинопоследование служб, поэтому основные моменты, касающиеся этой темы, нужно знать очень хорошо; не все тонкости и детали будут понятны сразу, но они прояснятся в дальнейшем.

Православное богослужение распределяется по часам, дням, седмицам и месяцам. В богослужебном времени мы можем выделить три круга.

Первый круг - дневной круг богослужения; по-другому его можно называть суточным (менее красивое название). Второй круг - седмичный (название "недельный" допустимо, но хотелось бы его избегать: слово "неделя" на славянском языке означает не то же самое, что "седмица," это тот день, когда не делают мирских дел, день, отданный Богу - воскресенье). Третий круг - годовой.

Наше богослужение не есть просто законническое, строго регламентируемое распределение служб по времени суток. Это распределение с древнейших времен осмыслялось и наполнялось очень высоким богословским смыслом. В этом осмыслении было не только объяснение причины, почему назначено, например, в этот час молиться, и молиться соборно, всем вместе, - оно содержит в себе и некую помощь в молитве. Если мы обратимся к ранним христианским памятникам, например, до IV века, то увидим, что в различных источниках, у различных авторов время, назначенное для молитвы не одно и то же, но можно выделить нечто общее в этих свидетельствах.

Какое же время с древности назначено для молитвы? Утро, третий, шестой, девятый часы (имеются в виду соответствующие часы по восходе солнца), вечер и ночь или полночь. Надо сказать, что эти указания о времени молитвы развивались и уточнялись, но в принципе до нашего времени остались теми же.

Как же осмыслялись эти часы, указанные для молитвы? Например, св. Киприан Карфагенский говорит о том, что на утреннем богослужении мы должны вспоминать Воскресение Христово: как люди узнали утром о Воскресении Христовом, так и мы каждое утро должны об этом вспоминать. В других памятниках говорится о том, что утром мы должны вспоминать о просвещении Божием. Солнце освещает землю, а Господь просвещает наши сердца, душу, ум. Третий, шестой, девятый часы с древнейших времен соотносились с событиями из жизни Христа и апостолов: третий час - это час ниспослания Св. Духа Апостолам, в шестой час Господь был пригвожден ко Кресту, девятый - время крестной смерти Спасителя.

Вечер традиционно был временем молитвы. Вспомним, что центр нашего богослужения был установлен на Тайной Вечере. Уже упоминавшийся св. Киприан Карфагенский говорит о том, что вечером мы должны вспоминать, что Христос заменяет нам солнце. Зашло солнце, и сейчас наступит тьма, но для христиан нет тьмы, Христос заменяет солнце. И такое поэтическое осмысление этого времени молитвы мы можем чувствовать и в наше время. Например, в песнопении Свете тихий Господь называется Светом славы Небесного Отца.

Назовем службы, входящие в состав суточного круга. Дневной круг организован достаточно сложно, надо почувствовать логику этой организации и вникнуть в нее. Назовем, службы одного дня, объединенные одной литургической (богослужебной) темой: в порядке их следования вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый, третий, шестой, девятый часы. Мы не упомянули литургию, но так просто поставить ее в ряд мы не сможем. Место Евхаристии в богослужебном дне требует особых пояснений, так что пока удовлетворимся этим перечнем. Прежде всего укажем на темы тех богослужений, о которых мы еще не говорили.

О смысле вечерней молитвы мы упоминали; однако, в уже сложившемся и развернутом виде, в котором мы имеем вечерню теперь, она имеет еще одну особенную тему - тему чаяния Израиля, ожидания Спасителя. Каждая служба имеет несколько тем, они сменяют друг друга, характер песнопений различен, но есть основной нерв, определяющий общий характер службы. Повечерие (a'podeipnon - после вечери, после ужина) содержит тексты, в основном, покаянные и просительные.

Полунощница связана с воспоминанием о втором пришествии Спасителя. Есть церковное предание, что второе пришествие будет в полночь (основанное на притче о десяти девах), и центральное песнопение полунощницы - "Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща..." Его можно услышать и на богослужениях первых дней Страстной седмицы.

Общую тему и характер утрени можно определить как осуществление чаяний Израиля. Утреня - переживание пришествия Мессии, Спасителя. В начале утрени звучит песнопение "Бог Господь, и явися (явился) нам, благословен Грядый во Имя Господне." В каноне - центральном тексте утрени - проходит тема ожидания и встречи Христа.

О темах третьего, шестого и девятого часов мы уже говорили; первый час возник позже других и является продолжением утрени, его тема - начало дня.

Каждая из служб суточного круга имеет несколько видов: вечерня может быть малая, вседневная, великая; повечерие бывает малое, великое (до реформы Патриарха Никона существовало также среднее повечерие); полунощница - вседневная, субботняя, воскресная. Утреня - вседневная, с праздничным окончанием и полиелейная, причем последняя может быть частью всенощного бдения или совершаться отдельно. О подробностях этой классификации поговорим позже. Часы тоже могут выглядеть по-разному. Обычно эти часы называются "трипсалмными," потому что в их состав входят 3 псалма. Но и трипсалмные часы имеют свои разновидности: часы обычные, часы великопостные и царские (великие) часы. Царские часы тоже "трипсалмные," но состав этих псалмов не тот же самый, что в часах обычных. Царские часы гораздо обширнее и значительнее, на них поются особые тропари, возглашаются прокимны, читаются отрывки из Ветхого Завета, Апостол, Евангелие. Это совершенно особенное богослужение. Кроме того, часы бывают пасхальные - "беспсалмные," и внешнее их отличие от обычных в том, что они не читаются, а поются. Пасхальные часы не различаются между собой: первый час ничем не отличается от третьего, шестого или девятого.

Особого внимания в порядке служб дневного круга заслуживает начало церковного дня. Известно, что богослужебный день начинается с вечера. Этому есть два объяснения. Первое чрезвычайно просто: в книге Бытия говорится о сотворении мира: "И был вечер, и было утро: день один." Это библейское основание для такого течения дневного круга, но возможны и другие осмысления... Вспомним динамику дня плотского, когда человек живет обычной жизнью: встает утром, полный сил и планов, идет на работу, обедает, потом снова трудится, устает, ужинает, делает домашние дела и, совсем уставший, ложится спать. День в целом имеет характер какого-то упадка; конец его подобен смерти.

Богослужебный день имеет другую динамику, он изменяет, преобразует течение обычного плотского дня. Богослужебный день - стремительный взлет, восхождение; это проявляется уже в том, что день начинается с вечера, когда, казалось бы, уже все кончилось, а для чад Церкви все только начинается. Начинается круг служб, и они, следуя друг за другом, приводят нас к своей вершине - к литургии, которая вырывает нас из течения времени.

Богослужение самой вечерни требует разъяснений. Хотя мы и сказали, что первая служба церковного дня - вечерня, однако такая формулировка имеет характер недостаточный и неточный, правильная формулировка должна быть несколько иной. Первое богослужение церковного дня - это вечерня, перед которой совершается девятый час. В таком виде эта формулировка полнее всего передает смысл соединения двух служб. Вечерня - это первая служба богослужебного дня, а девятый час - последняя служба богослужебного дня. Так что начало и конец богослужебного дня смыкаются, соединяются, они как бы сцеплены. Что же это такое? Просто некая рубрика Устава: перед вечерней вычитать девятый час?

Попытаемся осмыслить и понять значение этого соединения. Владыка Афанасий Сахаров говорит о том, что в этом проявляется своеобразное исполнение апостольской заповеди "непрестанно молитесь." Только кончился один богослужебный день - сразу начинается следующий, без всякого перерыва. Молитва не умолкает, не останавливается ни на минуту. Однако литургическая тема, литургическое воспоминание девятого часа и вечерни - не одно и то же; службы эти сцеплены только в чинопоследовании, темы же их различны. Например, 25 сентября празднуется память прп. Сергия; на следующий день - память св. ап. Иоанна Богослова и свт. Тихона. Представим, что мы были на праздничной литургии в день прп. Сергия, а вечером пришли на всенощную под праздник ап. Иоанна. Перед всенощной должна совершаться малая вечерня. В приходских храмах она не служится, но для нас сейчас это не существенно. Перед малой вечерней должен совершаться девятый час. Так вот, на девятом часе читается тропарь и кондак прп. Сергию - уходящего дня, а вечерня уже посвящена празднику ап. Иоанна и свт. Тихона, т.е. литургические темы этих двух служб - различные; это нужно твердо запомнить.

Мы уже сказали о том, что богослужебное течение времени отличается от астрономического; но богослужебный порядок не ломает, не уничтожает астрономическое время, а лишь преобразует его, придает ему новый смысл. Это можно почувствовать на примере места вечерни в богослужебном дне. Она относится как к уходящему дню, так и к наступающему, к тому дню, с повечерием, полунощницей, утреней и часами которого она соединена одной литургической темой. По содержанию своему литургическому, выраженному в тропарях, стихирах, чтениях, вечерня направлена вперед, к наступающему дню, она начинает день; однако, в ней есть такие моменты, особенности, которые указывают на теснейшую связь ее с днем отходящим. Как это можно почувствовать?

Вечерни двунадесятых Господских праздников имеют более торжественный, более радостный характер. На них могут петься великие прокимны: "Кто бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог, творяй чудеса," и другой: "Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори." Эти прокимны возглашаются ради того, что это вечер великого праздника.

Суточное богослужение - это, безусловно, основа всего богослужения, оно составляет некую рамку, в которую вставляется все остальное, или, лучше сказать, оно является канвой, по которой мы можем вышивать различными тонами. Оно имеет абсолютное значение для построения богослужения: нет такого дня в году, когда бы не совершалась вечерня; есть дни, когда не совершается литургия, а вечерня и утреня - всегда. Евхаристия, совершаемая на литургии, определенным образом привходит в суточное богослужение, сопрягается с ним. Надо сказать, что место литургии среди служб суточного круга не всегда одно и то же. Она может совсем не совершаться, но и совершаться может в разных местах дневного круга. Есть два варианта совершения литургии в соединении с другими службами суточного круга: литургия может совершаться до вечерни или после вечерни. Этот момент требует объяснения. Что значит до вечерни и после? Здесь пригодится понимание соотношения астрономического течения времени и богослужебного.

Богослужебный день начался с вечера: мы отслужили вечерню, совершив перед нею 9-й час, после вечерни - повечерие и полунощницу, затем утреню, первый, третий, шестой час и литургию. Это "нормативный," привычный для нас порядок. Такой порядок называется: совершение литургии до вечерни. Почему? Потому что она совершена до вечерни того астрономического дня, к которому она относится, которому она принадлежит. Что значит - после вечерни? Это когда порядок богослужения такой: вечерня, предваряемая девятым часом, повечерие, полунощница, утреня, первый, третий, шестой, девятый час, изобразительны, вечерня - а потом литургия. Когда же в церковном году встречаются дни, в которые литургия совершается после вечерни? Нам это сложно почувствовать, потому что в нынешней практике литургия всегда совершается утром. Мы не всегда замечаем, что литургия совершалась после вечерни, но такие дни есть. Например, Великий Четверг и Великая Суббота, навечерие (или сочельник) Рождества и Крещения и некоторые другие случаи (мы указали только основные).

Какой смысл в этом указании: "после вечерни" или "до вечерни"? Оно говорит нам опять о двойственном, пограничном месте вечерни: даже литургия этого астрономического дня может переноситься на время после вечерни.

Вспомним литургию Преждеосвященных Даров. Что это за литургия? По форме это вечерня, за которой совершается причащение верующих заранее освященными Дарами, т.е. преложение Даров на этой литургии не совершается. Эта литургия служится на вечерне или, можно сказать, после вечерни в Великий пост, как правило, в среду и пяток. Она служится после вечерни среды и после вечерни пятка, но относится именно к среде и пятку. На отпусте литургии Преждеосвященных Даров поминаются святые двух дней: отошедшего дня и уже наступившего. Случаи совершения литургии на вечерне - это самое яркое проявление двойственного, пограничного характера этой службы.

Неизменяемый, повторяющийся материал служб суточного круга находится в книге Часослов (греч. 'Wrologion). Материал этот в основном библейский, т.е. взят из книг Ветхого и Нового Завета. Как суточный дневной круг составляет основу богослужения, так Священное Писание составляет основу всех богослужебных текстов.

Дневной круг богослужения восполняется седмичным. Седмичный богослужебный круг не имеет своих отдельных служб, а материал его лишь вставляется в определенные места служб суточного круга. Материал этот различен и разнообразен, он имеет несколько тем, связанных с днями седмицы; здесь мы должны поговорить о том, как устроена и как составлена богослужебная седмица.

Первый день седмицы и одновременно ее вершина - это воскресенье или, говоря церковным языком, неделя. Среди дней седмицы этот день выделился с древнейших времен и у первых христиан назывался День Господень, День Солнца; это был день преимущественный для совершения Евхаристии, литургическая тема этого дня ясна: Воскресение Христово. Литургическая тема понедельника - воспоминание бесплотных Сил Небесных, вторника - прославление памяти Пророка и Крестителя Спасова Иоанна, среда и пяток - общая литургическая тема: Крест, Распятие Господне. Надо сказать, что среда и пяток тоже являются подъемами в течение богослужебной седмицы. Литургическая тема четверга - это память свв. апостолов и свт. Николая. Суббота имеет две литургические темы: память всех святых и поминовение усопших. Надо сказать, что суббота тоже достаточно рано выделилась среди прочих дней седмицы, это день особенный. Пресвятая Богородица прославляется во все дни седмицы и на всех службах, но дни особого Ее почитания - те, что имеют Господскую тему: неделя, среда и пяток; в эти дни на утрени есть канон Божией Матери.

Седмичному кругу времени соответствует книга Октоих (греч. Paraklhtikh), в ней и заключается материал служб этого круга. Материал этот практически всецело гимнографический, т.е. представляет собой церковное песнотворчество. Тексты распределяются по дням седмицы, основные темы которых мы уже назвали.

Сейчас мы переходим к рассмотрению самого сложного и большого круга богослужебного времени - годового круга. Он имеет не столь простую структуру, как уже рассмотренные нами. Годовое богослужение также не имеет своих особенных служб, а лишь вставляется в определенные места служб дневного круга.

Первая часть годового круга - это богослужения месяцеслова. Это система неподвижных или, иначе говоря, непереходящих, связанных с определенной календарной датой (число и месяц) праздников, памятей святых и связанных с ними периодов пред- и попразднства, а также постов. Богослужение месяцеслова состоит не только из отдельных праздников, а включает в себя некие циклы, некие части года, например, Рождественский пост: это период года, имеющий свои богослужебные законы. Также и праздник занимает не один день, а некий период: у нас в богослужении есть "предпразднство" и "попразднство," т.е. ожидание праздника и многодневное его переживание, заканчивающееся "отданием" праздника. Материал служб этого круга находится в Минее месячной (греч. Mhnaion), разделенной по числу месяцев на 12 книг (практически их больше, каждый месяц может быть распределен по нескольким томам).

Следующая составляющая годового круга - это богослужения великопостного цикла. Не одного лишь Великого поста, а целого круга, целого периода, потому что особенный характер служба приобретает не с первого дня Поста, а задолго до него. Что же входит в этот богослужебный цикл? Прежде всего, три подготовительные седмицы к Великому посту и четыре воскресенья: Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, Неделя о Страшном Суде, Прощеное воскресенье или воспоминание изгнания Адама и Евы из рая (на следующий день после этого воскресенья начинается Великий пост). Однако, хотя великопостный цикл и начинается в Неделю о мытаре и фарисее, но и до этого есть особый день - это Неделя о Закхее. Богослужение этой недели не содержится в Постной Триоди, там нет специальных стихир или тропарей, только на литургии читается Евангелие о Закхее. Это еще не приготовительный период к Великому посту, а сигнал: "Скоро начнется!" Чада Церкви постепенно вводятся в новый ритм жизни. Итак, в великопостный круг входят три подготовительных седмицы и шесть седмиц Поста. Совершенно ясно, что Пост не понимается в данном случае только как воздержание в пище. Так, в пятницу 6-й седмицы Великого поста, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров, на вечерни поется стихира, в которой есть такие слова: "Душеполезную совершивше четыредесятницу..." т.е. окончив этот путь, окончив Великий пост в узком смысле слова. Великий пост кончается в пятницу 6-й седмицы, но не в том смысле, что на следующий день можно разговляться, а в том, что всякое приготовление окончилось и настала цель Поста, настало совершенно особое время: Лазарева суббота, Неделя ваий и Страстная седмица. Нельзя сказать, что это Пост в собственном смысле - это цель Поста, это то, к чему мы готовились; в богослужебном смысле это время особенное и ни с чем не сравнимое.

Итак, великопостный период: три подготовительные седмицы, шесть седмиц Поста и Страстная седмица. Материал этой части годового богослужебного круга находится в книге Триодь Постная (греч. Triwdion).

Следующая часть годового круга - богослужения пасхального цикла: опять цикл, целый промежуток времени. В него входит богослужение Пасхи, пасхальной седмицы и всего периода до Недели Всех святых. Требуется пояснение. Известно, что отдание праздника Пасхи происходит в среду накануне Вознесения, которое всегда приходится на четверг, на 40-й день после Пасхи; однако, когда уже совершилось отдание Пасхи, мы все равно говорим о пасхальном цикле, т.к. все это время определено Пасхой и отсчитывается от нее. Весь период до Пятидесятницы называется пасхальным периодом, а, кроме того, сама Пятидесятница имеет свое попразднство. Следующее воскресенье после Пятидесятницы называется Неделей Всех святых, и богослужебная книга пасхального периода - Триодь Цветная (греч. Penthkostarion) - как раз содержит изменяемые части богослужения от первого дня Пасхи до Недели Всех святых. Но это своеобразное попразднство, заданное еще в рамках Триоди Цветной, продолжается, когда Триодь Цветная уже не употребляется: следующая неделя - это уже Неделя Всех русских святых, а если откроете календарь, то заметите, что и дальше действует это попразднство: вспоминаются Владимирские, Ярославские святые и т.д.

Материал служб всего годового круга не может быть так легко назван, как материал служб суточного или седмичного кругов. Материал суточного круга - библейский, материал седмичного круга - гимнографический; богослужения же годового круга содержат материал как библейский, так и гимнографический.

4. Богослужебные Книги.

Рассмотрим книги Священного Писания, которые употребляются за богослужением: Евангелие, Апостол, Псалтирь.

Богослужебное Евангелие имеет свои отличия в организации текста от того Евангелия, которое мы читаем дома. В богослужебном Евангелии текст разделен на "зачала," т.е. отрывки, по которым Евангелие читается на богослужении. Кроме того, в нем указаны начала фраз, которые мы слышим за богослужением, но никогда не находим в тексте Евангелия: "Во время оно..." или "Рече Господь..." и т.д. В конце богослужебного Евангелия помещен указатель чтений на каждый день года (каждая богослужебная книга имеет свое "ядро," основу своего содержания, и более или менее многочисленные приложения, которые включены в нее для удобства пользования; порой приложения могут быть одинаковыми у разных книг).

Апостол содержит Деяния апостольские и послания. Эта книга заключает в себе также прокимны и аллилуиарии, т. к. это очень удобно: чтец или диакон выходит, возглашает прокимен, читает Апостол, а затем произносит стихи, которые называются аллилуиариями. Есть в Апостоле праздничные и вседневные антифоны, а также указатель чтений по дням года.

Псалтирь богослужебная разделена на 20 кафизм, каждая из которых делится на три "славы" или три антифона. Невозможно не упомянуть Псалтирь следованную или, по-другому, Псалтирь с восследованием. По своему содержанию это не монолитная книга, а некий богослужебный сборник. Следованная Псалтирь включает псалмы, некоторые главы Типикона и чинопоследования, которые составляют содержание Часослова. Кроме того, в ней находятся каноны и последования, обычно входящие в молитвослов. Есть и месяцеслов: в полном виде он является частью Типикона, а в Псалтири следованной существует в очень урезанном виде: на каждый день указан тропарь и кондак, а также знак праздника.

Ради сохранения иерархии мы должны упомянуть сначала те книги, которыми пользуются священнослужители.

Первая книга - Служебник (греч. 'Ieratikon). Название, естественно, от слова "служба." Другое название этой книги - литургиарий - происходит от того, что именно в этой книге находится последование всех важнейших частей Божественной литургии, всех трех чинов литургии, которые употребляются у нас в Православной Церкви: литургии св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста и литургии Преждеосвященных Даров, которая приписывается св. Григорию Двоеслову, папе Римскому. Служебником пользуйся священнослужители, т.е. священники (иереи - отсюда греческое название) и диаконы, поэтому все чины, помещенные в этой книге, описываются с точки зрения именно священнослужителей. Там даются указания к тем действиям, которые они должны совершать, приводятся молитвы и тексты, которые они произносят, т.е. молитвы священника, ектеньи, возгласы и т.д. Однако надо очень хорошо понимать, что всякая богослужебная книга очень четко скоординирована с другими богослужебными книгами, поэтому в Служебнике указано, что в это время читается или поется на клиросе. Кроме чина Божественной литургии в Служебнике находится чин вечерни и утрени, тоже с точки зрения священнослужителя.

Назовем основные приложения книги Служебник: это, прежде всего, отпусты, т.е. те слова, которые произносит священник в самом конце службы; это месяцеслов, т.е. указание памятей святых и праздников на каждый день года; это прокимны, которые, как известно, в нашей практике возглашают диаконы; некоторые другие чины и указания для священнослужителей.

Упомянем книгу, которую вряд ли придется подробно изучать, она называется Архиерейский служебник или Чиновник архиерейского священнослужения (греч. 'Arcieratikon). В целом он совпадает со Служебником, но содержит чинопоследование одного таинства, которое не может совершать иерей: таинства Рукоположения или хиротонии, таинства Священства. Чин освящения антиминса также находится в этой книге; это последование не причисляется к главным таинствам Церкви, однако, с ними тесно связано.

Основная книга для клиросного употребления, книга, по которой учились читать дети в Древней Руси, это Часослов. Название книги может быть объяснено разными способами. В Часослове находится чинопоследование часов: это одна из служб, вернее, четыре службы дневного круга богослужения. Но можно и шире толковать это название: Часословом регулируется, распределяется молитва по времени суток, по часам дня. Что же входит в эту книгу? Часослов содержит неизменяемые молитвословия служб дневного круга. При описании каждой книги мы должны говорить о характере песнопений, содержащихся в ней, и о том богослужебном круге, к которому она в первую очередь относится. Часослов также содержит довольно многочисленные приложения, первое из которых - 17-я кафизма - употребляется за богослужением ежедневно: в неделю и субботу на утрени и на вседневной полунощнице.

Следующая богослужебная книга - Октоих. Название этой книги состоит из двух частей: oktw (греч). - восемь и hcoV (греч). - глас. Дословный перевод названия этой книги - Осьмогласник; было еще древнерусское, вернее русифицированное название - Октай. Октоих содержит изменяемые молитвословия служб седмичного круга. Октоих состоит из 8 частей по числу гласов; строение всех частей совершенно одинаково, а различаются они напевами и текстами. Мы уже говорили о роли пения в богослужении, неразрывном единстве слова и звука в богослужении. В гласовой системе это очень легко почувствовать, потому что, когда меняются гласы, меняются не только напевы, но и тексты. Построены части Октоиха симметрично, но тексты в них различны.

Как известно, первый день церковной седмицы - это неделя. Седмица начинается со своей вершины, с дня, который может быть назван Пасхой. Седмица начинается с недели, а день, как мы знаем, начинается с вечера. Поэтому каждый глас будет начинаться со службы, которая называется "в субботу вечера," а кончается, естественно, службой "в субботу утра." Значит, в субботу вечером, на воскресной всенощной происходит смена гласа.

Каковы же тексты Октоиха и что они содержат? Тексты Октоиха полностью соответствуют литургическим темам дней седмицы, о которых мы говорили в прошлой главе. Естественно, Октоих содержит и многочисленные приложения. Три главные из них связаны со "столпами" евангельских чтений. Надо сказать, что сама система чередования гласов, которая действует в течение года, называется столпом, гласовым столпом. Но есть еще один столп - это столп евангельских чтений. Он состоит из 11 чтений, которые читаются на воскресной утрени. И вот, Октоих содержит таблицу, по которой можно определить, что читается в данное воскресенье. В Октоихе помещены и сами тексты этих Евангельских чтений. И еще одно приложение - это богослужебные тексты, которые связаны с Евангельским чтением, которые зависят не от гласа, а от евангельского чтения в это воскресенье; это ексапостиларий, его Богородичен и евангельская стихира.

Теперь надо сказать о времени действия Октоиха. Существует период церковного года, когда Октоих взаимодействует только с системой Миней. Это время от Недели Всех святых (первая неделя по Пятидесятнице) до Недели о мытаре и фарисее. Это и есть период пения Октоиха. В неделю на первом месте стоит воскресная служба, она может отменяться только при совпадении с двунадесятым Господским праздником. В седмичные и субботние дни - значительней больше праздник по Минее, тем сильнее оттесняется Октоих.

Что происходит во время действия Триоди Постной и Цветной, в то время, которое называется периодом пения Триоди? Система эта довольно сложна, и разбирать ее подробно мы будем в дальнейшем, однако, скажем главное. В будние дни Великого поста Октоих используется только в отдельные моменты службы, а в воскресные дни стоит на первом месте (с субботами ситуация особая, об этом поговорим позднее). С Лазаревой Субботы до Великой Субботы Октоих не используется вовсе. Во время пения Триоди Цветной Октоих в руки не берут, поскольку все тексты из него, нужные для богослужения, помещены в Цветной Триоди наряду. Период пения Триоди (время от Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых) потому и противопоставляется периоду пения Октоиха, что не Осьмогласник в предпасхальный и послепасхальный отрезок является ключевой книгой; основная роль в этих богослужениях отведена Триоди.

Начало пения Октоиха связано с некоторыми трудностями. Мы помним, что окончанием пасхального периода является Неделя Всех святых, в этот день оканчивается пение Триоди Цветной. На следующий день в понедельник начинается пение Октоиха. Но поскольку в Неделю Всех святых в Триодь Цветную включены воскресные тексты 8-го гласа, то и следующая седмица, начинающаяся с понедельника, тоже относится к 8-му гласу. Это немного странно. Почему пение Октоиха с последней части? Здесь действует закон о начале седмицы. Начало седмицы - это неделя, она во многом определяет течение богослужебной седмицы, поэтому поется 8-й глас. А само начало гласового столпа приходится на Неделю Всех русских святых, это всегда воскресенье 1-го гласа.

Обратимся к следующей богослужебной книге, которая называется Минея. Это название происходит от греческого слова mhn - месяц. Минеи бывают разные.

Первый вид - Минея месячная. Минея месячная содержит изменяемые песнопения неподвижных праздников. Минея содержит только одно приложение, которым мы будем пользоваться, это Богородичны. Естественно, Минея месячная состоит из 12 книг по числу месяцев в году, но практически каждый месяц может быть распределен по двум или трем книгам, так что томов гораздо больше, чем 12. Год, как вы знаете, начинается у нас 1 сентября по старому стилю, т.е. 14 сентября по новому, это церковное новолетие.

Минея праздничная не является необходимой книгой для совершения богослужения, можно обойтись и без нее. Это удобный богослужебный сборник, некая выборка из Минеи месячной в масштабе всего года. Из Минеи месячной выбраны праздники: двунадесятые - Господские и Богородичные, некоторых, наиболее чтимых икон Божией Матери, великих святых; это довольно удобно. Минеей праздничной обычно пользуются чтецы.

Минея общая - довольно интересная богослужебная книга. Основное содержание Минеи общей - это изменяемые молитвословия, которые Церковь назначила святым того или иного лика. Что такое лик святых? Это собрание святых, объединенных единством подвига. Как на иконе Покрова: лик пророков, лик святителей, лик мучеников. Минея общая построена по типу службы святому, но имя святого не указано. Службы называются так: служба пророку, служба пророкам; служба святителю, служба святителям; служба апостолу, служба апостолам; преподобному, преподобным; преподобномученику, священномученику, исповеднику, бессеребренику, юродивому, блаженному и т.д. Тексты составлены так, что прославляют подвиг святого в его общих чертах, а в большинстве песнопений оставлены пробелы: имярек - вставляется имя того святого, которому мы служим. Справедливости ради скажем, что в Минее общей есть и господская служба - служба Господу общая и служба Богородице общая. Так что, если мы окажемся в храме, где будет только Минея общая, можно совершить замену воскресной службы и службы любого праздника, потому что у нас есть некий общий текст.

В каких случаях она употребляется? Первый случай - если мы хотим совершить святому праздничную службу, полную, торжественную, а в Минее месячной ему помещена служба одного из низших разрядов празднования, где просто нет необходимых текстов для торжественного праздника. Недостающие тексты восполняются из Минеи общей. В каких случаях это может происходить? Например, если храмовый святой по месяцеслову - малый святой, но как храмовому ему следует совершать бдение. Бывают святые, которым вовсе не составлена служба: например, мученице Людмиле Чешской. Новопрославленные святые зачастую также не имеют собственного богослужения.

А теперь о системе Триоди. Прежде всего, объясним само слово: оно греческое, состоит из двух частей, первая из которых понятна: три. А вторая часть тоже понятна, если вспомнить, что есть торжественные стихи, называющиеся "ода." Триодь в переводе на церковнославянский означает "трипеснец." Она называется так потому, что в системе Триоди есть особые, неполные каноны, состоящие из трех песней. Правда, там есть и двупеснцы и четверопеснцы, но самый частый случай - это трипеснец. По названию этого характерного песнопения называется вся богослужебная книга. Триодей существует две: Триодь Постная и Триодь Цветная.

Триодь Постная содержит изменяемые молитвословия служб великопостного цикла. Он начинается с трех подготовительных седмиц к Великому посту, в течение которых Триодь Постная все больше и больше входит в богослужение. Затем наступает Четыредесятница в полном смысле этого слова - это 6 седмиц Поста и, наконец, совершенно особенный период: Лазарева Суббота, Вербное Воскресение и Страстная седмица. Полунощница перед пасхальной заутреней - это последняя служба, которая служится по Триоди Постной. Не удивляйтесь такой границе между богослужебными днями: Страстная седмица - особое время, к нему не всегда применимы обычные законы богослужебного времени.

В пасхальную ночь мы начинаем богослужение по Триоди Цветной, которая содержит изменяемые молитвословия служб пасхального периода. Мы говорили о пасхальном периоде - это период богослужения Пасхи, Пасхальной седмицы и всего времени до Пятидесятницы и Недели Всех святых, когда совершается последняя служба Триоди Цветной. Вы помните, что Пятидесятница - это окончание домостроительства нашего спасения, и следующие праздники - Неделя Всех святых, Неделя Всех русских святых и т.д. - призваны явить плоды дела спасения рода человеческого, показать, что дело нашего спасения не осталось бесплодным, а принесло плоды - сонм святых.

Рассмотрим еще одну богослужебную книгу - Ирмологий (греч. 'E irmologion). Собственно, это название означает собрание ирмосов. E irmoV - слово греческое, означает сцепление, соединение, связь. Ирмос является организующим текстом канона, ключом строения песен. Ирмологий содержит ирмосы, собранные из различных богослужебных книг и соединенные по системе гласов: все ирмосы 1-го гласа, 2-го гласа и т.д. - до 8-го. Однако Ирмологий содержит и многочисленные приложения. Что можно в общем сказать о содержании Ирмология, как определить характер этой книги, ее константу? Ирмологий - книга певческая, в ней собраны все тексты, которые назначены Церковью для пения. Приложений в нем очень много. Назовем наиболее заметные: песнопения Божественной литургии (мы говорили о Служебнике, там содержатся тексты, которые произносят священнослужители, - а то, что поет хор, содержится в Ирмологий), песни Священного Писания, Богородичны (такое же приложение есть в Минее месячной).

Вспомним книгу Требник (греч. Eucologion), содержание которой очень трудно определить, оно не относится к системе богослужения времени. Самое название связано со словом "требование," т.е. все чины, которые есть в этой книге, совершаются не каждый день, как, скажем вечерня, утреня, а совершаются по необходимости, по требованию, называются "требы." В Требнике содержатся величайшие таинства Церковные: крещение, миропомазание, последование обручения и венчания; есть там и панихиды, отпевания, разные чины освящения. В терминах схоластического богословия эти богослужения называются частными. О. Александр Шмеман решительно восстает против такого определения, напоминая, что в Церкви нет ничего частного, в жизни церковной все общее. Будет ли это отпевание, будет ли это крещение - в этом участвуют все, это не относится к одному или к двум лицам. Церковь - это собрание, и все празднуется, все совершается вместе народом церковным. Но все-таки не выделить характер тех последований, которые есть в Требнике, не определить их отличие от прочих богослужений невозможно. И о. Александр предлагает выйти из этого положения так: субъектом совершения и таинств, и треб является Церковь во всей ее полноте, а объекты могут быть различны. Таинство Евхаристии или богослужение времени относится одинаково ко всем, а если мы пришли на крещение, мы все участвуем в нем, поскольку дерзаем думать, что мы являемся чадами церковными, но преимущественно оно относится ко крещаемому.

Типикон (греч. Tupikon) содержит дисциплинарную и богослужебную части. О богослужебной части можно сказать, что она содержит указание на то, в какие дни и часы, в каком порядке и каким образом соединяются и вычитываются все те тексты, все те последования, которые находятся в вышеперечисленных богослужебных книгах. Таким образом, Типикон является регулятором богослужения, и без его указаний невозможно составить службу, даже имея все остальные богослужебные книги.

5. Богослужебные Тексты.

Вопрос о богослужебных текстах одинаково важен как для людей церковных, для которых течение богослужения уже привычно, так и для людей, еще не имеющих достаточного опыта, потому что нельзя допустить, чтобы богослужение сливалось в единый нерасчлененный поток. Обязательно нужно почувствовать отличительные особенности каждого текста: откуда он? Почему он в этом месте службы? Кто его сочинил? Что это - боговдохновенное Св. Писание или сочинение песнописца? Древний христианский гимн или молитва, написанная в прошлом году? Такое понимание необходимо не для оценки или построения некой иерархии, а для яркого и объемного ощущения богослужения. Каждая часть службы заиграет своими красками и будет неповторима. Итак, поговорим о текстах, из которых состоит наше богослужение.

Начнем с текстов Св. Писания. Презрев хронологию, обратимся к текстам Нового Завета, которые находятся на вершине всего богослужения. Все православное богослужение глубоко проникнуто новозаветным духом, и по всем текстам рассыпаны многочисленные цитаты, указания, термины, отсылки; поэтому выделить все, что взято непосредственно из Нового Завета, довольно трудно. Поговорим о главном: о чтениях, крупных отрывках Св. Писания, которые входят в богослужение.

Прежде всего, выделим Четвероевангелие. Вспомним, какое место занимает это чтение в богослужении и вообще, какое место эта книга занимает в храме. Вспомним, как выглядит богослужебное Евангелие: оно всегда украшено, оно хранится на Престоле, оно является объектом особого поклонения. И еще вспомним, что Евангелие - книга, которая не освящается. Текст Евангелия считается священным, когда написана последняя строчка, поставлена точка. Вспомним, как торжественно дьякон выносит Евангелие на литургии, как произносится специальное прошение: "И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия...." Речь идет, конечно, не о физическом слухе, а подразумевается такое слышание, о котором говорится в Евангелии: "Имеяй уши слышати, да слышит" (Мф. 13, 9). Итак, существует особая молитва о разумении Евангелия.

Главное место Евангельского чтения - на литургии. Евангелие читается и на воскресной утрени, и на праздничной утрени, когда совершается полиелей. Чтение Евангелия на утрени может быть необычным: вспомним последование утрени Великого Пятка ("чин Двенадцати Евангелий"; у нас он обычно совершается в четверг вечером). Таковы основные моменты чтения Евангелия за богослужением. Но бывают и другие случаи, когда Евангелие читается на менее важных службах, и тогда его чтение ставит эти службы в совершенно особое положение. Например, Евангелие может читаться и на вечерне, но это редчайший случай: вечерня первого дня Пасхи, вечерня в Великий Пяток. Конечно, это дни совершенно особые, имеющие исключительный богослужебный устав.

Есть еще более удивительный случай - чтение Евангелия на часах. Часы - это самая скромная служба, а такие часы, когда читается Евангелие, называются Царскими. Царские часы совершаются в Навечерия Рождества и Крещения, а также в Великий Пяток. На часах Евангелие читается в первые три дня Страстной седмицы. Чтение, указанное Уставом для этих дней, очень велико: должно быть прочитано практически все Четвероевангелие, кроме небольшого куска. Наши приходские силы не могут этого выдержать, поэтому в большинстве храмов чтение Евангелия начинается задолго: с 5-й, с 6-й, а то и со 2-й седмицы.

Следующая часть новозаветного канона - это Апостольские деяния и послания. Чаще всего и в основном читаются они на литургии. Чтение Апостола предшествует чтению Евангелия. На Царских часах также читается Апостол.

Евангельские тексты читаются не только подряд, по зачалам, они составляют некоторые неизменяемые части богослужения.

На вечерне это молитва прав. Симеона Богоприимца Ныне отпущаеши, а на великой вечерне, входящей в состав бдения - Богородице Дево. Это песнопение не полностью взято из Евангелия, однако, его начальные слова - обращение Архангела Гавриила ко Пресвятой Деве. На вечерне всегда читается Отче наш - молитва Господня.

На утрени шестопсалмие начинается песнью Ангелов Слава в вышних Богу... (Лк. 2:14). По 8-ой песни канона поется песнь Пресвятой Богородицы: "Величит душа Моя Господа." (Лк. 2:46-55), - а 9-я песнь канона должна петься со стихами песни пророка Захарии (Лк. 2:68-79). Эта последняя песнь, однако, звучит в нашем приходском богослужении только в будние дни Великого поста. На великопостной и будничной утрени в заключительной части также читается Отче наш.

На литургии, хотя и не во все дни года, но, как правило, третий антифон - "Во Царствии Твоем..." так называемые "Блаженны" - тоже текст из Евангелия (Мф. 5). "Во Царствии Твоем помяни нас, Господи..." - первые слова построены по образу молитвы благоразумного разбойника (Лк. 23:42), а дальше - "Блажени плачущии..." - это уже заповеди Блаженств из Нагорной проповеди. Перейдем к текстам ветхозаветным.

Крупными текстами Ветхого Завета, звучащими за богослужением, являются паримии. (В некоторых книгах можно встретить написание "паремии," это связано с различной фонетической передачей греческого слова paroimia, что означает "притча," "прообраз"). Паримии читаются на великой вечерне, в первой ее части, и образуют некие циклы. Есть паримии Богородичных праздников: вспомните Лествицу Иакова и притчу Соломона "Премудрость созда себе дом...," вспомните "врата затворенные" из пророчества Иезекииля - все это удивительной красоты прообразования Ветхого Завета о Богоматери. Есть свои паримии и на Господские праздники, а также для различных ликов святых: паримии преподобнические, паримии святительские и т.д.

Удивительное, неповторимое чтение паримии мы слышим в Великую Субботу на вечерне, когда читаются 15 паримии с пророчествами о тридневном Воскресении Спасителя. Считается, что это чтение возникло еще в те времена, когда в этот день совершалось крещение особенно большого числа оглашенных. И вот, можно себе представить, как в Византии, в Софии Константинопольской весь народ был собран в храме, а Патриарх в баптистерии крестил много-много народа. Скорее всего, именно в это время и читали паримии, ожидая, когда явится процессия новокрещенных в белых одеждах. Но такое практическое объяснение может показаться слишком упрощенным, потому что чтение таких паримий, как целая книга пророка Ионы или чтение о жертвоприношении Авраама, становится программной частью службы. Накануне, в пятницу ночью, совершается утреня Великой Субботы, крестный ход со св. Плащаницей и после возвращения в храм - особенное окончание утрени: возглашается прокимен, читается паримия, Апостол и Евангелие. Вот снова паримия - чтение из пророка Иезекииля, величественное пророчество о всеобщем воскресении.

Сочельники Рождества и Крещения уподоблены богослужению Великой Субботы. На вечерне в эти дни также читаются циклы паримий. В будние дни Великого поста на вечерне читаются паримий из книги Бытия и книги Притчей.

Самой популярной и широко применяемой при богослужении частью Ветхого Завета, безусловно, является Псалтирь. По степени использования в богослужении с этой книгой не может сравниться никакая другая. Псалтирь читается кафизмами (их в Псалтири двадцать); по одной кафизме, по две, по три. Псалтирь читается по одному псалму, по два псалма, по шесть псалмов. Псалтирь разбивается на отдельные строчки и отрывки. И как разнообразно ее использование за богослужением! Нет ни одной службы, когда бы не использовалась Псалтирь. Если вы откроете Часослов, то увидите, что основа службы, практически все неизменяемые тексты взяты из Псалтири. Это часть Св. Писания выделяется не только необыкновенной мудростью, но и красотой, это удивительная поэзия. Само слово "псалом" происходит от греческого глагола yallw), означавшего когда-то "щипать," а позднее "играть на струнном инструменте." Вспомните, как царь Давид играл и пел псалмы, и вот это его музыкальное творчество дало название тексту.

Устав предписывает усердно, часто и много читать Псалтирь. В обыкновенное время года Устав распределяет чтение Псалтири так. Каждую седмицу Псалтирь должна быть прочитана полностью один раз. От начала чтения Псалтири в субботу вечером на вечерне - поэтому поется Блажен муж, первая кафизма, - до субботы утра. Во время Великого поста за каждую седмицу Псалтирь прочитывается дважды.

Из Псалтири берутся прокимны. Прокимен - это краткий стих, о правилах его возглашения мы будем говорить потом, само слово prokeimenon означает в буквальном переводе "предлежащее."

Объясняется это тем, что прокимен, как правило, предшествует чтению Св. Писания. Вспомните литургию: прокимен, Апостол, Евангелие; т.е. с прокимна начинается чтение Св. Писания.

Из текста Псалтири берутся аллилуиарии. Вот чтец на литургии возгласил прокимен со стихами, хор пропел его, затем читается Апостол, после которого чтец объявляет: "Аллилуйя, глас вторый..."; хор поет Аллилуйя. Чтец читает стихи-аллилуиарии, а хор поет Аллилуйя к каждому стиху. Аллилуйя иногда называют прокимном Евангелия: наш прокимен предшествует чтению Апостола, а Аллилуйя предваряет чтение Евангелия. Итак, стихи из псалма, к которым припевают Аллилуйя, называются аллилуиарии.

Из Псалтири обычно берется еще один краткий богослужебный текст, он называется киноник, в буквальном переводе - причастный стих. Это текст, который поется на литургии после того, как священник возглашает: "Святая святым," хор поет: "Един свят..." и затем - краткий стих, который меняется в зависимости от дня седмицы или праздника (в воскресенье всегда поется "Хвалите Господа с небес..."). Этот стих и называется киноник, или причастен. Чаще всего он берется из Псалтири. Киноник соотнесен с прокимном, каждому прокимну соответствует свой киноник.

Важными текстами из Св. Писания являются библейские песни, которые во все дни года, кроме Страстной и Пасхальной седмиц, а также четверга 5-й седмицы Поста должны сопровождать пение канона. На приходах повсеместно их употребляют лишь в будни Великого поста. Подробный разговор о них впереди, в связи с каноном.

Перейдем к следующему типу богослужебных текстов, может быть, несколько неожиданному, но представляется нужным его выделить. Это проповедь - та часть богослужения, которую ныне трудно узнать и постигнуть, но мы должны хотя бы попытаться уяснить место проповеди в богослужении.

Говоря об истории формирования богослужебного устава, мы упоминали, что в раннехристианское время проповедь занимала особенно важное место за богослужением. Естественно, еще были живы Апостолы, и они в первую очередь проповедовали. Кроме того, богослужебные формы не были развиты, богослужебных текстов было очень мало, и ясно, какое значение приобретала проповедь. В романе Г. Сенкевича "Камо грядеши" есть описание тайного собрания христиан в окрестностях Рима, когда туда приехал апостол Петр. Там говорится, что они пели молитвы и молились очень долго, потом апостол встал и долго проповедовал. Можно по-разному относиться к этому произведению, но этот отрывок дает нам вполне ощутимое и живое представление о богослужении и проповеди апостольских времен.

Но и сейчас проповедь занимает в богослужении особенное место. На литургии настоящее ее место - после Евангелия. Кому посчастливилось бывать на такой службе, тот мог почувствовать, что в литургии не то чтобы что-то меняется, главное все то же и всегда одно, но этим положением проповеди ставится совершенно особенный акцент. Так первая часть службы, литургия оглашенных, обретает в полной мере свой дидактический, учительный характер: в эту часть входит пение псалмов, чтение Св. Писания и здесь самое место для проповеди.

Иногда говорят, что проповедь после Евангелия нарушает течение литургии, но это неправда. Наоборот, Слово Божие снова, еще раз является нам через проповедь, и эта проповедь не умолкает, хотя прошло уже две тысячи лет, и все языки ее услышали. И порой, когда проповедь говорится после службы, на своем привычном месте, бывает жалко, что мы не услышали этих слов ранее, именно они сделали бы наше участие в службе более полным. Другое дело, что трудно произнести такую проповедь, которая органично вписалась бы в богослужение.

Надо сказать, что с самим принципом проповеди, поучения, толкования связана и почти совершенно утраченная нами часть богослужения: чтение святоотеческих творений.

Типикон указывает за богослужением (в основном это вечерня и утреня) читать святоотеческие творения. Положено читать Симеона Логофета, Иоанна Златоуста, блж. Феофилакта, прп. Ефрема Сирина, Лавсаик, Лествицу и многих других свв. Отцов. Регулярно читается житие празднуемого святого. И можно себе представить, как замечательно, например, на утрени, услышать толкование Евангелия, тем самым приготовившись заранее к слышанию его на литургии. Есть мнение, что в Древней Руси искусство проповеди было неизвестно, собственно проповедь не существовала, а читали Пролог, т.е. собрание чтений на каждый день года. Это были святоотеческие творения. Надо сказать, что в богослужении этой части очень не хватает. В современной практике сохранилось чтение в четверг 5-й седмицы Великого поста, когда на "стоянии прп. Марии Египетской" читается ее житие. По мысли Типикона, все сидят и слушают, это и передышка в службе и научение. На воскресном всенощном бдении положено шесть назидательных чтений, на будничной утрени - четыре или пять (в зависимости от периода года). Как видите, это довольно значительная часть службы.

С поучениями связан особенный текст, который появляется в системе Триоди: он называется "синаксарь," или синаксарий. Это слово происходит от греческого глагола sunagw -"собирать." И объяснение может быть двоякое. С одной стороны, он читается на службах соборных, которые так и называются: "синаксис." А с другой стороны, в этом тексте как бы собраны сведения о празднике. Есть изумительно красивые синаксарий, к сожалению, они тоже не читаются, но можно самим открыть Триодь и прочесть, хоть и написаны они не слишком легким языком.

Перейдем к другим богослужебным текстам и тут же столкнемся с трудностью классификации. Крупнейший исследователь богослужебного пения Иван Алексеевич Гарднер в книге "Богослужебное пение Русской Православной Церкви" пишет, что не все, что поется в церкви, является молитвой. Он говорит о том, что нужно очень ясно чувствовать, каково содержание каждого текста. Песнопения могут содержать изложение догматов веры, а могут быть повествовательно-исторического или созерцательного характера. Есть тексты, говорящее о том, что сейчас происходит в церкви, например: "Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат..." или "Иже Херувимы тайно образующе..."

Богослужебные тексты необыкновенно разнообразны, необыкновенно глубоки и тонки по своему содержанию. Однако, это замечание о том, что не все, что поется в церкви, является молитвой, таит в себе некую опасность. Один священник, услышав эту фразу, сказал : "Как же так? В Церкви нет ни одного пения или чтения, которое бы не являлось молитвой. Мы же все делаем с молитвой, все ею полно. И богослужение - это и есть молитвенное собрание." Поэтому нужно попытаться нащупать тонкую грань, каким-то образом классифицировать все то, что поется и читается в церкви.

В разных учебниках это делается по-разному. Выделяются, например, читаемые и поемые тексты, Св. Писание и гимнография. Системы классификации не устоялись. Перед нами стоит слишком трудная задача, и мы сейчас не будем ее решать. Мы изучим только терминологию, которая будет нам важна для изучения богослужения. Мы разберем значение слов и рассмотрим виды богослужебных текстов. Прежде всего, мы обратимся к эвхологии, т.е. к церковным молитвам, имея в виду молитвы в узком смысле этого слова: покаянные, благодарственные или хвалебные тексты, которые обращены к Богу, Богородице и святым.

Попытавшись выделить из молитв главные, центральные, самые содержательные, мы должны будем признать такой молитвой то, что называют начало общее (или обычное начало). Оно знакомо всякому по утренним и вечерним молитвам. Сначала возглас священника Благословен Бог наш... (в домашней молитве этот возглас заменяется возгласом Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас), чтец: "Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный. Трисвятое. Слава, и ныне. Пресвятая Троице, Господи, помилуй (трижды). Слава, и ныне. Отче наш." Священник: "Яко Твое есть Царство..." чтец: "Аминь. Господи, помилуй (12 раз). Слава, и ныне. Приидите, поклонимся..." Так начинается каждый цикл служб, поскольку Устав службы соединяет. Например, перед вечерней совершается девятый час, и начало общее читается на девятом часе, а на вечерне уже не повторяется, потому что эти службы идут друг за другом. На первом часе не полагается начало общее, так как он присоединен к утрени. Таким образом, начало общее, по Уставу, должно читаться в день трижды: перед началом вечернего богослужения - это на девятом часе, перед началом утреннего, а утреннее богослужение - это полунощница, утреня, первый час, и перед началом дневного богослужения на третьем часе, за которым идет шестой час и, если совершается, литургия.

Начало общее, такое привычное, на самом деле имеет совершенно исключительное значение. Вообще начало службы - это неповторимый, особенный момент, его важно почувствовать. Помолившись внимательно начало общее, вы увидите, какие там обращения ко Святой Троице и к каждому из Лиц Святой Троицы. Это соединение молитв имеет нарастающий характер: все возрастает просьба о помиловании, сначала она звучит трижды в Трисвятом, потом еще 3 раза Господи, помилуй, в заключение еще 12 раз. Прославление Имени Божьего тоже возрастает. Начало общее само по себе может быть названо краткой законченной службой. Это есть концентрация всей службы и соединение различных видов молитв, отличающееся необыкновенной полнотой.

Вспомним, что служба начинается с возгласа, и возглас - это тоже совершенно особенный момент богослужения. Устав считает возглас святыней, к которой не должны прикасаться неосвященные уста. Возглас - начало богослужения - всегда произносит священнослужитель. В нашем богослужении используются три возгласа. Самый торжественный: "Благословенно Царство..." - этим возгласом начинаются только три таинства: Евхаристия, Крещение и таинство Брака (у старообрядцев также таинственно Елеосвящения), а, кроме того, новогодний молебен. Следующий по торжественности возглас: "Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков" (кратко его называют Слава Святей). Этот возглас звучит на утрени и в начале всенощного бдения, а также благодарственного молебна. Все остальные богослужения и чинопоследования начинаются возгласом "Благословен Бог." Каждый из этих возгласов имеет свою особенность.

В возгласе первый раз за богослужением с особой торжественностью упоминается Имя Божие, поэтому его всегда произносит священнослужитель. Однако сразу же на этот возглас откликается и мирянин, чтец на клиросе тут же говорит: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе." Это ведь тоже своеобразный возглас, но его произносит уже мирянин. Затем читается Царю Небесный, удивительная молитва, по происхождению своему - это стихира Пятидесятницы. Вспомним, как на вечерне Пятидесятницы ее поют все вместе.

Надо сказать, что это соединение молитв возникает не однажды в службе. Появляется оно в пиковые моменты службы (мы, к сожалению, не всегда умеем это почувствовать). Вспомните, когда на вечерне читается Трисвятое по Отче наш - после Ныне отпущаеши, а это, конечно же, вершина вечерни.

На утрени также в похожий момент возникает чтение Трисвятого по Отче наш. Но на праздничной службе это труднее почувствовать, в конце великого славословия поется только Трисвятое. Это последование молитв нуждается в том, чтобы мы по-новому почувствовали и осознали его место в службе.

Среди молитв мы должны особенно выделить молитвы священнические. Молитвы эти, в основном, читаются тайно. В первую очередь это, конечно, молитвы литургии, но и богослужение времени содержит тайные молитвы священника. На вечерне это молитвы светильничные, которые читаются во время чтения 103-го псалма на будничной службе (священник выходит на солею и стоит перед Царскими вратами), а на бденной - во время пения 103-го псалма (ныне на практике это происходит незримо для нас, в алтаре). На утрени - особые молитвы: во время чтения шестопсалмия, по прочтении трех псалмов, священник выходит и молится перед Царскими вратами. Шестопсалмие - это покаянный вопль о помиловании, и священник зримо является нам как ходатай о наших согрешениях пред Богом.

Как особенные по своему строению и содержанию молитвы, мы должны выделить ектеньи. Само слово "ектенья" (или "ектения") происходит от греческого слова ektenhzV означает "усердный." Ектенья - это усердное моление, и притом моление совместное. Вы помните форму: диакон произносит прошения, и хор поет Господи, помилуй или Подай, Господи; завершает ектенью возглас священника. Очевидно, ее широкое распространение началось с Устава Софии Константинопольской. Ектеньи произносит дьякон, поэтому ектенья редко содержит саму молитву. Практически можно выделить одно прощение: "Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию" - это, собственно, сама молитва. Обычно же дьякон лишь приглашает к молитве: "Миром Господу помолимся" - давайте помолимся Господу. Следует запомнить четыре основных вида ектений, употребляемых в Православной Церкви.

Первый вид - это великая ектения. Она состоит обычно из 11 прошений. Место в службе ее - первое, это первая ектенья на каждой службе: на литургии, на вечерне, на утрени, и отличается она особенной полнотой и возвышенностью содержания. Прошения выстроены в ней как бы сверху вниз. Сначала мы молимся о свышнем мире и спасении душ наших - самое главное прошение, а потом уже о плавающих, путешествующих, недугующих; ектенья спускается от самых высоких к самым простым нуждам человеческим.

Следующий вид - малая ектенья. Она всегда начинается словами "Паки и паки" - снова и снова, давайте еще раз Господу помолимся. Малая ектенья содержит всего два прошения. Эта ектенья чаще всего появляется на службе, и чередование ее с другими богослужебными текстами создает особый ритм богослужения.

Просительная ектенья начинается словами "Исполним молитву нашу Господеви," могут добавляться слова "вечернюю" или "утреннюю." И отличается она тем, что, начиная со второго или с третьего прошения, хор поет не Господи, помилуй, а Подай, Господи. Прошения здесь уже другого характера, чем в великой ектенье.

И, наконец, сугубая ектения. Само слово "сугубый" означает "двойной," "усиленный." Хотя ектенья называется двойной, но Господи, помилуй там поется трижды. Она может быть полной, т.е. начинаться словами "Рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем..." - давайте скажем от всей души, от всего помышления - или сокращенной: сразу с прошения "Помилуй нас, Боже," после которого трижды поется Господи, помилуй.

Обратимся к текстам гимнографическим, т.е. песнотворчеству церковному. Классифицировать их довольно трудно, поэтому мы разберем несколько ключевых терминов, которые нам обязательно понадобятся.

Тропарь. Чаще всего это основное песнопение праздника, в котором рассказывается главное из церковного учения о празднике. Слово "тропарь" происходит от греческого глагола trepw, что означает "вращаю, обращаю." Что это значит? Это значит, что тропарь - это строфа, которая должна перемежаться с другими текстами. И название "тропарь" говорит о том, что этот текст должен быть "удобообращательным." Должно быть удобно перемежать (обращать) его с другими текстами. Вспомните самый, наверное, лучший тропарь - тропарь Пасхи: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав," - самый короткий и прекрасный. И вспомните, как он перемежается с пасхальными стихами: "Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его" и др. Такое чередование очень часто используется в богослужении. Еще в тропарях есть такой секрет: чем он древнее, тем короче; тропари, составленные в новое время, обычно бывают очень длинными.

Слово "тропарь" может означать не только главное, основное песнопение праздника, но и нечто другое. Часто этот термин употребляется в древнем, широком значении: тропарь - это гимнографическая единица, строфа. Таких тропарей может быть много: из них состоят песни канона, они припеваются на Блаженнах.

Следующее по значению песнопение праздника - это кондак, который почти всегда появляется в паре с икосом. Если тропарь находится в конце вечерни, то кондак и икос звучат после 6-й песни канона, в тексте службы их надо искать на этом месте. Икос получил свое название от греческого слова oikoV - "дом." При чем здесь дом, не очень понятно. На этот счет есть разные толкования, не всегда удовлетворительные. Одни говорят, что в икосе, как в доме, заключается рассказ о празднике, другие говорят, что св. Роман Сладкопевец свои икосы пел в палатах или домах, - это не до конца понятно, и пока здесь нельзя предложить ничего окончательного. И в этом смысле с объяснением слова "кондак" дело обстоит еще хуже: оно понимается и как "палочка, на которой накручивался свиток," проводится параллель и с сирийским словом, обозначающим "дом," а некоторые раскладывают его на два греческих слова: икос - это дом, а кондак - это маленький дом (как бы маленький икос). Окончательного объяснения нет.

Дело в том, что кондак в паре с икосом представляют собой остаток древнего гимнографического жанра, очень крупного, который так и назывался - кондак, но представлял собой не одну только строфу, а целую церковную поэму, которая сравнима с нашим акафистом. Вспомните любой текст акафиста, он состоит из кондаков и икосов. Эта форма особенно была распространена во времена св. Романа Сладкопевца - VI век, - и св. Роман писал именно такие кондаки, но потом она была вытеснена другой богослужебной формой, о которой мы поговорим ниже. Что же представлял собой кондак?

Принято считать, что наиболее древние кондаки взяты из той самой поэмы и представляют собой ее первую строфу. Например, акафист всегда начинается словом "взбранный." Классический пример - первый кондак акафиста Божией Матери: "Взбранной Воеводе победительная." Здесь мы чувствуем некое родство. Конечно, не нужно думать, что было так: для того, чтобы сочинить кондак, сначала писалась целая поэма, а затем из нее выделялись вот эти тексты. Новые кондаки писались по образцу древних.

Следующий тип текстов, которые мы должны рассмотреть - стихиры. Стихира, как и тропарь, представляет собою строфу, но почему же она называется стихирой? Она называется так потому, что припевается к стиху псалма. Мы перечислим все виды стихир в порядке появления их в службе, но это самый общий список, и нет такой службы, в которой бы присутствовали все виды стихир, которые мы собираемся здесь назвать.

Рассмотрим стихиры в порядке появления их в службе.

Первый вид - стихиры на Господи, воззвах (начальные слова псалма, к которому они припеваются). Это первые стихиры, которые появляются на вечерне. Псалмы 140-й, 141-й, 129-й, 116-й составляют неизменяемую часть богослужения и находятся в книге Часослов. Именно к их стихам припеваются стихиры, которые называются стихиры на Господи, воззвах. Этих стихир может быть разное количество: 10, 8, 6, 4. Есть уникальный случай в среду 5-й седмицы Великого поста, когда поется 30 стихир на Господи, воззвах. На Благовещение этих стихир бывает 11.

Как же соединяются стихи псалма и стихиры? Сначала стихи псалма поются подряд. Потом пение "подряд" останавливается, и к каждому стиху начинает припеваться по одной стихире. Цикл стихир заключается пением стихир на Славу, и ныне. Надо запомнить, что стихиры, поемые на Славу, и ныне никогда не входят в счет стихир. Стихиры поются на 10 или на 8 и т.д., не считая стихир на Славу, и ныне.

Стихиры на литии. Стихиры эти поются без стихов, и количество их очень разнообразно: от 1 до 9. Звучат они во время выхода на праздничную литию.

Стихиры на стиховне. Они располагаются ближе к концу вечерни. Стихиры на стиховне называются так потому, что для них нет постоянных стихов псалма, каждый раз выбираются особенные, соответствующие содержанию стихир. Есть, конечно, случаи, когда они повторяются, но такого твердого цикла, как на Господи, воззвах, нет. И еще они отличаются тем, что к первой стихире нет стиха. Стихир этих, как правило, три (как уже известно, не считая стихир на Слава, и ныне), но в отдельных случаях бывает четыре.

Следующая стихира стоит особняком. Поется она уже на утрени, на праздничной утрени, когда совершается полиелей. Это стихира по 50-м псалме, т.е. после 50-го псалма. В приходском служении 50-й псалом часто опускается, и вот получается такое удивительное обстоятельство: стихира после того, чего никогда не бывает. На воскресном всенощном бдении она всегда одна и та же: "Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот вечный и велию милость."

Стихиры на хвалитех поются тоже на утрени. Способ пения стихир на хвалитех подобен пению стихир на Господи, воззвах. Называются они "на хвалитех," потому что "хвалите" - первое слово многих стихов псалмов 148-го, 149-го, 150-го. Эти псалмы составляют неизменяемую часть службы и находятся в Часослове. Сначала стихи этих псалмов поются подряд, затем сплошное пение останавливается, и к каждому стиху начинает припеваться по одной стихире. Этих стихир может быть 8, 6, 4.

Есть евангельская стихира. Это стихира особенная, она присутствует только на воскресном всенощном бдении и практически никогда не выпадает. Она может вытесняться со своего привычного места, но не исчезает бесследно. Ее законное место - Слава в цикле стихир на хвалитех. Берется эта стихира из особого приложения Октоиха, поскольку зависит не от гласа, а от Евангельского чтения на этой службе.

На утрени также могут быть стихиры на стиховне. Их строение, число и способ пения во всем подобны пению таких стихир на вечерне. На вечерне стихиры на стиховне бывают всегда, а на утрени - только будничной.

Сейчас мы переходим к рассмотрению самой крупной гимнографической формы, того жанра, который вытеснил к VIII веку древний кондак. Жанр этот называется канон (от греч. kanon - "правило"), может быть, потому, что он составлен по определенным правилам; точного объяснения этому названию нет. Канон состоит из песен. Максимальное и нормативное число песен - девять, т.е. больше девяти песен не бывает, но вторая песнь практически всегда отсутствует и поэтому большинство канонов состоит из восьми песен. Такие каноны, состоящие из девяти или восьми песен, называются полными. А бывает, что канон состоит из 2-х, 3-х или 4-х песен. Слово трипеснец вам знакомо, оно дало название книге Триодь, но существуют и другие неполные каноны: двупеснцы и четверопеснцы. Такие неполные каноны встречаются в системе Триоди, но есть они и в Минее. Как строится песнь канона? Каждая песнь состоит из ирмоса и тропарей канона. Слово "тропарь" в данном случае означает не центральное и главнейшее песнопение праздника, а имеет более широкое значение: это некая гимнографическая строфа из службы.

Буквально значение слова "ирмос" (греч. eirmoV) - "сцепление," "соединение" или "связь." Ирмос связывает песни канона и играет моделирующую, определяющую роль. Во-первых, канон по правилам должен петься весь целиком (как мы поем канон на Пасху или молебный канон Божией Матери), и ирмос определяет напев: как поется ирмос, так же, на этот напев, поются и тропари соответствующей песни канона. Если вы взять оригинальный греческий текст любого канона, то мы увидим, что там размер ирмоса равен размеру тропарей данной песни, т.е. ирмос задает гимнографическую форму для тропарей канона.

Существуют и библейские тексты, связанные с каноном, но в нашем приходском богослужении они опускается, кроме будних дней Великого поста. Это песни Священного Писания или библейские песни - тексты Ветхого и Нового Заветов. Песни - потому что это слова, пропетые или как-то особенно торжественно возглашенные тем или иным лицом, о котором говорится в Св. Писании. Из Св. Писания взято десять таких песен, соединяемых с песнями канона.

Первая песнь - из книги Исход (гл. 15), та песнь, которую воспел древний Израиль, выйдя из волн Чермного моря и увидев, что он невредим, а преследователи его потоплены. Они воспели хвалебную песнь Господу: "Поим Господеви, славно бо прославися. Коня и всадника вверже в море..."

Текст 2-й песни взят из книги Второзаконие (гл. 32). Эта книга Моисеева представляет собой как бы повторение заповедей Божьих и увещание и обличение народа. Почему 2-я песнь никогда не читается, куда она исчезла? Она исчезла не сразу. Не нужно думать, что ее никогда не было, она была и в редких случаях до сих пор сохранилась в канонах. Выдвигаются разные теории о причинах исчезновения второй песни. Однако ни одна из них не может быть признана вполне удовлетворительной.

Третья песнь - из первой книги Царств (гл. 11), песнь пророчицы Анны, матери пророка Самуила; она имеет хвалебный характер. Четвертая песнь - из книги пророка Аввакума (гл. 3). Пятая - из книги пророка Исайи (гл. 26). Шестая - песнь пророка Ионы (гл. 2), молитва во чреве кита, это вопль к Богу о помиловании. Седьмая и восьмая - из книги пророка Даниила, это слова, которые говорили три отрока в пещи огненной, хвалебные тексты, воспетые в трудных обстоятельствах. Девятая песнь сохранилась даже в нашем сокращенном богослужении и мы слышим ее почти каждый день. Это песнь Пресвятой Богородицы "Величит душа Моя Господа." (Лк. 1:46-55). Песнь эта, по Уставу, должна петься не с тропарями канона, а с особым припевом, который и дал название этому тексту - Честнейшую. Десятая библейская песнь связана с 9-й песней канона, это слова пророка Захарии - отца Иоанна Предтечи (Лк. 1:68-79).

Как же эти песни влияют на канон? В самом строении этих песен, в их смене, в общей динамике мы можем еще раз почувствовать тему, которая является определяющей для утрени - встреча Спасителя, исполнение чаяния, исполнение надежды. Ожидание и пришествие Спасителя вписано в канон и еще раз очень сильно переживается. Вспоминаются многочисленные ветхозаветные преобразования и, наконец, девятая и десятая песни новозаветные говорят о пришествии Мессии. Идея построения канона очень значима для утрени.

Библейские песни бывают вседневные, праздничные и великопостные. У нас в богослужении сохранились только великопостные песни. Как они стихословятся? Точно так же, как псалмы со стихирами. Сначала поется сплошь текст песен, потом к каждому стиху - тропарь канона.

Эти песни во многом определили содержание ирмосов канона. Ирмос часто связывает библейскую песнь с тропарями. В ирмосе той или иной песни может пересказываться содержание ветхозаветного события, соответствующего этой песне. Например, 1-й ирмос воскресного канона: "Коня и всадника в море Чермное сокрушаяй брани мышцею высокою Христос истрясе, Израиля же спасе, победную песнь поюща" - это поэтический пересказ соответствующего места из книги Бытия. Может просто упоминаться имя того лица, которое воспело данную песнь; вспомни 4-ю песнь пасхального канона: "На божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна Ангела, ясно глаголюща..." Говорится о Пасхе, но упоминается пророк Аввакум: пусть вместе с нами сейчас радуется пророк Аввакум, который пророчествовал о Спасителе.

Песнь Св. Писания порой определяет, если так можно выразиться, настроение ирмоса. Так, ирмосы 6-й песни - это часто покаянные ирмосы, обращение из глубины греховной (употребляются "морские": образы "Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею..." - из канона 6-го гласа). Все эти темы узнаваемые. Ирмос 9-й песни посвящен Божией Матери, там говорится о воплощении Бога-Слова.

Известны и случаи, когда в ирмосах не появляются темы песен из Ветхого Завета. Это ирмосы многих великих праздников, например. Рождества: "Христос раждается, славите, Христос с небес, срящите..." - 1-я песнь канона. Здесь нет ни слова о переходе через Красное море, но все равно, внутренне все ирмосы коренятся в песнях Св. Писания. Ирмос, таким образом, действительно связка: по содержанию он связан с песнями, а по форме с тропарями канона.

В каких богослужениях употребляется канон? Канон занимает центральное место на утрени; без канона нет утрени. Каноны также поются на повечерии, воскресной полунощнице (это богослужения времени), а из богослужений Требника - на Елеосвящении, панихиде, отпевании, молебне.

Теперь рассмотрим текст, который называется ексапостиларий (или светилен) - от греческого глагола exapostellw. По замыслу, по норме чтец или канонарх для пения ексапостилария высылался на середину храма. Слово "светилен" можно объяснить с точки зрения формы и содержания. Однако для того, чтобы объяснить этот текст с точки зрения содержания, надо знать, что на православном Востоке светильнами называются только светильны Октоиха, используемые в Великий Пост (соответствующие тексты Минеи там называются ексапостилариями). А в этих великопостных светильнах постоянно используеся образ света, божественного просвещения (напр., светилен 1-го гласа в среду: Свет возсияй, Господи, душу мою очисти от всякаго греха, силою, Господи, Креста Твоего, и спаси мя). А с точки зрения формы - светилен звучит в конечной части утрени, в той части, когда близок возглас "Слава Тебе, показавшему нам Свет." В принципе это время должно совпадать с тем временем, когда реальный физический свет светит в окна. Эта часть утрени носит по преимуществу хвалебный характер. И вот светилен как бы открывает эту часть утрени, к ней относится.

Функционально (по месту в службе) это не два разных текста, это один и тот же текст. Но за этим текстом, находящимся в разных книгах, в разных системах закрепились разные названия. В системе Миней - светилен. В системе Октоиха - ексапостиларий (в Октоихе есть и светильны, они употребляются в Великий пост), т.е. это терминологическая, а не функциональная разница.

Теперь нужно кратко упомянуть о таком тексте, который называется Богородичен. Такое название дается всегда только по содержанию, а не по форме. По форме это могут быть и стихиры, и тропари, и тропари канона, и текст после седальна, после светильна, а по содержанию - это всегда текст прославления Божией Матери. Под среду и под пяток употребляются особенные песнопения, посвященные Божией Матери, такой текст называется Крестобогородичен. В них говорится о том, как Божия Матерь стояла у Креста Бога и Сына Своего. Эти тексты обычно удивительно красивы.