Чем больше агрессии, тем больше слов для классификации агрессии и, симметрично, для классификации мира. Мир, благоденствие, безопасность, беспечность, блаженство, беззаботность, покой, спокойствие, тишь да гладь…
В еврейском языке мир как покой, безопасность от врагов - "менуха". В Израиле «менуха» - когда Давид переносит Ковчег завета в новозавоёванный Иерусалим: «Господь успокоил его от всех окрестных врагов» (2 Цар 7:1).
Та же связь покоя и ковчега в Пс 131:8: «Стань, Господи, в покое («менуха») Твоём, Ты, и ковчег могущества твоего».
Святая Земля - место покоя/менуха - Втор 12:9 (Стронг, 4496).
Отсюда имя «Менуха» (женское), «Менахем» (мужское).
Это «внешнеполитическое» спокойствие послание к евреям связывает с субботой: народ Божий должен праздновать субботу - и цитата из Пс 94:11 «не войдут в покой Мой» - в псалме именно «менуха», но и цитата из Быт 2:2, где «почил в день седьмый» - именно «шабат». «Шабат» - «остановиться». Что общего с отсутствием войны? «Штык в землю» - это ведь и о лопате можно сказать. Работа есть - в определённом системе координат - война за жизнь.
У Исайи 32 глава вся - аллюзия («мидраш») на 91 псалом, гимн субботе: воспевать Бога праведно, и праведник будет счастлив, его враги бросятся врассыпную, а я, поющий, «умащен свежим елеем» - помазанник, Машиах, Христос. Исайя переносит эту картину с личности на страну: если евреи не раскаются, будет им плохо. В чём каяться? В том, что суд превратился в издевательство. Будет нормальный суд - Дух свыше превратит пустыню в сад.
Исайя запараллеливает «менуха» и «шалом»:
«И делом правды будет мир/шалом,
И плодом правосудия спокойствие/шакат и безопасность/бетах» (Ис 32:17)
«Народ мой будет жить
в обители мира/менуха,
в селениях безопасных/мибтах
в покоищах блаженных/шаханан» (Ис 32:18).
Последнее слово ближе к русскому «беспечный», в Ветхом Завете оно употребляется и в ироническом смысле - беспечный от надменности (4 Цар 19:28).
Исайя дважды сравнивает День Пришествия (58:13-14, 66:22-24) с субботой: суббота, как и День Пришествия - «слава/кавод», «восторг/онег». Суббота - это конец зла в этой жизни, ещё до Пришествия.
О Мессии как священнике, который принесёт мир на землю, говорит Завет Левия (ок. 110-70 гг. до р.Х.) и Завет Даниила (5:11).
В «Книге Адама и Евы», современной евангелиям, архангел Михаил говорит Сету: «Не оплакивай мёртвых более шести дней, потому что седьмой день есть знак воскресения и близости будущего века, ибо в седьмой день Господь почил от всех трудов Своих».
О Мессии как о том, кто принесёт на землю мир/менуха говорят и такие сочинения I столетия как Вторая книга Варуха и Вторая книга Ездры.
При этом у Луки нет изречения о покоя, но Иисус в Назарете говорит о Себе как мессии, отталкиваясь от Ис 61:1-3, где приход Мессии сравнивается с «субботним годом».
Если Иисус говорит о покое как о мире мессианском, соединяющем в себе субботний покой и политический мир, тогда понятно, почему после этой фразы Матфей даёт подряд два эпизода, прямо связанных с субботой: ученики растирают колосья в субботу, Иисус исцеляет в субботу. Мир не ничегоделание. Напротив. Мир есть свобода жить, творить, любить. Война - вот ничегонеделание, когда все силы тратятся на ничто, на разрушение, на смерть.
Мир - это как любовь. Она вполне начинается после того, как люди соединяют свои пути.
«Лёгкое иго» звучит странно. Зачем вообще иго, ярмо, бремя? «Иго» - это закон Божий, закон царя, что в этом хорошего? А что хорошего в землепашестве? Что хорошего в удочке? Что хорошего в сексе? в творчестве? в разговоре?
Иго может быть навязано, человек может работать «на дядю», проституировать свой талант. Это - гибель гибельная. Иисус возвращает жизни - любви, труду - смысл, и этот смысл в свободе. Свобода легка, но свобода не бесплотна.
Любовь возникает тут не случайно. Нельзя любить закон (хотя некоторые стараются, но выходит пошлость и подделка). Можно любить только человека - и вот Иисус есть Тот, Кого можно любить. В этой любви и открывается выносимая лёгкость бытия.
Текстологический анализ взят из статьи: Bacchiocchi S. Matthew 11:28-30: Jesus’ Rest and the Sabbath // Andrews University Seminary Prewss, Autumn 1984, Vol. 22, No. 3, 289-316.