РОНАЛЬД РОБЕРТСОН

ВОСТОЧНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ЦЕРКВИ:

Церковно-исторический справочник

К оглавлению

III

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Православные христиане считают себя членами единой Церкви в том смысле, что они разделяют одну веру и одни таинства, а также византийскую литургическую, каноническую и духовную традиции. Православные признают первые семь Вселенских Соборов, на которых были сформулированы основные положения учения и церковной жизни. В Православии считается, что последующие поместные соборы выражают ту же самую веру. Обычно это сообщество называют Православной Церковью, но нередко - Восточной Православной Церковью, в отличие от Древних Восточных Церквей, описанных в предыдущей главе.

На уровне церковного управления Православие - это сообщество Церквей, признающих первым среди равных (primus inter pares) патриарха Константинопольского. Хотя патриарх не вправе вмешиваться в дела поместных Церквей вне своего патриархата, он считается первым по чести и своеобразным символическим центром всех православных Церквей. Константинопольский патриарх, именуемый также Вселенским, обладает некоторыми привилегиями по отношению к поместным Церквям. Его статус позволяет ему способствовать установлению взаимопонимания и взаимной ответственности Церквей. Патриарх может координировать действия Церквей, приглашать их для взаимных консультаций, а иногда и вмешиваться в ту или иную ситуацию для разрешения спорных вопросов.

Разрыв между Православной и Католической Церквями оказался следствием многовекового процесса отчуждения. Такое событие, как отлучение, которому предали друг друга в 1054 году папский легат и патриарх Константинопольский,- лишь крайнее выражение этого

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

процесса. Вместе с тем, у каждой из Православных Церквей своя история разрыва с Римом. Например, между Римом и Антиохийским патриархатом, собственно, никакого формального разрыва не было, хотя в Антиохии и разделяют общевизантийское представление о нем. Сегодня широко признано, что в постепенном отчуждении Востока и Запада существенную роль сыграли небогословские факторы, в том числе ослабление политико-экономических и культурных связей, возникшее как следствие политических процессов, и незнание одной стороной греческого или латыни, употреблявшихся другой.

Тем не менее, имели место и вероучительные расхождения, особенно относящиеся к вопросу о природе Церкви. Главные разногласия касались превечного исхождения Святого Духа (в связи с добавлением латинянами filioque в Символ Веры), а также роли и значения епископа Рима как первого епископа Церкви.

Две важнейшие попытки восстановить общение между католиками и православными имели место на II Лионском соборе в 1274 году и на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438-1439 годах. Хотя в обоих случаях и было провозглашено формальное единство, оба собора были отвергнуты большинством православного народа. Долговечная взаимная изоляция только в последнее время подходит к концу. С 1980 года идет официальный международный диалог между двумя Церквями.

III.A. Автокефальные Православные Церкви

В настоящее время 14 Церквей признаны "автокефальными", что в переводе с греческого означает "самовозглавляемые". Автокефальная Церковь обладает правом решать свои внутренние проблемы самостоятельно, избирать епископов, включая патриарха, архиепископа и митрополита, возглавляющих Церковь. Хотя автокефальные Церкви действуют независимо, они пребывают в полном литургическом общении друг с другом.

Сегодня к числу автокефальных Церквей относятся 4 древних Восточных Патриархата (Константинопольский, Александрийский,

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Антиохийский, Иерусалимский) и 10 Православных Церквей, возникших в России, Сербии, Румынии, Болгарии, Грузии, на Кипре, в Греции, Польше, Албании, а также в Чехии и Словакии. По своей инициативе Московский патриархат даровал автокефалию большинству своих приходов в Северной Америке, объединенных Православной Церковью в Америке. Однако Константинопольский патриархат, претендующий на исключительное право даровать автокефалию, как и большинство других Православных Церквей, не признает автокефалии Американской Церкви.

9 автокефальных Церквей - Патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Русский, Сербский, Румынский, Болгарский и Грузинский), остальные возглавляются архиепископами или митрополитами.

III.A.1. Константинопольский Патриархат

В новозаветные времена в восточных областях Римской империи господствовала греческая культура. Распространение Церкви, начатое с миссионерской деятельности Ал. Павла, привело в конце концов к христианизации греческой цивилизации.

Император Константин начал процесс, который завершился принятием христианства как государственной религии при императоре Феодосии в конце IV века. В 330 году Константин перенес столицу империи из Рима в греческий городок Византии, переименовав его в Константинополь, или Новый Рим.

Благодаря новому статусу Константинополя как столицы империи, роль Константинопольской Церкви все более возрастала. Третий канон I Константинопольского Собора 381 года утвердил:

"Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим". Таким образом, положение патриарха Константинополя оказалось более высоким, чем положение более древних патриархов Александрии и Антиохии.

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

В 451 году в вызвавшем немало споров 28 каноне Халкидонский Собор признал расширение границ Константинопольского Патриархата и распространение его власти над епископами "у варваров" (в церк.-слав. "иноплеменных" - прим. перев.), что толковалось либо относящимся к областям вне Византийской империи, либо к негрекам. Как бы то ни было, более тысячи лет Константинопольский Патриарх возглавлял Церковь в Восточной Римской (Византийской) империи и руководил ее миссионерской деятельностью, которая принесла христианскую веру в ее византийской форме многим народам к северу от империи. Кафедральный Константинопольский собор Святой Софии (Святой Премудрости Божией) являлся средоточием религиозной жизни в восточно-христианском мире.

Разрыв Рима и Константинополя образовывался медленно и на протяжении длительного периода. В старых книгах говорится, что его пик пришелся на 1054 год, когда патриарх Михаил Керулларий и папский легат кардинал Гумберт анафематствовали друг друга, но для простых византийцев разрыв стал по-настоящему реальным лишь после взятия Константинополя крестоносцами во время Г/Крестового похода в 1204 году. После прекращения литургического общения с Римом Константинополь стал первым среди Церквей византийской традиции.

В 1453 году Константинополь был захвачен турками. Турки наложили на христиан целый ряд ограничений, но в определенном смысле способствовали усилению власти патриарха, сделав его еще и гражданским главой многонациональной православной общины Османской империи. Кроме того, патриарх сохранил значение первого среди православных патриархов, что давало ему определенную власть над греческими патриархами Александрии, Антиохии и Иерусалима, также пребывавшими под властью турок. За принятие патриархом функций гражданской власти приходилось платить дорогой ценой. Так, когда в 1821 году греки восстали против турецкого владычества, турецкий султан возложил всю ответственность на патриарха Григория V и повесил его перед воротами патриаршей резиденции. Два митрополита и 12 епископов разделили его участь.

В 1832 году была провозглашена независимость Греции, а в 1833 году учреждена автокефальная Греческая (Элладская) Церковь.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Первая мировая война вызвала большой взаимный обмен населением между Грецией и Турцией. Антигреческие выступления в Стамбуле (турецкое название Константинополя) привелив 1951 году к еще одному исходу греков из Турции. Сегодня их осталось там совсем немного.

В настоящее время Константинопольский Патриархат - это 4- 5 тысяч греков, оставшихся в Турции, и некоторые греческие территории (Гора Афон, полуавтономная Церковь Крита и Додеканесских островов). На острове Халки, близ Стамбула, существовала знаменитая богословская школа, закрытая в 1971 году турецким правительством. Нынешний патриарх одной из первых своих задач считает возобновление ее деятельности. Патриархат руководит несколькими богословскими учебными заведениями в Греции, включая школу в монастыре Ал. Иоанна Богослова на Патмосе, Патриарший Патриотический Институт в Фессалониках и Православную Академию на Крите. Патриаршим институтом объявлен также Православный Институт патриарха Афинагора при Graduate Theological Union в Беркли, штат Калифорния. Патриархат оказывает поддержку Православному Центру в Шамбези (Швейцария). В конце 1997 года в Шамбези открылся новый Институт Православного Богословия.

Монашеская республика Горы Афон, расположенная в Греции, находится в юрисдикции Вселенского патриарха. Греческая конституция признает административную автономию расположенных здесь монастырей, а гражданский губернатор полуострова, назначаемый греческим правительством, не имеет права вмешиваться в их внутренние дела. Положение на Афоне в последнее время меняется. Если в 1913 году численность монахов составляла 6345 человек, а в 1980 году упала до 1191, то в 1995 году приток молодых монахов увеличился до 1300. В I960 году в монастырях началось движение перехода от идиоритмического* к кеновийному образу жизни. И если в I960 году имелось 11 кеновийных и 9 идиоритмических

* В отличие от кеновийной общины, руководимой настоятелем, идно-ритмическая община представляет собой более либеральную систему, где монахи могут обладать личным имуществом и управляются двумя ежегодно избираемыми поверенными (Прим. ред.).

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

общин, то уже в 1992 году, когда монастырь Пантократора официально стал общежительным, ни одной идиоритмической общины не осталось.

Афон издавна многонационален, помимо греков здесь много монахов из других Православных Церквей. Падение коммунизма в Восточной Европе позволило монахам из этих стран вновь приезжать на Афон. Есть, однако, свидетельства и о том, что греческое правительство пытается ограничить число монахов-негреков.

В декабре 1989 года Патриархат открыл свою новую резиденцию на Фанаре (район Стамбула) взамен здания XVII века, поврежденного пожаром 1941 года. Только в 1987 году турецкое правительство выдало разрешение на перестройку здания. Используя его, а также пустующий комплекс богословской школы на Халки, Патриархат с недавних пор стал устраивать здесь важные церковные мероприятия.

Патриарх Варфоломей по-новому отнесся к роли своей Церкви в Православии и за его пределами. Он неоднократно устраивал на Фанаре собрания епископов Патриархата. В марте 1992 года он собрал глав всех автокефальных Церквей в Стамбуле, а в сентябре 1995 года - на Патмосе. В апреле 1994 года Вселенский патриарх выступил с речью в Европейском парламенте в Страсбурге, посетил большинство автокефальных Церквей, в июне 1995 года встретился с папой Иоанном Павлом II в Ватикане. В декабре 1995 года он нанес визит архиепископу Кентерберийскому в Англии и посетил Всемирный Совет Церквей в Женеве. В январе 1994 года патриарх в сотрудничестве с Патриаршим Институтом в Фессалониках возобновил издание патриаршего бюллетеня "Orthodoxia", который регулярно выходил с 1926 по 1963 год. 10 января 1995 года по инициативе патриарха было открыто патриаршее представительство в штаб-квартире Европейского сообщества в Брюсселе. Патриарх - горячий поборник защиты окружающей среды.

Тем не менее, положение греческой общины в Турции остается сложным: достаточно вспомнить такие случаи, как осквернение греческого кладбища в Стамбуле или поджог греческой школы. 4 ноября 1993 года Генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей в письме турецкому премьер-министру Тансу Чиллер выразил свою

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

озабоченность ограничением прав греческого меньшинства. Он обратил внимание на усиление в стране вражды к грекам и нехватку для них школ. Он призвал турецкое правительство защитить греческое меньшинство от роста нетерпимости, гарантировать его право на собственный язык и культуру, прекратить использование греческой общины как заложников в международных спорах и позволить открыть богословскую школу на о. Халки. Проблемы, тем не менее, продолжают оставаться: в мае 1994 года перед зданиями патриаршего комплекса были обезврежены три бомбы, в сентябре 1996 года там произошел взрыв гранаты, не повлекший, к счастью, человеческих жертв, в ночь со 2 на 3 декабря 1997 года на территории Патриархата взорвалась бомба, вызвав сильные разрушения и ранив одного диакона. В январе 1998 года была ограблена и подожжена церковь в Стамбуле, при этом один служитель погиб*.

Даже в этой непростой ситуации патриарх Варфоломей отверг предложение переместить Патриархат в другой город, например, в Фессалоники (Греция). Он напомнил, что, не считая короткого промежутка времени в XIII веке, Патриархат всегда находился в Константинополе. Более того, перенос Патриархата в Фессалоники означал бы его отождествление с Грецией, тогда как оставаться в Стамбуле, на пересечении различных цивилизаций и культур, значит быть вне национального соперничества. Патриарх энергично осуждает проявление национализма как чуждого православию и миру во всем мире и считает, что пребывание Патриархата в светском государстве с преобладающим мусульманским населением приносит Православной Церкви немалую пользу.

Патриархат управляется Постоянным Священным Синодом во главе с патриархом, в который входит 12 действующих епископов, чьи епархии находятся в Турции. После того как в 1923 году смешанный Синод из мирян и священства был упразднен, миряне непосредственного участия в управлении Патриархатом не принимают.

* 21 октября 1998 года в США под влиянием греческого лобби официально принят закон в защиту Вселенского патриарха, который вменяет правительству США выступать в его защиту (сообщение Вертоградъ-Информ). (Прим. перев.)

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Греческие православные в рассеянии - составная часть Вселенского Патриархата. Крупные Церкви имеются в Северной Америке, Западной Европе и Австралии. Несколько других православных юрисдикции были приняты во Вселенский Патриархат при различных исторических обстоятельствах (см. III.C. Канонические Церкви Юрисдикции Вселенского Патриархата).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ТУРЦИЯ, ГРЕЦИЯ, СЕВЕРНАЯ и ЮЖНАЯ АМЕРИКИ,

ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ВАРФОЛОМЕЙ I (РОДИЛСЯ в 1940 ГОДУ, ИЗБРАН в 1991

ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ/НОВОГО РИМА, ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

РЕЗИДЕНЦИЯ: СТАМБУЛ (Турция) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 500 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.patriarchate.org/

III.A.2. Александрийский Патриархат

До Халкидонского Собора 451 года христиане Египта были объединены в одном патриархате. Спор, возникший после Халкидона в связи с христологическим учением, привел к расколу на большинство, отвергшее Собор (см. II.B. Коптская Церковь), и на меньшинство, главным образом греческое, принявшее его. Греческий Православный Патриархат Александрии происходит от этой последней группы. В начале VII века в Египте было, как полагают, 17-18 миллионов коптов и около 200 000 принявших Халкидон (в основном, греков - императорских чиновников, солдат и купцов). Сначала обе группы служили древнюю александрийскую литургию, но в Греческом патриархате ее постепенно заменила византийская, и в XII веке александрийский обряд исчез.

После арабского завоевания Египта и вывода в 642 году византийских войск греки в Египте претерпевали гонения за свою связь с Византийской империей. После турецкого завоевания Египта в 1517 году ситуация еще более ухудшилась. Греческие патриархи Алек-

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

сандрии перебрались в Константинополь, и их зачастую назначал Вселенский Патриархат. Только в 1846 году после избрания патриарха Иерофея I патриархи вновь вернулись в Александрию. Вмешательство Вселенского патриарха в управление Александрийской Церковью прекратилось в 1858 году после кончины Иерофея I.

Патриарх Мелетий II (1926-1935) составил правила самоуправления Патриархата и подал их на рассмотрение египетскому правительству. Согласно этим правилам, Патриархат является независимым и защищается государством. Мелетий стал первым патриархом, признанным королевским декретом. К этому времени Египет уже вышел из состава Османской империи. Мелетий основал Свято-Афанасиевскую семинарию, упорядочил церковные суды и распространил юрисдикцию Патриархата на всю Африку, почему и стал именоваться патриархом "всея Африки" вместо "всего Египта".

В начале XX века значительная иммиграция греков и православных арабов в Египет и другие части Африки способствовала росту численности Патриархата. В 1907 году в Египте было около 192 000 греков, а в 1997 году их число уменьшилось до 165 000. Ныне Патриархат имеет юрисдикцию над всеми православными верующими в Африке.

В 1930 году в Уганде под руководством бывшего англиканина Рейбена Спартаса возникло движение африканцев за вступление в Православную Церковь. В 1946 году Спартас был принят в литургическое общение греческим православным патриархом, а основанные под его руководством православные общины в Восточной Африке были в 1958 году организованы в Иринопольскую архиепископию с центром в Найроби. Служат здесь все возрастающие в числе местные православные клирики, включая трех епископов. В 1998 году в Кении было 80 священников, в Уганде - 22, в Танзании -11. В ноябре 1994 года Священный Синод Патриархии учредил епархию в Уганде и избрал первым митрополитом Уганды Феодора Нагьяма, бывшего викарного епископа Иринопольского. Это первый чернокожий, который стал главой епархии в Православной Церкви.

Папа Парфений III (избран в 1987 году, скончался в 1996 году) вплоть до своей кончины был горячим сторонником экуменического

РОНАЛЬД РОБЕРСОИ

движения и одним из президентов Всемирного Совета Церквей. Сменивший его 47-летний папа Петр VII на своей интронизации подтвердил участие Церкви в ВСЦ и в Африканском Совете Церквей. Петр пообещал реорганизовать административную структуру Патриархата, обратить особое внимание на миссию в черной Африке, вновь открыть Патриарший Институт Востоковедения в Александрии и возобновить издание патриаршего обозрения "Аналекта".

Патриархат управляется на основе правил, принятых в конце XIX века. Эти правила устанавливают синодальную систему управления в противовес прежней, патриаршей, а также избрание патриарха как клириками, так и мирянами. Священный Синод насчитывает не менее 7 митрополитов и собирается не реже одного раза в год, фактически раз в полгода.

Усилиями Кипрского архиепископа Макария III в Найроби в 1981 году была открыта семинария, сначала названная в его честь, а в 1998 году переименованная в Православную Патриаршую Школу. В прошедшем году в ней учились 42 студента из разных стран Африки. Существуют две греческие религиозные общины и две, состоящие из арабов. Общая численность Патриархата складывается из 100 000 чернокожих африканцев и 150 000 остальных верующих, в основном, греков.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЕГИПЕТ И ВСЯ АФРИКА

ГЛАВА: ПАПА ПЕТР VII (РОДИЛСЯ в 1949 ГОДУ, ИЗБРАН в 1997 ГОДУ)

ТИТУЛ: ПАПА, ПАТРИАРХ АЛЕКСАНДРИИ И ВСЕЯ АФРИКИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: АЛЕКСАНДРИЯ (ЕГИПЕТ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 250 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: HTTP://WWW.GREECE.ORG/GOPATALEX

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

1II.A.3- Антиохийский Патриархат

Антиохия была важнейшим городом в древнем мире: именно здесь, согласно книге Деяний Апостолов, последователи Иисуса впервые стали называть себя христианами. Со временем Антиохия стала центром Патриархии, которая включала христиан обширных Восточных провинций Римской империи и за ее пределами.

Собор в Халкидоне привел к расколам в Патриархате. Самая большая группа, отвергшая Халкидон, образовала Сирийскую Церковь (см. II.D) и откололась от тех, кто принял Халкидон, в основном, от греков и эллинизированного местного населения.

В августе 638 года Антиохия оказалась в руках арабов. Они видели в местных греках союзников врагов-византийцев и долгое время подвергали их гонениям. В VII и VIII веках патриарший престол нередко оставался свободным или же его занимал местоблюститель.

В 969 году византийцы возвратили Антиохию и до 1085 года, когда город был захвачен т-урками-сельджуками, греческий Патриархат процветал под византийским правлением. В этот период западносирийская литургия постепенно уступила византийской (процесс закончился в XII веке).

В 1098 году крестоносцы захватили Антиохию и основали в Ci ipnn латинское королевство, просуществовавшее около двух веков. В городе был установлен латинский Патриархат, а линия греческих патриархов продолжилась в изгнании.

После взятия Антиохии в 1268 году египтянами-мамелюками, греческий патриарх смог сюда вернуться. В XIV веке Патриархат переместился из Антиохии, превратившейся в небольшой городок, в Дамаск, где он находится и сейчас. В 1517 году этот регион был отвоеван у мамелюков турками-османами и оставался под турецким правлением до конца Первой мировой войны. К 1724 году многие прихожане стали католиками и образовали будущую Мелькитскую Греческую Католическую Церковь (см, IV.D. 1). Православная Церковь при этом заметно ослабла.

К этому времени большинство ее прихожан были арабами. В 1898 году был смещен последний греческий патриарх, а в 1899 году его

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

место занял араб. Патриархат стал этнически арабским. С 1940-х годов он заметно обновился, в нем появилось немало православной молодежи.

В 1970 году Патриархат открыл Богословскую Академию Св. Иоанна Дамаскина в Триполи (Ливан), которая в 1988 году присоединилась к Баламандскому университету.

Священный Синод Антиохийского Патриархата состоит из патриарха и митрополитов. Он собирается не реже одного раза в год и призван избирать патриарха и других епископов, соблюдать православную веру и принимать меры против нарушений церковного устава. Существует также общий Собор Церкви, состоящий из Священного Синода и представителей мирян. Он собирается дважды в год и отвечает за финансовую, образовательную, юридическую и административную деятельность Церкви. При выборах нового патриарха общий Собор выдвигает трех кандидатов, одного из которых Священный Синод утверждает патриархом.

Нынешний патриарх принимает активное участие в экуменическом движении, способствуя восстановлению единства всех тех, чьи корни восходят к древнему неразделенному Антиохийскому Патриархату. 22 июля 1991 года он встречался по этому поводу с Сирийским православным патриархом Игнатием Заккой I Ивасом (см. II.D. Сирийская Церковь) и подписал совместный документ, который призывает к "полному взаимному уважению между двумя Церквями". Патриарх запретил переход верующих одной Церкви в другую, планирует провести в подходящее время совместное заседание Священных Синодов обеих Церквей и подготовил распоряжения о допустимости причащения верующих в обеих Церквях и даже о совместном евхаристическом служении.

Патриархат участвует в специальной двусторонней богословской комиссии по диалогу с Мелькитской Греческой Католической Церковью, призванному устранить разрыв 1724 года. В октябре 1996 года было сделано беспрецедентное обращение Мелькитского Греческого Католического патриарха Максима V к

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Священному Синоду Антиохийской Церкви. Антиохийский патриарх горячо поддерживает продолжение международного диалога с Католической Церковью.

В последние годы происходит эмиграция членов Антиохийской Церкви во многие страны мира. Епархии Церкви возникли в Северной Америке, Аргентине, Бразилии и Австралии. Архиепископия в Северной Америке включает викариат Западного обряда, состоящий, в основном, из бывших англикан и насчитывающий 10 000 членов. В юрисдикцию Антиохийского епископа в Париже входит также группа бывших англикан из Великобритании численностью в 700 человек, которая состоит из 9 общин и называется "Путь к Православию". В апреле 1995 года были рукоположены в православные священники два бывших англиканских священника из этой группы, ожидаются и новые рукоположения. В некоторых из этих общин используют византийскую литургию, в других - модификации западной литургии.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СИРИЯ, ЛИВАН, ИРАК, КУВЕЙТ, ИРАН, СЕВЕРНАЯ и

ЮЖНАЯ АМЕРИКИ, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ИГНАТИЙ IV (РОДИЛСЯ В 1920 ГОДУ, ИЗБРАН В 1979 ГОДУ) ТИТУЛ: ПАТРИАРХ АНТИОХИИ И ВСЕГО ВОСТОКА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ДАМАСК (Сирия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 750 000

III.A.4. Иерусалимский Патриархат

Благодаря тесной связи Иерусалима с жизнью Иисуса и первой общиной Его учеников, он всегда занимал особое место в сердцах всех христиан. После того как христианство было принято Римской империей, возрос и престиж Иерусалима. В IV веке император Константин, проявляя свое благоволение к христианству, велел построить великолепные церкви на месте некоторых святых мест. Вскоре после появления в Египте первых христианских общин в Палестине началось монашеское движение: здесь, особенно в пустыне между Иерусалимом и Мертвым морем, появлялись все новые и новые монастыри.

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

В 451 году на Соборе в Халкидоне Иерусалимская Церковь получила статус Патриархата. При этом три церковных провинции, принадлежавших ранее Антиохии, были переданы Иерусалиму. Под греческим Византийским правлением Иерусалим процветал как место бесчисленных паломничеств, как "материнская Церковь". Этому процветанию положили конец вторжения персов в 614 году и арабов в 637 году. Большинство христианских церквей и монастырей было разрушено, и многие местные жители были постепенно обращены в ислам.

В 1099 году крестоносцы захватили Иерусалим и превратили его в латинское королевство, просуществовавшее почти столетие. В это время Рим учредил в Иерусалиме латинский Патриархат. Линия греческих патриархов продолжилась в изгнании, преимущественно в Константинополе. Греческие патриархи смогли вернуться в Иерусалим только после падения королевства крестоносцев.

В 1187 году Иерусалим захватили турки-сельджуки, а вскоре - египетские мамелюки. В 1516 году город попал в руки османских турков. На протяжении 400 лет их правления между различными христианскими группами шла борьба за владение Святыми местами. В середине XIX века турки подтвердили право греков на контроль над большинством из них. Это положение не изменилось ни в 1917 году, когда Палестина оказалась Британской подмандатной территорией, ни при последующем правлении Иордании и Израиля.

Патриархат управляется Священным Синодом во главе с патриархом. Члены Синода, число которых не должно превышать 18, являются представителями духовенства и назначаются лично патриархом. Есть еще и смешанный Собор, позволяющий мирянам принимать участие в деятельности Патриархата.

Тот факт, что иерархия Патриархата греческая, а большинство верных - арабы, в последнее время стал причиной определенной напряженности. Начиная с 1534 года, все Иерусалимские патриархи были греками. Нынешний патриарх и епископы принадлежат Братству Гроба Господня, Иерусалимской монашеской общине, основанной в XVI веке и насчитывающей сейчас 90 греков и 4 арабов. Почти все

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

белое духовенство происходит из местного арабского населения. Этим и объясняется, почему Византийскую литургию служат в монастырях по-гречески, а в приходах - по-арабски.

Напряженность, которая давно возникла в этой ситуации, стала очевидна в мае 1992 года, после учреждения Арабского Православного Инициативного Комитета, призванного добиться арабизации Патриархата и тем самым более адекватно свидетельствовать о православии в Палестине. Комитет обратил внимание на вопрос об отчуждении церковной собственности и на другие финансовые операции Патриархата и потребовал, чтобы церковные счета были преданы гласности. Он заявил, что греческая иерархия пренебрегает благосостоянием арабской православной общины, показателем чего стало уменьшение числа школ в общине с 6 в 1967 году до 3 в настоящее время. В сентябре 1994 года Комитет предупредил о том, что события развиваются в сторону конфронтации. Деятельность Комитета натолкнулась, однако, на резкое сопротивление патриарха Диодора и Священного Синода, которые настаивают на свободе действий иерархии и традиционно греческом характере Патриархата.

Иерусалимский Патриархат занимает резко отрицательную позицию и по отношению к экуменическому движению. В 1989 году он отозвал своих делегатов со всех двусторонних богословских переговоров, в которых участвовала Православная Церковь. Патриарх заявил, что неправославные христиане используют эти переговоры для распространения своего влияния, а поскольку Православная Церковь уже обладает всей полнотой христианской истины, ей нет нужды участвовать в такого рода дискуссиях.

Тем не менее, Иерусалимский Патриархат продолжает участвовать в деятельности Всемирного Совета Церквей и Ближневосточного Совета Церквей, и патриарх Диодор вместе с предстоятелями других христианских исповеданий охотно подписывает заявления о положении христиан на Святой Земле. Такого рода местные экуменические инициативы позволили составить совместный меморандум "Значение Иерусалима для христиан", подписанный 23 ноября 1994 года патриархами и главами всех традиционных церквей, присутствующих в Иерусалиме, включая

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

францисканских Стражей Святой Земли. Эти церковные лидеры встречаются примерно раз в два месяца в Греческом Православном Патриархате под председательством патриарха Диодора. Они также образовали экуменический комитет для подготовки празднования 2000-го года.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИЗРАИЛЬ, ИОРДАН И РАЙОНЫ, КОНТРОЛИРУЕМЫЕ ООП ГЛАВА: ПАТРИАРХ ДИОДОР I (РОДИЛСЯ В 1923 ГОДУ, ИЗБРАН В 1981 ГОДУ) ТИТУЛ: ГРЕЧЕСКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ПАТРИАРХ ИЕРУСАЛИМА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ИЕРУСАЛИМ ЧИСЛЕННОСТЬ: 130 000

I1I.A.5. Русская Православная Церковь

Как известно, великий князь Владимир Киевский, будучи еще язычником, разослал по всему миру послов испытать разные веры и дать ему совет, какую веру следует принять его княжеству. Когда послы вернулись, они посоветовали принять веру греков, поскольку, по их словам, когда они присутствовали на божественной литургии в храме Святой Софии в Константинополе, то "не знали, на небе они были или на земле". После крещения князя Владимира многие последовали его примеру и в 988 году крестились в водах Днепра. Таким образом, византийское христианство стало верой трех народов, которые возводят свое происхождение к Киевской Руси: украинцев, белорусов и русских.

Какое-то время христианский Киев процветал, затем последовал период упадка, завершившийся разрушением города в 1240 году в результате монгольского вторжения. Многим пришлось бежать на север. К XIV веку вокруг Московского княжества возник новый центр, и со временем киевские митрополиты сделали Москву своей резиденцией. Вскоре митрополия стала именоваться "Московской".

В то время, когда в 1453 году Константинополь был взят турками, Русь избавлялась от монгольского ига и становилась независимым государством. У некоторых русских возникла мысль, что, поскольку Первый Рим впал в ересь, а Новый Рим взят турками, Москва станет

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

"Третьим Римом", хранителем традиций православия и римской цивилизации*. Русский царь становился защитником и поборником православия, каковым раньше был византийский император. Русская Церковь уже выработала к этому времени собственную традицию иконописи и церковной архитектуры, а также свою богословскую и духовную традиции.

В XVII веке, когда патриарх Никон стал вводить изменения в богослужение и обряды, согласуя их с греческими, в Церкви произошел раскол. Отказавшихся подчиниться его реформам и сохранивших верность особой русской традиции, стали называть "староверами" (см. III.D.1. Староверы).

Православный патриархат на Руси был учрежден Константинополем в 1589 году, но в 1721 году упразднен Петром Великим. Церковь стала управляться Священным Синодом и оказалась в прямом ведении государства. В этот период, особенно в XIX веке, произошло возрождение православного богословия, духовности и монашества.

В августе 1917 года, после отречения царя, но до начала большевистской революции, в Москве открылся Собор Русской Православной Церкви. Он восстановил патриаршество и избрал патриархом митрополита Московского Тихона. Прежде чем Собор завершил работу, стало известно об убийстве митрополита Киевского Владимира и о начале гонений на Церковь. Патриарх Тихон смело выступил с обличениями коммунистов, однако после года, проведенного в заключении, его общественная позиция стала более умеренной. Патриарх Тихон и сменивший его патриарх Сергий выработали определенную форму отношений с государством при коммунистическом режиме: Русская Православная Церковь публично

• Вряд ли Москва мыслила себя продолжателем традиции "римской цивилизации", скорее это относится к Священной Римской Империи. Москва, по крайней мере до патриарха Никона, понимала себя в первую очередь как ковчег (хранитель) православия. (Прим. перев.).

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

поддерживает правительство во всех его начинаниях, а государство допускает деятельность Церкви, фактически ограничивая ее молитвенной, богослужебной практикой.

Гонения на Церковь принимали в разные периоды разные формы: практически все богословы и иерархи Церкви были-либо изгнаны в 1920-х годах, либо уничтожены в 1930-х. В одном только 1937 году было арестовано 136 000 клириков, убито 85 000. В период с 1917 по 1939 год исчезло от 80 до 85% дореволюционного состава священников Русской Церкви. Положение несколько улучшилось во время Второй мировой войны и в последние годы правления Сталина, но при Хрущеве в 1959 году гонения возобновились.

Большинство церквей после революции было закрыто, вторая волна закрытия церквей прокатилась в 1959-1962 годах при Хрущеве. В 1914 году в России было 54 457 церквей, в конце 1970-х годов их осталось всего 6 800. Число монастырей с 1498 в 1914 году сократилось до 12, а из 57 духовных семинарий, действовавших в 1914 году, остались семинарии в Москве, Ленинграде и Одессе (в первых двух городах имелись и Духовные Академии).

В 1990 году в ходе начатых президентом Михаилом Горбачевым реформ ситуация в Русской Церкви стала быстро улучшаться. В конце 1997 года патриарх Алексий II заявил, что Церковь включает в себя 124 епархии со 148 епископами, 18 000 священниками и 1 737 диаконами. Церкви принадлежит 430 монастырей, имеющих в городах 60 подворий, пять Духовных Академий, 23 семинарии, 21 духовную школу, Богословский Институт, 2 православных университета, 5 катехизаторских курсов, и еще в двух епархиях - курсы для женщин. Имеется много иконописных и воскресных школ.

В 1992 году в Москве открылся Свято-Тихоновский Богословский институт для подготовки православных мирян, в который в первый год было принято около 650 студентов и студенток (тех и других примерно поровну). 24 февраля 1993 года Русская Православная Церковь открыла в Москве Богословский Институт Апостола Иоанна Богослова, призванный продолжить традицию русского гуманитарного образования наряду с углубленным изучением богословских дисциплин.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

В декабре 1993 года Национальный Центр изучения общественного мнения Чикагского Университета опубликовал результаты исследования, свидетельствующие об исключительном подъеме религиозной веры в России. Исследование показало, что, в зависимости от постановки вопроса, от половины до двух третей русского народа верит в Бога. Среди опрошенных 11% сообщило, что они были православными с детства, и 28% считают себя православными в настоящее время, а это значит, что Русская Православная Церковь почти удвоила свою численность. Стремление к вере в Бога особенно заметно у молодежи в возрасте 17-24 лет, где от атеизма к вере перешло более 30%. Поразительно, что 75% опрошенных заявили, что имеют "большое доверие к Церкви". Вместе с тем опрос, проведенный в 1994 году Российским Центром изучения общественного мнения, показал, что в то время, как 52% опрошенных считают себя верующими, всего 2% посещают церковные службы не реже одного раза в неделю. Согласно другому опросу, проведенному в конце 1997 года, 46% опрошенных назвали себя неверующими, а 45% - православными христианами. Уточняя свои религиозные убеждения, 31% опрошенных сказали, что они всегда верили в Бога, 13% - что они уверовали в Бога, пройдя через атеизм, 26% - что они никогда не верили в Бога, а 2% - что они верили в Бога, но утратили свою веру. 96% опрошенных сообщили, что они крещенные, причем 83% из них были крещены в детстве, а 13% крестились во взрослом возрасте. Опрос 2 400 человек имеет порядок разброса около 2%.

Если результаты опроса 1997 года достоверны, и 45% населения России считают себя православными, значит в одной только России проживает 66 миллионов православных. Поскольку мы не располагаем надежной информацией о числе православных в новообразованных независимых государствах, где проживает немало русских, приводимая ниже численность Московского патриархата дается весьма приблизительно.

В настоящее время Русская Церковь старается приспособиться к быстрым переменам в российском обществе. Она строго соблюдает запрет на участие духовенства в политике, но, судя по всему, устанавливает тесные отношения с армией. Патриархат жестко

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

противится миссионерской деятельности других религиозных групп в стране и поддерживает законопроект по ограничению такой деятельности, разработанный парламентом, но еще не подписанный президентом Ельциным. В конце 1994 года российское правительство согласилось финансировать восстановление храма Христа Спасителя, массивного здания, построенного в XIX веке, некогда выделявшегося своей величиной и снесенного Сталиным в 1931 году. Патриарх Алексий заложил краеугольный камень строения 7 января 1995 года, а в 1996 году в нем уже отслужили первую пасхальную службу.

В конце 1994 года на встрече Собора Епископов Русской Православной Церкви патриарх Алексий заявил, что после предыдущего Собора 1992 года Церковь пережила довольно трудный период. Ей приходилось рассматривать проблемы, связанные с литургической практикой, богословским и пасторским образованием и отношением Церкви к обществу. Собор отклонил призыв консервативных групп в Московском Патриархате о прекращении участия во всех экуменических организациях, вместе с тем он осудил миссионерскую активность в России американских методистов, евангелистов и пресвитериан, а также южнокорейских протестантов. Епископы благословили начало широкой катехизации и евангелизации русского народа и учредили специальную комиссию для пересмотра литургической практики и текстов, с тем чтобы сделать литургию более понятной.

В феврале 1997 года Собор собрался снова и выступил против немедленной канонизации императора Николая II и его семьи. Епископы в очередной раз отклонили идею о выходе Русской Церкви из Всемирного Совета Церквей и призвали ко Всеправославному обсуждению членства в ВСЦ. Епископы уделили внимание двустороннему диалогу с Католической Церковью и осудили так называемый католический прозелитизм среди православных. Они поручили Синодальной Богословской Комиссии изучить Баламандский Документ, появившийся в результате международного православно-католического диалога*. Высокопоставленные делегации Ватикана и Московского Патриархата встречаются регулярно дважды в год.

* О своем несогласии с заключением Баламандской унии заявили монахи-афонцы (см.: "Обращение Афона о Баламандской унии" 11 Православная Русь. 1994. № 23. С. 7-11) и многие другие православные.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Епископы приветствовали прогресс в отношениях с Древними Восточными Церквями и призвали к большей ясности христологических формулировок, возникающих в ходе этого диалога.

Опасность, угрожающая, по мнению Русской Церкви, со стороны иностранных религиозных групп, была одной из причин того, что Церковь активно поддержала Закон о религии, подписанный президентом Ельциным 26 сентября 1997 года. Закон определяет православие, ислам, буддизм, иудаизм и христианство как традиционные религии и вводит ограничения на деятельность других религиозных групп, в том числе 15-летний период, в течение которого группы должны ожидать регистрации, ограничение активности незарегистрированных групп частной, неформальной практикой, жесткие ущемления свободы действия зарубежных миссионеров. Ограничения, налагаемые этим Законом, вызвали серьезную озабоченность на Западе, но, судя по всему, выражают общественное мнение в России.

Высшей властью в Русской Православной Церкви является Поместный Собор, который собирается периодически и в работе которого участвуют епископы, священники и миряне. Текущие административные дела совершаются под руководством Священного Синода, состоящего из патриарха и 6 епархиальных архиереев (3 из них постоянные члена Синода, и 3 - временные). Собор епископов, собирающий весь епископат, а также начальников отделов Священного Синода и ректоров Духовных Академий и семинарий, созывается примерно раз в два года.

Распад коммунистической системы и Советского Союза вызвал центробежные тенденции, угрожающие Московскому Патриархату. В январе 1990 года, когда начала меняться политическая ситуация, Собор епископов Русской Православной Церкви собрался в Москве и решил предоставить значительную долю автономии Православной Церкви на Украине и в Белоруссии. Обе стали экзархатами Московской Патриархии, названными Украинской и Белорусской Православными Церквями. Вслед за распадом Советского Союза 25 декабря 1991 года

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

и обретением бывшими республиками независимости Патриархат предоставил такую же автономию православным Церквям Эстонии, Латвии и Молдавии.

Тем не менее, Украинская Православная Церковь потребовала большей автономии, и 27 октября 1990 года сессия Собора епископов предоставила Украинской Православной Церкви "независимость и самоуправление", упразднив Украинский экзархат. Эта Церковь стала автономной, но митрополит Киевский по-прежнему являлся членом Святейшего Синода Московского Патриархата. После провозглашения 24 августа 1991 года независимости Украины митрополит Киевский Филарет потребовал полного отделения Церкви от Московского Патриархата. Его требование было отвергнуто на Соборе епископов Русской Православной Церкви в апреле 1992 года, но Филарет продолжал настаивать на отделении своей Церкви, и конфликт дошел до предела, когда в мае 1992 года Московский Патриархат сместил Филарета и назначил митрополита Ростовского Владимира (Сабодана) новым митрополитом Киевским. В июне Патриархат изверг Филарета из сана. Сам же Филарет примкнул к неканоничной Украинской Автокефальной Церкви и был избран ее патриархом (см. III.D.3. Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат и Украинская Автокефальная Православная Церковь).

Еще одна проблема возникла в Республике Молдова (некогда Бессарабия), которая до 1812 года и с 1918 по 1944 год была частью Румынии. Несмотря на то, что Московский Патриархат даровал Молдавской епархии статус автономии, Священный Синод Румынской Православной Церкви решил в декабре 1992 года восстановить на этой территории собственную Бессарабскую Митрополию. В результате православные в Молдове оказались разделены на две соперничающие юрисдикции. Румынский и Русский Патриархаты вступили в переговоры, чтобы разрешить конфликт, но к середине 1998 года переговоры все еще были безрезультатными. Молдавское правительство не разрешило регистрацию связанной с Бухарестом Бессарабской Митрополии.

В Эстонии автономная Православная Церковь под эгидой Константинопольского Патриархата существовала с 1923 по 1945 год, пока

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

страна не была аннексирована Советским Союзом. После обретения Эстонией независимости стали раздаваться голоса, призывающие восстановить эту Церковь, которая сохранила свое руководство в изгнании в Стокгольме. Новое правительство Эстонии признало эту Церковь правопреемницей Эстонской Православной Церкви, существовавшей в довоенный период. 20 февраля 1996 года Вселенский Патриархат восстановил автономную Эстонскую Православную Церковь под своей юрисдикцией, чем спровоцировал серьезный кризис в отношениях с Московским Патриархатом, который перестал поминать Вселенского патриарха в своих диптихах. Кризис был разрешен 16 мая 1996 года, когда оба Священных Синода пришли к соглашению об установлении в Эстонии двух юрисдикции, одной - зависящей от Москвы, другой - от Константинополя (см. Ill,B.5. Эстонская Апостольская Православная Церковь).

См. также Православная Церковь в Америке (III.A.15), Русская Православная Архиепископия в Западной Европе (III.C.3.) и Русская Православная Церковь Заграницей (III.D.2).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: РОССИЯ И ДРУГИЕ СТРАНЫСНГ, ДИАСПОРА

ГЛАВА: ПАТРИАРХ АЛЕКСИЙ II (РОДИЛСЯ В 1929 ГОДУ, ИЗБРАН В 1990 ГОДУ)

ТИТУЛ: ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: МОСКВА (Россия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 80 000 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.russian-orthodox-church.org.ru/

III.A.6. Сербская Православная Церковь

О появлении христианства в Сербии точных сведений нет. По крайней мере уже в VII веке латинские миссионеры проповедовали на побережье Далмации, а в IX веке византийские миссионеры, посланные императором Василием I Македонянином, действовали в Сербии. Впоследствии Сербия была крещена.

Отчасти из-за своего географического положения Сербская Церковь какое-то время колебалась между Римом и Константинополем, но в конце концов отдала предпочтение Византии. В 1219 году

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Св. Савва был поставлен патриархом Константинопольским (пребывавшим тогда в Никее, поскольку Константинополь был захвачен латинянами), первым архиепископом самостоятельной Сербской Православной Церкви.

Сербское королевство достигло вершины могущества в правление Стефана Душана, который распространил власть Сербии на Албанию, Фессалию, Эпир и Македонию. Душан был коронован императором сербов и в 1346 году учредил в Пече Сербский патриархат, в 1375 году признанный Константинополем.

В 1389 году сербы были разбиты турками и постепенно оказались включены в Османскую империю. В 1459 году турки упразднили Сербский патриархат, в 1557 году восстановили его, но в 1766 году снова упразднили, при этом епископов-сербов заменили греки, подчинявшиеся Константинопольскому Патриархату.

Возникновение в 1830 году независимого Сербского государства сопровождалось учреждением в Белграде независимой православной митрополии и заменой греческих епископов на сербских. В 1878 году Сербия получила международное признание как независимое государство, а в 1879 году Константинопольский патриархат признал автокефалию Сербской Церкви.

В 1918 году образовалось многонациональное Югославское государство, что позволило соединить различные православные юрисдикции, находившиеся тогда в Югославии (автономные сербские митрополии Белграда, Карловцов, Боснии, Черногории и Далмацинскую епархию), в одну Сербскую Православную Церковь. В 1920 году Константинополь признал это объединение, и Сербская Церковь получила статус патриархата.

Во время Второй мировой войны Сербская Церковь пережила жесточайшие гонения, особенно в тех районах, которые находились под контролем фашистского Хорватского государства. 25% церквей и монастырей было разрушено, 20% духовенства погибло. После прихода в Югославии в 1945 году к власти коммунистического правительства Сербской Церкви пришлось отыскивать новую форму отношений с атеистическим государством. Большая часть церковного имущества была конфискована, религиозное образование в школах

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

запретили, у Церкви и государства были разные точки зрения на роль Сербии в многонациональной Югославии. Разрыв Тито с Советским Союзом в 1948 году и улучшение отношений с Западом привели к большей терпимости по отношении к религии, в результате чего положение Церкви улучшилось. Тем не менее, слабые формы гонения остались, к тому же государство поддержало раскол в Сербской Православной Церкви (см. III.D.5. Македонская Православная Церковь).

Распад Югославии вовлек Сербскую Православную Церковь в решение политических вопросов. Она решительно осудила антирелигиозную практику коммунистических режимов прошлого, а начиная с мая 1992 года все дальше дистанцировалась от правительства Милошевича. Несмотря на то, что во время войны в Боснии-Герцеговине Церковь неоднократно призывала к миру, церковные иерархи всячески поддерживали попытки сербских меньшинств здесь и в Хорватии добиться политического единства с Сербией. В 1994 году сербские православные епископы собрались в городе Баня Лука в занятой Сербией части Боснии. На этой встрече они заявили, что многие сербы оказались в новых республиках вне Сербии по той причине, что границы были проведены тоталитарным режимом из сугубо административных соображений и потому не могут быть признаны окончательными.

Епископы отвергли как международные санкции, наложенные на Югославию, так и санкции, наложенные югославским правительством на сербов в Боснии, и выразили решимость оставаться с сербским народом "на кресте, на коем его распинают".

В 1996 году епископы призвали сербский народ к нравственному обновлению и заявили, что оно сдерживается системой образования, оставшейся по духу марксистской. Они отвергли возрождение в обществе "тоталитарных методов управления" и повторили, что международное сообщество и Гаагский трибунал предвзято относятся к Сербии. В начале января 1997 года Сербский Священный Синод решительно осудил попытки правительства Милошевича отменить результаты ноябрьских (1996 года) выборов в местные органы власти и призвал его уважать демократические принципы. Вскоре патриарх

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Павел возглавил демонстрацию из 300 000 участников, прошедшую по улицам Белграда и выступившую в поддержку демократического движения.

В середине 1997 года Собор сербских епископов призвал сербских беженцев из Хорватии и Боснии вернуться домой и потребовал у правительств тех стран, из которых они бежали, гарантий их безопасности. Епископы призвали сербское правительство к переговорам о возвращении церковного имущества, изъятого после 1945 года, и о катехизации детей в средней школе. Относительно экуменизма епископы заявили, что Сербская Православная Церковь открыта для диалога и делает все возможное для достижения примирения среди христиан и их единства. Они призвали ко всеправославному совещанию по вопросу экуменического движения и православного участия во Всемирном Совете Церквей. Епископы собрались снова в ноябре 1997 года для рассмотрения изменений в церковной системе образования. Они призвали к введению религиозного образования в школах и к распространению в народе христианских этических ценностей.

Высшая власть в Сербской Православной Церкви принадлежит Священному Синоду епископов, состоящему из всех епархиальных епископов. Он собирается раз в год, в мае. Повседневная жизнь Церкви управляется Постоянным Священным Синодом, состоящим из патриарха и четырех епископов. В Белграде есть Богословский Институт (основан в 1921 году), 4 семинарии и школа для подготовки монахов. Патриархат и епархии издают 15 наименований религиозных изданий.

Церковь образовала епархии в Северной Америке, Западной Европе и Австралии. В 1963 году в сербской православной диаспоре в Америке произошел раскол по вопросу об отношениях Сербского патриархата и коммунистического правительства Югославии. Группа, протестовавшая против вмешательства правительства в дела Церкви, учредила Свободную Сербскую Православную Церковь и порвала канонические отношения с Белградом. Только в 1991 году при патриархе Павле между двумя группами произошло примирение.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Некоторое время продолжали существовать обе церковные структуры, а в 1998 году они приняли общую конституцию, заложившую основы будущего административного единства.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЮГОСЛАВИЯ И ЕЕ БЫВШИЕ РЕСПУБЛИКИ, ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА, СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА, АВСТРАЛИЯ

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ПАВЕЛ I (РОДИЛСЯ В 1914 ГОДУ, ИЗБРАН В 1990 ГОДУ) ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ПЕЧСКИЙ, МИТРОПОЛИТ БЕЛГРАДА И КАРЛОВЦОВ, ПАТРИАРХ СЕРБИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БЕЛГРАД (ЮГОСЛАВИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 8 000 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ:

III.А7. Румынская Православная Церковь

Румынская Православная Церковь уникальна среди Православных Церквей, поскольку она единственная существует в рамках латинской культуры. Румынский язык-романский, он происходит от языка римских солдат и поселенцев, оказавшихся в Дакии и вступавших в браки с местным населением после ее завоевания императором Траяном в 106 году.

Христианство восходит здесь к апостольским временам, но его история на протяжении тысячи лет после прекращения римского владычества в 271 году остается неясной. Очевидно, на этой земле проповедовали и византийские, и римские миссионеры. Как бы то ни было, когда к XIV веку образовались княжества Молдавии и Валахии, румыны считали себя православными. На поместном соборе 1568 года было заявлено, что литургия служится по-румынски.

Следующие века свидетельствуют о наличии особой румынской богословской традиции, несмотря на то что с XVI по XIX век Валахия и Молдавия являлись вассалами Османской империи. В 1859 году произошло объединение двух княжеств, и в 1878 году Румыния получила полную независимость. Соответственно, в 1885 году Константинопольский Патриархат, под юрисдикцией которого румыны находились до османского владычества, признал автокефальный

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

статус Румынской Церкви. После Первой мировой войны в Румынское королевство вошла Трансильвания, где проживало много православных румын, и в 1925 году Румынская Церковь получила статус патриархата.

Приход в Румынии к власти коммунистов после Второй мировой войны потребовал установления новых отношений между Церковью и государством. В целом Румынская Православная Церковь приняла политику тесного взаимодействия с правительством. Несмотря на все издержки этого решения, Церковь сумела продолжить свое активное существование в коммунистической стране. В конце 1950-х годов возникло мощное движение духовного обновления. Многие церкви и монастыри оставались открытыми, хотя деятельность Церкви находилась под строгим надзором государства. Действовало 6 семинарий и 2 Богословских института (в Сибиу и Бухаресте). Выходили в свет богословские журналы высокого уровня (3 из них издавал патриархат, и по одному каждая из 5 митрополий), публиковались важные богословские труды.

После свержения в декабре 1989 года правительства Николае Чаушеску румынская православная иерархия подверглась суровой критике за сотрудничество с коммунистическим режимом. В январе 1990 года патриарх Феоктист оставил свой престол, но уже в апреле был возвращен на него Священным Синодом. Румынская Православная Церковь стабилизирует свое положение, ее деятельность расширяется и становится все активнее. После избрания в 1996 году президентом Румынии Эмиля Константинеску отношения Церкви с румынским правительством становятся все более конструктивными. В частности, разработан план строительства в Бухаресте величественного собора Национального Спасения. Вместе с тем, расцвет православия в Румынии омрачается его продолжающейся борьбой с Румынской Католической Церковью по вопросу о возвращении бывших католических церквей, конфискованных в 1948 году коммунистическим правительством и переданных Православной Церкви (см. IV.D.4. Румынская Католическая церковь).

В феврале 1997 года Румынская Православная Церковь имела 23 епархии и 9 208 приходов. В последние годы было открыто 72 часовни

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

в больницах, 29 - в тюрьмах, 18 - в военных частях и 13 - в домах престарелых и детских приютах. В Церкви насчитывается 296 монастырей (173 мужских и 123 женских), 97 скитов (81 мужской и 16 женских). Общее число монахов - 2 414, монахинь - 4 090. В Церкви 9 174 священника и 8 диаконов. 101 священник служит в больницах, 33 - в тюрьмах, 23 - в армии. В 1995 году Церкви принадлежало 28 семинарий, в которых обучалось 5 524 студента, включая монахинь и мирян. Высшее богословское образование является составной частью государственного университетского образования. Всего в стране в 1995 году имелось 14 факультетов православного богословия, на которых училось 3 206 юношей и 2 419 девушек. Кроме того, Церкви принадлежало 12 регентских школ, в которых учился 451 студент. В епархиях выходило 33 периодических церковных издания. Согласно переписи населения 1992 года, 87% румын считают себя православными. Опросы общественного мнения после 1989 года показывают, что румынское население высоко оценивает деятельность Церкви: в обследовании 1997 года 86% высказались о ней как о "хорошей или очень хорошей".

В 1993 году Румынский патриархат восстановил свою юрисдикцию над теми областями, которые принадлежали Румынии между двумя мировыми войнами: в Северной Буковине (Украина) и Бессарабии, которая сейчас принадлежит, в основном, независимой Молдавии. Молдавская Православная Церковь после Второй мировой воины была частью Русской Православной Церкви и лишь недавно обрела автономию. Таким образом, молдавские верующие оказались разделены между двумя соперничающими юрисдикциями. Молдавское правительство поддерживает юрисдикцию, связанную с Москвой, и отказывает новой румынской юрисдикции в регистрации. Румынский митрополит Бессарабский Петр жаловался на дискриминацию и притеснения, но в декабре 1997 года Молдавский Верховный суд вынес постановление в пользу правительства. Митрополит Петр утверждает, что в Молдавии его поддерживает 110 приходов.

Высшей властью в канонических и духовных вопросах в Румынской Церкви наделен Священный Синод, состоящий из всех епископов и собирающийся не реже одного раза в год. Текущую

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

административную работу ведет Постоянный Священный Синод, в который входят патриарх и митрополиты. Вопросами финансовой и административной деятельности занимается Национальная Церковная Ассамблея, включающая по одному клирику и двум мирянам от каждой епархии, и всех членов Священного Синода.

Кроме того, к Румынскому патриархату относятся 4 епархии и 2 викариата вне Румынии, в которые входят 167 приходов, окормляемых 3 епископами и 170 священниками.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: РУМЫНИЯ, ЗАПАДНАЯ ЕВРОПА и СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА

ГЛАВА: ПАТРИАРХ ФЕОКТИСТ I (РОДИЛСЯ В 1915 ГОДУ, ИЗБРАН В 1986 ГОДУ) ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП БУХАРЕСТСКИЙ, МИТРОПОЛИТ УнГРО-ВлАХИЙСКИЙ, ПАТРИАРХ РУМЫНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: БУХАРЕСТ (Румыния) ЧИСЛЕННОСТЬ: 19 800 000

III.A.8. Болгарская Православная Церковь

Христианское присутствие на территории современной Болгарии относится к очень давним временам: достаточно вспомнить епископский собор 343 года в Сердике (ныне София). Эту область завоевали язычники-болгары, которые, впрочем, уже имели определенные контакты с христианскими миссионерами. Решающим моментом в принятии христианства болгарами было крещение в 865 году византийским епископом царя Бориса I, за которым последовала постепенная христианизация всего народа. Некоторое время Болгария выбирала между Римом и Константинополем и была предметом одного из главных споров этих Церквей, но в конце концов предпочла Константинополь и Византийскую цивилизацию.

В Х веке Болгарское государство стало по-настоящему сильным. В 927 году Константинополю пришлось признать царя императором болгар, а архиепископа Преслава - патриархом Болгарской Церкви. Однако в 971 году византийцы, восстановив силы, вторглись в Болгарскую империю, а болгарский патриарх, покинув резиденцию в

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Преславе, перенес ее в Охрид (Македония). В 1018 году византийцы завоевали Македонию и понизили статус патриархата до автокефальной архиепископии.

В 1186 году Болгария вернула себе независимость и основала вторую империю со столицей в Тырново. После долгих переговоров Болгарская Церковь в 1204 году признала главенство папы Римского. Это соглашение было расторгнуто, когда в 1235 году Болгарский император заключил в Константинополе союз с греками против латинян, а Византийский патриарх вновь признал Болгарский Православный патриархат.

С началом турецкого владычества в 1393 году Болгарская Церковь утратила свою автокефалию и была интегрирована в Константинопольский патриархат. В 1870 году Османское правительство разрешило восстановить национальную Болгарскую Церковь как автономный экзархат. Константинополь отреагировал на это резко отрицательно и в 1872 году объявил Болгарскую Церковь раскольничьей. Этот разрыв продолжался и после превращения Болгарии в 1878 году в княжество, а в 1908 году - в независимое королевство. Только в 1945 году Вселенский патриархат признал Болгарскую Церковь автокефальной и покончил с расколом. В 1953 году митрополит Софийский стал патриархом и в 1961 был признан Константинополем. При коммунистическом режиме, начавшемся в 1944 году, политика болгарского правительства по отношению к Церкви напоминала советскую, и Церковь вынуждена была играть в обществе пассивную роль.

Болгарская Церковь не избежала смуты, последовавшей за распадом коммунистической системы. В 1991 году новое правительство учредило Комиссию по делам религий, которая начала с реформ религиозных объединений. В марте 1992 года выяснилось, что выборы в 1971 году патриарха Максима были незаконными, поскольку он был поставлен коммунистическими властями в нарушение канонов. Это, в свою очередь, вызвало раскол среди епископов, трое из которых во главе с митрополитом Пименом Некропским публично потребовали снятия Максима. В январе 1993 года Софию посетила делегация Вселенского патриарха, пытавшаяся

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

как-то помочь решить эту проблему, но успеха не достигла. Полный раскол последовал после того, как 4 июля 1996 года митрополит Пимен был избран альтернативным патриархом и анафематствован Священным Синодом, возглавляемым Максимом. Когда в январе 1997 года Петр Стоянов вступал в должность президента, Пимен благословил его, а в марте 1997 года Высший Государственный суд постановил, что решения Священного Синода незаконны. В январе 1998 года президент Стоянов призвал обоих патриархов уйти на покой, чтобы позволить избрать нового патриарха и положить конец расколу.

Внеочередной и расширенный Синод Болгарской Православной Церкви проходил в Софии с 30 сентября по 1 октября 1998 года. Председательствовал на нем Вселенский патриарх Варфоломей, присутствовали также б других патриархов и 20 митрополитов, включая патриарха Московского Алексия II и патриарха Александрийского Петра VII. Синод подтвердил полномочия патриарха Максима и достиг примирения противостоящих сторон. Патриарх Пимен и другие отколовшиеся епископы покаялись в своих действиях и были снова приняты в общение с Православной Церковью в прежнем сане вместе со своими священниками и мирянами. Тем не менее, неизвестно, как это соглашение будет воспринято верующими, которые были разделены их спором.

В июле 1997 года впервые за последние 40 лет в Софии под руководством патриарха Максима был проведен церковный собор. Собор обсуждал новые возможности, открывшиеся перед Церковью в условиях демократического общества. Он призвал правительство позволить деятельность Церкви в различных сферах общественной жизни, включая масс-медиа, а также обеспечить религиозное образование в школах, учредить институт армейских священников, допустить священников в тюрьмы и больницы и вернуть принадлежавшую Церкви и конфискованную коммунистами собственность. Были предприняты меры для обновления церковной жизни, включая развитие программ катехизации и богословского образования, развертывание широкой социальной программы, укрепление роли

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

мирян в Церкви и обновление монашества. Вместо написанного при коммунистах в 1953 году был принят новый устав Церкви. В 1997 году возобновилось преподавание Закона Божьего в школе.

После падения коммунизма были открыты новые богословские факультеты. Ныне в Болгарии действуют 2 семинарии (в Пловдиве и Софии) и богословские факультеты в Софийском университете и Свято-Кирилло-Мефодиевском университете в Велико-Тырново. В середине 1997 года Болгарская Православная Церковь имела 11 епархий в стране и за границей, в которых насчитывалось 2600 приходов и служило 1500 священников. Кроме того, у Церкви есть 120 действующих монастырей, в которых подвизается 200 монахов и монахинь.

Болгарский Православный Священный Синод, состоящий из патриарха и епархиальных епископов, является высшей духовной, юридической и административной властью Церкви. Полный Синод собирается два раза в год в июне и ноябре, а также в случае особой необходимости. Малый Синод состоит из патриарха и 4 епископов (избираемых Полным Синодом на четырехлетний срок) и собирается постоянно для рассматрения текущих церковных дел. Патриарх возглавляет оба Синода и руководит отношениями Церкви с государством и другими Церквями.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: БОЛГАРИЯ, НЕБОЛЬШАЯ ДИАСПОРА В ЕВРОПЕ И АМЕРИКЕ ГЛАВА: ПАТРИАРХ МАКСИМ (РОДИЛСЯ В 1914 ГОДУ, ИЗБРАН В 1971 ГОДУ) ТИТУЛ: МИТРОПОЛИТ СОФИЙСКИЙ, ПАТРИАРХ ВСЕЯ БОЛГАРИИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: София (БОЛГАРИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 8 000 000

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: HTTP://WWW.ASTER.NET/ORG.CHURCH.BG