Открытое общество: Карл Поппер

** Как было отмечено ранее (см. с. 249-251 тома 1), при подготовке русского издания книги К. Поппера «Открытое общество и его враги» у редактора и переводчиков возникла необходимость в ряде случаев дать свои примечания. Для того, чтобы отделить их от примечаний К. Поппера, мы будем обозначать их двумя звездочками с обеих сторон, если они включены в «Примечания» (как в данном случае), и одной звездочкой в случае подстрочных примечаний в основном тексте, при этом всегда указываем, что это — примечания редактора и (или) переводчиков.

Пояснения, связанные с переводом на русский язык ряда введенных К. Поппером новых терминов, как правило, даются в подстрочных примечаниях.

Мы приняли ряд соглашений, относящихся к переводу, о наиболее важных из которых следует сообщить читателям.

Автор часто использует прописные буквы в названиях исторических событий, понятий, представлений и мифов, созданных в античный период, а также терминов, введенных Платоном, Аристотелем, Гегелем, Марксом и другими философами. Опираясь на сложившиеся традиции русской философской литературы, мы использовали прописные буквы только: 1) при первом упоминании основных терминов Платона, Аристотеля, Гегеля и Маркса; 2) при обозначении имен идей Платона (например, «Справедливость», «Благо», «Истина», «Красота»); 3) при обозначении наиболее известных античных событий, понятий и мифов (например, «Великое поколение», «Великий год», «миф о Числе», «миф о Падении человека» и т. п.). Во всех остальных случаях используются строчные буквы. Так, например, мы, как правило, пишем «идеи или формы» со строчных букв и без запятой (как это принято в русской философской литературе), но читатель, конечно, прекрасно знает, что у Платона «эйдосы», «идеи» и «формы» — это одно и то же.

Во всех доступных нам случаях мы цитируем сочинения, на которые ссылается автор, по имеющимся русским переводам. Укажем основные источники и принятые сокращения.

Русские переводы текстов досократиков приводятся по изданию: Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. Издание подготовил А. В. Лебедев. М., Наука, 1989; сокращенно: (Л и соответствующие страницы). «История» Фукидида цитируется по изданию: Фукидид. История. Ленинград, Наука, 1981; тексты Платона — по изданию: Платон. Сочинения. В трех томах. М., Мысль, 1968-1972, а также Платон. Диалоги. М., Мысль, 1986; тексты Аристотеля — по изданию: Аристотель. Сочинения. В четырех томах. М., Мысль, 1975-1983 (при цитировании Платона* и Аристотеля указываются только название сочинения и соответствующая пагинация); Диоген Лаэртий цитируется по русскому переводу: Диоген Лазртий. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979 (сокращенно: Диог. Л., номер книги, пагинация цитируемого фрагмента).

Большинство русских переводов приводимых К. Поппером цитат из Гегеля заимствовано из соответствующих русских изданий Гегеля. Для удобства

ссылок на эти издания принимаются следующие сокращения: (1) Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М., Мысль, 1977 — (ЭНЦ, 3; страницы); (2) Философия права. М., Мысль, 1990 — (ФП, страницы); (3) Философия истории // Сочинения, т. VIII. М., 1935 — (ФИ, страницы). Ссылки на другие русские переводы приводятся полностью в тексте примечаний.

Ссылки на русские переводы сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса даются по 2-му русскому изданию «Сочинений» и сокращаются следующим образом: (МЭ, 23; 117) означает: К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения, 2-е изд., т. 23, с. 117. Ссылки на работы В. И. Ленина даны по «Полному собранию сочинений» и сокращаются следующим образом: (Ленин, 33; 18) означает В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 33, с. 18.

Источники цитат из русских изданий других авторов указываются в примечаниях.

Необходимо обратить внимание читателей на то, что в ряде случаев — в томе 2 это прежде всего касается переводов сочинений Г. Гегеля и К. Маркса — К. Поппер дает свои переводы соответствующих текстов. Если эти переводы расходятся с имеющимися русскими переводами, мы даем пояснения в наших примечаниях.

Читателю также следует иметь в виду, что в используемых К. Поппером английских изданиях сочинений Аристотеля «Политика», «Риторика» и некоторых других рубрикация внутри книг отличается от рубрикации в русских переводах. Как известно, рубрикация сочинений Аристотеля внутри книг определялась издателями, но при этом всегда сохранялась общая пагинация, которую К. Поппер, как правило, указывает и по которой читатель сможет найти соответсвующий фрагмент (см. также наше примечание на с. 251 тома 1).

Автор эпиграфа к тому 2 — Уолтер Липман (1889-1974), известный американский писатель и журналист. — Прим. редактора и переводчиков.**

1 Многие историки философии отмечали, что аристотелевская критика

Платона очень часто и в очень важных моментах неоправданна. Это один из

тех пунктов, в которых даже поклонникам Аристотеля трудно защищать его,

поскольку они одновременно являются и поклонниками Платона. Так,

Э. Целлер, если упомянуть только один пример, замечает о распределении

земли в аристотелевском наилучшем государстве: «Подобный же план был

у Платона в "Законах", 745 с и след., однако Аристотель в "Политике",

1265b 24, дает весьма сомнительный анализ платоновского способа органи

зации, основывающийся на совершенно пустячном различии» (Е. Zeller.

Aristotle and the Earlier Peripatetics. English translation by B. F. С Costelloe

and J. H. Muirhead, 1897, vol. II, p. 261, note 2). Аналогичное замечание

делает и Дж. Гроут (G. Grote. Aristotle, Ch. XIV, конец второго абзаца). Если

принять во внимание многочисленные места аристотелевских текстов, содер

жащие критику Платона и наводящие на мысль, что по крайней мере одним

из мотивов этой критики была враждебность к оригинальности Платона, то

столь сильно восхваляемое напыщенное заявление Аристотеля («Никомахова

этика», I, 6, 1,), согласно которому священный долг предпочтения истины

заставляет его пожертвовать даже самым дорогим для него, а именно — его

любовью к Платону, звучит для меня явно лицемерно.

2 Th. Gomperz. Greek Thinkers. German ed., Bd. III, S. 289, т.е. книга 7,

гл. 31, § 6. См. также Аристотель. «Политика», 1313а.

Дж. Филд (G. С. Field. Plato and His Contemporaries, p. 114 и след.) защищает Платона и Аристотеля от «упрека... в том, что Платон, видя возможность, а Аристотель — осуществление» [македонского завоевания] «ничего не говорят об этих новых событиях». Однако аргумент Филда (возможно, направленный против Т. Гомперца), несмотря на его строгий тон по отношению к тем, кто высказывал такой упрек, совершенно несостоятелен. (Филд говорит: «эта критика выдает... странный недостаток понимания».) Конечно, Филд прав, заявляя, что «гегемония, подобная македонской... вовсе не была чем-то новым». Однако македонцы были в глазах Платона по крайней мере полуварварами, а значит — естественными врагами. Филд также прав, говоря, что «зависимость от Македонии» не была полной. Однако могли ли Платон и Аристотель предвидеть, что она не станет полной? Я считаю, что предпринятая Филдом попытка защиты не могла быть успешной просто потому, что она доказывает слишком много, а именно то, что значение македонской угрозы в те времена не могло никому быть ясным. Однако это опровергается примером Демосфена. Вопрос заключается в следующем: почему Платон, который подобно Исократу был заинтересован в панэллин-ском национализме (см. прим. 48-50 к гл. 8, «Государство», 470, и «Восьмое письмо», 353 е, о котором Филд говорит, что оно «явно подлинное») и который предчувствовал «финикийскую и оскскую» опасность Сиракузам, почему он проигнорировал македонскую опасность для Афин? Вероятный ответ на этот вопрос по отношению к Аристотелю гласит: потому, что он принадлежал к промакедонской партии. Ответ же в случае Платона подсказывает Э. Целлер (op. cit., vol. II, p. 41), когда он защищает право Аристотеля поддерживать Македонию: «Платон считал существующее политическое положение столь нетерпимым, что защищал решительные изменения». («Последователь Платона, — продолжает Целлер, имея в виду Аристотеля, — тем не менее мог бы избежать таких убеждений, поскольку он тоньше проникал в характеры людей и вещей...».) Другими словами, ответ заключается в том, что ненависть Платона к афинской демократии настолько превосходила его панэллинистический национализм, что он, как и Исократ, предвкушал македонское завоевание.

3 Эта и три следующие цитаты взяты из аристотелевской «Политики», 1254b-1255а; 1254а; 1255а; 1250а; см. также 1252а и след. (I, 2, 2-5); 1253b и след. (I, 4 и особенно I, 5); 1313b (V, 11, 11). См. «Метафизика», 1075а, где свободные и рабы также противопоставляются «по природе». Однако, у Аристотеля мы обнаруживаем и высказывание о том, что некоторые рабы «имеют... свойственные свободным тела, а другие — ... души». Ср. с платоновским «Тимеем», 51 е, цитированным в прим. 50 <2) к гл. 8. — Незначительное смягчение и типичное «взвешенное суждение» о платоновских «Законах» см. в аристотелевской «Политике», 1260b: «Неправильно говорят те» (вообще это типичный аристотелевский способ указания на Платона), «кто утверждает, что с рабом нечего и разговаривать, что ему нужно только давать приказания; нет, для рабов больше, чем для детей, нужно назидание». (Платон же говорит — «Законы», 777 е , — что рабам не требуется назидания). Э. Целлер в длинном списке личных добродетелей Аристотеля (op. cit., I» 44) упоминает «возвышенность его принципов» и его «благосклонность к рабам». Я здесь не могу не припомнить менее возвышенный, но определенно более благосклонный принцип, выдвинутый намного раньше Алкидамом и Ликофроном, а именно — принцип, согласно которому рабов вообще не должно быть. У. Д. Росс в книге «Аристотель» (W. D. Ross. Aristotle. 2nd ed.,

1930, p. 241 и след.) защищает аристотелевскую установку по отношению к рабам, говоря: «Там, где он нам кажется реакционным, он мог казаться им [современникам] -революционным». В поддержку своего взгляда Росс упоминает положение Аристотеля, согласно которому греки не должны порабощать греков. Однако это положение вряд ли можно считать уж очень революционным, поскольку Платон сформулировал его, вероятно, за полвека до Аристотеля. А то, что взгляды Аристотеля действительно были реакционными, лучше всего видно из того факта, что он считает необходимым противопоставлять свои взгляды положению о том, что ни один человек не является рабом по природе, и, далее, из его собственного свидетельства об антирабовладельческих тенденциях афинской демократии.

Прекрасные высказывания об аристотелевской «Политике» можно найти в начале гл. XIV книги G. Grote. «Aristotle», из которой я процитирую несколько отрывков: «Схема... управления, предлагаемая Аристотелем в двух последних книгах его "Политики", которая представляет его собственные идеи, касающиеся совершенного государства, очевидно, основана на платоновском "Государстве". От взглядов Платона эта схема отличается в существенном отношении — Аристотель не допускает ни общности собственности, ни общности жен и детей. Оба эти философа признают существование только одного класса населения, освобожденного от труда и любой деятельности по добыванию денег; представители только этого класса являются гражданами государства. Этот маленький класс фактически и образует город-государство. Остальное население не является составной частью государства, оно — только его придаток, неизбежный, конечно, но все же только придаток, точно так же, как рабы или коровы». Дж. Гроут признает, что аристотелевское описание наилучшего государства в тех местах, где он отклоняется от «Государства» Платона, копирует платоновские «Законы». Зависимость Аристотеля от Платона очевидна даже там, где он выражает свое примирение с победой демократии — см., в частности, «Политика», III, 15, 11-13, 1286b (аналогичные мысли выражены в IV, 13, 10, 1297b). Указанное место из «Политики» заканчивается следующим утверждением о демократии: «Теперь уже нелегко возникнуть другому государственному устройству, помимо демократии». Однако этот вывод вытекает из аргументов, которые практически совпадают с платоновской историей разложения и упадка государств, как она описана в книгах VIII-IX «Государства». И это несмотря на то, что Аристотель жестко критикует это платоновское описание истории (см., например, «Политика», V, 12, 1316а и след.).

4 Аристотелевский способ использования слова «banausic» («свойственный механику, ремесленнику») в смысле «professional» («профессиональный»), или «money earning» («зарабатывающий деньги», или «наемный работник»), ясно проявляется в «Политике», VIII, 6, 3 и след. (1340b), особенно 15 и след. (1341b). Каждый профессионал, например флейтист, и, конечно, каждый ремесленник или рабочий являются «banausic» (механическими, ремесленными), т.е. несвободными людьми; они — не граждане, даже если они в действительности и не рабы. Статус «banausic» («механического») человека — это статус «некоего ограниченного рабства» («Политика», I, 14, 13, 1260а/b). Слово «banausos» происходит, как я подозреваю, от догреческого слова, обозначающего «огнеметатель». Используемое в качестве прилагательного, это слово означает, что по своему происхождению и по принадлежности к определенной касте такой человек должен быть «исключен из числа доблестных» (см. утверждение Гриниджа, цитируемое Дж. Адамом в его

издании «Государства» — J. Adam(ей.) The Republic of Plato, 1902, 1921, прим. к 495 e 30). Его можно перевести как «low-cast» («понижающий положение в обществе»), «cringing» («превращающий в раба»), «degrading» («деградирующий») или в некоторых контекстах как «upstart» («самонадеянный», «свойственный выскочкам»). Платон и Аристотель использовали это слово в одном и том же смысле. В «Законах», 741 е и 743 d, термин «banausic» применяется для описания развращенного состояния человека, который делает деньги, применяя средства, отличные от наследственного владения землей. См. также «Государство», 495 е и 590 с. Однако если мы вспомним предание, согласно которому Сократ был каменотесом, и ксенофонтовскую историю (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, II, 7), а также похвалу Антисфена тяжелой работе и отношение к ней киников, то кажется маловероятным, что Сократ согласился бы с аристократическим предрассудком о том, что зарабатывание денег должно вести к деградации. («The Oxford English Dictionary» предлагает переводить «banausic» как «чисто механический», «свойственный механику» и цитирует в этой связи Дж. Гроута (G. Grote. Eth. Fragm., VI, 227 = Aristotle, 2nd ed., 1880, p. 545.) Однако этот перевод не очень точен, и цитируемый отрывок из Дж. Гроута не оправдывает эту интерпретацию, которая, возможно, основывается на неправильном понимании Плутарха. Интересно, что в шекспировском «Сне в летнюю ночь» термин «чисто механические» используется в точности в смысле «банаусических» людей. Такой способ использования этого термина вполне можно связать с отрывком об Архимеде из «Жизнеописания Марцелла» Плутарха (Plutarch. Life of Marcellus, перевод Норта; русский перевод: Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Т. 1-3. М., 1961-1964, с. 382-407.)

В журнале «Mind», vol. 47, состоялась интересная дискуссия между А. Э. Тейлором и Ф. М. Корнфордом, в которой первый (р. 197 и след.) защищает свой взгляд, согласно которому Платон, говоря о «боге» в одном из отрывков «Тимея», возможно, имел в виду «земледельца», который «служит», применяя физический труд. Это воззрение, на мой взгляд, убедительно критикуется Корнфордом (р. 329 и след.). Отношение Платона к «банаусической» работе и особенно к ручному труду является решающим для этой проблемы. Когда Тейлор (р. 198, прим.) использует в качестве аргумента то, что Платон сравнивает своих богов «с пастухами или сторожевыми собаками, охраняющими стадо овец» («Законы», 901 е, 907 а), мы могли бы указать в ответ на это, что деятельность номадов и охотников рассматривается Платоном как благородная, или даже божественная, однако, крепостной «земледелец» механичен (banausic) и порочен (см. прим. 32 к гл. 4 и соответствующий текст).

s Два следующих отрывка заимствованы из «Политики», 1337b 4 и 5 (курсив мой).

6 В «Pocket Oxford Dictionary», издание 1939 года, все еще утверждается: «только свободное... (образование) соответствует джентльмену, т.е. образование общелитературное, а не техническое». Это хорошо показывает мощное влияние в этом вопросе Аристотеля вплоть до наших дней.

Я согласен с тем, что существует серьезная проблема профессионального образования, а именно — проблема узколобости. Однако я не верю, что «литературное» образование может быть средством против этого, поскольку оно может создать свой особый тип узколобости, свой особый снобизм. А в наши дни ни один человек не может считаться образованным, если он не проявляет интереса к естественным наукам. Обычное возражение, согласно

которому интерес к изучению электричества или стратиграфии мало что дает для познания человеческих дел, только выдает полное непонимание человеческих дел. Дело в том, что наука — это не только собрание фактов об электричестве и т. п.; это одно из наиболее важных духовных движений наших дней. Тот, кто не пытается понять это движение, выталкивает себя из этого наиболее замечательного явления в истории человеческеской деятельности. Следовательно, наши так называемые факультеты искусств (Arts Faculties), основанные на теории, согласно которой литературное и историческое образование вводят студента в духовную жизнь человека, в их сегодняшних формах совершенно устарели. Не может быть истории человека, которая исключала бы историю его интеллектуальной борьбы и интеллектуальных достижений. И не может быть истории идей, которая исключала бы историю научных идей. Кроме того, чисто литературное образование имеет и более серьезные отрицательные последствия. Оно не только не способно дать учащимся, которые часто впоследствии сами становятся учителями, понимание величайшего духовного движения наших дней, оно зачастую не способно научить их даже интеллектуальной честности. Только если учащийся узнает, как легко ошибиться и как трудно сделать хотя бы малейший шаг вперед в области знания, только тогда мы сможем воспитать восприимчивость к нормам интеллектуальной честности, уважение к истине и независимость от авторитетов и принуждения. И нет ничего более насущного в наши дни, чем распространение этих скромных интеллектуальных добродетелей. «Способность к мышлению, — писал Т. Г. Гексли в своем "Свободном образовании" (Т. Н. Huxley. A Liberal Education), — которая важнее всего в вашей... жизни, поможет вам видеть вещи, как они есть, независимо ни от какого авторитета... однако в школах и колледжах у вас не будет никакого другого источника знания, кроме авторитета». Я считаю, что, к несчастью, то же самое можно сказать и о многих дисциплинах в области науки, которые некоторыми преподавателями все еще трактуются так, как если бы они, используя древнее выражение, были бы только «совокупностью знаний». Однако это понятие, я надеюсь, рано или поздно исчезнет из нашего употребления. Дело в том, что науке можно учить как увлекательнейшей части человеческой истории — как быстро развивающемуся росту смелых гипотез, контролируемых экспериментом и критикой. Преподаваемая таким образом, т.е. как часть истории «естественной философии» и истории проблем и идей, она могла бы стать основой нового свободного университетского образования, целью которого (там, где оно, не может готовить специалистов) было бы готовить, по крайней мере, людей, которые могли бы отличить шарлатана от специалиста. Эта скромная и либеральная цель выходит далеко за пределы возможного для наших сегодняшних факультетов искусств.

7 «Политика», VIII, 2, 2 (1337b): «Последний же [досуг] — мы снова подчеркиваем это — есть определяющее начало для всего». Перед этим в VII, 15, 1 и след. (1334а) мы читаем: «Так как для людей конечная цель и в их государственном быту, и в частной жизни оказывается тождественной... то ясно, что-должны существовать добродетели, нужные для досуга... Пословица говорит: "Нет досуга для рабов"...». См. также ссылку в прим. 9 к настоящей главе и «Метафизику», 1072b 23.

Что касается аристотелевского «восхищения классом, имеющим досуг, и защиты его» — см., например, следующий отрывок из «Политики», IV, (VII), 8, 4-5 (1293b/1294а): «Люди, имеющие больший имущественный достаток,

чаще всего бывают и более образованными, и более благородного происхождения... Люди состоятельные уже имеют то, ради чего совершаются правонарушения; и уже одно это упрочивает за такими людьми название людей безукоризненных и знатных... Кажется чем-то совершенно невозможным, чтобы оказалось благоустроенным такое государство, которое управляется не наилучшими...». Аристотель, однако, не только восхищается богатыми, но так же, как и Платон, является расистом (см. «Политика», III; 13, 2-3, 1283а): «Ведь люди благородного происхождения с большим правом граждане, чем люди безродные... Люди, происходящие от более благородных родителей, оказываются, как того и следует ожидать, лучше, ибо благородство происхождения — добродетель, присущая известному роду». **В английском переводе «Политики», цитируемом Поппером, вместо термина «род», как в русском переводе, стоит «race» («раса»). — Прим. редактора и переводчика.**

8 Th. Gomperz. Greek Thinkers. German ed., Bd. III, S. 263, т. е. книга 6,

9 См. Аристотель. «Никомахова этика», X, 7, б, 1177b. Аристотелевское

выражение «thegoodlife», («счастливая, благопристойная жизнь»), по-ви

димому, сильно подействовало на воображение многих современных его

почитателей, которые ассоциируют с этим выражением нечто подобное

«добродетельной жизни» («the good life») в христианском смысле — жизни,

посвященной помощи ближнему, поиску и служению высшим ценностям.

Однако это понимание есть не что иное, как результат ошибочной идеали

зации намерений Аристотеля. Его интересовала исключительно «счастливая

жизнь» феодального господина, и он не рассматривал ее как жизнь, полную

добрых дел, а считал жизнью чистого досуга, проводимую в приятной

компании друзей, которые занимают столь же благополучное положение.

10 Я не думаю, что в данном случае даже термин «вульгаризация» является

слишком сильным, учитывая, что для самого Аристотеля «про4>ессиональ-

ный» означает «вульгарный», и принимая во внимание то, что он опреде

ленно сделал из платоновской философии профессию. К тому же Аристотель

лишил ее жизненности, что признает даже Э. Целлер в середине своего

панегирика Аристотелю: «Он вообще не может вдохновлять нас... так, как

это делал Платон. Его работы суше, более профессиональны... чем платонов

ские» (Е. Zeller. Aristotle and the Earlier Peripatetics, vol. I, p. 46).

11 Платон изложил в «Тимее» (42 а и след., 90 е и след., особенно 91 d и

след.; см. также прим. 6 (7) к гл. 3) общую теорию происхождения видов

путем вырождения, начиная от богов и первых людей. Сначала мужчина

вырождается в женщину, затем — в высших и низших животных и в растения.

Это, как утверждал Т. Гомперц (Greek Thinkers, German ed., Bd. II, S. 482 —

book 5, ch. 19, § 3), представляет собой «теорию нисхождения в буквальном

смысле слова, или теорию вырождения, в противоположность современной

теории эволюции, которую, поскольку она предполагает восходящую после

довательность, можно назвать теорией восхождения». Мифологическое и,

возможно, полуироническое изложение этой теории нисхождения путем

вырождения использует орфическую и пифагорейскую теорию переселения

душ. (Отметим также тот важный факт, что эволюционные теории, которые

предполагают, что низшие формы предшествуют высшим, стали распростра

няться, по крайней мере, не позднее Эмпедокла.) Все это следует помнить,

когда мы слышим от Аристотеля, что Спевсипп вместе с некоторыми пифа

горейцами верил в эволюционную теорию, в соответствии с которой лучшие

и божественные формы, занимающие самое высокое положение в хронологи-

ческом порядке развития появляются последними. Аристотель говорит («Метафизика», 1072b 30) о том, что «неправильно мнение тех, кто, как пифагорейцы и Спевсипп, полагает, что самое прекрасное и лучшее принадлежит не началу...». Из этого отрывка, мы, пожалуй, можем заключить, что некоторые пифагорейцы использовали миф о переселения (возможно, под влиянием Ксенофана) как средство для «теории восхождения». Эту догадку поддерживает Аристотель, который говорит («Метафизика», 1091а 34): «Мнение тех, кто рассуждал о божественном, совпадает, по-видимому, с мнением некоторых из нынешних [философов]» (намек, как мне кажется, на Спев-сиппа), «...утверждающих, что благо и прекрасное появляются только с продвижением природы существующего». Представляется, что Спевсипп вроде бы учил о том, что мир будет в ходе своего развития превращаться в парменидовское Единое — организованное и полностью гармоническое целое. (См. «Метафизика», 1092а 14, где из сочинений некоего мыслителя, утверждающего, что более совершенное всегда возникает из менее совершенного, приводится следующая цитата: «Само-по-себе-единое не есть даже нечто сущее» — см. также «Метафизика», 1091а 11.) Сам Аристотель последовательно, как и в цитируемых фрагментах, выражает свое негативное отношение к этим «теориям восхождения». Его аргументация сводится к тому, что именно совершенный человек порождает человека и что несовершенный зародыш не предшествует человеку. Учитывая эту позицию, можно сказать, что Э. Целлер вряд ли прав, приписывая Аристотелю то, что практически совпадает с теорией Спевсиппа (см. Е. Zeller. Aristotle etc, vol. II, p. 28 и след.). Аналогичная интерпретация предложена Г. Осборном в книге «От древних греков к Дарвину» (Я. F. Osborn. From the Greeks to Darwin, 1908, p. 48-56). Возможно, нам следует принять интерпретацию Т. Гомперца, согласно которой Аристотель учил о вечности и неизменности вида человека и, по крайней, мере, высших животных. Таким образом, аристотелевские морфологические ряды не следует интерпретировать ни как хронологические, ни как генеалогические (см. Th. Gomperz. Greek Thinkers, book 6, ch. 11, § 10 и особенно ch. 13, § 6 и след., а также примечания к этим отрывкам). Однако вполне возможно, что Аристотель в этом пункте был непоследовательным, как и во многих других случаях, и что его аргументация против Спевсиппа связана с его желанием утвердить собственную независимость. См. также прим. 6 (7) к гл. 3 и прим. 2 и 4 к гл. 4.

12 Аристотелевский перводвигатель, т.е. Бог, первичен во времени (хотя

он и вечен) и ему присущ предикат блага. По поводу отождествления

формальной и целевой причин, упомянутого в этом абзаце, см. прим. 15 к

13 О платоновской биологической телеологии см. «Тимей», 73 а/76 е.

Т. Гомперц правильно замечает (Greek Thinkers, German ed., Bd. II, S. 495

и след. — book 5, ch. 19, § 7), что платоновскую телеологию можно понять

только, если мы вспомним, что «животные — это выродившиеся люди и что

организация животных поэтому может включать цели, которые первоначаль

14 О платоновском варианте теории естественных мест см. «Тимей»,

60 b/63 а, и особенно 63 b и след. Аристотель принимает эту теорию с

минимальными изменениями и, подобно Платону, объясняет «легкость» и

«тяжесть» тел «верхним» и «нижним» направлением их движения к их

естественным местам (см., к примеру, «Физика», 192b 13, а также «Мета

15 Аристотель не всегда высказывается по этой проблеме с полной ясностью

и последовательностью. Так, он пишет в «Метафизике» (1044а 35): «Что

[составляет причину человека] — как форма? Суть его бытия. А что —

как конечная причина? Цель (и то и другое, пожалуй, одно и то же)». В

других частях своей работы он, кажется, более уверен в тождестве между

формой и целью изменения или движения. Так, мы читаем в «Метафизике»

(1069b/1070а; курсив мой): «При всяком изменении изменяется что-то,

благодаря чему-то и во что-то. То, чем вызывается изменение, — это первое

движущее... то, во что она [материя] изменяется, — форма». И дальше

(1070а, 9-10): «Что же касается сущностей, то их три [вида]: во-первых,

материя... во-вторых, сущность (physis) — определенное нечто, во что

[изменяется материя]... в-третьих, состоящая из обеих единичная сущ

ность...» Итак, поскольку то, что здесь называется «сущностью», или «опре

деленным нечто, во что изменяется материя», Аристотель, как правило,

называет «формой» и поскольку она описывается здесь как цель движения,

16 По поводу доктрины, согласно которой движение есть реализация

или актуализация способностей, см., например, «Метафизика», книга IX,

1065b 17, где термин «то, что может строиться» используется для описания

определенной способности проектируемого дома: «Когда то, что может

строиться, поскольку оно... находится в осуществлении, оно строится, и это

есть строительство». См. также аристотелевскую «Физику», 201b 4 и след.,

17 «Метафизика», 1049b 5-10. См. также «Метафизика», книга V, гл. IV,

особенно 1015а 12 и след., книга VII, гл. IV, особенно 1029b 15.

18 По поводу определения души как первой энтелехии см. ссылку, приве

денную в Е. Zeller, op. cit., vol. II, p. 3, note 1. О значении энтелехии как

формальной причины см. op. cit., vol. 1, p. 379, note 2. Аристотелевский

способ использования этого термина ни в коем случае нельзя назвать точным.

(См. также «Метафизика», 1035b 15.) См. также прим. 19 к гл. 5 и текст.

19 Эта и следующая цитаты заимствованы из: Е. Zeller, op. cit., vol, I, p. 46.

20 См. «Политика», II, 8, 21 (1269a) со ссылками Аристотеля на различные

версии платоновского мифа о Земнородных («Государство», 414 с; «Поли

J. Sibree. London, 1914, «Introduction», p. 23; см. также изданные Дж. Ло-

венбергом «Hegel-Selections» (The Modern Student's Library), p. 366 (русский

перевод: Г. Гегель. Философия истории // Сочинения, т. VIII. М., 1935,

с. 21-22.) — Все «Введение», особенно указанная и следующая страницы,

ясно показывают зависимость Гегеля от Аристотеля. То, что Гегель сознавал

это, явствует из того, как он ссылается на Аристотеля на р. 59 (издание

22Hegel, op. cit., p. 23 (издание Ловенберга, р. 365) (русский перевод:

Г. Гегель. Философия истории // Сочинения, т. VIII. М.,|1935, с. 21-22.)

24 Следующие цитаты заимствованы из того же места, которое указано в

25 По поводу следующих далее в тексте замечаний см. G. Hegel. Philo

W. T. Harris (издание Дж. Ловенберга, р. 68 и след.). Я слегка отклонился

от этого перевода. Мои замечания касаются следующих интересных отрыв-

ков — § 23: «Стремление самосознания» («самосознание» на немецком означает также «самоутверждение» — см. конец главы 16) «в том и состоит, чтобы реализовать свое "понятие"... Самосознание является поэтому деятельным... и тем сообщает себе предметность...»; § 24: «В своем образовании или движении самосознание проходит три ступени... (2) отношение господства и рабства, связанное с направленностью самосознания на другое самосознание...*. Гегель не упоминает каких-либо иных «направленностей на другое самосознание». Мы читаем дальше: «(3) Господство и рабство...* § 32: «Чтобы сделать себя значимым в качестве свободного и быть признанным, самосознание должно представить себя другому...» § 33: «При обязательном взаимном признании... между ними возникает отношение господства и рабства...» § 34: «Поскольку каждое... стремится к тому, чтобы... доказать и утвердить себя... то самосознание, которое свободе предпочитает жизнь, вступает в отношение рабства и тем самым показывает, что око не способно» («по природе», сказали бы здесь Аристотель и Платон) «...для своей независимости...» § 35: «Услужающий лишен самости. В качестве своей самости он имеет другую самость... Господин же, напротив, в услужающем созерцает другое Я как снятое, а свою собственную единичную волю как сохраненную...» § 36: «Но собственная личная и отдельная воля услужающего... совершенно исчезает в страхе перед господином...» и т. п. (русский перевод: Г. Гегель. Работы разных лет, т. 2. М., 1973, с. 87-89.) В этой теории человеческих отношений и их сведения к господству и подчинению трудно не заметить элемента истерии. Я почти не сомневаюсь в том, что гегелевский метод захоронения своих мыслей под грудами слов, которые приходится устранять, чтобы выявить их смысл (как можно видеть из сравнения приведенных мною цитат и оригинального текста), является одним из симптомов истерии. Это некоторого рода бегство, способ скрываться от дневного света. Я не сомневаюсь, что этот метод Гегеля был бы прекрасным объектом для психоанализа, равно как и гегелевская первобытная мечта о господстве и подчинении. (Следует заметить, что диалектика Гегеля, которую мы будем рассматривать в следующей главе, выводит его в конечном счете (см. конец процитированного § 36) за пределы отношения господина и раба «к тому, чтобы быть всеобщей волей, совершать переход к позитивной свободе» (русский перевод: Г. Гегель. Работы разных лет, т. 2. М., 1973, с. 89.). Как будет видно из главы 12 (особенно разделов II и IV), термины «всеобщая воля» и «позитивная свобода» являются у Гегеля просто эвфемизмами для тоталитарного государства. В результате господство и подчинение соответствующим образом «сводятся к компонентам» тоталитаризма.)

С процитированными мною гегелевскими замечаниями о том, что раб — это человех, который предпочитает жизнь свободе, следует сравнить замечание Платона («Государство», 387 а) о том, что свободным является тот человек, который боится рабства больше, чем смерти. В некотором смысле это действительно верно. Те, кто не готов бороться за свою свободу, потеряют ее. Однако и Платон, и Гегель подразумевают здесь теорию, которая оказалась весьма популярной впоследствии и которая состоит в том, что люди, уступающие превосходящей силе, или те люди, которые не умирают, но позволяют себе уступить вооруженному гангстеру, по своей природе «рождены рабами», не заслуживающими лучшего обращения. Такой теории могут придерживаться, я утверждаю, только наиболее ярые враги цивилизации.

26 ** «Автор эпиграфа к разделу II этой главы Фрэнк Пламптон Рамсей (1903-1930) — известный английский философ и логик. — Прим. редакто-

paи переводчика.** Критика витгенштейновского взгляда, согласно которому задача науки — исследовать факты, а задача философии — прояснять значения терминов, дается, в частности, в прим. 46 и особенно в прим. 51 и 52 к настоящей главе (см. также Я. Gomperz. The Meaning of Meaning // Philosophy of Science, vol. 8, 1941, особенно р. 183).

Относительно проблемы, которой посвящено это отступление в тексте, продолжающееся вплоть до прим. 54 к этой главе, а именно — проблемы методологический эссенциализм versusметодологический номинализм, см. также прим. 27-30 к гл. 3 и соответствующий текст; см. также прим. 38 к настоящей главе.

27 В связи с платоновским или, скорее, парменидовским различением

между знанием и мнением (различением, которое продолжало быть попу

лярным и у значительно более поздних авторов, например, у Локка и Гоббса)

см. прим. 22 и 26 к гл. 8. По поводу соответствующего различения у

Аристотеля см., например, «Метафизика», 1039b 31, и «Вторая аналитика»,

Относительно аристотелевского различения между демонстративным и интуитивным знанием см. последнюю главу «Второй аналитики», II, 19, особенно 100b 5-17; см. также 72b 18-24, 75b 31, 84а 31, 90а 6/91а П. По поводу связи между демонстративным знанием и «причинами» вещи, «сущность которых есть нечто другое» и которые в связи с этим требуют среднего термина, см. «Вторая аналитика», II, 8, в частности, 93а 5, 93b 26. По поводу аналогичной связи между интеллектуальной интуицией и «неделимой формой», которую она схватывает, — неделимой сущностью и индивидуальной природой, которая тождественна с ее причинами, — см. «Вторая аналитика», 72b 24, 77а 4, 85а 1, 88b 35. См. также «Вторая аналитика», 90а 31: «Знать, что именно есть, и знать, почему есть» (т.е. причину) «означает... одно и то же», и 93b 21: «Суть некоторых [вещей] не опосредствована, и, стало быть, она начало».

Относительно аристотелевского утверждения о том, что мы где-то должны остановиться в регрессе доказательств, или демонстраций, и принять определенные принципы без доказательства, см., к примеру, «Метафизика», 1006а 7: «Для всего без исключения доказательства быть не может, ведь иначе приходилось бы идти в бесконечность...» См. также «Вторая аналитика», II, 3, 90b 18-27.

Следует упомянуть, что мой анализ теории определений у Аристотеля в основном согласуется с анализом Дж. Гроута, но частично расходится с анализом У. Росса. Самое большое различие между интерпретациями этих двух авторов может быть охарактеризовано при помощи двух цитат, заимствованных из глав их сочинений, посвященных анализу «Второй аналитики» Аристотеля (книга II). «Во второй книге Аристотель обращается к рассмотрению доказательств как инструментов, при помощи которых образуются определения» (W. Ross. Aristotle. 2nd ed., p. 49). Этому можно противопоставить: «Определение никогда не может быть доказано, поскольку оно только разъясняет сущность субъекта... тогда как доказательство предполагает сущность уже известной...» (G. Grote. Aristotle. 2nd ed., p. 241; см. также pp. 240-241. Ср. конец прим. 29 к настоящей главе.)

28 Аристотель. «Метафизика» 1031b 7 и 1031b 20. См. также 996b 20:

«Мы обладаем знанием чего-либо... когда нам известно, что оно такое».

29 «Определение есть речь, обозначающая суть бытия (вещи]» (Аристо

тель. «Топика», I, 5, 101b 36; VII, 3, 153а, 153а 15; см. также «Метафизика»,

1042а 17). — «Определение выражает суть [вещи]» («Вторая аналитика», II, 3, 91а 1). — «Под определением разумеют речь о сути [вещи]» («Вторая аналитика», П, 10, 93b 28). — «Быть определенным нечто свойственно лишь сущностям» («Метафизика», 1030а 5 и след.). — «Суть бытия каждой вещи, обозначение которой есть ее определение, также называется ее сущностью» («Метафизика», 1017b 21) — «Итак, совершенно очевидно, что определение есть обозначение сути бытия вещи...» («Метафизика», 1031а 13).

Рассматривая эти принципы, т.е. начала или базисные посылки доказательств, мы должны различать два вида таких начал: (1) Логические принципы (см. «Метафизика», 996b 25 и след.) и (2) Посылки, из которых должно исходить доказательство и которые, в свою очередь, не могут быть доказаны, если мы хотим избежать регресса в бесконечность (см. прим. 27 к настоящей главе). Посылки представляют собой определения: «Определения суть начала доказательств» («Вторая аналитика», II, 3, 90b 23; ср. 89а 17, 90а 35, 90b 23). См. также W. Ross. Aristotle, p. 45-46, в частности его комментарий по поводу «Второй аналитики», I, 4, 20-74а 4: «Начала науки, — пишет Росс (р. 46), — будут, нам говорят, perseв смысле (а) или (b)». А на предшествующей странице мы узнаем, что некая посылка необходима per se (или существенно необходима) в смысле (а) или (b), если она основывается на определении.

30 «И для всего остального, если оно имеет имя, будет обозначение,

указывающее, что то-то присуще тому-то», — говорит Аристотель («Мета

физика», 1030а 14, см. также 1030b 24) и объясняет, что не всякое обозна

чение имени есть определение, но если имя представляет собой один из видов

некоторого рода, то его обозначение будет определением.

Важно заметить, что при моем способе использования термина «определение» (а я следую здесь современному использованию этого термина) определение всегда относится к целому предложению-определению, тогда как Аристотель (и другие, кто в этом следуют за ним, например, Гоббс) иногда использует это слово также как синоним «дефиниенса».

Не бывает определений единичных вещей. Определения всегда относятся только к универсалиям (см. «Метафизика», 1036а 28) и только к сущностям, т.е. к тому, что является видом некоторого рода (т.е. последним видовым отличием — см. «Метафизика», 1038а 19) и неделимой формой (см. «Вторая аналитика», II, 13, 97b 6 и след.).

31 Некоторую неясность аристотелевской трактовки этой проблемы можно

усмотреть из конца прим. 27 к этой главе и из дальнейшего сравнения двух

интерпретаций теории определения Аристотеля, выдвинутых Дж. Гроутом и

У. Россом. Совершенно неясна аристотелевская трактовка способа, при

помощи которого в процессе индукции мы восходим к определениям,

выражающим первые начала (см., в частности, «Вторая аналитика», II, 19,

32 По поводу платоновской доктрины см. прим. 25-27 к гл. 8 и соответст

Дж. Гроут пишет (С. Grate. Aristotle, 2nd ed., p. 260): «Аристотель унаследовал от Платона его доктрину непофешимого нуса, или ума, полностью застрахованного от ошибок». Дж. Гроут продолжает, подчеркивая, что в противоположность Платону Аристотель не презирает наблюдение и вообще опыт, однако приписывает, скорее, своему нусу (т.е. интеллектуальной интуиции) «позицию термина и соотносит его с процессом индукции» (loс. cit., см. также op. cit., p. 577). Это так, но наблюдения, по-видимому,

имели своей задачей, согласно Аристотелю, лишь функцию возбуждения и развития нашей интеллектуальной интуиции универсальной сущности. Действительно, никто до сих пор не объяснил, каким образом определения, являющиеся безошибочными, можно получить с помощью индукции.

33 Аристотелевское воззрение тождественно платоновскому, поскольку для

обоих в этом случае не существует, в конечном счете, возможности обратить

ся к аргументации. Все, что можно сделать, — это догматически приписать

некоторому определению статус истинного описания сущности и вместо

ответа на вопрос о том, почему именно это, а не другое описание истинно,

Аристотель говорит об индукции, по крайней мере, в двух смыслах — в эвристическом смысле метода, помогающего нам «созерцать общий принцип» (см. «Первая аналитика», 67а 22 и след., 27b 25-33, «Вторая аналитика», 71а 7, 81а 38/81b 5, 100b 4 и след.), и в эмпирическом смысле (см. «Первая аналитика», 68b 15-37, 69а 16, «Вторая аналитика», 78а 35, 81b 5 и след., «Топика», 105а 13, 156а 4, 157а 34).

Во «Второй аналитике» имеется явное противоречие, которое, однако, может быть прояснено. Аристотель утверждает (77а 4), что определение не является ни всеобщим, ни частным. Я полагаю, что решение возникающей в этой связи проблемы состоит не в том, что определение «строго говоря, вообще не является суждением» (как предлагает Дж. Мюр в оксфордском переводе «Второй аналитики»), а в том, что оно не просто всеобщее, а «соразмерное», т.е. всеобщее и необходимое (см. 73b 26, 96b 4, 97b 25).

Относительно упомянутых в тексте «аргументов» из «Второй аналитики» см. 100b 6 и след. По поводу мистического единства познающего и познаваемого см. «О душе», в частности, 425b 30 и след., 430а 20, 431а 1; очень важный отрывок для нас — это 430b 27 и след.: «Ум, направленный на существо предмета как суть его бытия, истинен [всегда]... так же как видение того, что свойственно воспринимать зрению, всегда истинно». Относительно теологических рассуждений в «Метафизике» см., в частности, 1072b 20 («соприкосновение») и 1075а 2; см. также прим. 59 (2) к гл. 10, прим. 36 к гл. 12 и прим. 3, 4, б, 29-32 и 58 к гл. 24.

По поводу «предмета [науки] в целом», упомянутого в следующем абзаце, см. конец «Второй аналитики», 100b 15 и след.

Представляется просто замечательным совпадение взглядов Гоббса (номиналиста, но не методологического номиналиста) с аристотелевским методологическим эссенциализмом. Гоббс также верил, что определения являются началами всякого знания (в противоположность мнению).

34 Я развил этот взгляд на научный метод в моей «The Logic of Scientific

Discovery», см. например, р. 278 и след. (русский перевод: К. Поппер. Логика

и рост научного знания. М., 1983, с 226 и след.). На р. 315 и след. «The Logic

of Scientific Discovery» опубликован полный перевод моей статьи «On the

so-called "Logic of Induction" and the "Probability of Hypotheses''» («Erkenntnis»,

vol. 5, 1934, p. 170 и след.), в которой я писал: «Нам следует привыкнуть

понимать науку не как "совокупность знаний", а как систему гипотез, т.е.

догадок и предвосхищений, которые в принципе не могут быть обоснованы,

но которые мы используем до тех пор, пока они выдерживают проверки и о

которых мы никогда не можем с полной уверенностью говорить, что они

"истинны", "более или менее достоверны" или даже "вероятны"».

35 Приводимая цитата заимствована из моей заметки «A Criterion of the

Empirical Character of Theoretical Systems» из «Erkenntnis» (vol. 3, 1933),

позднее опубликованной в моей «The Logic of Scientific Discovery», pp. 312 и след. (русский перевод: К. Поппер. Логика и рост научного знания. М., 1983, с. 239). Эта цитата является парафразой и обобщением высказывания о геометрии, сделанного Эйнштейном в его «Геометрии и опыте» (A. Einstein. Geometry and Experience).

36 Безусловно, нельзя оценить, что важнее для науки: теории, аргумента

ция и рассуждения или наблюдение и эксперимент, поскольку наука пред

ставляет собой теорию, проверяемую наблюдением и экспериментом.

Вместе с тем ясно, что все «позитивисты», которые пытаются доказать, что

наука является «совокупностью наших наблюдений» или что она имеет

скорее наблюдательный, чем теоретический характер, определенно ошиба

ются. Роль теории и аргументации в науке вряд ли можно переоценить. Об

отношении между доказательством и логической аргументацией см. прим. 47

37 См., например, «Метафизика», 1030а 6 и 14 (см. прим. 30 к настоящей

38 Я хочу подчеркнуть, что говорю здесь о споре «номинализм versus

эссенциализм» в чисто методологическом ключе. Я не занимаю какой-либо

определенной позиции по отношению к метафизической проблеме универ

салий, т.е. по отношению к метафизической проблеме «номинализм versus

эссенциализм» (термин «эссенциализм» я предлагаю использовать вместо

традиционного термина «реализм»). И я, конечно, не защищаю метафизи

ческий номинализм, хотя и защищаю методологический номинализм (см.

Противопоставление номиналистского и эссенциалистского определений, проведенное в тексте, представляет собой попытку реконструировать традиционное различие между «вербальными» и «реальными» определениями. Для меня при этом самым важным является следующий вопрос следует ли читать определения справа налево или слева направо, или, другими словами, следует ли заменять длинный текст коротким или короткий текст — длинным.

39 Мой тезис о том, что в науке имеют место только номиналистские

определения (я говорю о явных, а не о неявных и не о рекурсивных

определениях), нуждается в определенной защите. Из него, конечно, не

следует, что в науке термины не используются более или менее «интуитив

но». Это ясно, если мы только учтем, что все цепи определений должны

начинаться с неопределяемых терминов, значение которых может быть

пояснено примерами, но не определено. Кажется также очевидным, что в

науке, особенно в математике, мы часто сначала используем термин, напри

мер «измерение» или «истина», интуитивно, а затем даем ему определение.

Однако это достаточно грубое описание ситуации. Более точное описание

выглядит следующим образом. Некоторые из неопределяемых терминов,

используемых интуитивно, иногда можно заменить определяемыми терми

нами, относительно которых можно показать, что они выполняют те же

самые функции, что и неопределяемые термины. Иначе говоря, для каждого

предложения, в котором используются неопределяемые термины (например,

те, которые интерпретируются как аналитические), существует соответству

ющее предложение, в которое входят термины, получившие определения

Можно, конечно, сказать, что К. Менгер рекурсивно определил «измерение», а А. Тарский определил «истину». Однако такой способ выражения

может привести к недоразумениям. На самом деле Менгер дал чисто номиналистское определение классов множеств точек, которые он назвал «я-размерными», потому что оказалось возможным заменить во всех существующих контекстах интуитивное математическое понятие «n-размерный» новым понятием. То же самое можно сказать о понятии «истина», сформулированном А. Тарским. Тарский предложил номиналистское определение (или, скорее, метод построения номиналистских определений) понятия «истина», так как он показал, как некоторая система предложений может быть выведена из определения понятия «истина», соответствующего этим предложениям (типа закона исключенного третьего). При этом речь идет именно о тех предложениях, которые использовались многими логиками и философами в связи с тем, что они называли «истиной».

40 В случае необходимости мы можем добиться точности нашего языка,

устранив все определения и взяв на себя колоссальные хлопоты по использо

ванию определяющих терминов вместо определяемых. Дело в том, что в

современных методах определения кроется некоторый источник неточности.

Р. Карнап разработал в 1934 году метод, который можно назвать первым

методом устранения противоречий в языке, использующем определения (см.

R. Carnap. Logical Syntax of Language, 1937, § 22, p. 67; см. также D. Hilbert,

P. Bernays. Grundlagen der Matheraatik, 1939, Bd. II, S. 295, note 1). Карнап

показал, что в большинстве случаев язык, допускающий определения, будет

противоречивым, даже если определения удовлетворяют общим правилам их

построения. Сравнительная практическая несущественность этой противоре

чивости просто основывается на том факте, что мы всегда можем устранить

определяемые термины, заменяя их на определяющие термины.

41 Нескольхо примеров использования этого метода введения нового тер

мина только после того, как возникла в этом потребность, можно найти в

настоящей книге. Имея дело, как в этой книге, с философскими позициями,

вряд ли можно избежать введения ради краткости имен для этих позиций.

Именно по этой причине я использую столь многочисленные «измы». Однако

в большинстве случаев эти имена вводятся только после того, как рассмат

риваемые позиции уже были охарактеризованы.

42 При более систематической критике эссенциалистского метода следует

различать три проблемы, которые эссенциализм не может ни избежать, ни

решить: (1) Проблема ясного различения между вербальными конвенциями

и эссенциалистскими определениями, которые «истинно» описывают сущ

ность. (2) Проблема отличения «истинных» эссенциалистких определений

от «ложных». (3) Проблема устранения регресса в бесконечность в опреде

лениях. Я кратко остановлюсь только на второй и третьей из этих проблем.

Третья проблема рассматривается в тексте книги, а по поводу второй см.

43 Тот факт, что высказывание истинно, иногда может помочь объяснить,

почему оно кажется самоочевидным. Таков например, случай с «2 + 2 = 4»

или с предложением «Солнце излучает как свет, так и тепло». Однако

противоположное определенно не имеет места. То, что некоторое предложе

ние кажется кому-то или даже всем нам «очевидным», т.е. тот факт, что

некоторые из нас или даже все мы твердо верим в его истинность и не можем

представить его ложности, не дает никаких оснований для того, чтобы оно

действительно было истинным. (То, что мы неспособны представить лож

ность данного высказывания, во многих случаях говорит только о том, что

наше воображение недостаточно развито.) Одной из самых серьезных ошибок

философии всегда было выдвижение самоочевидности в качестве аргумента в пользу истинности предложения. Так поступали практически все философы-идеалисты. Это свидетельствует о том, что идеалистические философские учения часто были системами апологетики догматических убеждений.

Мы часто находимся в положении, когда нам приходится принимать некоторые предложения на основании их самоочевидности, поскольку у нас нет лучшего основания. Однако это оправдание не является достаточным. Принципы логики и научного метода (в частности, «принцип индукции» или «закон единообразия природы») обычно приводятся в качестве примеров высказываний, которые мы принимаем и которые оправдываются только их самоочевидностью. Даже если это и так, честнее было бы сказать, что мы не можем их оправдать и оставляем без достаточного обоснования. Вместе с тем в действительности нет никакой необходимости в «принципе индукции» (см. мою «The Logic of Scientific Discovery»). А что касается «принципов логики», то в последние годы много было сделано, чтобы показать, что теория самоочевидности безнадежно устарела (см., в частности, R. Сагпар. Logical Syntax of Language. London and New York, 1937; R. Carnap. Introduction to Semantics. Cambridge, Mass., 1942; см. также прим. 44 (2) к настоящей главе).

44 (1) Применив эти соображения к интеллектуальной интуиции сущностей, мы сразу же увидим, что эссенциализм не способен решить следующую проблему: как возможно установить, истинно ли данное формально правильное определение? Или, иначе говоря: каким образом совершать выбор между двумя конкурирующими определениями? Очевидно, что для методологического номиналиста ответ на вопросы такого рода тривиален. Предположим, что кто-то утверждает (вместе с «Oxford Dictionary»), что «Щенок — это самовлюбленный, пустоголовый, дерзкий молодой человек», и настаивает на принятии этого определения наперекор тем, кто цепляется за данное в тексте определение («Щенок — это молодой пес»). В этом случае номиналист, если он обладает достаточным терпением, укажет на то, что спор о ярлыках не интересует его, поскольку их выбор совершенно произволен, и может предложить, если существует какая-либо опасность двусмысленности, ввести два разных ярлыка, например «щенок1» и «щенок2». Если же какая-то третья сторона будет настаивать на том, что «Щенок — это коричневая собака», то номиналист терпеливо предложит ввести еще один ярлык «щенокз». Если противоборствующие стороны все же продолжат свой спор, потому что кто-то будет претендовать на то, что только его определение щенка может считаться законным, или настаивать на том, что только щенок в его понимании должен считаться «щенком1», то даже очень терпеливый номиналист лишь пожмет плечами. (Чтобы избежать недоразумений следует сказать, что методологический номинализм вообще не касается вопроса о существовании универсалий, поэтому Гоббс не является методологическим номиналистом, а защищает направление онтологического номинализма.)

Вместе с тем эта тривиальная проблема оказывается непреодолимым препятствием для эссенциалистского метода. Мы уже рассматривали ситуацию, в которой эссенциалист настаивает, к примеру, на том, что предложение «Щенок — это коричневый пес» не является правильным определением сущности «щенковости». Однако, как можно обосновать этот тезис? Только обращаясь к интеллектуальной интуиции сущностей, что на практике может обернуться полной беспомощностью эссенциалиста в том случае, если его определение подвергают сомнению. Существуют только два способа, посредством которых он может прореагировать на это. Во-первых, упрямо повторять,

что его интеллектуальная интуиция является единственно правильной, на что, естественно, его оппонент может ответить точно так же, и мы — вместо абсолютно окончательного и достоверного знания, обещанного нам Аристотелем, — попадаем в тупик. Во-вторых, допустить, что интуиция оппонента столь же истинна, как и его собственная, но что она относится к другой сущности, которую он неудачно обозначил тем же самым именем. В этом случае возникает предложение использовать два разных имени для двух разных сущностей, например «щенок1» и «щенок2». Однако этот шаг равносилен отказу от эссенциалистской позиции, поскольку он означает, что мы начинаем с определяющей формулы и приписываем ей некоторый ярлык, т.е. что мы действуем «справа налево», а также, что мы приписываем эти ярлыки совершенно произвольно. Это становится очевидным, если принять во внимание, что попытка настаивать на том, что щенок1 по своей сущности является молодым псом, а коричневый пес может быть только щенком2, явно привела бы к той же самой трудности, которая поставила эссенциализм перед настоящей дилеммой. В соответствии с этим каждое определение следует считать приемлемым в равной степени (при условии формальной правильности). Это означает, если использовать терминологию Аристотеля, что одна базисная посылка столь же истинна, как и любая другая (противоположная ей), и что «невозможно сформулировать ложное высказывание». (Можно сказать, что на это указывал уже Антисфен — см. прим. 54 к настоящей главе.)

Таким образом, аристотелевская претензия на то, что интеллектуальная интуиция является источником знания, которое в противоположность мнению безошибочно и безусловно истинно, и что она снабжает нас определениями, которые являются несомненными и необходимыми базисными посылками всех научных дедукций, не обоснованна ни в одном из своих пунктов. Что же касается определений, то определение есть не что иное, как такое предложение, которое говорит нам, что определяемый термин означает то же самое, что и определяющая формула, и что они взаимозаменимы. Номиналистский способ использования определения позволяет нам укоротить текст и, следовательно, дает определенные практические преимущества. Эссенциалистское же использование определений может лишь помочь нам заменить короткий текст другим текстом, который имеет то же самое значение, но оказывается значительно длиннее. Поэтому этот способ использования определений только поощряет пустые словопрения.

(2) Критику гуссерлевской интуиции сущностей см. в J. Kraft. From Husserl to Heidegger. Germ, ed., 1932 (см. также прим. 8 к гл. 24). Из авторов, которые придерживаются подобных взглядов, наибольшее влияние на рассмотрение социологических проблем имел, вероятно, М. Вебер. Он предлагал для наук об обществе «метод интуитивного понимания», а его «идеальные типы» Соответствуют в основном сущностям Аристотеля и Гуссерля. Следует отметить, что, несмотря на эти тенденции, Вебер видел неприемлемость опоры на самоочевидность: «Тот факт, что некоторая интерпретация обладает высокой степенью самоочевидности, ничего не доказывает относительно ее эмпирической обоснованности» (A/. Weber. Gesammelte Aufsaetze, 1922, S. 404). К тому же он правильно говорил, что интуитивное понимание «всегда должно находиться под контролем обычных методов»(loc. cit., курсив мой). Однако в таком случае этот метод присущ не только науке о «человеческом поведении», как считал Вебер, но характерен также для математики, физики и т. п. Получается, что сторонники признания интуитивного понимания специфическим методом наук о «человеческом поведении» придерживаются такого

взгляда в основном потому, что не могут вообразить, как математик или физик способны входить в столь тесный контакт с объектом своего исследования, что «приобретают чувство объекта», — аналогично тому, как социолог «приобретает чувство» человеческого поведения.

45 «Наука предполагает определение всех ее терминов» (W. D. Ross.

Aristotle, p. 44; ср. Аристотель. «Вторая аналитика», I, 2; см. также

46 Цитата заимствована из R. Н. S. Crossman. Plato To-Day, 1937, p. 71

Аналогичная теория предложена в М. R. Cohen, Е. Nagel. An Introduction to Logic and Scientific Method, 1936, p. 232: «Многие споры об истинной природе собственности, религии, закона... безусловно, исчезли бы, если бы вместо этих слов были подставлены точно определенные эквиваленты». (См. также прим. 48 и 49 к настоящей главе.)

Взгляды Л. Витгенштейна на проблему определения понятий, выраженные им в «Логико-философском трактате» (1921/22), как и взгляды некоторых его последователей, не столь определенны, как у Р. Кроссмана, М. Коэна и Э. Нагеля. Прежде всего необходимо отметить, что Витгенштейн резко настроен против метафизики. «Книга, — пишет он в «Предисловии» к «Логи-ко-филоссфскому трактату», — излагает философские проблемы и показывает, как я полагаю, что постановка этих проблем основывается на неправильном понимании логики нашего языка» (см. L. Wittgenstein. Tractatus Logico-Philosophicus. London, 1922, все цитируемые в этом примечании утверждения Витгенштейна взяты с pp. 75 и 77; русский перевод: Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат. М., 1958, с. 29, далее цитируется также с. 50). Витгенштейн стремится показать, что метафизика — это «просто бессмыслица» и пытается провести в нашем языке границу между смыслом и бессмыслицей: «Эту границу можно... установить только в языке, и все, что лежит по ту сторону границы, будет просто бессмыслицей» (русский перевод: там же). В своей книге Витгенштейн утверждает, что предложения имеют смысл. Они истинны или ложны. Философских предложений не существует. Они только похожи на предложения, но в действительности не имеют смысла. Граница между смыслом и бессмыслицей совпадает с границей между естествознанием и философией: «Совокупность всех истинных предложений есть все естествознание (или совокупность всех естественных наук). — Философия не является одной из естественных наук» (русский перевод: там же, с. 50). Истинная задана философии, следовательно, не в том, чтобы формулировать предложения, а в том, чтобы прояснять их: «Результат философии — не некоторое количество "философских предложений", но прояснение предложений» (русский перевод: там же). Тот, кто не понимает этого и формулирует философские предложения, говорит метафизическую чепуху.

(В связи с этим следует вспомнить, что строгое различение между значимыми высказываниями, которые обладают смыслом, и бессмысленными языковыми выражениями, которые могут только походить на высказывания, но не имеют смысла, впервые было проведено Б. Расселом, пытавшимся решить некоторые проблемы, поднятые открытым им парадоксом теории множеств. Рассел предложил трихотомическое деление выражений, которые сходны с высказываниями. Можно различать высказывания, которые могут быть истинными или ложными, и высказывания, лишенные значения, или бессмысленные псевдовысказывания. Важно заметить, что это использование терминов «лишенный значения» или «бессмысленный» частично совпадает

с обыденным способом использования, но значительно точнее, поскольку обычно мы называем настоящие высказывания (а не псевдовысказывания) «лишенными значения», если они «абсурдны», т.е. самопротиворечивы или очевидно ложны. В соответствии с предложенным Расселом способом деления высказываний, некоторое высказывание, утверждающее об определенном физическом теле, что оно в одно и то же время находится в двух разных местах, не лишено значения, а ложно или является таким высказыванием, которое противоречит способу использования термина «тело» в классической физике. Аналогичным образом высказывание, утверждающее о некотором электроне, что он обладает точными положением и импульсом, не является бессмысленным, как утверждали некоторые физики и повторяли некоторые философы, а просто противоречит современной физике.)

Сказанное можно резюмировать следующим образом. Витгенштейн ищет линию демаркации между смыслом и бессмыслицей и обнаруживает, что эта демаркация совпадает с линией демаркации между наукой и метафизикой, т. е. между научными предложениями и философскими псевдопредложениями. (То, что он неправильно отождествляет область естественных наук с областью истинных предложений, нас здесь не заботит; см., однако, прим. 51 к настоящей главе.) Изложенная интерпретация целей Витгенштейна подтверждается следующим его высказыванием: «Философия ограничивает... область естествознания» (L. Wittgenstein. Tractatus Logico-Philosophicus. London, 1922, p. 77; русский перевод: Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат. М., 1958, с. 50).

Итак, каким же образом можно в конце концов провести линию демаркации? Каким образом «науку» можно отделить от «метафизики» и тем самым отделить «смысл» от «бессмыслицы»? Ответ на эти вопросы показывает сходство между теорией Витгенштейна и теорией Кроссмана и других близких к нему авторов. Витгенштейн считает, что термины или «знаки», используемые учеными, имеют значение, тогда как метафизик «не дает никакого значения некоторым знакам в своих предложениях». Вот что он пишет: «Правильным методом философии был бы следующий: не говорить ничего, кроме того, что может быть схазано, — следовательно, кроме предложений естествознания, т.е. того, что не имеет ничего общего с философией, — и затем всегда, когда кто-нибудь захочет сказать нечто метафизическое, показать ему, что он не дал никакого значения некоторым знакам в своих предложениях» (L. Wittgenstein, op. cit., pp. 187 и 189; русский перевод: там же, с. 97). На практике это означает, что мы должны спросить метафизика: «Что вы имеете в виду под этим словом? Что вы имеете в виду под тем словом?» Иначе говоря, мы должны потребовать от него определений и если определения не будут даны, то мы можем предположить, что его слова лишены значения.

Эта теория, как будет показано в тексте моей книги, игнорирует следующие факты: (а) хитрый и не вполне щепетильный метафизик, как только его спросят: «Что означает это слово?», сразу же предложит его определение, так что вся игра превратится в испытание терпения, (6) ученый-естественник находится не в лучшем положении, чем метафизик, а в сравнении с нещепетильным метафизиком — даже в худшем.

Следует отметить, что в одной из статей М. Шлика, опубликованной в «Erkenntnis», vol. I, p. 8 и след., где М. Шлик разбирает учение Л. Витгенштейна, он упоминает о проблеме регресса в бесконечность. Однако то решение, которое он предлагает (и которое, по-видимому, состоит в использовании

индуктивных определений и, возможно, некоторых принципов операционализма — см. прим. 50 к этой главе), не является сколь-нибудь ясным и не открывает никаких перспектив для решения проблемы демаркации. Я думаю, что некоторые намерения Л. Витгенштейна и М. Шлиха, требовавших создания философии значения, реализованы в той логической теории, которую А. Тарский назвал «семантикой». Однако я полагаю, что соответствие намерений Л. Витгенштейна и М. Шлика и задач семантики не столь уж велико. Действительно, семантика формулирует некоторые предложения для обсуждения, а не только «проясняет» их. — Мои критические замечания по поводу теории Л. Витгенштейна будут продолжены в прим. 51-52 к настоящей главе (см. также прим. 8 (2) и 32 к гл. 24 и прим. 10 и 25 к гл. 25).

47 Важно проводить различие между логической дедукцией в целом и доказательством, или демонстрацией, в частности. Доказательство, или демонстрация, представляет собой дедуктивное рассуждение, посредством которого в конечном итоге устанавливается истинность заключения. Именно таким образом использовал этот термин Аристотель, который требовал (например, во «Второй аналитике», I, 4, 73а и след.), чтобы была установлена «необходимая» истинность заключения. Точно так же использует этот термин Р. Карнап (см. R. Carnap. Logical Syntax of Language, 1937, § 10, p. 29, § 47, p. 171), утверждая, что «доказуемые» в этом смысле заключения являются «аналитически» истинными. (Я не буду входить здесь в детали проблем, связанных с терминами «аналитический» и «синтетический».)

Со времен Аристотеля было очевидно, что не все логические дедукциц — доказательства (т.е. демонстрации). Существуют логические дедукции, которые не являются доказательствами, например, мы можем выводить следствия из явно ложных посылок, а такие дедукции не считаются доказательствами. Недемонстративные дедукции Карнап назвал «выводами» («derivations») (R. Carnap, loc. cit.). Интересно отметить, что раньше для таких недемонстративных дедукций не было специального названия, что свидетельствует о том, что долгое время логики проявляли озабоченность только относительно доказательств — эта озабоченность возникла из аристотелевского предрассудка, согласно которому «наука» и «научное знание» должны обосновывать все свои высказывания, т.е. принимать их как самоочевидные посылки или доказывать их. Однако реальное положение дел существенно иное. Вне чистой логики и чистой математики вообще доказать ничего нельзя. Рассуждения в других науках (и даже некоторые рассуждения в математике, как показал И. Лакатош) не являются доказательствами, а представляют собой только выводы.

Следует отметить, что существует далеко идущий параллелизм между проблемами вывода, с одной стороны, и проблемами определения — с другой, и между проблемами истинности предложений и проблемой значения терминов.

Действительно, вывод начинается с посылок и ведет к заключению. Определение начинается (если мы читаем его справа налево) с определяющих терминов и ведет к определяемому термину. Вывод говорит об истинности заключения при условии, что мы уже знаем истинность посылок. Определение говорит о значении определяемого термина при условии, что мы уже знаем значения определяющих терминов. Таким образом, вывод сдвигает проблему истины к посылкам, не будучи способным решить ее. А определение сдвигает проблему значения к определяющим терминам, также не будучи способным разрешить ее.

48 Причина того, что определяющие термины оказываются, скорее всего,

менее ясными и точными, чем определяемый термин, состоит в том, что

первые, как правило, более абстрактны и имеют более общий характер.

Правда, это утверждение может оказаться неверным, если используются

некоторые современные методы определения (например «определение через

абстракцию» — один из методов символической логики). Однако это несом

ненно верно для всех определений, которые имеет в виду Р. Кроссман, в

частности для всех аристотелевских определений (через genus и differentia

Некоторые позитивисты под влиянием, в частности, Локка и Юма утверждают, что абстрактные термины, подобные терминам науки и политики (см. текст следующего примечания), можно определить при помощи конкретных, единичных наблюдений или даже ощущений. Такой «индуктивный» метод определения Р. Карнап назвал «конституированием» («constitution»). Однако мы можем сказать, что «конституировать» общее в терминах единичного невозможно. (См. мою книгу «The Logic of Scientific Discovery», в частности раздел 14, p. 64 и след. и раздел 25, р. 93 (русский перевод: К. IJonnep. Логика и рост научного знания. М., 1983, с. 88-93, 124-126) и R. Carnap. Testability and Meaning // Philosophy of Science, vol. 3, 1936, p. 419 и след. и vol. 4, p. 1 и след.)

49 Речь идет о тех же самых примерах, определение которых требуют

М. Коэн и Э. Нагель (М. R. Cohen, E. Naget. An Introduction to Logic and

Scientific Method, 1936, p. 232 и след.) — см. прим. 46 к настоящей главе.

Нам следует добавить также несколько общих замечаний о бесполезности эссенциалистских определений (см. также конец прим. 44 (1) к настоящей главе).

(1) Попытка решить ту или иную фактуальную проблему путем обраще

ния к определениям обычно означает замену фактуальной проблемы чисто

словесной. (У Аристотеля есть замечательный пример использования этого

метода — см. Аристотель. «Физика», II, 6, ближе к концу.) Высказанное

утверждение можно проиллюстрировать с помощью следующих примеров:

(а) Существует фактуальная проблема: Возможно ли вернуться в клетку

племенного строя, и если да, то какими средствами? (b) Существует нрав

ственная проблема: Следует ли нам возвращаться в эту клетку?

Представитель философии значения, столкнувшись с (а) и (b), скажет: «Все зависит от того, какой смысл вы вкладываете в ваши неясные термины. Скажите мне сначала, каким образом вы определяете термин "возвращение", "клетка", "племенной строй", и с помощью этих определений я смогу разрешить вашу проблему*. Я, напротив, утверждаю, что если решения можно добиться при помощи определений, т. е. если оно следует из определений, то решенная таким образом проблема была чисто словесной. Она была решена независимо от фактов или нравственных решений.

Фплософ-эссенциалист, интересующийся значениями используемых нами слов, может пойти дальше того, о чем было сказано в (1), особенно в связи с проблемой (b). Он может предложить, например, такое решение проблемы (b): следует ли нам пытаться вернуться в клетку племенного строя или нет, зависит от «сущности», «сущностной характеристики» или, возможно, от «судьбы» нашей цивилизации (см. также прим. 61 (2) к этой главе.)

Эссенциализм и теория определений привели к поразительной ситуации в этике: постоянному росту абстрактности этических рассуждений и потере их связи с основами этики — практическими нравственными пробле-

мами, которые должны быть решены нами здесь и сейчас. Действительно, от общего вопроса: «Что есть доброе?» или «Что такое добро?» сначала перешли к вопросу: «Что означает "добро"?», а затем к вопросу: «Может ли проблема "Что означает "добро"?" быть решена?» или «Можно ли определить "доброе"?». Дж. Э. Мур, который поставил последнюю проблему в своих «Принципах этики» (G. Е. Moore. Principia Ethica. Cambridge, 1903; русский перевод: Дж. Мур. Принципы этики. М., 19S4, с. 58-59), был совершенно прав, когда настаивал на том, что «доброе» в моральном смысле не может быть определено в «натуралистических» терминах. Действительно, если бы мы смогли это сделать, то термин «доброе» имел бы значение, сходное со значениями «горького» или «сладкого», «зеленого» или «красного», и потерял бы всякую связь с проблематикой нравственности. Аналогично тому, как у нас нет потребности добиваться горького или сладкого и т. п., у нас не будет в этом случае и оснований для моральной заинтересованности в натуралистическом «добром». Хотя Мур был прав в том, что, как представляется, вполне справедливо рассматривается как его главный тезис, следует, однако, заметить, что анализ «доброго» или любого другого понятия или сущности вообще не может внести вклад в этическую теорию, которая основывается на единственном подходящем для этики базисе, а именно — на непосредственных, практических нравственных проблемах, которые должны быть решены здесь и сейчас. Таким образом, предлагаемые эссенциалистами и сторонниками теории определений методы анализа могут привести лишь к замене нравственных проблем чисто вербальными (см. также прим. 18 (1) к гл. 5, в частности мои замечания об иррелевантности моральных суждений).

50 Я имею в виду, в частности, методы «конституирования» (см. прим. 48 к этой главе), методы построения «неявных определений», «определений через соответствие» и «операциональных определений». Аргументы «опера-ционалистов», по-видимому, являются в основном верными. Однако опера-ционалисты не могут избавиться от того факта, что в своих операциональных определениях, или описаниях, они все же нуждаются в универсальных терминах, которые приходится принимать как неопределяемые, и для них вся проблема возникает вновь.

Следует добавить также несколько замечаний относительно того, как мы «используем наши термины». Ради краткости эти замечания будут сформулированы без объяснения некоторых технических деталей. Поэтому они могут оказаться не для всех понятными.

Для так называемых неявных определений, особенно в математике, Р. Карнап показал (в Symposion, I, 1927, S. 335 и след., см. также R. Carnap. Abriss der Logistik. Wien, 1929), что они не «являются определениями» в обычном смысле этого слова. Система неявных определений не может рассматриваться как определяющая какую-то «модель», она определяет целый класс «моделей». В соответствии с этим система символов, определяемая системой неявных определений, должна рассматриваться не как система констант, а как система переменных (с фиксированной областью их значений и связанных друг с другом некоторым образом с помощью этой системы). Я полагаю, что существует частичная аналогия между этой ситуацией и тем, как мы «используем наши термины» в науке. Эту аналогию можно охарактеризовать следующим образом. В математике, где мы работаем со знаками, определенными при помощи неявных определений, тот факт, что математические знаки не имеют «определенного значения», не сказывается на нашей работе с ними или на точности наших теорий. Почему? Потому что мы не перегружаем

знаки. Мы не приписываем им «значения», за исключением того подобия значения, которая гарантируется нашими неявными определениями. (А если мы все же приписываем им некоторое интуитивное значение, то внимательно следим за тем, чтобы оно было лишь частным дополнительным средством, которое не должно оказывать влияния на содержание теории.) Таким образом, мы предпочитаем оставаться в «полумраке неясности» или двусмысленности и избегаем рассмотрения проблемы точных границ или области действия такого полумрака. Оказывается, что мы многого можем достичь без обсуждения значения математических знаков, ибо от их значений ничего не зависит. Подобным же образом, я полагаю, мы можем оперировать с теми терминами, значение которых мы усвоили «операционально». Мы используем их так, как если бы ничего или как можно меньше зависело от их значения. Наши «операциональные определения» имеют то преимущество, что они помогают нам сдвинуть проблему в область, в которой ничего или почти ничего не зависит от слов. Ясно выражаться означает выражаться таким образом, чтобы выбор слов не играл существенной роли.

51 Л. Витгенштейн утверждал в «Логико-философском трактате» (см. прим. 46 к этой главе, где приведены важные цитаты из этой работы Витгенштейна), что философия не может выдвигать предложений и что все философские предложения на самом деле являются бессмысленными псевдопредложениями. С этими утверждениями тесно связана его концепция, согласно которой истинной задачей философии является не формулирование предложений, а прояснение их: «Цель философии — логическое прояснение мыслей. — Философия не теория, а деятельность. Философская работа состоит по существу из разъяснений» (L. Wittgenstein. Tractatus Logico-Philosophicus, p. 77; русский перевод: Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат, с. 50.)

Возникает вопрос, согласуется ли это воззрение с фундаментальной задачей Витгенштейна — разрушением метафизики при помощи разоблачения ее как бессмысленной чепухи. В моей «The Logic of Scientific Discovery» (см. особенно р. 311 и след.; русский перевод: К. Поппер. Логика и рост научного знания, с. 236-239) я попытался показать, что метод Витгенштейна ведет к чисто словесному решению этой проблемы и что этот метод, несмотря на его поверхностный радикализм, должен стимулировать не разрушение, элиминацию или четкую демаркацию между метафизикой и наукой, а проникновение метафизики в область науки и смешение метафизики с наукой. Причины этого достаточно просты.

(1) Рассмотрим какое-либо из только что процитированных высказываний Витгенштейна, например «Философия не теория, а деятельность». Конечно, оно не относится к числу предложений, составляющих «все естествознание (или совокупность всех естественных наук)». Следовательно, согласно Витгенштейну (см. прим. 46 к настоящей главе), оно не может принадлежать к «совокупности всех истинных предложений». Вместе с тем оно не является и ложным предложением (поскольку тогда его отрицание было бы истинным и принадлежало естествознанию). В результате мы приходим к заключению, что должны существовать «лишенные значения», «бессмысленные» или «неосмысленные» предложения, и именно таковыми являются большинство предложений Витгенштейна Это следствие своей доктрины признает сам Витгенштейн, когда он пишет (op. cit., p. 189): «Мои предложения поясняются тем фактом, что тот, кто меня понял, в конце концов уясняет их бессмысленность» (русский перевод: там же, с. 97). Этот результат весьма

важен, и он означает, что собственная философия Витгенштейна бессмысленна и должна быть признана таковой. «Напротив, — говорит Витгенштейн в "Предисловии" к "Логико-философскому трактату", — истинность изложенных здесь мыслей кажется мне неопровержимой и окончательной. Следовательно, я держусь того мнения, что поставленные проблемы в основном окончательно решены» (русский перевод: там же, с. 30). Таким образом, мы можем излагать неопровержимо и окончательно истинные мысли при помощи предложений, которые признаны бессмысленными, и мы можем решать проблемы «окончательно» при помощи бессмыслиц (см. также прим. 8 (2 b) к гл. 24.)

Что же это означает? Это означает, что метафизическая чепуха, против которой веками боролись Бэкон, Юм, Кант и Рассел, может снова удобно устроиться и даже честно признаться, что представляет собой чепуху. (Так поступает Хайдеггер — см. прим. 87 к гл. 12.) У Витгенштейна мы сталкиваемся с новым видом бессмыслицы — бессмыслицей, излагающей мысли, истинность которых неопровержима и окончательна, другими словами, с глубокомысленной бессмыслицей.

Я не отрицаю того, что мысли Витгенштейна неопровержимы и окончательны. Действительно, каким образом можно их опровергнуть? Очевидно, что все сказанное против них, должно относиться к философии и, следовательно, быть бессмысленным. На этом основании оно может быть отвергнуто. Мы, таким образом, сталкиваемся здесь с тем же типом позиции, который я охарактеризовал в другом месте в связи с Гегелем (см. прим. 33 к гл. 12) как непроницаемый, защищенный от любой критики догматизм. «Стоит только зафиксировать, — писал я в моей «Logik der Forschung», S. 21 (позднее переведенной на английский язык под названием «The Logic of Scientific Discovery», p. 51), — достаточно узкое значение термина "значение", и вы вскоре увидите, что о любом затруднительном вопросе можно будет сказать, что вы неспособны обнаружить у него какое-либо значение. К тому же если вы в число имеющих значение включаете только проблемы из области естественных наук, то любые дебаты о самом понятии "значение" также окажутся не имеющими значения. Догма значения, однажды возведенная на престол, навсегда остается вне критики. На нее уже больше нельзя нападать. Она стала... "неопровержимой и окончательной"» (русский перевод: К. Попnep. Логика и рост научного знания, с. 75-76).

(2) Однако теория Витгенштейна не только приглашает любую метафизическую бессмыслицу встать в позу глубокомысленности. Она также затемняет то, что я назвал (см. «Logik der Forschung», S. 7 и след.; русский перевод: там же, с. 54-60) проблемой демаркации. Это обусловлено его наивной идеей, согласно которой существует нечто «сущностно», или «по природе», научное и нечто «сущностно», или «по природе», метафизическое и что в нашу задачу входит демаркация их «согласно природе». «Позитивисты, — я еще раз процитирую себя самого (op. cit., S. 8), — обычно интерпретируют проблему демаркации натуралистически... Вместо того, чтобы считать своей задачей выдвижение приемлемой конвенции, они полагают, что нужно открыть различие между наукой, с одной стороны, и метафизикой — с другой, существующее, так сказать, в самой природе вещей» (русский перевод: там же, с. 56). Вместе с тем очевидно, что философской или методологической задачей может быть только установление и проведение полезной демаркационной линии между наукой и метафизикой. Это вряд ли можно сделать, характеризуя метафизику как «бессмысленную» или «ли-

шенную значения». Во-первых, потому что эти термины больше подходят для того, чтобы дать выход своему негодованию по поводу метафизиков и метафизических систем, а не для специальной методологической характеристики демаркационной линии. Во-вторых, потому что в этом случае сама проблема только сдвигается, поскольку мы теперь можем снова спросить: «Что означает "имеющий значение" и "лишенный значения"?» Если «имеющий значение» есть не более, чем заменитель слова «научный», а «лишенный значения» — слова «ненаучный», то мы не сделачи ни шага вперед. Исходя из таких соображений, я предложил (op. cit., SS. 8, 21, 227; русский перевод: там же, с. 56, 75-76, 220) вообще устранить несущие эмоциональную нагрузку термины «значение», «имеющий значение», «лишенный значения» и т. п. из методологических дискуссий. (И рекомендовал решать проблему демаркации, используя фальсифицируемость, проверяемость или степень проверяемости как критерий эмпирического характера научных систем. При этом я полагал, что мы не получаем никаких преимуществ, вводя понятие «имеющий значение» как эмотивный эквивалент понятия «проверяемый».) * Несмотря на мое явно отрицательное отношение к трактовке фальсифицируемости или проверяемости (или чего-либо подобного) как «критерия значения», я обнаружил, что философы часто приписывают мне мысль рассматривать их как критерий значения или критерий «осмысленности» (см., например, Philosophic Thought in France and in the United States, ed. by M.Farber, 1950, p. 570). *

Следует подчеркнуть, что даже если мы устраним все ссылки на «значение» или «смысл» из теорий Витгенштейна, все равно его решение проблемы демаркации науки и метафизики остается весьма неудачным. Поскольку он отождествляет «совокупность всех истинных предложений» со всем естествознанием, он исключает «из области естествознания» все те гипотезы, которые не являются истинными. Л поскольку мы никогда не можем знать о гипотезе, истинна она или нет, мы никогда не узнаем, принадлежит ли она к области естествознания. Такой же неудачный результат, а именно — демаркацию, которая исключает все гипотезы из области естествознания и, следовательно, включает их в область метафизики, влечет за собой известный витгенштейновский «принцип верификации», как я указал в Erkenntnis, vol. 3, 1933, p. 427. (Дело в том, что гипотезы, строго говоря, вообще не являются верифицируемыми. Если же мы будем использовать этот термин в широком смысле слова, то можно сказать, что даже метафизические системы типа систем древних атомистов были верифицированы.) Кстати, к такому же заключению позже пришел и сам Витгенштейн, который, по словам М. Шлика (см. мою «The Logic of Scientific Discovery», прим. 7 к разделу 4; русский перевод: там же, прим. 15 к главе 1, с. 58), утверждал в 1931 г., что научные теории «не являются настоящими предложениями», т.е. не имеют значения. В результате теории, гипотезы или, иначе говоря, все наиболее важные научные высказывания изгоняются из храма естествознания и, следовательно, ставятся на одну доску с метафизикой.

Я считаю, что можно дать только одно объяснение первоначальных воззрений Витгенштейна, изложенных в «Логико-философском трактате». Он, по-видимому, просто не заметил трудностей, связанных со статусом научных гипотез, которые всегда выходят далеко за пределы простого изложения фактов, иначе говоря, он упустил из виду проблему универсальности или уровня общности научных утверждений. В этом он шел по следам прежних позитивистов, особенно О. Конта, который писал (см. A. Cotnte.

Early Essays on Social Philosophy, ed. by H. D. Hutton, 1911, p. 223; см. также F. A. von Hayek // Economica, vol. VIII, 1941, p. 300): «Наблюдение фактов составляет единственную твердую основу человеческого знания... Предложение, которое не может быть сведено к простому изложению факта — частного или общего, — не может иметь какого-либо действительного и разумного смысла». Конт, хотя и не осознавал всей серьезности проблемы, скрытой за выражением «общий факт», по крайней мере, упоминал о ней, вставляя в свое утверждение слова «частного или общего». Если мы опустим эти слова, то из процитированного отрывха получится ясная и краткая формулировка витгенштейновского фундаментального критерия смысла, или значения, ках он изложен самим Л. Витгенштейном в «Логико-философском трактате» (все предложения являются функциями истинности атомарных предложений и, следовательно, сводимы к этим атомарным предложениям, т. е. изображениям атомарных фактов) и М. Шликом в 1931 г. Отметим, что контовский критерий значения был принят Дж. Ст. Миллем.

Подведем итоги. Антиметафизическая теория значения, разработанная в витгенштейновском «Логико-философском трактате», не может оказать реальной помощи в борьбе с метафизическим догматизмом и философией оракулов. Она сама представляет собой непроницаемый, защищенный от любой критики догматизм, который широко распахивает дверь перед врагом — глубокомысленной метафизической бессмыслицей и выгоняет через ту же самую дверь своего лучшего друга — научную гипотезу.

52 Представляется, что иррационализм как доктрина или вера, не выдвигающая связанных друг с другом и доступных критике аргументов, а предлагающая афоризмы и догматические высказывания, которые следует либо «понять», либо оставить в покое, в целом проявляет тенденцию к превращению в эзотерическое воззрение посвященных. И действительно, такое понимание иррационализма, по-видимому, частично подтверждается некоторыми из публикаций, которые вышли из школы Витгенштейна. (Я не хочу обобщать. Например, все, что я видел из работ Ф. Вайсмана, представляется цепью рациональных и чрезвычайно ясных аргументов, совершенно свободных от установки *прими или оставь в покое*.)

Некоторые из этих эзотерических публикаций, по-видимому, вообще не ставят серьезных проблем. Мне они кажутся изысками ради изысканности. Знаменательно то, что эти публикации выходят из той школы, которая начала с осуждения философии за пустую изысканность ее попыток трактовать псевдопроблемы.

Я закончу эту критику следующими утверждениями. Я не думаю, что найдется много аргументов в пользу борьбы с метафизикой в целом или в пользу ожидания чего-либо полезного от такой борьбы. Конечно, проблему демаркации науки и метафизики необходимо решить. Однако следует признать, что многие метафизические системы привели к важным научным результатам. В этой связи я могу упомянуть систему Демокрита, а также систему Шопенгауэра, которая весьма напоминает систему Фрейда. Некоторые же метафизические системы, например системы Платона, Мальбран-ша или того же Шопенгауэра, представляют собой прекрасные структуры мышления. В то же время я полагаю, что мы должны бороться с метафизическими системами, которые очаровывают и сбивают нас с толку. Очевидно также, что нам следует делать то же самое и с неметафизическими или антиметафизическими системами, если они проявляют такую же опасную тенденцию. И я полагаю, что нам нельзя это делать одним ударом. Мы,

скорее, должны попытаться детально проанализировать рассматриваемую систему, показать, что мы понимаем, что имеет в виду ее автор, и установить, что знакомство с ней не стоит затраченых на это усилий. (Для всех этих догматических и в особенности эзотерических систем характерно, что их поклонники говорят о всех критиках таких систем, что «они не понимают». Однако эти поклонники забывают, что понимание должно вести к согласию только в случае утверждений с тривиальным содержанием. Во всех других случаях можно понимать и не соглашаться.)

53 A. Schopenhauer. Grundprobteme. «4th ed., 1890, S. 147. А. Шопенгауэр

говорит о «разуме, наделенном интеллектуальной интуицией и вещающем

прямо с треножника оракула» (отсюда мой термин «философия оракулов»),

и продолжает: «Таково происхождение того филоcофского метода, который

появился на сцене сразу после Канта — философского метода, мистифици

рующего и запутывающего людей, обманывающего и пускающего им пыль

в глаза, т. е. метода пустозвонства. В свое время эта эпоха будет названа в

истории философии веком нечестности». (Затем следует отрывок, проци

тированный в тексте.) Об иррационалистской установке «прими или оставь

54 Платоновская теория определения (см. прим. 27 к гл. 3 и прим. 23 к

гл. 5), которую развил и систематизировал Аристотель, встретила возраже

ния главным образом со стороны (1) Антисфена и (2) школы Исократа,

(1) Симпликий, один из лучших источников, затрагивающих эти весьма неясные проблемы, представляет Антисфена (Simplicius. Ad Arist. Categ., 66b, 67b) как оппонента платоновской теории форм или идей, а фактически — вообще доктрины эссенциализма и интеллектуальной интуиции. Симпликий сообщает, что Антисфен говорил: «Человека и лошадь я вижу, а человечности и лошадности не вижу» (русский перевод: Антология кинизма. М., 1984, с. 105). (Очень похожий аргумент приписывается Диогену Синопскому (Кинику), правда менее достоверным источником — Диогеном Лаэртским (Диог. Л., VI, 53); думается, нет причин, почему бы Диоген Киник также не мог использовать этот аргумент.) Я считаю, что мы вполне можем положиться на Симпликия (который, по-видимому, имел доступ к Теофрасту), учитывая, что собственное свидетельство Аристотеля в «Метафизике» (см., в частности, 1043b 24) хорошо согласуется с антиэссенциализмом Антисфена.

Два отрывка из «Метафизики», в которых Аристотель упоминает возражения Антисцbена на эссенциалистскую теорию определений, представляют значительный интерес. В первом («Метафизика», 1024b 32) мы узнаем, что Антисфен подымал тему, обсуждавшуюся в прим. 44 (1) к настоящей главе. Речь идет о том, что не существует способа различения «истинных» определений (например, термина «щенок») от «ложных» определений, поскольку два явно противоречащих друг другу определения просто могут означать разные сущности: «щенок1» и «щенок2». В таком случае нет никакого противоречия и вряд ли вообще можно говорить о существовании ложных предложений. «Антисфен, — пишет Аристотель, — был чрезмерно простодушен, когда полагал, что об одном может быть высказано только одно, а именно единственно лишь его собственное наименование (logos), откуда следовало, что не может быть никакого противоречия, да пожалуй, что и говорить неправду — тоже». (Этот отрывок обычно интерпретируется как изложение собственной позитивной теории Антисфена, а не как его критика теории определений. Однако такая интерпретация пренебрегает контекстом Аристо-

теля. Весь отрывок посвящен обсуждению возможности ложных определений, т.е. именно той проблеме, которая приводит, принимая во внимание неадекватность теории интеллектуальной интуиции, к трудностям, описанным в прим. 44 (1) к настоящей главе. Из аристотелевского текста ясно вытекает, что он был озабочен как самими этими проблемами, так и отношением к ним Антисфена.) Второй отрывок («Метафизика», 1043b 24) также согласуется с критикой эссенциалистских определений, которую мы дали в этой главе. Этот отрывок показывает, что Антисфен критикует эссенциалистские определения как бесполезные, как только заменяющие короткий текст более длинным. Он также показывает, что Антисфен очень мудро допускал, что хотя заниматься определениями бесполезно, вполне можно описывать или объяснять вещь, ссылаясь на ее сходство с уже известной вещью, или, если она сложная, объясняя, из каких частей она состоит. «Поэтому имеет некоторое основание, — пишет Аристотель, — высказанное сторонниками Антисфена и другими столь же мало сведующими людьми сомнение относительно того, можно ли дать определение сути вещи» (или того, «что есть» вещь), «ибо определение — это-де многословие, но какова вещь — это можно действительно объяснить; например, нельзя определить, что такое серебро, но можно сказать, что оно подобно олову». Из этого учения следует, замечает Аристотель, «что для одних сущностей определение и обозначение иметь можно, скажем, для сложной сущности, все равно, воспринимаемая ли она чувствами или постигаемая умом; а для первых элементов, из которых она состоит, уже нет...» (В последующем Аристотель сбивается с пути, пытаясь связать этот аргумент со своим учением, согласно которому определяющая формула состоит из двух частей — рода и вида, которые соотнесены и объединены подобно материи и форме.)

Я уделил внимание этим вопросам потому, что, как мне кажется, враги Антисфена, например, Аристотель (см. «Топика», I, 104b 21), цитировали его в такой манере, которая производила впечатление, будто изложенное является не критикой эссенциализма, а описанием собственных позитивных воззрений Антисфена. Это впечатление вызвано тем, что при цитировании утверждений Антисфена их смешивали с другим учением, которое, вероятно, также принадлежит Антисфену. Я имею в виду ту простую теорию, согласно которой мы должны выражаться ясно, используя каждый термин только в одном значении, и в результате мы сможем избежать всех тех трудностей, преодоление которых с помощью теории определений оказалось безуспешным.

Как уже отмечалось, в силу скудости имеющихся в нашем распоряжении свидетельств рассматриваемая нами проблема весьма запутанна. Однако я полагаю, что Дж. Гроут в основном прав, когда он характеризует «этот спор между Антисфеном и Платоном» как «первый протест номинализма против доктрины крайнего реализма» (или в нашей терминологии — крайнего эссенциализма). Думается, следует защитить позицию Дж. Гроута от критики Дж. Филда (G. С. Field. Plato and His Contemporaries, p. 167), согласно которой «совершенно неверно» характеризовать Антисфена как номиналиста.

В поддержку моей характеристики взглядов Антисфена я могу заметить, что очень похожие аргументы были использованы Декартом против схоластической теории определений (см. R. Descartes. The Philosophical Works, translated by E. S. Haldane and W. D. Ross, 1911, vol. 1, p. 317) и не в столь четкой форме Локком (J. Locke. Essay, Book III, ch. III, § 11 до ch. IV, § 6, а также ch. X, § § 4-11 и особенно IV, § 5). Однако и Декарт, и Локк остались эссенциалистами. Сам эссенциализм был подвергнут критике Гоб-

бсом (см. прим. 33 к настоящей главе) и Беркли, который может быть охарактеризован как один из первых «методологических номиналистов», причем эта его позиция совершенно независима от его онтологического номинализма; см. также прим. 7 (2) к гл. 25.

Из других критиков платоновско-аристотелевской теории определений я упомяну только Феопомпа (цитируемого в Эпиктет, II, 17, 4-10 — см. С. Crote. Plato, I, p. 324). Я считаю вполне вероятным, что, вопреки общепринятому взгляду, Сократ не был сторонником теории определений. То, что его интересовало в этой связи, — это критика возможности решения этических проблем на вербальном уровне. И поэтому сократовы так называемые пробные, предварительные определения этических терминов, учитывая их отрицательные результаты, вполне могли представлять собой попытку разрушить вербалистские предрассудки.

Хочу добавить здесь, что — несмотря на всю мою критику — я вполне готов признать заслуги Аристотеля. Он был отцом логики и вплоть до «Principia Mathematica» Б. Рассела и А. Уайтхеда о всей логике можно сказать, что она была разработкой и обобщением аристотелевских начал. (Новая эпоха в логике началась, по моему мнению, не с так называемых «неаристотелевских» или «многозначных» систем, а, скорее, с ясного различения между «объектным языком» и «метаязыком».) К тому же величайшей заслугой Аристотеля была попытка смягчить (tame) идеализм на основе подхода к нему с точки зрения здравого смысла, который полагает, что только индивидуальные вещи «действительны» (а «формы» и «материя» — лишь их аспекты или абстракции). * И все же именно этот подход привел к тому, что Аристотель даже не попытался решить платоновскую проблему универсалий (см. прим. 19 и 20 к гл. 3 и соответствующий текст), т.е. проблему объяснения того, почему некоторые вещи сходны друг с другом, а другие нет. Действительно, почему бы не быть столь же многим различным аристотелевским сущностям в вещах, сколько есть самих вещей? *

55 Влияние платонизма на «Новый Завет», особенно на «Евангелие от

Иоанна», очевидно. Это влияние менее заметно в предшествующих «Еван

гелиях», хотя я не утверждаю, что оно совсем в них отсутствует. Тем не

менее «Евангелия» проявляют явную антиинтеллектуалистскую и антифи

лософскую тенденцию. Они избегают всякого обращения к философскому

размышлению и определенно направлены против учености и диалектики,

например против «книжников». Однако ученость в этот период означала

интерпретацию писаний в диалектическом и философском, в частности

неоплатоническом, ключе. ** Цитата, приведенная в начале абзаца, к кото

рому относится это примечание, взята из «Евангелия от Матфея» (Матф. 11,

25; см. также Лук. 10, 21). — Прим. редактора и переводчика. **

56 Проблема национализма и преодоления еврейского племенного строя

посредством интернационализма играет важнейшую роль в ранней истории

христианства. Эхо этой борьбы можно найти в «Деяниях святых Апостолов»

(см. Деян., особенно 10, 15 и след.; 11, 1-18; см. также Матф. 3, 9, и

полемику против племенных табу в Деян. 10, 10-15). Интересно, что эта

проблема рассматривается в Библии вместе с социальной проблемой богат

ства и нищеты и с проблемой рабства — см. «Послание к галатам» (Гал. 3,

28) и особенно «Деяния святых Апостолов» (Деян. 5, 1-11), где сохранение

частной собственности описывается как нравственный грех.

Весьма интересно, что в гетто Восточной Европы вплоть до 1914 г. и даже позднее сохранялись остановленные и застывшие формы еврейского племен-

ного строя. (Ср. с тем способом, при помощи которого шотландские племена пытались цепляться за свою племенную жизнь.)

57 Цитата заимствована из А. Тоупbее. A Study of History, vol. VI, p. 202.

(** Полного перевода двенадцатитомного труда А. Тойнби на русский язык

не существует. Его сокращенный вариант см.: А. Тойнби. Постижение

истории. М., Прогресс, 1991. — Прим. редактора и переводчика. **) В этом

отрывке речь идет о мотивах преследования христианства римскими прави

телями, которые обычно были очень терпимы в делах религии. «Элементом

христианства, — пишет Тойнби, — особенно нетерпимым для имперского

правительства, был отказ христиан признать, что правительство имеет право

заставлять своих подданых действовать против своей совести... Столь далекое

от стремления к пропаганде христианства мученичество оказалось наиболее

58 По поводу юлиановской неоплатонической антицеркви с ее платонизи-

рующей иерархией и борьбой против «атеистов», т.е. христианства, см.,

например, А Тоупbее, op. cit., vol. V, pp. 565 и 584. Я позволю себе проци

тировать отрывки из Дж. Геффкена (цитируемого А. Тоупbее, loc. cit.): «У

Ямвлиха» (языческого философа, приверженца мистики чисел и основателя

сирийской школы неоплатонизма, жившего около 300 г. н. э.) «индивидуаль

ный религиозный опыт... полностью устраняется. Его место занимает мисти

ческая церковь с ее таинствами, которые по своей скрупулезной точности в

следовании формам культа, ритуалу были почти неотличимы от магии, и с

ее священством... Юлиановские идеи возвышения священников в точности

воспроизводят... точку зрения Ямвлиха, чей энтузиазм по отношению к

священникам, к мелочам формы культа и к систематической ортодоксальной

доктрине заложил фундамент построения языческой церкви». Мы можем

распознать в этих принципах сирийского платоника и Юлиана развитие

истинно платоновской (и, возможно, позднеиудейской — см. прим. 56 к

настоящей главе) тенденции сопротивления революционной религии индиви

дуальной совести и человечности путем остановки любых изменений и введе

ния жесткой идеологии, чистота которой поддерживается кастой философов-

священников и строгими табу. (См. текст к прим. 14 и 18-23 к гл. 7 и главу 8,

в частности текст к прим. 34.) Юстиниановское преследование нехристиан и

еретиков и запрет языческой философии в 529 г. завершили этот процесс.

Теперь уже христианство стало использовать тоталитарные методы и контро

лировать совесть посредством насилия. Наступало средневековье.

59 О сделанном А. Тойнби предостережении против интерпретации подъ

ема христианства в смысле совета В. Парето (о котором говорится, в

частности, в прим. 65 к гл. 10 и прим. 1 к гл. 13) см., например, А. Тоупbее.

60 По поводу циничной доктрины Крития, Платона и Аристотеля, согласно

которой религия является опиумом для народа, см. прим. 5-18 (особенно 15

и 18) к гл. 8 (см. также Аристотель. «Топика», 1, 2, 101а 30 и след.) О

позднейших примерах (Полибий и Страбон) см., например, А. Тоупbее,

op. cit., vol. V, p. 646 и след., р. 561. Тойнби цитирует Полибия (Полибий.

«История», VI, 56): «Пункт, в котором римская конституция превосходит

все остальные, можно прежде всего обнаружить, по моему мнению, в ее

трактовке религии... Римлянам удалось выковать главную скрепу их соци

ального строя... из предрассудка» и т. л. Он также цитирует Страбона:

«Толпу... нельзя заставить слушаться голоса философского разума... Обра

щаясь с людьми этого сорта, вы не сможете обойтись без предрассудков» и

т. п. Учитывая длинный ряд философов, которые, находясь под влиянием Платона, учат, что религия есть «опиум для народа», я отказываюсь понимать, каким образом приписывание похожих мотивов Константину может характеризоваться как анахронизм.

Следует заметить, что человек, на отсутствие исторического чувства у которого намекает в своем сочинении А. Тойнби, является грозным оппонентом — это лорд Эктон, который пишет (см. J. Acton. History of Freedom, 1909, p. 30 и след., курсив мой) об отношении Константина к христианам: «Константин, приняв их веру, не намеревался ни отбросить политическую стратегию своих предшественников, ни отказываться от привлекательности произвольной авторитарной власти, но только усилить свой трон при помощи религии, которая поразила мир своей силой сопротивления...»

61 Я восхищаюсь средневековыми соборами не меньше других и вполне готов признать величие и уникальность средневекового ремесла. Однако я полагаю, что эстетизм никогда нельзя использовать как аргумент против гуманизма.

Восхваление средних веков, по-видимому, началось с романтического движения в Германии и стало модным вместе с возрождением этого романтического движения, свидетелем которого мы, к несчастью, являемся в настоящее время. Это движение, конечно, является антирационалистским. В главе 24 мы рассмотрим романтическое движение в несколько ином аспекте.

Две установки по отношению к средним векам — рационалистская и антирационалистская — соответствуют двум интерпретациям истории (см. главу 25).

(1) Рационалистская интерпретация истории с надеждой смотрит на те периоды, в которые человек пытался рационально относиться к своим делам. Она видит в Великом поколении, особенно в Сократе, в раннем христианстве (вплоть до Константина), в Ренессансе и периоде Просвещения, в современной науке слагаемые часто прерываемого движения, попытки людей освободить себя, вырваться из клетки закрытого общества и создать открытое общество. Рационалистская интерпретация истории осознает, что это движение не является проявлением «закона прогресса» или чего-либо аналогичного. Такое движение зависит только от нас самих и, наверняка, исчезнет, если мы не защитим его от его антагонистов, а также от нашей лени и праздности. Эта интерпретация видит в промежуточных периодах истории темные эпохи с их авторитетами, исповедующими платонизм, с их иерархией священников и племенными рыцарскими орденами.

Классическая формулировка этой интерпретации была дана лордом Эк-тоном (J. Acton, op. cit., p. 1; курсив мой): «Свобода, — пишет он, — так же, как религия, была и движущей силой добрых дел, и общепринятым оправданием преступлений с того самого времени, как ее семена были посеяны в Афинах две тысячи пятьсот шестьдесят лет тому назад... В каждую эпоху своего прогресса она была окружена своими естественными врагами: невежеством и предрассудками, страстью к завоеваниям и любовью к праздности, стремлением сильных к власти, а бедных — к еде. В течение длительных периодов она была вообще устранена... Ни одно препятствие не было столь постоянным и столь труднопреодолимым, как неопределенность и путаница относительно самой природы свободы. Если враждебные интересы принесли много вреда, то ложные идеи принесли его еще больше».

Удивительно, насколько сильно чувство тьмы господствовало в темные эпохи истории. Наука и философия этих эпох были охвачены чувством, что

истина однажды уже была достигнута, но затем утеряна. Это чувство выражено в вере в утерянный секрет древнего философского камня и в древнюю мудрость астрологии, равно как и в вере в то, что новая идея не может иметь никакой ценности и что любая идея требует опоры на древний авторитет (авторитет Аристотеля или Библии). Кстати, люди, которые считали, что секретный ключ к мудрости был потерян в прошлом, были правы. Действительно, ведь этот ключ есть не что иное, как вера в разум и свободу. Это — свободное соревнование мысли, которая не может существовать без свободы мысли.

(2) Другая интерпретация согласуется с трактовкой А. Тойнби греческого и современного рационализма (со времен Ренессанса) как отклонения от истинного пути веры. «На взгляд современного писателя, — пишет Тойнби (A Toynbee. A Study of History, vol. V, p. 6 и след., note; курсив мой), — общий элемент рационализма, который можно различить в эллинской и в западной цивилизациях, не является столь отличительным, чтобы отделить эту пару обществ от всех остальных обществ... Если мы рассмотрим христианский элемент в нашей западной цивилизации как ее сущность, то наше возвращение к эллинизму следует рассматривать не как реализацию потенциала западного христианства, а как отклонение от собственного пути западного развития — фактически, как ложный шаг, который, может быть, можно сейчас совершить, а, может быть, уже и нельзя».

В противоположность А. Тойнби, я ни на минуту не сомневаюсь, что вполне возможно вновь совершить этот шаг и вернуться в клетку — к угнетению, предрассудкам, эпидемиям средних веков. Однако я убежден» что лучше этого не делать. И я утверждаю, что то, что мы действительно должны сделать, мы должны сделать сами, свободно приняв свои решения, а не при помощи историцистского эссенциализма или, как подсказывает А. Тойнби (см. также прим. 49 (2) к этой главе), при помощи решения «вопроса о том, какова сущностная характеристика западной цивилизации».

(Только что процитированные отрывки из А. Тойнби представляют собой части его ответа на письмо д-ра Э. Бивена. Это письмо Э. Бивена — первое из двух писем, цитируемых А. Тойнби, очень ясно, как мне кажется, излагает то, что я называю рационалистской интерпретацией.)

62 См. N. Zinsser. Rats, Lice, and History, 1937, pp. 80 и 83; курсив мой.

Что касается моего замечания в тексте в конце настоящей главы о том, что наука и мораль Демокрита все еще с нами, могу отметить, что прямые исторические связи ведут от Демокрита и Эпикура через Лукреция не только к Гассенди, но, безусловно, также и к Локку. «Атомы и пустота» — таково характерное выражение, использование которого всегда говорит о том, что мы имеем дело с этой традицией. Как правило, естественная философия «атомов и пустоты» сочетается с нравственной философией альтруистического гедонизма и утилитаризма. В отношении гедонизма и утилитаризма я полагаю, что необходимо сменить традиционно приписываемый им принцип «максимизируй удовольствие!» на принцип «минимизируй страдание!», который, как представляется, находится в большем согласии с оригинальными взглядами Демокрита и Эпикура, более скромен и значительно более актуален. Я полагаю (см. главы 9, 24 и 25), что не только невозможно, но даже опасно пытаться максимизировать удовольствие или счастье людей, поскольку такие попытки с неизбежностью ведут к тоталитаризму. Я не думаю, чтобы большинство из последователей Демокрита (вплоть до Бертрана Рассела, который также интересовался атомами, геометрией и гедониз-

мом) не возражали бы против предложенной переформулировки исповедуемого ими принципа удовольствия при условии, что его понимают именно в указанном нами смысле, а не принимают за критерий нравственности.

Общее примечание к этой главе. В примечаниях во всех случаях, когда это возможно, я ссылаюсь на Selections, т.е. на G. W. F. Hegel. Selections. Ed. by J. Loewenberg, 1929. (Из «The Modern Student's Library of Philosophy».) Это прекрасно подобранные и легко доступные избранные места из сочинений Гегеля содержат большое число наиболее характерных гегелевских отрывков, так что во многих случаях цитаты можно выбирать непосредственно из этого источника. Цитаты из «Selections» будут, однако, сопровождаться ссылками на издания оригинальных текстов. Где возможно, я ссылаюсь на «WW», т.е. на Hegel's Saemtliche Werke. Hrsg. von H. Glockner. Stuttgart, 1927 и далее. Посмертное дополненное издание «Энциклопедии философских наук» не включено в «WW» и будет цитироваться как «Encycl. 1870», т.е. G. W. F. Hegel. Encyclopaedie. Hrsg. von K. Rosenkranz. Berlin, 1870. Места из гегелевской «Философии права» цитируются путем указания номеров соответствующих параграфов, а буква L (** в русском переводе буква «П» — прим. переводчика **) указывает, что цитируемое место взято из лекционных заметок, добавленных Э. Ганзом в его издании «Философии права» 1833 года. Я не всегда принимаю терминологию переводчиков.

** Большинство русских переводов приводимых К. Поппером гегелевских цитат заимствовано из соответствующих русских изданий Гегеля. Для удобства ссылок на эти издания принимаются следующие сокращения:(I) Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М., Мысль, 1975 — (ЭНЦ, 1; цитируемая страница); (2) Энциклопедия философских наук. Т. 2. Философия природы. М., Мысль, 1975 — (ЭНЦ, 2; цитируемая страница); (3) Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М., Мысль, 1977 — (ЭНЦ, 3; цитируемая страница); (4) Философия права. М., Мысль, 1990 — (ФП, цитируемая страница); (5) Философия истории // Сочинения. Т. VIII. М., 1935 — (ФИ, цитируемая страница). Ссылки на другие русские переводы сочинений Гегеля приводятся полностью в тексте примечаний.

Автор эпиграфа к главе — Дж. X. Стирлинг (1828-1909), английский философ, один из основоположников неогегельянства. Эпиграф взят из J. Н. Stirling. Annotations, p. 441 (см. авторское прим. 15 к настоящей главе). — Прим. редактора и переводчика. **

1 Это утверждение содержится в диссертации Гегеля «Об орбитах планет»

(De Orbitis Planetarum, 1801). Между тем 1 января 1801 г.была открыта малая

2 Демокрит, фрагмент 118 (D2) (русский перевод: С. Я. Лурье. Демок

рит: Тексты. Перевод. Исследования. Л., Наука, 1970, с. 198); см. также

3 См. A. Schopenhauer. Grundprobleme. 4th ed., 1890, S. 147; см. также

прим. 53 к гл. 11. ** Все переводы на русский язык цитат А. Шопенгауэра

выполнены с их английских переводов, приводимых К. Поппером в тексте

4 (ЭНЦ, 2; 203). Вся «Философия природы» полна таких дефиниций.

Г. Стаффорд Хатфилд, к примеру, следующим образом переводит (ср. его

перевод с переводом В. Bavink. The Anatomy of Modern Science, p. 30) гегелевское определение теплоты: «Heat is the self-restoration of matter in its formlessness, its liquidity the triumph of its abstract homogeneity over specific definiteness, its abstract, purely self-existing continuity, as negation of negation, is here setas activity» («Теплота есть возвращение материи в свою бесформенность, в свою текучесть, торжество ее абстрактной гомогенности над специфическими свойствами; ее абстрактная, только в-себе существующая как отрицание отрицания непрерывность здесь положена как активность» (ЭНЦ, 2; 204)). Такой же характер носит гегелевское определение электричества (ЭНЦ, 2; 295).

Относительно следующей цитаты см. Hegel's Briefe. Bd. 1, S. 373, цитируется no W. Wallace. The Logic of Hegel, p. XIV и след; курсив мой (цит. по русскому переводу: Г. Гегель. Работы разных лет. Т. 2. М., Мысль, 1973, с. 345).

S. 612; ср. английский перевод, выполненный Г. Э. Армстронгом (Н. Е. Arm

6Я имею в виду различные философии «эволюции*, «прогресса» или

«змерджентности», такие, которые построены А. Бергсоном, С. Александе

ром, фельдмаршалом Я. Смэтсом и А.Н. Уайтхедом.

7 Соответствующее место из «Философии права» цитируется и анализи

8 Восемь цитат, приведенных в этом абзаце, взяты из Selections, 389

( = WW, VI, 71), 447, 443, 446 (три цитаты); 388 (две цитаты) ( = WW, XI,

70). Цитаты заимствованы из «Философии права» ( § § 272П, 258П, 269П,

270П); первая и последняя — из «Философии истории» (русский перевод

По поводу гегелевского холизма и его органической теории государства см., например, его ссылку в «Философии права», § 269П на Менения Агриппу (см. Livy, II, 32; русский перевод: Тит Ливий. История Рима от основания города. Т. 1. М., Наука, 1989, с. 89; критику этой теории см. прим. 7 к гл. 10). См. также классическую гегелевскую формулировку противоположности между силой организованного, органичного целого и бессильной «толпой, множеством расщепленных атомов» (ФП, 332) в конце § 290П (см. также прим. 70 к настоящей главе).

Два других очень важных пункта, в которых Гегель принимает политическое учение Платона, таковы: (1) Теория Одного, Нескольких и Многих — см., к примеру, «Философию права», § 273: «Монарх — один; в правительственной власти выступает несколько человек, а в законодательной власти — вообще множество» (ФП, 312); ссылка на «многих» встречается также в § 301 и далее. (2) Теория противоположности между знанием и мнением (см. обсуждение свободы мысли в «Философии права», § 270 в тексте нашей книги между прим. 37 и 38 к настоящей главе). Эту противоположность Гегель использовал для характеристики общественного мнения как «мнения многих», отмечая «случайность мнения, его невежество и извращенность» (см. «Философия права», § 316 и далее, и прим. 76 к настоящей главе).

По поводу интересной критики Гегелем Платона и еще более интересного диалектического выверта, который Гегель совершает со своей собственной критикой, см. прим. 43 (2) к настоящей главе.

9 В связи с этими замечаниями см., в частности, главу 25.

10 См. Selections, XII (утверждение Дж. Лозенберга из «Введения» к «Selections»).

11 Я имею в виду не только его непосредственных философских предшественников (Фихте, Шлегеля, Шеллинга и особенно Шлейермахера) или его античные источники (Гераклита, Платона, Аристотеля), но также и особенно Руссо, Спинозу, Монтескье, Гердера, Берка (см. раздел IV этой главы) и поэта Шиллера. Очевидно, что Гегель многим обязан Руссо, Монтескье (см. Сh. Montesquieu. The Spirit of the Laws, XIX, p. 4 и след.; русский перевод в: Ш. Монтескье. Избранные произведения. М., 1955, с. 159-733) и Гердеру за его «Дух нации» (J. С. Herder. Spirit of the Nation). Его отношение к Спинозе носит иной характер. Он принимает или, скорее, приспосабливает к своей философии две важные идеи детерминиста Спинозы. Первая — идея О том, что нет иной свободы, кроме рационального познания необходимости всех вещей, и нет власти, которую разум при помощи познания может приобрести над страстями. Эта идея была развита Гегелем в тождестве разума (или «Духа») со свободой и в его учении о том, что свобода есть истина необходимости (Selections, 213, Encycl. 1870, 154).

Вторая идея связана со спинозовским достаточно странным моральным позитивизмом — его теорией о том, что право на стороне силы (might is right). Эту идею Спиноза пытался использовать против того, что он называл тиранией, т.е. попыткой забрать в свои руки больше власти, чем позволяют пределы реальной власти правителя. Главной заботой Спинозы была свобода мысли. Он учил, что правителю нельзя подавлять мысли людей (поскольку мысли свободны), а попытка достичь невозможного представляет собой тиранию. Опираясь на эту теорию, Спиноза построил свою поддержку власти светского государства (которое, как он наивно надеялся, не будет урезать свободу мысли) против церкви. Гегель также поддерживал государство в противовес церкви и лицемерно признавался в любви к свободе мысли, великое политическое значение которой он понимал (см. «Предисловие» к «Философии права»). Однако одновременно он извратил эту идею, заявляя, что государство должно решать, что является истинным, а что ложным, и может подавлять то, что ему представляется ложным (см. обсуждение этих вопросов в «Философии права», § 270 и в тексте настоящей книги между прим. 37 и 38 к этой главе). От Шиллера Гегель позаимствовал (кстати, без благодарности или даже указания на то, что он цитирует) его знаменитое изречение «Всемирная история есть всемирный суд». Это изречение (см. в конце § 340 «Философии права»; см. также текст к прим. 26 к настоящей главе) заключает в себе значительную часть гегелевской историцистской политической философии, не только его почитание успеха, а поэтому и силы, но также его своеобразный моральный позитивизм и его теорию разумности истории.

Вопрос о влиянии Вико на Гегеля, по-видимому, остается открытым (немецкий перевод «Новой науки» Дж. Вико (С. Vico. New Science), выполненный Вебером, был опубликован в 1822 г.).

12 А. Шопенгауэр был горячим поклонником не только Платона, но также и Гераклита. Он считал, что большинство обжирается как скоты; он принимал изречение Бианта «Все люди порочны» в качестве своего девиза; он считал, что платоновская аристократия является наилучшим видом правления. В то же время А. Шопенгауэр ненавидел национализм, особенно немецкий национализм, и был космополитом. Его страх и ненависть к революционерам 1848 г. — выражение А. Шопенгауэром этих эмоций про-

изводит отталкивающее впечатление — частично могут быть объяснены его опасением, что при «правлении толпы» он потеряет свою независимость, а частично его ненавистью к националистической идеологии этого движения.

13 По поводу предложенного А. Шопенгауэром эпиграфа к философии

Гегеля (заимствованного из «Цимбеллина», акт V, сцена 4) см. его работу

«Воля в природе» A. Schopenhauer. Will in Nature. 4th ed., 1878, S. 7). Две

следующие цитаты заимствованы из A. Schopenhauer. Werke. 2nd ed., 1888,

Bd. V, S. 103 и след., и Bd. II, S. XVII и след. (т.е. из «Предисловия» ко

второму изданию «Мир как воля и представление»; курсив мой). Я полагаю,

что каждый, кто изучал А. Шопенгауэра, должен попасть под впечатление

от его искренности и правдивости. См. также высказывание С. Кьеркегора,

14 Первой публикацией Ф. Швеглера (1839) было эссе, посвященное па

мяти Гегеля. Приводимая в тексте цитата заимствована из его «Истории

философии» (F. С. A. Schwegler. History of Philosophy. Transl. by J. H. Stirling,

15 «Английскому читателю Гегель был впервые представлен в развернутом

изложении принципов его философии доктором Хатчинсоном Стирлин

гом», — пишет Э. Кэйрд (Е. Caird. Hegel, 1883, p. VI), что свидетельствует

о том, что Стирлинг принимался вполне всерьез. Следующая цитата заим

ствована из стирлинговских «Annotations» к швенглеровской «History of

Philosophy», p. 429. Хочу отметить также, что эпиграф к настоящей главе

16 Дж. X. Стирлинг пишет (J. Н. Stirling. Annotations, p. 441): «В конеч

ном счете, величайшей ценностью для Гегеля был добрый гражданин и для

того, кто уже был таковым, по мнению Гегеля, не было необходимостью

обращаться к философии. Так, он говорит господину Дюбо, который писал

ему по поводу своих затруднений с его системой, что как добропорядочный

глава дома и отец семейства, обладающий твердой верой, он вполне на уровне

и может считать все остальное, включая и философию, только... интеллек

туальной роскошью». Таким образом, согласно Стирлингу, Гегель был

заинтересован не в прояснении трудностей своей системы, а только в

17 Следующая цитата заимствована из J. Н. Stirling, op. cit., p. 444 и след.

После того, что процитировано в тексте, Стирлинг продолжает так: «Я

многому научился у Гегеля и всегда с благодарностью признаю это. Моя

позиция по отношению к Гегелю всегда была просто позицией человека,

который, превращая непонятное в понятное, служил бы тем самым обще

ственным интересам». И он заканчивает этот абзац, говоря: «Мою общую

цель... я считаю тождественной с гегелевской... а именно — целью христи

18 См., к примеру, «Учебник марксистской философии» (A Textbook of

19 Я заимствовал этот отрывок из весьма интересного исследования Э. Ан

дерсона «Национализм и культурный кризис в Пруссии, 1806-1815»

(Е. Anderson. Nationalism and the Cultural Crisis in Prussia, 1806-1815. 1939,

p. 270). Андерсоновский анализ национализма носит критический характер.

Э. Андерсон явно признает невротический и истерический элемент в нем (см.,

к примеру, р. 6 и след.). И все же я не могу полностью согласиться с его

установкой. Ведомый, как я предполагаю, свойственным историкам стремле

нием к объективности, он, на мой взгляд, принимает националистическое

движение слишком всерьез. В частности, я не могу согласиться с его осуждением короля Фридриха Вильгельма Ш за его непонимание националистического движения. «У Фридриха Вильгельма III недостало способности к восприятию величия, — пишет Андерсон на р. 271, — ни в идеальной форме, ни в действиях. Курс на национализм, который возникающая немецкая литература и философия раскрыли столь блестяще для других, остался закрытым для него». Заметим, однако, что большая часть лучшей немецкой литературы и философии была антинационалистическими: Кант и Шопенгауэр оба были антинационалистами и даже Гете сторонился национализма. Поэтому несправедливо требовать от кого бы то ни было, а в особенности от простого, искреннего, консервативного человека, каким был король, чтобы он восхищался пустозвонством Фихте. Многие могут согласиться с королевским утверждением об «эксцентричном популярном бумагомарании» (loc. cit). Хотя я согласен с тем, что консерватизм короля, безусловно был его слабой стороной, я чувствую величайшее уважение перед его простотой и его отказом поддержать националистическую истерию.

20 Selections, XI (утверждение Дж. Ловенберга из «Введения» к «Se

21 См. прим. 19 к гл. 5 и прим. 18 к гл. 11 и соответствующий текст.

22 Эта цитата взята из Selections, 103 ( = WW, III, 116) (русский перевод:

Г. Гегель. Философская пропедевтика // Работы разных лет. Т. 2. М.,

Мысль, 1973, с. 94); следующая цитата из Selections, 130 ( = G. W. F. Hegel.

Werke. Berlin und Leipzig, 1832-1887, vol. VI, 224). Последняя цитата в этом

23 Selections, 103 (= WW, III, 116) (русский перевод: Г. Гегель. Фило

24 Selections, 128 (= WW, III, 141) (русский перевод: Г. Гегель. Фило

25В этой связи я обращаюсь к А. Бергсону и в особенности к его

«Творческой эволюции» (A. Bergson. Creative Evolution. Engl, transl. by

A. Mitchell, 1913). (Думается, что гегельянский характер этой работы недо

статочно раскрыт.) Действительно, характерные для А. Бергсона ясность и

осмысленное изложение мыслей иногда затрудняют понимание того, на

сколько многим его философия обязана Гегелю. Однако если мы вспомним,

к примеру, что А. Бергсон учит, что сущность есть изменение, или если

мы читаем пассажи, подобные содержащимся на pp. 275 и 278 «Creative

Evolution» (русский перевод: А. Бергсон. Творческая эволюция // Собрание

сочинений. Т. 1. Спб., 1913, с. 231, 233), то остается мало почвы для

«Столь же существенным является движение, направленное к рефлексии, — пишет Бергсон. — Если наш анализ правилен, то в начале жизни [имеется] сознание, или, вернее, сверхсознание... Сознание точно соответствует той возможности выбора, которою располагает живое существо; оно соразмерно той полосе возможных действий, которая окружает реальные действия: сознание есть синоним изобретательности и свободы» (курсив мой). Отождествление сознания (или «духа») со свободой представляет собой гегельянский вариант Спинозы. Влияние Гегеля на Бергсона настолько сильно, что у Гегеля можно найти теории, которые я склонен рассматривать как «безошибочно бергсоновские», например, «Дух по существу дела действует, он делает себя тем, что он есть в себе, своим действием, своим произведением» (Selections, 435 = WW, XI, 113) — (ФИ, 70).

26 См. прим. 21-24 к гл. 11 и соответствующий текст. Другой характерный

пассаж таков: «В принципе развития содержится и то, что в основе лежит

внутреннее определение, существующая в себе предпосылка, которая себя

осуществляет» (см. Selections, 409 =WW, 89) — (ФИ, 52). Цитата, приве

денная далее в этом абзаце, взята из Selections, 468 (т.е. «Философия права»,

27 Принимая во внимание, однако, что даже второпорядковое гегельянство,

т.е. третье- или четвертопорядковое фихтеанство или аристотелизм, часто

шумно провозглашалось оригинальным достижением, говорить о Гегеле, что

он был неоригинальным, будет, пожалуй, некорректно. См., однако, прим. 11

28 См. I. Kant. Critique of Pure Reason, 2nd ed., p. 514 (русский перевод:

И. Кант. Критика чистого разума // Сочинения в шести томах. Т. 3. М.,

1964, с. 447). См. также эпиграф к «Введению» к настоящей книге (с. 29

тома 1). Эпиграф взят из письма И. Канта М. Мендельсону от 8 апреля

1766 г. (I. Kant. Werke. Ed. by E. Cassirer. Vol. IX, p. 56 и след.; русский

перевод: И. Кант. Трактаты и письма. М., Наука, 1980, с. 515, см. также

И. Кант. Сочинения в шести томах. Т. 2. М., Мысль, 1964, с. 364).

30 Пожалуй, разумно предположить, что так называемый «дух языка»

представляет собой традиционные нормы ясности, вводимые выдающимися

писателями, создающими свои произведения на данном конкретном языке.

Кроме ясности, существуют также некоторые другие нормы в языке, напри

мер нормы простоты, красоты, краткости и т.п., однако норма ясности,

пожалуй, самая важная из всех. Она представляет собой культурное насле

дие, которое должно тщательно охраняться. Язык — это один из самых

важных институтов общественной жизни, и его ясность является условием

его функционирования как средства рациональной коммуникации. Исполь

зование языка для сообщения эмоций значительно менее важно, поскольку

мы можем сообщать множество эмоций, не говоря ни слова.

* Возможно, полезно упомянуть, что Гегель, который осознал с помощью Э. Берка важность исторического роста традиций, фактически многое сделал для того, чтобы разрушить основанную Кантом интеллектуальную традицию. Этого Гегель добился при помощи своей доктрины «хитрости разума», раскрывающего себя в страстях (см. прим. 82 и 84 к настоящей главе и соответствующий текст), и используемого им метода аргументации. Фактически он сделал даже большее. Используя свой исторический релятивизм — теорию, согласно которой истина относительна, зависима от духа времени, Гегель помог разрушить традицию поиска истины и уважения к ней. См. также раздел IV настоящей главы и мою статью Towards a Rational Theory of Tradition // The Rationalist Annual, 1949, позднее перепечатанную в моей книге «Conjectures and Refutations». *

31 Попытки опровергнуть кантовскую диалектику (его теорию антиномий),

кажется, были довольно редкими. Серьезную критиху, пытающуюся уточнить

и преобразовать кантовские аргументы, можно найти у А. Шопенгауэра в его

сочинении «Мир как воля и представление» (A Schopenhauer. Die Welt als

Wille und VorsteUung. Bd. 1-2, 1819-1844) и у Я. Фриза в работе «Новая или

антропологическая критика разума» (J. F. Fries. Neue oder anthropologische

Kritik der Vernunft. 2nd German ed., 1828, S. XXIV и след.) Я попытался

проинтерпретировать Канта следующим образом: по моему мнению, Кант

утверждает, что чистая спекуляция не может установить что-либо там, где

опыт не может помочь нам устранять ложные теории (см. Mind, vol. 49, 1940, p. 416, а также «Conjectures and Refutations», p. 326 и след; в этом же номере журнала Mind, р. 204 и след. опубликована обстоятельная и интересная критика кантовских аргументов, данная М. Фридом.) По поводу попытки придать смысл гегелевской диалектической теории разума и его коолективи-стской интерпретации разума (его «объективного духа») см. анализ социального и межличностного (интерсубъективного) характера научного метода в главе 23 и соответствующую интерпретацию «разума» в главе 24.

32 Я занимался детальным обоснованием этого тезиса в What is Dia

lectic? // Mind, vol. 49, p. 403 и след.; см. в особенности последнее предло

жение на р. 410, а также «Conjectures and Refutations», p. 321. См. также

еще одну мою небольшую статью под заголовком Are Contradictions Em

bracing? * Эта статья опубликована в Mind, vol. 52, 1943, p. 47 и след. После

того, как она была уже написана, я получил книгу Р. Карнапа «Введение в

семантику» (R. Carnap. Introduction to Semantics, 1942), где он использует

термин «comprehensive», который, кажется, предпочтительнее термина «em

В «What is Dialectic?» рассматривается множество проблем, которые только упоминаются в настоящей книге, в частности переход от Канта к Гегелю, гегелевская диалектика и его философия тождества. Хотя некоторые утверждения из этой статьи повторяются в настоящей книге, эти две мои работы во многом дополняют друг друга (см. также следующие примечания вплоть до прим. 36).

33 Selections, XXVIII (цитируется с немецкого языка; ** в русском издании

цитируется с английского языка — прим. переводчика **); аналогичные

цитаты см. в WW, IV, 618, и Werke 1832-1887, vol. VI, 259). По поводу

непроницаемого, или защищенного от любой критики, догматизма, упо

мянутого в этом абзаце, см. What is Dialectic?, p. 417 («Conjectures and

34 См. What is Dialectic?, в особенности от р. 414, где поставлена проблема

«Как наше сознание постигает мир?», до р. 420 («Conjectures and Refutations»,

** В абзаце текста, к которому относится прим. 34, К. Поппер цитирует один фрагмент Гераклита. Этот фрагмент в последнем русском издании сочинений досократиков, которым мы пользуемся при переводе настоящей книги, имеет такой вид: «Путь вверх-вниз один и тот же» [или: «путь туда-сюда один и тот же»] (Л 204 = Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. Подготовил А. В. Лебедев. М., Наука, 1989, с. 204; см. также Н. Diels, W. Kranz6. DieFragmente der Vorsokratiker. В., 1951-1952, фр. 60). — Прим. редактора и переводчика. **

35 «Все действительное есть некоторая идея», — говорит Гегель (Selections,

103 (= WW, Ш, 116) (русский перевод: Г. Гегель. Философская пропедев

тика // Работы разных лет. Т. 2. М., Мысль, 1973, с. 94)). Из совершенства

же идеи следует моральный позитивизм. См. также Selections, 388 ( = WW,

XI, 70), т.е. последний отрывок, цитированный в тексте к прим. 8; см. кроме

того, § 6 «Энциклопедии философских наук», а также «Предисловие» и

§ 270П «Философии права». — Вряд ли надо пояснять, что «Великий диктатор» в предшествующем абзаце — это намек на известный фильм Чарли Чаплина.

36 Selections, 103 (= WW, III, 116) (русский перевод: Г. Гегель. Фило-

софская пропедевтика // Работы разных лет. Т. 2. М., Мысль, 1973, с. 94)).

Гегелевская философия тождества демонстрирует несомненное влияние на нее мистической теории знания Аристотеля — учения о единстве познающего субъекта и познаваемого объекта (см. прим. 33 к гл. 11, прим. 59-70 к гл. 10, прим. 4, 6 и 29-32 к гл. 24).

К моим замечаниям в тексте по поводу гегелевской философии тождества можно добавить, что Гегель верил, вместе с большинством философов его времени, что логика является теорией мышления или рассуждения (см. What is Dialectic?, p. 418). Такое понимание логики вместе с философией тождества приводит к заключению о том, что логика — это теория мысли, разума, идей, понятий и действительности. Из другой посылки, согласно которой мышление развивается диалектически, Гегель мог дедуцировать, что разум, идеи, понятия и действительность — все они развиваются диалектически. В итоге он получил Логика = Диалектика и Логика = Теория Действительности. Это гегелевское учение получило известность как панлогизм Гегеля.

Из этих посылок Гегель мог также вывести, что понятия развиваются диалектически, т.е. что они способны к некоторого рода самозарождению и саморазвитию из ничего. (Гегель начинает это развитие с идеи Бытия, которая предполагает свою противоположность — Ничто и создает переход от Ничто к Бытию — Становление.) Существуют два мотива этой гегелевской попытки развить понятия из ничего. Первый — это ошибочная идея, согласно которой философия должна начинать без всяких предпосылок. (Такой подход недавно был возобновлен Э. Гуссерлем; он обсуждается в гл. 24, см., в частности прим. 8 к гл. 24 и соответствующий текст.) Это и заставляет Гегеля начать с «Ничто». Второй мотив — надежда систематически развить и оправдать кантовскую таблицу категорий. Кант заметил, что первые две категории каждой группы противоположны друг другу и что третья представляет собой синтез первых двух. Это мнение Канта (и влияние Фихте) навело Гегеля на мысль о возможности «диалектически» вывести все категории из Ничто и тем самым оправдать «необходимость» всех категорий.

38 Е. N. Anderson. Nationalism etc., p. 294. — Король обещал конституцию

22 мая 1815 г. История «конституции» и придворного врача, по-видимому,

была известна большинству монархов того времени, в частности императору

Францу I, а также его наследнику Фердинанду I Австрийскому. — Следу

ющая далее цитата заимствована из Selections, 246 и след. ( = Encycl., 1870,

39 Selections, 248 и след. (= Encycl. 1870, pp. 437-438; курсив частично

41 Относительно парадокса свободы см. прим. 43 (1) к настоящей главе,

четыре абзаца текста перед прим. 42 к гл. 6, прим. 4 и 6 к гл. 7 и прим. 7 к

гл. 24 и соответствующие отрывки в тексте (см. также прим. 20 к гл. 17). По

поводу данной Ж. Ж. Руссо формулировки парадокса свободы см. J. J. Rous

seau. Social Contract, Book I, Chapter VIII, второй абзац (русский перевод:

Ж. Ж. Руссо. Об общественном договоре // Трактаты. М., 1969, с. 164-165).

По поводу кантовского решения этого парадокса см. прим. 4 к гл. 6. Гегель

часто обращался к этому кантовскому решению (см. /. Kant. Metaphysics of

Morals, Introduction to the Theory of Law // Works. Ed. by E. Cassirer. Vol. VI,

p. 31; русский перевод: И. Кант. Метафизика нравов. Часть 1. Метафизиче

ские начала учения о праве. Введение в учение о праве, § С // Сочинения

в шести томах. Т. 4 (2). М., Мысль, 1965, с. 140). Гегель затрагивал кантов-

ское решение парадокса свободы, например в «Философии права», § 29 и § 270, где, следуя Аристотелю и Берку (см. прим. 43 к гл. 6 и соответствующий текст), Гегель возражает против теории (восходящей к Ликофрону и Канту), согласно которой «его [государства] назначением является лишь защита и обеспечение жизни, собственности и произвола каждого», как он ехидно излагает эту теорию.

Две цитаты в начале и конце этого абзаца заимствованы из Selections, 248 и 249 (= Encycl. 1870, р. 439) — (ЭНЦ, 3; 353, 353-354).

42 Приведенные в начале этого абзаца цитаты взяты из Selections, 250

43 (1) Следующие далее цитаты взяты из Selections, 251 § 540 (= Encycl.

1870, p. 441) — (ЭНЦ, 3, 356) (** В этой цитате в местах, выделенных

квадратными скобками, в русском переводе «Философии духа» Гегеля вместо

термина «конституция» используется термин «государственное устройст

во». — Прим. переводчика. **); Selections, 251 и след. (первое предложение

§ 541 = Encycl. 1870, р. 442) — (ЭНЦ, 3; 356); Selections, 253 и след.

(начало § 542, курсив частично мой = Encycl. 1870, р. 443) — (ЭНЦ, 3;

358). Все эти цитаты — из «Энциклопедии философских наук». «Парал

лельные» рассуждения в «Философии права» начинаются в § 273 (послед

ний абзац) и идут до § 281. Приведенные в конце настоящего абзаца две

цитаты из «Философии права» заимствованы из § 275 и § 279 (конец

первого абзаца; курсив мой) — (ФП, 316, 319). По поводу сомнительного

использования Гегелем парадокса свободы см. Selections, 349 (= WW, XI,

76): «Если единственным основным определением свободы... признается

принцип единичной воли... то, собственно говоря, не существует никакой

конституции» (ФИ, 42). См. также Selections, 400 и след. (= WW, XI,

Гегель сам резюмирует совершенный им диалектический выверт (Selections, 401 = WW, XI, 82): «Выше мы уже установили... идею свободы как абсолютную конечную цель... Затем мы признали государство нравственным целым и реальностью свободы...» (ФИ, 47). Таким образом, Гегель начинает со свободы, а заканчивает тоталитарным государством. Вряд ли можно произвести диалектическое превращение более цинично.

(2) По поводу другого примера диалектического превращения, или диалектического выверта, а именно — превращения разума в страсть и насилие — см. далее конец пункта (g) в разделе IV настоящей главы (текст к прим. 84). Особенно интересным в этой связи оказывается гегелевская критика Платона (см. также прим. 7 и 8 к настоящей главе и соответствующий текст). Гегель, притворно кланяясь всем современным и «христианским» ценностям — не только свободе, но даже «субъективной свободе» индивидуума, следующим образом критикует платоновский холизм или коллективизм («Философия права», § 185): «Принцип самостоятельной в себе бесконечной личности единичного, субъективной свободы, возникшей внутренне в христианской религии, а внешне... — в римском мире, не получает подобающего ему права» у Платона (ФП, 230). Эта критика просто замечательна, и она доказывает, что Гегель знал, о чем идет речь у Платона. Фактически гегелевское прочтение Платона совпадает с моим собственным. Для неопытного читателя Гегеля этот отрывок может показаться даже доказывающим несправедливость оценки Гегеля как коллективиста. Однако нам следует обратиться только к § 70П той же самой «Философии права», чтобы увидеть, что Гегель мог бы подписаться под самым радикальным коллективистским высказыванием Пла-

тона, который сказал: «Все... возникает ради всего в целом... Ведь любой... делает все ради целого, а не целое ради части» («Законы», 903 с). Действительно, Гегель пишет: «Отдельная личность есть в самом деле нечто подчиненное, обязанное посвятить себя нравственному закону», т.е. государству (ФП, 127).Таков гегелевский «индивидуализм».

Почему же он тогда критикует Платона? Почему он подчеркивает важность «субъективной свободы»? § § 316 и 317 «Философии права» дают ответы на эти вопросы. Гегель был уверен, что революции можно предотвратить, только если пожаловать народу — как клапан для выпуска пара — небольшое количество свободы, которая позволяет разве что дать выход своим чувствам. Так, он пишет («Философия права», § § 316, 317П, курсив мой): «В наше время... принцип субъективной свободы обрел такую важность и такое значение... Каждый хочет еще сказать свое слово и дать совет. Если он... вставил свое слово, то после этого удовлетворения своей субъективности он мирится со многим. Во Франции свобода слова всегда казалась значительно менее опасной, чем безмолвие, ибо последнее заставляло опасаться, что то, что люди имеют против данного дела, они будут хранить про себя, тогда как рассуждение дает выход и удовлетворение, благодаря чему в остальном можно с большей легкостью следовать по прежнему пути» (ФП, 352, 354). Трудно что-либо сравнить с цинизмом, заключающимся в этом рассуждении, в котором Гегель весьма свободно дает выход своему чувству, касающемуся «субъективной свободы» или, как он иногда напыщенно называет это чувство, — «принципу современного мира».

Резюмируя, можно сказать, что Гегель полностью соглашается с Платоном и критикует его только за неспособность внедрить в управляемых иллюзию «субъективной свободы».

44 Удивительно, что это презренное прислужничество оказалось столь успешным, что даже серьезные люди были обмануты гегелевским диалектическим методом. В качестве примера можно упомянуть, что такой критический и просвещенный борец за свободу и разум, как Ч. Воэн, пал жертвой гегелевского притворства, когда он выражал свою веру в гегелевскую «веру в свободу и прогресс, которая, по собственному признанию Гегеля, является... сущностью его веры» (см. С. Е. Vaughan. Studies in the History of Political Philosophy, vol. II, p. 296; курсив мой). Следует признать, что Ч. Воэн критикует гегелевскую «чрезмерную склонность к установленному порядку» (р. 178); он даже говорил о Гегеле, что «никто не мог... быть более готовым... убедить мир, что наиболее ретроградные и служащие целям угнетения учреждения... должны... быть приняты как бесспорно рациональные» (р. 295). И все же он доверял «собственному признанию Гегеля» настолько, что рассматривал утверждения такого рода как простые «экстравагантности» (р. 295), как «недостатки, которые легко простить» (р. 182). К тому же, очень сильному и полностью оправданному замечанию Ч. Воэна о том, что Гегель «находит последнее слово политической мудрости, краеугольный камень... истории в прусской конституции» (р. 182), не суждено было быть опубликованным без противоядия, восстанавливающего доверие читателя к Гегелю. Дело в том, что редактор воэновских посмертных «Studies» разрушил силу воэновского комментария, добавив собственное примечание со ссылкой на отрывок из Гегеля, который, по его предположению, был именно тем, на который ссылался Ч. Воэн (при этом он не сослался на рассуждения Гегеля, процитированные в этой главе в тексте между примечаниями 47, 48 и 49), «но, пожалуй, этот отрывок вряд ли подтверждает воэновский комментарий».

45 См. прим. 36 к настоящей главе. Указание на эту диалектическую

теорию можно найти в таком раннем источнике, как аристотелевская «Фи

46 Я весьма обязан Э. Гомбриху, который позволил мне почерпнуть глав

ные мысли этого абзаца из его прекрасной критики моего изложения Гегеля

По поводу гегелевского взгляда на «в-себе-и-для-себя сущий дух, выступающий во всемирной истории» см. «Философию права», § 259П — (ФП, 285). Об отождествлении «абсолютного духа» с «мировым духом» см. «Философия права», § 339П. О взгляде, согласно которому совершенство есть цель провидения, и гегелевскую критику (кантонского) представления о том, что план провидения непостижим, — см. «Философия права», § 343. (Интересная контркритика М. Фостера упомянута в прим. 19 к гл. 25.) Гегелевское использование (диалектических) силлогизмов (умозаключений) осуществлено, в частности, в «Энциклопедии философских наук», § 181 («Умозаключение есть разумное и все разумное» (ЭНЦ, 1; 365)), § 198, где государство описывается как триада силлогизмов, и § § 575 до 577, где вся гегелевская система представляется как такая триада силлогизмов (умозаключений). В соответствии с § § 575-577 «Энциклопедии философских наук» мы можем сказать, что «история» есть царство «второго умозаключения» ( § 576 — см. Selections, 309 и след.).

Первая приводимая в этом абзаце цитата взята из раздела III «Введения» к «Философии истории» - см. Selections, 348 и след. — (ФИ, 10-11); следующая цитата — из «Энциклопедии философских наук» — см. Selections, 262 и след. (курсив частично мой) — (ЭНЦ, 3; 366).

47 Selections, 442, последний абзац (= WW, XI, 119-120) — (ФИ, 75).

Последняя цитата в этом абзаце взята из того же места (ФИ, 75).

О трех ступенях см. Selections, 360, 362, 398 (= WW, XI, 44, 46, 79-80). См. также гегелевскую «Philosophy of History» (перевод J. Sibree, 1857, цитируется по изданию 1914 г.), р. 110: «Восток знал... только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Итак, первая форма, которую мы видим во всемирной истории, есть деспотизм, вторая — демократия и аристок-ратия, третья — монархия» (ФИ, 98-99). (Дальнейшие рассуждения о трех ступенях см. «Philosophy of History», pp. 117, 260, 354.)

48 Следующие три цитаты взяты из гегелевской «Philosophy of History»,

Изложение гегелевской позиции в тексте несколько упрощенно: в действительности Гегель сначала разделяет («Philosophy of History», p. 356 и след.) германский мир на три периода, которые он описывает (р. 358) как «Царство Отца, Сына и Духа», а затем царство Духа снова подразделяется на три периода, упомянутые в тексте.

49 Следующие три цитаты из «Philosophy of History», pp. 354, 476,

50 См. в особенности текст к прим. 75 к настоящей главе.

52 См. гегелевскую «Philosophy of History», p. 418. (Переводчик этой книги

на английский язык пишет: «германизированные славяне» («Germanized

53 Т. Масарика иногда называют «философом-правителем». Однако он

определенно не был правителем в том смысле, который понравился -бы

Платону. Дело в том, что он был демократом. Он очень интересовался Платоном, но он идеализировал Платона и интерпретировал его демократически. Его национализм был реакцией на национальное угнетение, и он всегда боролся против эксцессов национализма. Можно упомянуть, что его первой работой, напечатанной на чешском языке, была статья о патриотизме Платона (см. биографию Масарика, написанную К. Чапеком, особенно главу о его студенчестве в университете). Чехословакия Масарика была, вероятно, одним из самых демократических государств, которые когда-либо существовали, но, несмотря на это, чехословацкое государство было построено на принципе национального государства, т.е. на принципе, который неприменим в нашем мире. Межнациональная федерация, будь она создана в дунайском бассейне, могла бы многое предотвратить.

54 См. главу 7. Цитата из Ж. Ж. Руссо, приведенная в этом абзаце, взята

из «Social Contract», Book I, ch. VII (конец второго абзаца) (русский перевод:

Ж Ж. Руссо. Об общественном договоре, или Принципы политического

права //Трактаты. М., Наука, 1969, с. 163). По поводу гегелевского взгляда,

касающегося доктрины суверенитета народа, см. отрывок из § 279 «Фило

софии права», цитируемый в тексте к прим. 61 к настоящей главе.

55 См. сочинение И. Г. Гердера «Идеи к философии истории человечест

ва». Цитируемый отрывок опубликован в A. Zimmern (ed.) Modern Political

Doctrines. London, New York, Toronto, 1939, p. 165 и след. (русский перевод:

И. Г. Гердер. Идеи к философии истории человечества. М., 1977). (Отрывок,

процитированный в тексте, не является характерным для пустословия Гер

Отрывок из Канта, процитированный в этом абзаце, взят из I. Kant. Works. Ed. by E. Cassirer. Vol. IV, p. 179 и p. 195 (русский перевод: И. Кант. Рецензия на книгу И. Г. Гердера «Идеи к философии истории человечества, часть 1 (1785)» // Сочинения в шести томах. Т. 6. М., Мысль, 1966, с. 39). ** Последнее предложение из приведенной кантовской цитаты отсутствует в русском переводе Канта. — Прим. редактора и переводчика.) **

57 J. G. Fichte. Briefwechsel. Ed. by Schulz, 1925, vol. II, p. 100. Это письмо

частично процитировано в Е. N. Anderson. Nationalism etc., p. 30 (см. также

W. Hegemann. Entlarvte Geschichte, 2nd ed., 1934, p. 118). — Вторая цитата

в этом абзаце заимствована из Anderson, op. cit., p. 34 и след. — Цитаты в

следующем абзаце взяты из Anderson, op. cit., p. 36 и след. (курсив мой).

** Все переводы цитат Фихте выполнены с английского языка. — Прим.

Следует отметить, что первоначально антинемецкие настроения разделяли многие из основателей немецкого национализма. Это показывает, как сильно национализм коренится в чувстве неполноценности (см. прим. 61 и 70 к настоящей главе). В качестве примера Э. Андерсон приводит Э. Арндта, впоследствии известного националиста: «Когда Арндт путешествовал по Европе в 1798-1799 годах, он называл себя шведом, потому что, как он говорил, имя немца "смердит в мире", но немедленно добавлял — не по вине простых людей» (Anderson, op. cit., p. 79). В. Хегеман правильно настаивает (Hegemann, op. cit., 118) на том, что немецкие духовные лидеры того времени особенно выступали против варварства Пруссии, и он цитирует И. Винкельмана, который говорил: «Я лично предпочел бы быть турецким евнухом, чем пруссаком», и Г. Лессинга, по мнению которого «Пруссия — самая рабская страна в Европе». Хегеман также ссылается на И. Гете,

который страстно надеялся, что освобождение придет с Наполеоном. Хеге-ман, который был автором книги, направленной против Наполеона, добавляет: «Наполеон был деспотом... однако, что бы мы ни говорили против него, следует признать, что своей победой при Йене он заставил реакционное государство Фридриха Вильгельма III ввести некоторые реформы, которые, правда, сильно опоздали».

Интересное суждение о Германии 1800 г. можно найти у Канта в его «Антропологии с прагматической точки зрения» (1800), где он рассматривает (впрочем, не вполне серьезно) национальные характеры. Кант пишет (Works, vol. VIII, pp. 213, 211, 212; курсив мой) о немце: «Его невыгодная сторона — это склонность к подражанию и невысокое мнение о себе относительно оригинальности... а главным образом некая страсть к методичности, стремление к педантичной классификации себя и других граждан не по принципу приближения к равенству, а по степени превосходства и субординации; и в этой табели о рангах он неисчерпаем в изобретении титулов... и, таким образом, холопствует из чистого педантизма... Из всех цивилизованных народов немец легче всего и продолжительнее всех подчиняется правительству, под властью которого он живет, и больше всех далек от жажды перемен и сопротивления существующему порядку. Его характер — это соединенная с рассудительностью флегма» (русский перевод: И. Кант. Антропология с прагматической точки зрения // Сочинения в шести томах. Т. 6. М., Мысль, 1966, с. 571, 570).

58 I. Kant. Works, vol. VIII, p. 516 (русский перевод: И. Кант. Заявление по поводу Наукоучения Фихте // Трактаты и письма. М., Наука, 1980, с. 626). Кант был готов немедленно помочь, когда к нему обратился бедствующий неизвестный автор — Фихте. Однако семь лет после анонимной публикации первой книги Фихте он не спешил выразить свое мнение о ней, хотя на него оказывали давление с разных сторон, в том числе сам Фихте, который претендовал на роль исполнителя кантовского обещания высказаться по поводу затронутых в этой книге проблем. В конце концов Кант опубликовал свое «Заявление по поводу Наукоучения Фихте» как ответ на «обращенное ко мне от имени публики торжественное предложение рецензента», требовавшее от него высказать его мнение. Он заявил, что, по его мнению, «наукоучение Фихте совершенно несостоятельно», и отрицал какие-либо свои связи с философией, состоящей из «бесплодных ухищрений». И после молитвы (процитированной в тексте) отом, чтобы Бог защитил нас от наших друзей, Кант продолжает: «Дело в том, что... бывают и такие так называемые друзья, лживые, коварные, которые стремятся к нашей погибели, хотя при этом и говорят на языке благожелательства... По отношению к ним и их козням надо всегда быть в высшей степени настороже» (см. И. Кант, там же, с. 624-626). Если Кант, будучи чрезвычайно уравновешенным, доброжелательным и совестливым человеком, был вынужден говорить такого рода вещи, то мы имеем все основания рассматривать его суждения всерьез. Однако я до сих пор не встречал ни одной истории философии, в которой ясно бы утверждалось, что, по мнению Канта, Фихте был бесчестным самозванцем, хотя я видел множество историй философии, которые пытались отбросить обвинения, высказанные А. Шопенгауэром в адрес Фихте, намекая, например, на его недоброжелательность по отношению к Фихте.

Стоит отметить, что обвинения Канта и Шопенгауэра ни в коем случае не являются единичными. А. фон Фейербах (в письме от 30 января 1799 г. —

см. A. Schopenhauer. Works. Vol. V, p. 102) выражается не менее сильно, чем Шопенгауэер. Ф. Шиллер высказал сходное мнение, и то же самое сделал И. Гете, а Г. Николовиус назвал Фихте «сикофантом и обманщиком» (см. также W. Hegemann, op. cit, p. 119 и след.).

Удивительно видеть, как благодаря, можно сказать, реальному заговору человек, подобный Фихте, преуспел в извращении учения своего «учителя», несмотря на кантовские протесты и к тому же еще при жизни самого Канта. Все это произошло только сто лет тому назад и легко может быть проверено любым, кто возьмет на себя труд прочесть письма Канта и Фихте и кантовские публичные заявления. Эта история показывает, что моя теория об извращении Платоном учения Сократа ни в коей мере не является столь фантастичной, как это может показаться платоникам. Ведь Сократ к этому времени был уже мертв и при этом не оставил никаких писем. (Если бы такое сравнение не делало слишком много чести Фихте и Гегелю, то можно было бы сказать, что без Платона не было бы Аристотеля, а без Фихте — не было бы Гегеля.)

60 G. Hegel. Philosophy of History, 465 — — (ФИ, 412-413). См. также

«Философия права», § 258. По поводу процитированного в этом абзаце совета В. Парето см. прим. 1 к гл. 13.

61 «Философия права», § 279 — — (ФП, 320). Следующая цитата взята

из «Энциклопедии философских наук» — Selections, 256 и след. (= Encycl.

1870, р. 446) — — (ЭНЦ, 3; 360-361). Критика Англии, излагаемая в этом

абзаце, взята из Selections, 257 (= Encycl. 1870, p. 447) (слова «искусство и наука» в тексте выделены мною) — (ЭНЦ, 3, 361). По поводу гегелевской ссылки на германскую империю см. «Philosophy of History», p. 475 — (ФИ, 421) (см. также прим. 77 к настоящей главе). Чувство неполноценности, в особенности по отношению к Англии, и искусная опора на такое чувство играют значительную роль в подъеме национализма (см. прим. 57 и 70 к настоящей главе). По поводу других отрывков, касающихся Англии, см. следующее примечание и примечание 70 к настоящей главе и соответствующий текст.

62 Пренебрежительная ссылка Гегеля на только «формальные» права,

«формальную» свободу, «формальную» конституцию и т. п. интересна,

поскольку она является, как можно предположить, источником современной

марксистской критики только «формальных» демократий, которые предла

гают только «формальную» свободу (см. прим. 19 к гл. 17 и соответствующий

Несколько характерных пассажей, в которых Гегель разоблачает только «формальную» свободу, несомненно следует процитировать. Все они заимствованы из G. Hegel. Philosophy of History: «He довольствуясь [прусской "холистической" реставрацией]... либерализм противопоставляет всему этому принцип атомов, единичных воль: все должно совершаться при посредстве их» (т. е. народа) «явно обнаруживаемой власти и с их явно выраженного согласия. Отстаивая этот формальный принцип свободы, эту абстракцию, они не допускают никакой прочной организации» (р. 471) — (ФИ, 418); «Английский государственный строй сложился исключительно из партикулярных прав и особых привилегий... Нигде нельзя найти так мало действительно свободных учреждений» (в противоположность формально свободным), «как именно в Англии. В отношении частного права, свободы собственности англичане невероятно отстали: достаточно упомянуть о майоратах, при наличии которых младшие сыновья покупают или достают себе места

на военной службе или в духовном звании» (р. 474) — (ФИ, 420). См. также обсуждение Гегелем Французской Декларации прав человека и кантовских принципов (Hegel, op. cit., p. 462 и след.) со ссылкой на то, что «она есть лишь формальная воля» (ФИ, 410) и «принцип свободы», который «остался лишь формальным» (ФИ, 411), и ср. это, к примеру, с гегелевскими замечаниями (Hegel, op. cit., p. 354), которые показывают, что германский дух для Гегеля является «истинной» и «абсолютной» свободой: «Германский дух есть дух нового мира, цель которого заключается в осуществлении абсолютной истины как бесконечного самоопределения свободы, той свободы, содержанием которой является сама ее абсолютная форма» (ФИ, 323). Если бы я и использовал где-либо термин «формальная свобода» в уничижительном смысле, то я применил бы его к гегелевской «субъективной свободе», как она трактуется в его «Философии права», § 317П (процитировано в конце прим. 43 к настоящей главе).

63 См. Е. Anderson. Nationalism etc., p. 279. По поводу гегелевского обра

щения к Англии, процитированного в конце этого абзаца, см. Selections,

263 (= Encycl. 1870, p. 452) — (ЭНЦ, 3; 366); см. также прим. 70 к

64 Первое предложение этой цитаты заимствовано из «Философии права»,

§ 331 — (ФП, 365), последующие — из Selections, 403 (= WW, XI, 84) —

(ФИ, 48) и Selections, 267 и след. (= Encycl. 1870, pp. 455-456) (курсив

мой) — (ЭНЦ, 3; 370). Цитата, приведенная далее и иллюстрирующая

юридический позитивизм, взята из Selections, 449 (= «Философия права»,

§ 274) — (ФП, 315). С теорией мирового господства ср. также теорию

господства и подчинения и теорию рабства, кратко рассмотренные в прим. 25

к гл. II и соответствующий текст. По поводу теории национальных духов,

воль или гениев, утверждающих себя в истории, т.е. в истории войн, см.

В связи с исторической теорией нации ср. следующие замечания Э. Ре-нана (опубликованы в A. Zimmern (ed.) Modern Political Doctrines, p. 190 и след.): «Забыть и, осмелюсь сказать, исказить историю — это существенный фактор в создании нации [или, как мы теперь знаем, тоталитарного государства], и поэтому прогресс исторических исследований часто опасен для национальности... К сущности нации относится то, что все индивидуумы должны иметь много общего и к тому же все они должны многое забыть». Едва ли можно поверить, что Э. Ренан был националистом, однако он им был, хотя и националистом демократического типа, и его национализм носит типично гегельянский характер, потому что он пишет: «Нация есть душа, духовный принцип» (A Zimmern(ed.), op. cit., p. 202).

65 Вряд ли следует принимать всерьез Э. Геккеля как философа и ученого.

Сам он называл себя свободным мыслителем, но его мышление не было уж

столь независимым, чтобы помешать ему потребовать в 1914 г. «следующих

плодов победы»: «(1) освобождения от тирании Англии; (2) вторжения в

британское пиратское государство немецкого флота и армии, захват Лондона;

(3) разделения Бельгии» и т. д. — список требований достаточно обширен

(Е. Haeckel// Das Monistische Jahrhundert, 1914, N 31-32, S. 65 и след.,

Эссе В. Шальмайера, получившее приз, называется: W. Schallmayer. Heredity and Selections in the Life of the Nations (см. также прим. 71 к гл. 10).

66По поводу гегельянства А. Бергсона см. прим. 25 к настоящей главе.

Данная Б. Шоу характеристика религии творческой эволюции содержится

в: В. Shaw. Back to Methuselah, последний раздел «Предисловия» («Мой собственный вклад»): «По мере развития концепции творческой эволюции мне стало ясно, что мы наконец-то оказались на пороге веры, удовлетворяющей главному условию всех религий, которые когда-либо исповедовались человечеством: такая вера прежде всего должна научно опираться на знание метабиологии» (Б. Шоу. Назад к Мафусаилу // Полное собрание пьес в шести томах. Т. 5. Л., Искусство, 1980, с. 62).

67 См. замечательное «Введение» А. Циммерна к A. Zimmern(ей.) Modern

Political Doctrines. London, New York, Toronto, 1939, p. XVIII. — По поводу

платоновского тоталитаризма см. текст к прим. 8 к настоящей главе. По

поводу теории господина и раба, господства и подчинения см. прим. 25 к

69 Восемь цитат в этом абзаце взяты из Selections, 265, 402, 403, 435, 436,

399, 407, 267 и след. ( = Encycl., 1870, р. 453, WW, XI, 83, 84, 113-114, 81,

88, Encycl., pp. 455-456) — (ЭНЦ, 3; 368; ФИ; 47-48, 70-71, 45, 51; ЭНЦ,

70 Selections, 435 и след. (= WW, XI, 114) — (ФИ, 71). По поводу

проблемы неполноценности см. также прим. 57 и 61 к настоящей главе и соот

ветствующий текст. Другой отрывок об Англии рассматривается в прим. 61-63

и соответствующем тексте в настоящей главе. Весьма интересный отрывок

(«Философия права», § 290П), содержащий классическую формулировку

холизма, показывает, что Гегель не только мыслил в терминах холизма,

коллективизма и власти, но также, что он видел применимость этих принци

пов к организации пролетариата: «Низшую же, массовую сторону целого, —

пишет Гегель, — с легкостью оставляют более или менее неорганичной, а

между тем чрезвычайно важно, чтобы она стала органичной, ибо лишь тогда

она будет представлять собой силу, власть; в противном случае она — лишь

толпа, множество расщепленных атомов» (ФП, 332). В этом отрывке Гегель

71 Отрывок заимствован из книги Н. Freyer. Pallas Athene, 1935 и проци

тирован в: A. Kolnai. The War against the West, 1938, p. 417. Я весьма обязан

книге О. Колнаи, которая сделала для меня возможным цитировать в

оставшейся части этой главы значительное число авторов, которые в другом

случае были бы мне недоступны. (Я, однако, не всегда следую переводам

По поводу характеристики Г. Фрайера как одного из ведущих социологов современной Германии см. F. A. von Hayek. Freedom and Economic System // Public Policy Pamphlet N 29, 2nd impression, 1940, p. 30.

Четыре отрывка, процитированные в этом абзаце из гегелевской «философии права», § § 331, 340, 342П (см. также § 331 и след.) и § 340, взяты из Selections, 466, 467, 465, 468 — (ФП, 365, 369, 362, 369). Отрывки из «Энциклопедии философских наук» заимствованы из Selections, 260 и след. (= Encycl. 1870, pp. 449-450) — (ЭНЦ, 3; 364). (Последнее процитированное предложение представляет собой другой вариант первого предложения § 546 «Философии права».)

Отрывок из Г. фон Трайтчке взят из Thus Spake Germany, 1941, p. 60.

72 «Философия права», § 257 (= Selections, 443) — (ФП, 279). Следу

ющие три цитаты взяты из «Философии права», § § 334 и 339П ( = Selec

tions, 467) — (ФП, 367, 369, 364-365). Последняя цитата в этом абзаце из

73 См. Selections, 365, курсив частично мой ( = WW, XI, 49) — (ФИ, 21).

Следующая цитата из Selections, 468 (= «Философия права», § 340) —

74 Цитата Г. Фрайера взята из A. Kolnai. The War against the West, 1938,

p. 418. Относительно цитаты из Гераклита см. текст к прим. 10 к гл. 2

(цитата взята из Л 202). Высказывание Ф. Хайзера взято из A. Kolnai,

loc. cit.; см. также гегелевскую теорию рабства, которую мы рассматривали

в прим. 25 к гл. 11. Заключительная цитата этого абзаца заимствована из

Selections, 467 (= «Философия права», § 334) — (ФП, 367). По поводу

«оборонительной войны», которая превращается в «завоевательную войну»,

75 Все отрывки из Гегеля, приведенные в этом абзаце, взяты из Selections,

426 и след., курсив мой (= WW, XI, 105-106) — (ФИ, 64-65). Гегелевский

постулат, согласно которому всемирная история должна преодолеть мораль,

содержится в «Философии права», § 345. Относительно цитаты из Э. Май-

76 Selections, 461 (= «Философия права», § 317 и след.) — (ФП, 353,

354). Аналогичные рассуждения содержатся в § 316 «Философии права»:

«Это существование [общественного мнения] есть тем самым наличное

противоречие самому себе» (ФП, 352); см. также § 301 (= Selections, 456)

и § 318П «Философии права». Взгляды Гегеля на общественное мнение

рассматриваются также в прим. 84 к настоящей главе. — Замечание Ф. Хай

77 Selections, 464, 465 ( = «Философия права», § § 324, 324П) — (ФП,

359, 360, 361). Последующие цитаты из «Философии истории» (= Se

lections, 436 и след.) (= WW, XI, 114-115) — (ФИ, 71, 72). (Следующий

за процитированным отрывок весьма характерен: «...естественно сам по себе

стал мертвым, как например немецкие имперские города, государственный

строй Германской империи» — (ФИ, 72). Ср. прим. 61 к настоящей главе

78 Selections, 465 и след. ( = «Философия права», § § 327П, 328; курсив

мой) — (ФП, 362, 363). По поводу замечания о порохе см. С. Hegel

79 Цитаты из сочинений Э. Кауфмана, Э. Банзе, Э. Людендорфа, М. Ше-

лера, Г. Фрайера, Ф. Ленца и Э. Юнга взяты из книги A. Kolnai. The War

against the West, 1938, pp. 411, 411 и след., 412, 411, 417, 411 и 420. Цитата

И. Г. Фихте взята из J. G. Fichte. Addresses to the German Nation (1808).

German ed. Ed. by I. H. Fichte, 1871, S. 49 и след., см. также A. Zim

mern (ed.) Modern Political Doctrines, p. 170 и след. Цитата О. Шпенглера

приводится по О. Spengler. Decline of the West. Vol. 1, p. 12 (русский перевод:

О. Шпенглер. Закат Европы. Т. 1, 1923); цитата А. Розенберга — по A. Ro

senberg. Myth of the Twentieth Century, 1935, p. 143; см. также мое прим. 50

82 A. Kolnai, op. cit., p. 438. Цитируемые далее отрывки из Гегеля взяты

из Selections, 365 и след. (курсив частично мой) — (ФИ, 21-22, 20);

см. также текст к прим. 84 к настоящей главе. По поводу высказыва

ний Э. Крика см. A. Kolnai, op. cit., p. 65 и след., а также Е. Krieck.

National-Political Education. German ed., 1932, p 1 (цитировано в Thus Spake

83 Selections, 268 (= Encycl., 1870, p. 456) — (ЭНЦ, 3; 370-371). В. Шта

84 Цитата А. Розенберга взята из A. Koinai. The War against the West, 1938,

p. 295. По поводу гегелевских взглядов на общественное мнение см. также

текст к прим. 76 к настоящей главе. Гегелевские отрывки, процитированные

в данном абзаце, заимствованы из «Философии права», § 318П (= Se

lections, 461; курсив мой) и «Философии истории» (= Selections, 375, 377,

51-52, 63, 52, 48, 70-71, 63; курсив частично мой) — (ФП, 354) (ФИ, 29,

30, 30, 30, 23, 32, 23, 20, 37, 31-32). По поводу гегелевского панегирика

эмоциям и страстям и эгоистическому интересу см. также текст к прим. 82

85 Цитата В. Беста взята из A. Koinai. The War against the West, 1938,

p. 414 и след. Приводимые в этом абзаце цитаты Гегеля заимствованы из

Selections, 464 и след., 464, 465, 437 ( = WW, XI, 115, следует отметить явное

сходство с Бергсоном), 372 — все гегелевские цитаты, кроме двух последних,

взяты из «Философии права», § § 324П, 324 — (ФП, 360-361, 361, 359,

361), две последние в этом абзаце цитаты — из «Философии истории» —

(ФИ, 71, 26). В связи с замечанием об Аристотеле см. «Политика», VII, 15,

86 Цитата В. Штапеля взята из A. Koinai, op. cit., p. 255-257.

87 См. Selections, p. 100: «Бытие, неопределенное непосредственное, есть

на деле ничто и не более и не менее, как ничто» (Г. Гегель. Наука логики.

Т. 1. М., Мысль, 1970, с. 140). (** Обращаем внимание читателей на то, что

в английском переводе Гегеля, которым пользуется К. Поппер, процитиро

ванное утверждение выглядит несколько иначе, чем в русском переводе, а

именно: «If I neglect allthe determinations of an object, then nothingremains»,

что буквально можно перевести так:«Если пренебрегают всеми определени

ями объекта, то остается ничто». — Прим. редактора. **) По поводу

хайдеггеровского «What is Metaphysics?» (русский перевод: М. Хайдеггер.

Что такое метафизика? // Новая технократическая волна на Западе. М.,

Прогресс, 1986, с. 31-44) см. статью Р. Карнапа в «Erkenntnis», Bd. 2, S. 229.

По поводу хайдеггеровского отношения к Гуссерлю и Шел еру см. J. Kraft.

From Husseri to Heidegger. 2nd German ed., 1957. Хайдеггер признает, что

формулируемые им предложения являются бессмысленными, и говорит об

«абсурдности вопроса и ответа относительно Ничто» (см. Erkenntnis, Bd. 2,

S. 231; русский перевод: М. Хайдеггер, там же, с. 34). Что можно было бы

сказать с точки зрения витгенштейновского «Логико-философского трактата»

относительно такого рода философии, в которой признаются, что говорят

бессмыслицу, но многозначительную бессмыслицу? (см. прим. 51 (1) к

гл. 11).* Книга G. Schneeberger. Nachlese zu Heidegger, 1962 содержит

собрание документов о политической деятельности Хайдеггера. *

88 Цитаты М. Хайдеггера заимствованы из A. Koinai. The War against the

West, 1938, pp. 221, 313 (русский перевод этих цитат в: M. Хайдеггер. Что

такое метафизика? // Новая технократическая волна на Западе. М., Про

гресс, 1986, с. 33, 35, 37). По поводу совета А. Шопенгауэра опекуну см.

89 Относительно К. Ясперса см. A. Koinai. The War against the West, 1938,

p. 270 и след. О. Колнаи (op. cit, p. 282) называет Ясперса «младшим

братом Хайдеггера». Я не могу согласиться с этим прежде всего потому, что

в противоположность Хайдеггеру Ясперс писал книги, которые безусловно

содержат много интересного, много основанных на опыте наблюдений, например «General Psycho-Pathology». Я хочу процитировать здесь несколько отрывков из его ранней работы «Psychology of World-Views» (впервые опубликована в 1919 г.; я цитирую по третьему немецкому изданию 1925 г.), которые показывают, что ясперсовское мировоззрение было достаточно развитым еще до того, как Хайдеггер начал писать. «Чтобы охватить взглядом жизнь человека, следует увидеть, как он живет в самый Момент. Момент есть единственная реальность, это — реальность в себе, в жизни души. Момент, который был до сих пор, есть Последнее, Теплокровное, Непосредственное, Живое, Воплощенное, Тотальность Действительного, единственная конкретная Вещь... Человек находит Существование и Абсолют в конце концов только в Моменте» (р. 112). — (Из главы «Установка энтузиаста»): «В той мере, в какой Энтузиазм есть абсолютный побуждающий мотив, т. е. в той мере, в какой он живет в Действительности и для Действительности и все еще смеет и рискует всем, можно говорить о Героизме: о героической Любви, героической Борьбе, героической Работе и т. п. § 5. Установка энтузиаста есть любовь...»(р. 112). — (Подраздел 2): «Сострадание не есть любовь...»(р. 128). — «Именно поэтому Любовь жестока, безжалостна. И поэтому истинные носители Любви отдаются ей только в этом случае» (р. 127). — «III. Единичная пограничная ситуация... (А) Борьба. Борьба есть фундаментальная форма всякого существования... Реакции на пограничные ситуации Борьбы — следующие:... 2. Человеческий недостаток понимания того факта, что Борьба окончательна: Он скрывается...» (р. 256 и след.) и так далее.

Таким образом, у Ясперса мы всегда обнаруживаем одну и ту же картину: истерический романтизм в сочетании с брутальным варварством и профессиональным педантизмом разделения текста на подразделы и поднодразделы.

90 См. A. Kolnai. The War against the West, 1938, p. 208. По поводу моего

замечания о «философии игрока» см. О. Spengler. The Hour of Decision.

Germany and World-Historical Evolution. German ed., 1933, S. 230 (процити

ровано в Thus Spake Germany, p. 28): «Он, чей меч завоевывает победу, будет

господином мира. Кости уже здесь, все готово к этой колоссальной игре. Кто

Для философии гангстеров, пожалуй, еще более характерна книга весьма талантливого автора Э. фон Саломона. Я процитирую несколько отрывков из его книги: Е. vonSalomon. The Outlaws, 1930, pp. 105, 73, 63, 307, 73, 367: «Сатанинское вожделение! Разве у меня нет ружья?.. Первое вожделение человека — это разрушение... Они убивали безо всяких различий, просто потому, что это было забавно... У нас нет ни плана, ни метода, ни системы... Мы не знали, чего мы хотим, и не хотим то, что мы знали... Мое величайшее вожделение всегда влекло меня к разрушению» и так далее. (См. также W. Hegemann. Entlarvte Geschichte. 2nd ed., 1934, p. 171.)

92 Цитата Г. О. Циглера взята из A. Kolnai, op. cit., p. 398.

93 Эта цитата взята из A. Schopenhauer. Grundprobleme. 4th ed., 1890,

Введение к первому изданию (1840), S. XIX. — Гегелевское замечание о

«наиболее возвышенной глубине» (или «самой высшей глубине») заимство

вано из «Jahrbuecher der wissenschaftlichen Literatur», 1827, N 7; оно цитиру

ется Шопенгауэром (op. cit). Заключительная цитата взята из A. Scho

Общее примечание к главам о Марксе. Везде, где это возможно, я ссылаюсь на «Capital» или на «Н. о. М.», или на обе эти работы одновременно. Обозначение «Capital» я использую как сокращение для К. Marx. Capital. Everyman Double Volume Edition. Introduction by G. D. H. Cole. Translated by Eden and Cedar Paul. London, J. M. Dent; New York, E. P. Dut-ton, 1930 (reprinted 1932, 1934); «H. о. М.» обозначает A Handbook of Marxism. Edited by E. Burns. London, Victor Gollancz Ltd., 1935. При ссылках на эти издания я, как правило, указываю также ссылки на полное издание соответствующих текстов. Цитируя произведения К. Маркса и Ф. Энгельса, я ссылаюсь на известное московское издание их сочинений на немецком языке под редакцией Д. Б. Рязанова и других — Gesamtausgabe (сокращенно GA), публикуемое с 1927 г., но все еще незаконченное. При цитировании произведений В. И. Ленина я ссылаюсь на многотомник «Little Lenin Library», опубликованный Martin Lawrence, а позднее Lawrence and Wishart (сокращенное обозначение — L. L. L).

Первый том «Капитала», который был опубликован в 1867 г. при жизни К. Маркса, цитируется как «Capital» с указанием соответствующих страниц, второй и третий тома «Капитала», вышедшие под редакцией Ф. Энгельса соответственно в 1885 и 1894 гг., цитируются как «Das Kapita!» с указанием тома, части и страниц, т.е. Das Kapital, II, страницы; Das Kapital, III/l, страницы, и Das Kapital, III/2, страницы. Хочу отметить, что хотя я везде, где только возможно, ссылаюсь на упомянутые переводы, я не всегда строго их придерживаюсь.

** Ссылки на русские переводы сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса даются по 2-му русскому изданию «Сочинений» с указанием тома и страниц, откуда берется цитата, например (МЭ, 23; 117) означает: К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. Издание второе. Т. 23, с. 117. Ссылки на работы В. И. Ленина приводятся по «Полному собранию сочинений» с указанием тома и страниц, например (Ленин, 33; 18) означает: В. И. Ленин. Полное собрание сочинений. Т. 33, с. 18. — Прим. редактора и переводчиков.**

1 См. V. Pareto. Treatise on General Sociology, § 1843 (английский перевод: The Mind and Society, 1935, vol. III, p. 1281; см. также текст к прим. 65 к гл. 10). В. Парето пишет (р. 1281 и след.): «Искусство управления учит, каким образом извлекать выгоду из чувств, а не растрачивать энергию в тщетных попытках уничтожить их. Вторая линия поведения очень часто приводит лишь к усилению чувств. Личность, способная освободиться от слепого господства своих собственных чувств, может использовать чувства других людей для своих целей... Именно такой характер имеют в целом отношения между правителями и управляемыми. Политик, который может оказать огромную услугу себе и своей партии, должен быть человеком без предубеждений и при этом знать, каким образом извлекать выгоду из предубеждений других». Предубеждения, о которых говорит Парето, весьма разнообразны; это — национализм, любовь к свободе, гуманизм.

Уместно заметить, по-видимому, что Парето определенно не смог избавиться от всех своих предубеждений, хотя и освободился от многих из них. Это видно почти на каждой написанной им странице, особенно в тех местах, где он говорит о том, что более или менее удачно охарактеризовано им как

«гуманистическая религия». Его собственное предубеждение — антигуманистическая религия. Если бы он смог заметить, что он сам фактически выбирал не между предубеждением и отсутствием предубеждения, а только между гуманистическим предубеждением и предубеждением антигуманистическим, то он, пожалуй, в меньшей степени ощущал бы свое превосходство. (По поводу проблемы предубеждений см. прим. 8 (1) к гл. 24 и соответствующий текст.)

Идеи Парето, касающиеся «искусства управления», очень стары. Они восходят по крайней мере к Критию — дяде Платона — и в свое время сыграли свою роль в развитии платоновской школы (как показано в прим. 18 к гл. 8).

2 (1) Идеи Фихте и Гегеля привели к принципу национального государства и национального самоопределения — реакционному принципу, в который, однако, искренне верил даже такой борец за открытое общество, как Томаш Масарик и который принял демократ Вудро Вильсон. (С идеями В. Вильсона можно ознакомиться, например, в A. Zimmern(еd.) Modern Political Doctrines. London, New York, Toronto, 1939, p. 223 и след.) Этот принцип, очевидно, неприменим на нашей земле и в особенности в Европе, где нации (т.е. языковые группы) настолько тесно связаны друг с другом, что их просто невозможно разделить. Разрушительное действие попытки Вильсона применить этот романтический принцип в европейской политике теперь должно быть ясно каждому. То, что версальское соглашение было жестоким, — это явный миф; то, что вильсоновским принципам не следовали, — также миф. Дело в том, что такие принципы не могут вообще применяться более или менее последовательно. И Версаль, между прочим, провалился в основном из-за попытки применить неприменимые принципы Вильсона. (По поводу названных проблем см. прим. 7 к гл. 9 и текст к прим. 51-64 к гл. 12.)

(2) В связи с гегельянским характером марксизма, упомянутым в тексте этого абзаца, я приведу здесь перечень важнейших принципов, которые марксизм позаимствовал у гегельянства. Моя трактовка Маркса не основывается на этом списке, поскольку я не собираюсь рассматривать его как гегельянца, а считаю серьезным и самостоятельным исследователем, который может и должен отвечать сам за себя. Вот этот перечень, который я приблизительно упорядочиваю в соответствии с важностью этих принципов для марксизма:

(d) Развитие идет по направлению к большей свободе и разуму, хотя

орудиями достижения этого является не рациональное планирование, а такие иррациональные силы, как наши страсти и эгоистические интересы. (Гегель называл это «хитростью разума».)

(е) Моральный позитивизм, или, в случае Маркса, моральный «футуризм». (Этот термин объясняется в главе 22.)

(f) Классовое сознание является одним из орудий, посредством которого стимулируется развитие общества. (Гегель оперировал с сознанием нации, «национальным духом» или «национальным гением».)

(g) Методологический эссенциализм. Диалектика.

(h) Идеи, указанные в пунктах (h1) и (h2), играют определенную роль в работах Маркса, однако важное место они заняли только у его последователей.

(h1) Различие между «формальной» свободой и «формальной» демократией и «реальной», или «экономической», демократией. В связи с этим марксизм выражает «амбивалентное» отношение к либерализму, т.е. смесь любви и ненависти.

В следующих главах пункт (а) будет главной темой. В связи с (а) и (6) см. прим. 13 к настоящей главе. По поводу (b) см. главы 22-24. По поводу (с) см. главы 22 и 25. Относительно (d) см. главу 22 (и в связи с гегелевской «хитростью разума» см. текст к прим. 84 к гл. 12). По поводу (f) см. главы 16 и 19. Относительно (g) см. прим. 4 к настоящей главе, прим. 6 к гл. 17, прим. 13 к главе 15, прим. 15 к главе 19 и прим. 20-24 к гл. 20 и соответствующий текст. В свези с (h1) см. прим. 19 к гл. 17. Пункт (h2) оказал свое влияние на Марксов антипсихологизм (см. текст к прим. 16 к гл. 14).

Необходимо отметить, что Маркс — несомненно под влиянием платонов-ско-гегелевской доктрины о превосходстве государства над индивидуумом — развивает свою теорию, согласно которой даже «сознание» индивидуума определяется его социальными условиями. И все же по своей сути Маркс был индивидуалистом: основной его интерес заключался в стремлении помочь страдающим человеческим индивидуумам. Таким образом, коллективизм как таковой определенно не играл важной роли в собственных работах Маркса. (За исключением подчеркиваемого им коллективного характера классового сознания, упомянутого в пункте (f) — см., например, прим. 4 к гл. 18.) Однако коллективизм играет большую роль в марксистской практике.

3 В Capital, 387-389 — (МЭ, 23; 378-379) Маркс делает несколько

интересных замечаний по поводу платоновской теории разделения труда (см.

прим. 29 к гл. 5 и соответствующий текст) и о кастовом характере платонов

ского государства. (При этом Маркс ссылается, однако, только на Египет, но

не на Спарту; ср. прим. 27 к гл. 4.) В связи с этим Маркс цитирует (МЭ, 23;

379) интересный отрывок из исократовского «Бузириса», 15 и след., 224/225,

где Исократ сначала выдвигает аргумент в пользу разделения труда, очень

похожий на аргумент Платона (см. текст к прим. 29 к гл. 5). Затем Исократ

продолжает: «И действительно... египтяне [настолько] превзошли своих

соперников... что знаменитые философы, касавшиеся этого вопроса, восхва

ляют государственное устройство Египта более, чем какое-либо другое, и

спартанцы... управляют своим собственным полисом столь замечательным

образом именно потому, что они скопировали методы египтян». Я думаю,

что Исократ здесь скорее всего ссылается на Платона и вполне возможно,

что, в свою очередь, на Исократа ссылается Крантор, когда он выступает

против тех, кто обвинял Платона в том, что он стал последователем египтян

(см. прим. 27 (3) к гл. 4). ** Следует отметить, что в «Капитале» в цитате

Исократа отсутствует, как, впрочем, указывает К. Поппер в этом примеча

нии, заключительная часть, начиная со слов «и спартанцы...». — Прим.

4Или как «разрушающего интеллект» («intelligence destroying») — см.

текст к прим. 68 к гл. 12. По поводу диалектики в целом и гегелевской

диалектики, в частности, см. главу 12, особенно текст к прим. 28-33. Я не

буду рассматривать в этой книге диалектику Маркса, поскольку я разбирал

ее в другом месте (см. What is Dialectic? // Mind, New Series, vol. 49, 1940, p. 403 и след.; переработанный вариант в «Conjectures and Refutations», p. 312 и след.). Я считаю марксову диалектику, подобно гегелевской, довольно опасной путаницей, однако здесь я могу не заниматься ее анализом, в частности потому, что критика историцизма Маркса покрывает все, что можно всерьез рассматривать в его диалектике.

5 См., например, цитату в тексте к прим. 11 к настоящей главе.

6 Утопизм впервые подвергнут наладкам со стороны Маркса и Энгельса в

«Коммунистическом манифесте», III, 3 (см. Н. о. М., 55 и след. = GA,

Series I, vol. 6, 553-555) — (МЭ, 4; 455-457). По поводу марксовой критики

«буржуазных экономистов», которые «старались согласовать политическую

экономию капитала с притязаниями пролетариата» (МЭ, 23; 17), т.е. критики,

направленной в основном против Дж. Ст. Милля и других представителей

контовской школы, см., в частности, Capital, 868 (против Дж. Ст. Милля; см.

также прим. 14 к настоящей главе) и 870 (против контовского «Revue

Positiviste»; см. также текст к прим. 21 к гл. 18). По поводу проблемы

«социальная технология versus историцизм» и «постепенная, поэтапная (piece

meal) социальная инженерия versus утопическая социальная инженерия» см.,

в частности, главу 9 (см. также прим. 9 к гл. 3; прим. 18 (3) к гл. 5 и прим. 1

к гл. 9; в этих примечаниях существенны ссылки на М. Eastman. Marxism: is

7 (1) Приведенные в этом абзаце две цитаты Ленина заимствованы из S.

andВ. Webb. Soviet Communism. 2nd ed., 1937, p. 650 и след. В примечании

авторы этой книги отмечают, что вторая цитата взята из речи, произнесенной

Лениным в мае 1918 г. Замечательно, как быстро Ленин осознал ситуацию.

Накануне прихода коммунистической партии к власти Ленин опубликовал

в августе 1917 г. книгу «Государство и революция», в которой он выступил

чистым историцистом. В этот период он не только не осознавал наиболее

трудные проблемы конструирования нового общества, но даже верил вместе

с большинством марксистов, что этих проблем просто не существует или что

они будут без труда решены в процессе исторического развития (см., в

частности, отрывки из «Государства и революции» в Н. о. М., 757 и след.

(= V. I. Lenin. State and Revolution, L. L. L, vol. 14, pp. 77-79) — (Ленин,

33; 100-102)). В этих фрагментах Ленин подчеркивает простоту проблем

организации и управления на различных фазах построения коммунистиче

ского общества. «Все дело в том, — пишет он, — чтобы они работали

поровну, правильно соблюдали меру работы и получали поровну. Учет этого,

контроль за этим упрощен* (курсив в оригинале) «капитализмом до чрезвы

чайности» (Ленин, 33; 101). Эти методы могут быть просто переняты

рабочими, поскольку они доведены до «всякому грамотному человеку доступ

ных операций... знания четырех действий арифметики» (там же, с. 101).

Эти поразительно наивные заявления весьма показательны. (Мы обнаружи

ваем, что подобные взгляды высказывались и в Германии, и в Англии — см.

настоящее примечание пункт (2).) Эти идеи Ленина следует сравнить с

ленинскими речами, произнесенными несколькими месяцами позже. По

следние хорошо показывают, насколько далек был пророческий «научный

социалист» от какого-либо предчувствия предстоящих проблем и бед. (Я

имею в виду беды периода военного коммунизма — того периода, который

был результатом этого пророческого и антитехнологического марксизма.)

Однако эти более поздние утверждения Ленина показывают также его

способность обнаруживать и признавать сделанные ошибки. Он отказался от

марксизма на практике, хотя и не сделал этого в теории. См. также разделы 2 и 3 главы V «Государства и революции» — Н. о. М., 742 и след. (= State and Revolution, pp. 67-73) — (Ленин, 33; 40-50), демонстрирующие чисто историцистский, т.е. пророческий и антитехнологический («антиутопический», как мог бы сказать Ленин — см. Н. о. М., 747 ( = State and Revolution, pp. 70-71) — (Ленин, 33; 45-48)) характер этого «научного социализма» до его прихода к власти.

Однако когда Ленин признается, что он не знает какой-либо книги, рассматривающей реальные конструктивные проблемы социальной инженерии, он этим только показывает, что марксисты, верные указаниям Маркса, даже не знакомы с «утопическими» сочинениями «кабинетных профессоров-социалистов», которые пытались положить начало рассмотрению именно этих проблем. Я имею в виду фабианцев в Англии, а также А. Менгера (A. Menger. Neue Staatslehre. 2nd ed., 1904, в частности р. 248 и след.) и И. Поппера-Линкоя в Австрии. Последний предложил кроме множества других концепций также технологию коллективного сельского хозяйства и, в частности, формирования гигантских хозяйств того типа, которые позже были созданы в России (см. Allgemeine Naehrpflicht, 1912, см. р. 206 и след. и р. 300 и след. второго издания, 1923). Однако он был отвергнут марксистами как «полусоциалист». Они называли его «полусоциалистом» потому, что он предусматривал в своем обществе сектор частного предпринимательства, а экономическую активность государства ограничивал заботой об основных потребностях каждого — «гарантированным минимумом существования». За пределами этого, по мнению И. Поппера-Линкоя, общество оставалось строго конкурентной системой.

(2) Ленинская позиция, выраженная в «Государстве и революции», процитированная ранее, очень похожа, как отметил Джакоб Винер, на воззрения Джона Каррузерса (J. Carruthers. Socialism and Radicalism, в особенности pp. 14-16; см. также прим. 9 к гл. 9). Дж. Каррузерс пишет: «Капиталисты изобрели систему финансов, с которой, хотя она и достаточно сложна, легко работать практически и которая очень хорошо помогает любому человеку наилучшим способом управлять, своей фабрикой. Очень похожая, но еще более простая система финансов будет подсказывать управляющему, избранному работниками социалистической фабрики, каким образом ему управлять, и он будет испытывать в этом случае не большую необходимость прибегать к совету профессионального организатора, чем нуждается в этом капиталист».

8 Этот наивный натуралистический лозунг и представляет собой Марксов «принцип коммунизма» (заимствованный Марксом из статьи Луи Блана (L. Blanc, L'orrganisation de travail), как любезно указал мне Брайен Маги). Его корни лежат в платонизме и раннем христианстве (см. прим. 29 к гл. 5; Деяния святых апостолов, 2, 44-45 и 4, 34-35, см. также прим. 48 к гл. 24 и дальнейшие ссылки, приведенные там). «Принцип коммунизма» цитируется Лениным в «Государстве и революции» — см. Н. о. М., 752 (= State and Revolution, 74) — (Ленин, 33; 95). Марксов «принцип социализма», который включен в Конституцию СССР 1936 года, почти не отличается от процитированного по форме, однако, значительно слабее его. Действительно, статья 12 этой Конституции утверждает: «В СССР осуществляется принцип социализма: "От каждого по его способности, каждому — по его труду"». Подстановка слова «труд» вместо раннехристианского «потребности» трансформирует романтическое и экономически совершенно неопределенное натуралистическое

утверждение в весьма практический, но общеизвестный принцип — в такой принцип, который даже «капитализм» может признать своим.

9 Я имею в виду название знаменитой книги Ф. Энгельса «Развитие социализма от утопии к науке». (Эта книга была опубликована на английском языке под названием «Socialism: Utopian and Scientific» — (МЭ, 19; 185-230).

10 См. мою работу The Poverty of Historicism // Economica. New Series,

vol. 11, NN 42, 43, 1944; позднее опубликована отдельным изданием (К. Pop

per. The Poverty of Historicism. London, Routledge and Kegan Paul; Boston, Mass.,

11 Это одиннадцатый тезис марксовых «Тезисов о Фейербахе» (1845) —

(МЭ, 3; 4). См. также прим. 14-16 к настоящей главе и разделы 1, 17 и 18

12 Я не намерен здесь входить в какие-либо детали метафизической или

методологической проблемы детерминизма. (Несколько дальнейших замеча

ний по этой проблеме можно найти в главе 22.) Однако я хотел бы отметить,

в какой степени неадекватно трактовать термины «детерминизм» и «научный

метод» как синонимы. Это все еще делается, даже столь замечательным и

чрезвычайно ясным в изложении своих мыслей исследователем, как Б. Ма

линовский, — см. его статью в «Human Affairs» (Ed. by Cattell, Cohen and

Travers, 1937, ch. XII). Я полностью согласен с методологическими тенден

циями этой статьи, с ее акцентом на применение научного метода в

социальных науках, так же, как и с ее блестящим осуждением романтиче

ских тенденций в антропологии (см., в частности, р. 207 и след., pp. 221-

224). Однако когда Малиновский приводит аргументы в пользу «детерми

низма в изучении человеческой культуры» (op. cit., p. 212; см. также р. 252),

я не знаю, что здесь может подразумеваться под .детерминизмом, кроме

просто «научного метода». Это отождествление, однако, несостоятельно и

представляет собой большую опасность, как это показано в тексте моей книги.

Дело в том, что такой подход может привести к историцизму.

13 По поводу критики историцизма см. мою работу The Poverty of His

Для Маркса вполне извинительно, что он придерживался ошибочной веры в существование «естественного закона исторического развития» — ведь некоторые из лучших ученых его времени (к примеру, Т. Г. Гексли — см. Т. Я. Huxley. Lay Sermons, 1880, p. 214) действительно верили в возможность открытия закона эволюции. Однако на самом деле не может быть никакого эмпирического «закона эволюции». Существует специфическая эволюционная гипотеза, утверждающая, что жизнь на земле развилась определенным образом. Вместе с тем универсальный, или естественный, закон эволюции должен был бы установить гипотезу, касающуюся хода развития жизни на всех планетах (по крайней мере). Другими словами, если ограничиваться наблюдением одного уникального процесса, то нет никакой надежды найти и проверить «закон природы». (Конечно, существуют законы эволюции, принадлежащие к развитию молодых организмов, и т. п.)

Безусловно, могут существовать социологические законы и даже законы социологические, относящиеся к проблеме прогресса. Примером последних может служить гипотеза, согласно которой там, где свобода мысли и обмена мыслями эффективно защищена правовыми институтами и соответствующие

институты обеспечивают публичность обсуждений, там будет и научный прогресс (см. главу 23). Однако есть причины, по которым нам лучше вообще не говорить об исторических законах (см. прим. 7 к гл. 25 и соответствующий текст).

14 Capital, 864 («Предисловие к первому изданию») — (МЭ, 23; 10). (По

поводу сходных замечаний Дж. Ст. Милля см. прим. 16 к настоящей главе.)

В этом же самом месте Маркс также говорит: «Конечной целью моего

сочинения является открытие экономического закона движения современного

общества» (Н. о. М., 374) — (МЭ, 23; 10). (См. также текст к прим. 16 к

настоящей главе.) Столкновение между марксовым прагматизмом и его же

историцизмом становится совершенно очевидным, как только мы сравниваем

эти отрывки с одиннадцатым из его «Тезисов о Фейербахе» (цитированном

в тексте к прим. 11 к настоящей главе). В «The Poverty of Historicism»,

раздел 17, я попытался более четко охарактеризовать это столкновение,

определив Марксов историцизм в форме, которая в точности аналогична его

критике Л. Фейербаха. Дело в том, что мы можем следующим образом

перефразировать Марксов отрывок, процитированный в тексте к этому

примечанию: «Историцист может только объяснять общественное развитие

и различными способами способствовать его осуществлению. По мнению

историциста, однако, никто не может изменить ход общественного

развития» (см. также главу 22, в частности текст к прим. 5).

15 Capital, 469 — (МЭ, 23; 448). Следующие три цитаты заимствованы из

Capital, 868, 673, 830 — (МЭ, 23; 17, 625, 759). Первая из этих цитат взята

из «Послесловия ко второму изданию» (** Отметим, что в Capital «Послес

ловие ко второму изданию» названо «Предисловием ко второму изданию»,

и это неточное название К. Поппер несколько раз употребляет в своей

книге. — Прим. редактора и переводчика. **) Термин «shallow syncretism»

(«плоский синкретизм») в английском переводе этой цитаты не вполне

адекватно передает очень сильное выражение оригинала. (** В оригинале

К. Маркс использует выражение «geistloser Synkretismus», которое К. Поппер

перевел на английский язык как «insipid, brainless syncretism», а в настоящем

издании мы перевели как «безжизненный и глупый синкретизм». В издании

«Сочинений» К. Маркса и Ф. Энгельса на русском языке, как и в английском

переводе, используется термин «плоский синкретизм» — (МЭ, 23; 17). —

Прим. редактора и переводчика. **) Относительно упомянутых в тексте

«многочисленных косвенных свидетельств» см., например, Capital, 105, 562,

16 Capital, 864 = Н. о. М., 374 — (МЭ, 23; 10). См. также прим. 14 к

настоящей главе. Следующие три цитаты заимствованы из J. S. Mill. A

System of Logic (1st ed., 1843; цитируется по 8th ed.), книга VI, гл. X, § 2

(конец); § 1 (начало); § 1 (конец) (русский перевод: Дж Спи Милль.

Система логики силлогистической и индуктивной. Изложение принципов

доказательства в связи с методами научного исследования. М., Издание

Г. А. Лемана, 1914, с. 830, 829; ** при цитировании «Системы логики...»

Дж. Ст. Милля мы в некоторых случаях внесли небольшие поправки в

используемый нами русский перевод этой работы — прим. редактора и

переводчика. **) Интересный отрывок (который говорит почти то же, что и

знаменитое утверждение Маркса, процитированное в тексте к прим. 14)

имеется в этой же самой главе миллевской «Системы логики...», § 8.

Ссылаясь на исторический метод, который стремится обнаружить «законы

социального строя и социального прогресса», Милль пишет: «С его помощью

нам удастся, быть может, впоследствии не только далеко заглянуть в будущую историю человечества, но и определить, какие искусственные средства и в какой именно степени можно применять для того, чтобы ускорить ecmecтвенный прогресс настолько, насколько он благодетелен, чтобы загладить все его возможные неудобные или вредные следствия и предохранить против тех опасностей или неожиданностей, каким подвергается человечество в силу необходимых случайностей своего развития» (курсив мой) — (русский перевод: Дж. Ст. Милль, там же, с. 846-847). Другими словами, используя выражение Маркса, «сократить и смягчить муки родов».

17 См. J. S. Mill, op. cit., книга VI, гл. X, § 3 (русский перевод:

Дж. Ст. Милль, там же, с. 830-832). Следующие далее замечания Милля

заимствованы из первого абзаца § 3. Термины «орбита» и «траектория»

используются в конце второго абзаца § 3. Говоря об «орбитах», Милль,

по-видимому, имеет в виду циклические теории исторического развития типа

тех, что были сформулированы в платоновском «Политике» или, возможно,

в «Рассуждении о первой декаде Тита Ливия» Н. Макиавелли (N. Machiavelli.

18 J. S. Mill, loc. cit., середина последнего абзаца § 3 (русский перевод:

Дж. Ст. Милль, там же, с. 832). В связи со всеми процитированными

отрывками из Дж. Ст. Милля см. также прим. 6-9 к гл. 14 и «The Poverty of

19 В связи с проблемой психологизма (термин обязан своим происхожде

нием Э. Гуссерлю) я позволю себе процитировать несколько фраз замечатель

ного психолога Д. Каца. Отрывки заимствованы из статьи: D. Katz. Psycho

logical Needs // Human Affairs. Ed. by Cattell, Cohen and Travers, 1937, ch. III,

p. 36: «В философии одно время существовала тенденция делать из психоло

гии "единственную" фундаментальную основу всех остальных наук... Эта

тенденция обычно называется психологизмом... Однако даже науки, тесно

связанные — подобно социологии или экономике — с психологией, обладают

нейтральным ядром, которое не является психологическим...». Более подробно

мы рассмотрим психологизм в главе 14 (см. также прим. 44 к гл. 5).

20 Цитата К. Маркса взята из «Предисловия» к «К критике политической

Экономики» (1859) = Н. о. М., 371 (= KarlMarx. Zur Kritik der politischen

LV) — (МЭ, 13; 6). (См. также «Введение 175 Дж. Коула в Capital, XV и

след.) Процитированный отрывок дополняют цитаты, приведенные в тексте

к прим. 13 к гл. 15 и в тексте к прим. 4 к гл. 16; см. также прим. I к гл. 14

1 «Предисловие» К. Маркса к «К критике политической экономии»,

цитированное также в прим. 20 к гл. 13 и в тексте к прим. 13 к гл. 15 и к

прим. 4 к гл. 16, — Н. о. М., 372 (= Capita!, р. XVI) — (МЭ, 13; 7). См.

также: К. Маркс и Ф. Энгельс. Немецкая идеология (Н. о. М., 213 = GA,

Series 1. vol. V, 16): «Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет

3 См. М. Ginsberg. Sociology. Home University Library, p. 130 и след., где

эта проблема обсуждается в сходном контексте, однако без ссылки на Маркса.

4 См., к примеру, Zoology Leaflet, 10. Chicago, Field of Natural History,

5 По поводу институционализма см., в частности, главу 3 (текст к

6 J. S. Mill A System of Logic, книга VI, гл. IX, § 3 (русский перевод:

Дж. Ст. Милль. Система логики силлогистической и индуктивной. Изложе

ние принципов доказательства в связи с методами научного исследования.

М., Издание Г. А. Лемана, 1914, с. 819). (См. также прим. 16-18 к гл. 13.)

**При цитировании «Системы логики...» Дж. Ст. Милля мы в некоторых

случаях внесли небольшие поправки в используемый нами русский перевод

этой работы. — Прим. редактора и переводчика.**

7 J. S. Mill, op. cit, книга VI, гл. VI, § 2 (русский перевод:

8 J. 5. Mill, op. cit., книга VI, гл. VII, § 1 (русский перевод:

Дж. Ст. Милль, там же, с. 798). Относительно противоположности между

«методологическим индивидуализмом» и «методологическим коллективиз

мом» см. F. A von Hayek. Scientism and the Study of Society. Part II, Section

9 Эта и следующая цитаты взяты из J. S. Mill, op. cit., книга VI, гл. X,

§ 4 (русский перевод: Дж. Ст. Милль, там же, с. 832-833).

10 Я использую термин «социологические законы» для обозначения есте

ственных законов социальной жизни в противоположность ее нормативным

11 См. прим. 10 к гл. 3. Процитированный отрывок взят из моей «Нищеты

историцизма» (The Poverty of Historicisra // Economica, New Series, vol. 11,

1944, Part II, p. 122; см. также К. Popper.ThePoverty of Historicism. London,

Предположением о том, что именно Маркс был первым из тех, кто рассматривал социальную теорию как изучение нежелательных социальных последствий почти всех наших действий, я обязан К. Полани, который подчеркнул этот аспект марксизма в частном разговоре со мной (1924).

* (1) Только что упомянутый аспект марксизма составляет важный пункт согласия между представлениями Маркса о методе социальных наук и моими собственными представлениями на этот счет, однако существует значительное разногласие между нашими взглядами относительно способов анализа этих нежелательных или непреднамеренных последствий. Дело в том, что Маркс был методологическим коллективистом. Он считал, что именно «система экономических отношений» как таковая порождает нежелательные следствия — систему институтов, которую, в свою очередь, можно объяснить в терминах «средств производства», но которую нельзя проанализировать в терминах индивидуумов, их отношений и их действий. В противоположность этому я утверждаю, что институты (и традиции) следует анализировать в индивидуалистских терминах, т.е. в терминах отношений индивидуумов, действующих в определенных ситуациях, и непреднамеренных следствий их действий.

Ссылка в тексте на «очистку холста» и на главу 9 относится к прим. 9 и 12 к гл. 9 и соответствующему тексту.

В связи с высказанными в тексте соображениями (в абзаце, к которому относится это примечание, а также в некоторых последующих абзацах) о непреднамеренных социальных последствиях наших действий я хочу обратить внимание на тот факт, что в определенном отношении аналогичная ситуация имеет место и в физических науках (например, в технике и

технологии). Действительно, задача технологии состоит в основном в том, чтобы информировать нас о непреднамеренных следствиях того, что мы делаем (например, мост может стать слишком тяжелым, если укрепить некоторые его элементы). Эту аналогию можно продолжить и дальше. Технические изобретения редко функционируют в соответствии с нашими первоначальными проектами. Изобретатели автомобиля вряд ли предвидели социальные последствия их новшества, но они определенно не предвидели чисто технических последствий этого изобретения — многообразных видов поломок машин. Для того, чтобы избежать аварий, конструкции автомобилей постоянно совершенствовались и в результате машины изменились до неузнаваемости. (И с ними изменялись также соответствующие человеческие мотивы и побуждения.)

(4) По поводу моей критики заговорщицкой теории общества, или теории заговоров (с. 112-114 настоящего тома «Открытого общества»), см. мои статьи «Prediction and Prophecy and their Significance for Social Theory» // Proceedings of the Xth International Congress of Philosophy, 1948, vol. I, p. 82 и след., особенно р. 87 и след., и «Towards a Rational Theory of Tradition» // The Rationalist Annual, 1949, p. 36 и след., особенно р. 40 и след. Обе эти статьи включены в мою книгу «Conjectures and Refutations». *

12 См. отрывок из Дж. Ст. Милля, процитированный в тексте к прим. 9 к

13 Ср. прим. 63 к гл. 10. Важный вклад в логику власти, или логику силы,

внесли Платон (в книгах VIII и IX «Государства» и в «Законах»), Аристо

В связи с рассматриваемыми вопросами выскажем одно замечание, касающееся часто повторяемого утверждения, согласно которому метод наук об обществе отличен от метода естественных наук, поскольку мы знаем «социальные атомы», т.е. самих себя, непосредственно, тогда как наше знание физических атомов является только гипотетическим. Из этого часто заключают (например, Карл Менгер), что метод социальной науки, поскольку он использует наше знание самих себя, является психологическим и, может быть, субъективным в противоположность «объективным» методам естественных наук. На это мы можем ответить: безусловно, не существует никаких оснований, запрещающих нам использовать любое «непосредственное» знание, которое мы можем приобрести о самих себе. Однако такое знание полезно в науках об обществе, только если мы обобщаем, т.е. предполагаем, что наше знание о себе верно и для других. Это обобщение имеет гипотетический характер и его следует проверять и исправлять при помощи «объективного» опыта. (Пока вы не встретили человека, который не любит шоколад, вы можете думать, что его любят все.) Без сомнения, в случае «социальных атомов» мы в определенных отношениях находимся в лучшем положении, чем в случае физических атомов, благодаря не только нашему знанию о самих себе, но также использованию языка. И все же с точки зрения научного метода социальная гипотеза, предлагаемая на основе нашей собственной интуиции, не отличается от физической гипотезы об атомах. Последняя также может возникнуть у физика на основе его интуитивных представлений об атоме. В обоих случаях это лишь личные интуиции или представления человека, который предлагает гипотезу. В этой связи существенным для науки является только вопрос о ее «публичном», или «общественном»,

характере, т.е. вопрос о том, могут ли предлагаемые наукой гипотезы быть проверены на опыте и выдержать экспериментальные испытания.

С этой точки зрения социальные теории не более субъективны, чем физические. (И поэтому правильнее говорить о «теории субъективных ценностей» или о «теории актов выбора», а не о «субъективной теории ценностей; см. также прим. 9 к гл. 20.)

15 Настоящий абзац вставлен в текст для того, чтобы избежать возможного

неправильного понимания моих аргументов против психологизма. Я благо

дарен профессору Э. Гомбриху за то, что он обратил мое внимание на

возможность такого неправильного понимания.

16 Гегель настаивал на том, что его «идея» существует «абсолютно», т.е.

независимо от чьей-либо мысли. Следовательно, можно утверждать, что он

не являлся психологистом. И все же Маркс совершенно оправданно не

принимал всерьез этого «абсолютного идеализма» Гегеля: он рассматривал

его как замаскированный психологизм и боролся с ним. См., в частности,

Capital, 873 (курсив мой): «Для Гегеля процесс мышления, который он

превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург

действительного» (МЭ, 23; 21). Маркс же критиковал утверждение о том,

что процесс мышления (сознание или психика) создает «действительное», и

показывал, что он не создает даже социальной действительности (не говоря

По поводу гегелевской теории зависимости индивидуума от общества см., кроме раздела III гл. 12, обсуждение в главе 23 социального, а точнее — межличностного, или интерсубъективного, элемента научного метода, а также анализ в главе 24 межличностного, интерсубъективного аспехта в трактовке рациональности.

1 Ср. «Предисловие» Дж. Коула к «Capital», XVI (см. также следующее

2 Ленин также иногда использует термин «вульгарные марксисты», но в

несколько ином смысле. Как мало общего взгляды вульгарных марксистов

имеют с воззрениями Маркса, можно видеть из «Предисловия» Дж. Коула

к «Капиталу» (Capital, XX) и из текста к прим. 4 и 5 к гл. 16 и из прим. 17

3 Согласно А. Адлеру, жажда власти в действительности есть не что иное,

как потребность в компенсации чувства неполноценности путем доказатель

Некоторые вульгарные марксисты даже верят, что последняя точка в философии современного человека была поставлена А. Эйнштейном, который,по их мнению, открыл «относительность», или «релятивизм», т.е. что «все относительно».

4 И. Хекер говорит (J. F. Hecker. Moscow Dialogues, p. 76) о марксовом

«историческом материализме»: «Я бы предпочел называть его «диалектиче

ским историцизмом» или... чем-то вроде этого». Я снова обращаю внимание

читателя на то, что в этой книге я не имею дела с марксовой диалектикой,

поскольку рассматривал ее в другом месте (см. прим. 4 к гл. 13).

5 По поводу процитированного фрагмента Гераклита см., в частности,

текст к прим. 4 (фрагмент 3) к гл. 2, текст к прим. 16и 17к гл. 4и прим. 25

к гл. 6 (русский перевод: Л 244 = Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. Издание подготовил В. В. Лебедев. М., Наука, 1989, с. 244).

6 Две приведенные здесь цитаты из Capital, 873 — (МЭ, 23; 22, 21)

(«Послесловие ко второму изданию "Капитала"»).

7 См. Das Kapital, vol. HI/2, 355 — это глава 48, раздел III, откуда

заимствованы приведенные цитаты (МЭ, 25, ч. 2; 387, 386-387, 387).

9 Цитаты в этом абзаце взяты из F. Engels. Anti-Duehring (см. Н. о. М.,

10 Я имею в виду, например, влияние экономических условий (таких, как потребность в измерении земли) на развитие египетской геометрии и на достижения ранней пифагорейской геометрии в Греции.

11 См., в частности, цитату из Capital, 873, приведенную в прим. 16 к

гл. 14, а также отрывки из «Предисловия» к «К критике политической

экономии», частично процитированные в тексте к прим. 13 к настоящей

главе. По поводу проблемы марксова эссенциализма и различения между

«действительностью» и видимостью см. прим. 13 к настоящей главе и

12 Однако я склонен заявить, что защищаемый Марксом взгляд все же

несколько лучше, чем идеализм гегелевского или платоновского толка. Как

я уже писал в «What is Dialectic?», если бы мне пришлось выбирать между

гегелевским идеализмом или мзрксовым материализмом, я, конечно, выбрал

бы материализм (см. «Mind», vol. 49, p. 422 или «Conjectures and Re

futations», p. 331, где я рассматриваю проблемы, очень схожие с теми, о

13 Эта и следующая цитаты взяты из марксова «Предисловия» к «К

критике политической экономии» — Н. о. М., 372 (= Zur Kritik der poli

Пролить свет на эти цитаты (и на текст к прим. 3 к гл. 16) нам поможет «Второе замечание» главы II, § 1 марксовой «Нищеты философии» (см. Н. о. М., 354 и след. ( = GA, Series I, vol. VI, 179-180)). Дело в том, что Мархс здесь очень четко разделяет общество на три слоя, если можно их так назвать. Первый слой соответствует «действительности», или «сущности», второй и третий — первичной и вторичной формам видимости. (Это очень близко к платоновскому разделению идей, чувственных вещей и образов чувственных вещей — см. по поводу платоновского эссенциализма главу 3; по поводу соответствующих идей Маркса — см. также прим. 8 и 16 к гл. 17.) Первый или фундаментальный слой (или «реальность») — это материальный слой, машины, механизмы и другие материальные средства производства, существующие в обществе. Этот слой Маркс называет материальными «производительными силами», или «материальным производством». Второй слой Маркс называет «производственными отношениями», или «общественными отношениями». Они зависят от первого слоя: «Общественные отношения тесно связаны с производительными силами. Приобретая новью производительные силы, люди изменяют свой способ производства, а с изменением способа производства, способа обеспечения свой жизни, — они изменяют все свои общественные отношения» (МЭ, 4; 133). (По поводу первых двух слоев см. текст к прим. 3 к гл. 16.) Третий слой формируется идеологиями, т.е. правовыми, моральными, религиозными, научными идеями: «Те же самые люди, которые устанавливают общественные отношения соответственно раз-

витию их материального производства, создают также принципы, идеи и категории соответственно своим общественным отношениям» (МЭ, 4, 133). Опираясь на этот анализ, мы могли бы сказать, что в России первый слой был преобразован так, чтобы соответствовать третьему, что является решительным опровержением теории Маркса (см. также следующее примечание).

14 Легче всего делать весьма общие пророчества, к примеру утверждать,

что в разумный промежуток времени будет дождь. Поэтому не так уж много

говорит пророчество, утверждающее, что в течение нескольких десятилетий

где-нибудь произойдет революция. Однако как мы видим, Маркс говорил

несколько больше, чем это, и как раз достаточно для того, чтобы сказанное

им могло быть фальсифицировано последующими событиями. Те, кто отка

зываются от возможности такой фальсификации, устраняют последнюю

каплю эмпирического содержания из системы Маркса, которая в таком

случае становится чисто «метафизической» (в смысле моей «The Logic of

Каким образом Маркс в соответствии со своей теорией понимал общий механизм любой революции, иллюстрируется следующим описанием буржуазной социальной революции (также называемой «промышленной революции»), заимствованным из «Манифеста Коммунистической партии» (Н. о. М., 28 (курсив мой); (= GA, Series I, vol. VI, 530-531)): «Средства производства и обмена, на основе которых сложилась буржуазия, были созданы в феодальном обществе. На известной ступени развития этих средств производства и обмена... феодальные отношения собственности уже перестали соответствовать развившимся производительным силам. Они тормозили производство вместо того, чтобы его развивать. Они превратились в его оковы. Их необходимо было разбить, и они были разбиты» (МЭ, 4; 429) (См. также текст к прим. 11 и прим. 17 к гл. 17.)

тируется по «Приложению» к Р. Carus. Kant's Prolegomena, 1912, p. 267

(русский перевод: Г. Гейне Собрание сочинений в десяти томах. Т. 6, М.,

16 Признание в этой дружбе можно обнаружить в Capital, 671 (конец

Маркс, следует признать, часто был нетерпимым. Тем не менее я чувствую, хотя легко могу и ошибиться, что у него было достаточно критического чувства, чтобы видеть слабость всякого догматизма, и что ему не понравился бы тот способ, с помощью которого его теории впоследствии были превращены в догмы (см. прим. 30 к гл. 17 и мою статью «What is Dialectic?», опубликованную также в «Conjectures and Refutations», pp. 425-434 (см. прим. 4 к гл. 13)). Однако уже Энгельс, как представляется, был готов терпимо относиться к нетерпимости и ортодоксии марксистов. В своем «Предисловии к английскому изданию "Капитала''» он писал, что «на континенте "Капитал" часто называют "библией рабочего класса"». И вместо того, чтобы протестовать против превращения «научного» социализма в религию, Энгельс в своих комментариях переходит к доказательству того, что «Капитал» заслуживает этого названия, поскольку «выводы, сделанные в "Капитале", с каждым днем все больше и больше становятся основными принципами великого движения рабочего класса...» всего мира (Capital, 886) — (МЭ, 23; 33). Отсюда уже остался только один шаг до охоты за еретиками и проклинания тех, кто сохраняет критический, т.е. научный, дух — дух, который однажды вдохновил как Энгельса, так и Маркса.

1 К. Маркс и Ф. Энгельс Манифест Коммунистической партии (Н. о. М.,

22 = GA, Series I, vol. VI, 525) — (МЭ, 4; 424). Как указывалось в главе 4

(см. текст к прим. 5, 8 и 11, 12), у Платона были очень близкие идеи.

3 К. Маркс. Нищета философии (Н. о. М., 355 = GA, Series I, vol. VI,

179) — (МЭ, 4; 133). (Цитата заимствована из того же самого места, из

4 К. Маркс. Предисловие к «К критике политической экономии»

(Н. о. М., 371 и след.) ( = Zur Kritik der politischen Oekonomie, LIV-LV) —

(МЭ, 13; 6-7). См. также «Введение» Дж. Коула в Capital, XVI. См. также

прим. 20 к гл. 13, прим. 1 к гл. 14, прим. 13 к гл. 15 и соответствующий текст.

Пониманию смысла цитируемого марксова утверждения и особенно исполь

зуемых им терминов «материальные производительные силы» и «производст

венные отношения» могут помочь цитаты из Маркса, приведенные в прим. 13

5 Capital, 650 и след. — (МЭ, 23; 605-606). См. также аналогичные

утверждения о капиталисте и собирателе сокровищ в Capital, 138 и след.

( = Н. о. М., 437) — (МЭ, 23; 164); см. также прим. 17 к гл. 17. В «Нищете

философии» Маркс пишет: «Если все члены современной буржуазии имеют

один и тот же интерес, поскольку они образуют один класс, противостоящий

другому классу, то интересы их противоположны, антагонистичны, посколь

ку они противостоят друг другу. Эта противоположность интересов вытекает

из экономических условий их буржуазной жизни» (Н. о. М., 367 - GA,

7 Это в точности аналогично гегелевскому националистическому истори-

цизму, где истинный интерес нации осознается в субъективных умах наци

10 * Я первоначально использовал термин «laissez-faireкапитализм». Однако позже, учитывая тот факт, что «laissez-faire»указывает на отсутствие торговых барьеров (таких, как таможенные), — а я считаю это весьма желательным, — и тот факт, что я рассматриваю экономическую политику невмешательства, принятую в начале девятнадцатого века, как нежелательную и даже как парадоксальную, я решил изменить мою терминологию и использовать вместо этого термин «unrestrained capitalism» («не ограниченный законодательно капитализм», или «не регулируемый законодательно капитализм»). *

1 См. «Предисловие» к «Критике политической экономии» (Н. о. М.,

372 = Zur Kritik der Politischen Oekonomie, LV) — (МЭ, 13; 7). По поводу

теории страт, или слоев, «надстройки» см. прим. 13 к гл. 15.

2 Относительно платоновской рекомендации «убеждения и силы» см., к

примеру, текст к прим. 35 к гл. 5 и прим. 5 и 10 к гл. 8.

3 См. пространную цитату из Энгельса в: В. И. Ленин. Государство и революция (Н. о. М., 733-734 и 735 = Slate and Revolution, 15 и 16) — (Ленин, 33; 18).

АПриводимая цитата заимствована из К. Маркс и Ф. Энгельс. Манифест Коммунистической партии (Н. о. М., 46 = GA, Series I, vol. VI, 546) — (МЭ, 4; 447).

5 В. И. Ленин. Государство и революция (Н. о. М., 725 = State and

6 Принципиальные проблемы исторического эссенциализма, особенно

проблемы типа: «Что такое государство?» или «Что такое государственное

управление?», затрагиваются в тексте к прим. 26-30 к гл. 3, 21-24 и 26 и

Относительно языка политических требований (или, лучше сказать, используя терминологию Л. Дж. Рассела, языка политических «предложений-проектов* или политических «рекомендаций» («proposals»)), о котором упомянуто в тексте и который, на мой взгляд, должен заменить эссенциализм, см., в частности, текст между прим. 41 и 42 к гл. 6 и прим. 5 (3) к гл. 5. По поводу марксова эссенциализма см. текст к прим. 11 и прим. 13 к гл. 15, прим. 16 к настоящей главе и прим. 20-24 к гл. 20, в частности, методологические замечания в третьем томе «Капитала» (Das Kapital, III/2, 352) — (МЭ, 25, ч. 2; 384), цитируемые в прим. 20 к гл. 20.

7 Эта цитата взята из «Манифеста Коммунистической партии» (Н. о. М.,

25 = GA, Scries I, vol. VI, 528) — (МЭ, 4; 426). Следующий далее в этом

примечании текст взят из «Предисловия к английскому изданию "Капита

ла"» Ф. Энгельса, в котором он говорит о марксовом выводе, «что, по

крайней мере в Европе, Англия является единственной страной, где неиз

бежная социальная революция может быть осуществлена всецело мирными

и легальными средствами. Конечно, при этом он [Маркс] никогда не забывал

прибавить, что вряд ли можно ожидать, чтобы господствующие классы

Англии подчинились этой мирной и легальной революции без "бунта в

защиту рабства''» (Capital, 887 — (МЭ, 23; 34); см. также текст к прим. 17

к гл. 19). Этот отрывок четко показывает, что в соответствии с марксизмом

насильственность или ненасильственность революции будет зависеть от

наличия или отсутствия сопротивления прежнего правящего класса. См.

8 Ф. Энгельс. Анти-Дюринг (Н. о. М, 296 т GA, Special volume, 292) —

(МЭ, 20; 292); см. также отрывки, упомянутые в прим. 5 к настоящей главе.

Сопротивление буржуазии было подавлено после революции в России в течение нескольких лет, однако там не наблюдалось никаких признаков «отмирания» российского государства, даже в плане его внутренней организации.

Теория отмирания государства весьма нереалистична. Я считаю, что она, возможно, была принята Марксом и Энгельсом в основном для того, чтобы выбить почву из-под ног своих соперников. Под соперниками в имею в виду М. А. Бакунина и анархистов. Марксу не нравилось наблюдать чей-либо радикализм, превосходящий его собственный. Анархисты, подобно Марксу, стремились опрокинуть существующий социальный порядок, однако направляли свою атаку против политико-правовой, а не против экономической системы. В соответствии с их взглядами, государство есть враг рода человеческого и должно быть уничтожено. Маркс же в противоположность соперникам-анархистам, исходя из своих собственных предпосылок, легко полу-

чил заключение, согласно которому институт государства при социализме мог бы выполнять новые и необходимые функции — функции охраны справедливости и свободы, т.е. именно те функции, которые относили к компетенции государства великие теоретики демократии. 9 См. Capital, 799 — (МЭ, 23; 732-733).

10 В главе «Так называемое первоначальное накопление» сам Маркс

заявлял (Capital, p. 801), что «Мы оставляем здесь в стороне чисто экономи

ческие пружины аграрной революции. Нас интересуют ее насильственные»

11 По поводу надстройки и ее структуры см. цитаты, приведенные в

13 Одной из самых замечательных и ценных частей «Капитала» — по

истине нетленным документом человеческих страданий — является гла

ва VIII первого тома, озаглавленная «Рабочий день», в которой Маркс кратко

подытоживает раннюю историю законодательства о труде. Из этой прекрасно

документированной главы и взяты последующие цитаты.

Вместе с тем, следует признать, что эта же самая глава содержит материал, дающий полное опровержение марксистского «научного социализма», который основывается на пророчестве о постоянно увеличивающейся эксплуатации рабочих. Нельзя читать эту главу, не осознав, что это пророчество, к счастью, не оправдалось. Кстати, вполне возможно, что крах этого пророчества частично вызван и деятельностью марксистов по организации труда. Однако главный вклад в это дело внесла растущая производительность труда, которая, по Марксу, является результатом «капиталистического накопления».

14 См. Capital, 246 — (МЭ, 23; 256) (см. прим. 1 к цитируемому отрывку;

15 См. Capital, 257 и след. — (МЭ, 23; 265 и след.). Замечание Маркса в

примечании 1 к этому отрывку (Capital, 258; в русском переводе — приме

чание 90 на с. 266) чрезвычайно интересно. Оно показывает, что описанные

им случаи были использованы реакционными тори для пропаганды в пользу

рабства. В этой связи Маркс называет среди других и Томаса Карлейля —

оракула (предшественника фашизма), который участвовал в движении в

защиту рабства. Т. Карлейль, по словам Маркса, сводил «единственное вели

кое событие современной истории, Гражданскую войну в Америке, к тому

обстоятельству, что Петр с Севера изо всех сил стремится проломить череп

Павлу с Юга, так как Петр с Севера нанимает своего рабочего "поденно", а

Павел с Юга "пожизненно"» — (МЭ, 23; 266). При этом Маркс цитирует

статью Т. Карлейля — Th. Carlyle. Dias Americana in Nuce // Macmilian's

Magazine, August, 1863, и заключает: «Так лопнул, наконец, мыльный пузырь

симпатии тори к городским, — но отнюдь не к сельским! — наемным рабочим.

Суть этих симпатий называется рабством!» — (МЭ, 23; 266).

Я процитировал этот отрывок, в частности, потому, что хочу подчеркнуть полное несогласие Маркса с убеждением, согласно которому нет большой разницы между рабством и «наемным рабством». Именно Марксу удалось отчетливо показать, что отмена рабства (и, следовательно, введение «наемного рабства») является наиболее важной и необходимой ступенью в деле освобождения угнетенных. Термин «наемное рабство» поэтому опасен и вводит в заблуждение: ведь вульгарные марксисты истолковывали его как знак согласия Маркса с тем, что фактически является карлейлевской оценкой ситуации.

16 Маркс определяет «стоимость» товара как среднее количество рабочего

времени, необходимого для его производства. Это определение является

прекрасной иллюстрацией его эссенциализма (см. прим. 8 к настоящей

главе). Дело в том, что Маркс вводит понятие «стоимость» для того, чтобы

получить некоторую сущность, которая соответствовала бы тому, что прояв

ляется в форме цены товара. Цена — это обманчивый вид явления. «Вещь...

может иметь цену, не имея стоимости», — пишет Маркс (Capital, 79) — (МЭ,

23, 112); см. также великолепные замечания Дж. Коула в его «Введении» к

«Капиталу», особенно — Capital, XXVII и след. Анализ марксовой «теории

стоимости» будет проведен в главе 20 (см. прим. 9-27 к гл. 20 и текст).

17 Относительно проблемы «наемных рабов» см. конец прим. 15 к насто

ящей главе, а также Capital, 155, особенно прим. 1 — (МЭ, 23; 178-179,

прим. 40 на с. 178-179). По поводу марксова анализа, результаты которого

кратко охарактеризованы в тексте, см., в частности, Capital, 153 и след., а

также прим. 1 к р. 153 — (МЭ, 23; 176 и след., прим. 37 на с. 176-177); см.

Мое описание марксова анализа может быть подкреплено утверждениями Энгельса из «Анти-Дюринга», в которых содержится резюме «Капитала»: «Другими словами, даже если исключить возможность всякого грабежа, насилия и обмана, даже если допустить, что всякая частная собственность первоначально была основана на личном труде собственника и что во всем дальнейшем ходе вещей обменивались друг на друга только равные стоимости, — то мы и тогда при дальнейшем развитии производства и обмена неизбежно придем к современному капиталистическому способу производства, к монополизации средств производства и жизненных средств в руках одного малочисленного класса, к низведению другого класса, составляющего громадное большинство, до положения неимущих пролетариев, к периодической смене спекулятивной производственной горячки и торговых кризисов и ко всей нынешней анархии производства. Весь процесс объяснен чисто экономическими причинами, причем ни разу не было необходимости прибегать к ссылке на грабеж, насилие, государство или какое-либо политическое вмешательство» (Н. о. М., 269 - GA, Special volume, 160-167) —(МЭ, 20; 167).

Возможно, этот отрывок из «Анти-Дюринга» сможет когда-нибудь убедить вульгарных марксистов, что марксизм не объясняет депрессий заговором «большого бизнеса». Сам Маркс говорил по этому поводу: «Капиталистическое производство заключает в себе условия, которые не зависят от доброй или злой воли и которые допускают относительное благополучие рабочего класса только на короткое время, да и то всегда лишь в качестве буревестника очередного кризиса» (Das Kapital, II, 406; курсив мой) — (МЭ, 24; 464).

18 Относительно доктрины «собственности как кражи» или «собственности

как грабежа» см. также марксово замечание, касающееся Джона Уотса, в

«Капитале» (Capital, 601, прим. 1) — (МЭ, 23; 561, прим. 45).

19 По поводу гегельянского характера различения между чисто «формаль

ной» и «действительной», «реальной» свободой, или демократией, см.

прим. 62 к гл. 12. Гегель любил нападать на британскую конституцию за ее

культ чисто «формальной» свободы в противоположность прусскому государ

ству, в котором «актуализирована реальная свобода». Цитата в конце этого

абзаца взята из Das Kapital, III/2, 355 — (МЭ, 25, ч. 2; 387); она приведена

также в тексте к прим. 7 к гл. 15 См. также прим, 14 и 15 к гл. 20.

20 Относительно парадокса свободы и необходимости защиты свободы со

стороны государства см. четыре абзаца текста перед прим. 42 к гл. 6 и в

особенности прим. 4 и 6 к гл. 7 и соответствующий текст; см. также прим. 41 к гл. 12 и соответствующий текст и прим. 7 к гл. 24.

21 Против этого анализа можно было бы возразить, что если мы предпола

гаем совершенную конкуренцию между предпринимателями как производи

телями и особенно как покупателями труда на рынке труда (и если мы далее

предположим, что не существует «промышленной резервной армии» безра

ботных, оказывающей давление на этот рынок), то не может быть никаких

разговоров об эксплуатации экономически слабых экономически сильными,

т.е. рабочих предпринимателями. Однако реалистично ли предполагать суще

ствование совершенной конкуренции между покупателями на рынках труда?

Например, на многих локальных рынках труда существует только один

реально значимый покупатель. Кроме того, мы не можем предполагать, что

совершенная конкуренция автоматически устранила бы проблему безработи

цы — хотя бы потому, что труд не может легко перемещаться.

22 По поводу проблемы вмешательства государства в экономику и харак

теристики нашей современной экономической системы как интервенциониз

ма см. следующие три главы, а также прим. 9 к гл. 18 и соответствующий

текст. Следует отметить, что интервенционизм, как он понимается здесь,

представляет собой экономическое дополнение к тому, что я назвал в главе 6

(текст к прим. 42-44) политическим протекционизмом. (Ясно, почему

термин «протекционизм» не может быть использован вместо термина «ин

тервенционизм».) См. также прим. 9 к гл. 18 и прим. 25-26 к гл. 20.

23 Этот отрывок более полно был процитирован в тексте к прим. 14 к гл. 13;

по поводу противоречия между практическим действием и историцистским

детерминизмом см. прим. 14 к гл. 13 и текст к прим. 5 и след. к гл. 22.

25 См. В. RusselLPower, 1938, в частности, р. 123 и след.; W. Liрртапп.

27 Законы, направленные на защиту демократии, все еще достаточно

несовершенны. В этом направлении очень многое должно быть сделано.

Свобода печати, к примеру, необходима потому, что общественности должна

предоставляться правдивая информация. Однако провозглашение свободы

печати — это еще недостаточная институциональная гарантия того, что цель

распространения правдивой информации будет достигнута. То, что хорошие

газеты обычно делают по своей собственной инициативе, а именно — снаб

жают людей всей доступной им важной информацией, это следовало бы

установить в качестве долга средств информации — или с помощью тщательно

отработанных законов, или на основе морального кодекса, санкционирован

ного общественным мнением. Явления, подобные письму Г. Б. Зиновьева, мог

бы регулировать закон, отменяющий результаты выборов, выигранных нече

стными методами. Этот закон мог бы предусматривать наказание издателя,

пренебрегшего своей обязанностью публиковать только достоверную инфор

мацию и в результате публикации ложной информации нанесшего обществу

значительный ущерб. Такой ущерб издатель, согласно такому закону, должен

был бы возместить, например, оплатив расходы, связанные с новыми выбора

ми. Я не могу входить в детали обсуждаемых вопросов, однако твердо убежден,

что путем обращения не к страстям, а к разуму мы могли бы легко преодолеть

многие технические трудности, возникающие, например, при проведении

избирательных кампаний. Я не вижу причин, которые не позволили бы нам,

к примеру, стандартизовать размер, тип и т. п. избирательных проспектов и

запретить избирательные плакаты. (В этом еще нет реальной угрозы свободе, как ее нет и в разумных ограничениях, обязывающих тех, кто выступает перед судом, защищать свободу, а не угрожать ей.) Современные же методы пропаганды — это удар и по общественности, и по баллотирующимся кандидатам. Агитация, годная для торговли мьшом, не должна использоваться для того, чтобы ратовать за президента.

** По нашей просьбе К. Поппер пояснил историю, связанную с упомянутым здесь письмом Г. Е. Зиновьева. В 1924 г. накануне выборов ряд британских газет опубликовали письмо, приписываемое Зиновьеву, с призывом к английским коммунистам и рабочим выступить против правительства. Это письмо оказало влияние на итоги выборов, в которых лейбористы потерпели поражение. — Прим. редактора. **

28 * См. британский «Указ по контролю за соглашениями» («Control of

Engagement Order», 1947). Тот факт, что этот указ вряд ли вообще исполь

зовался (а им явно не злоупотребляли), показывает, что законодательство —

даже весьма серьезное — часто вводится в действие без настоятельной

потребности. А это, в свою очередь, вызвано тем, что фундаментальное

различие между двумя типами законодательства, а именно — законодатель

ством, которое устанавливает общие правила поведения, и законодательст

вом, которое дает правительству возможность действовать по своему усмот

29 * Относительно этого различения и по поводу использования термина

«правовая структура» см. F. A. Hayek. Thе Road to Serfdom. London, 1944.

См., к примеру, р. 54 (курсив мой), где Хайек говорит о «противопоставле

нии... системы постоянно действующих правил, в рамках которых индиви

дуумы принимают самостоятельные экономические решения, системе центра

лизованного руководства экономикой сверху» (русский перевод: Ф. А. Хай

ек. Дорога к рабству // Вопросы философии, 1990, N 11, с. 124). Ф. Хайек

подчеркивает значение предсказуемости правовой системы — см., к приме

30 Рецензия, опубликованная в Санкт-Петербургском «Вестнике Европы»,

цитируется Марксом в «Послесловии ко второму изданию "Капитала"»

Отдавая Марксу должное, мы все же должны заметить, что он не всегда воспринимал свою собственную систему вполне серьезно и часто был готов поступиться некоторыми положениями своей основной схемы. Он рассматривал эту схему скорее как точку зрения (и как таковая она была, безусловно, наиважнейшей для него), чем как систему догм.

На двух следующих друг за другом страницах «Капитала» (Capital, 832-833) мы поэтому находим сначала высказывание, которое подчеркивает обычную марксистскую теорию вторичного характера правовой системы (или ее характера как оболочки, как «видимости»), и другое высказывание, которое приписывает весьма важную роль политической силе государства и возводит ее в ранг полноценной экономической силы. Первое из этих высказываний: «Автору следовало бы знать, что законы вообще никогда не совершают революций» (Capital, 832) — (МЭ, 23, 760). Это утверждение относится к промышленной революции и к критикуемому Марксом автору, который требовал принятия правовых актов, осуществляющих революцию. Второе высказывание является разъяснением (и одним из наиболее неортодоксальных, с марксистской точки зрения) методов накопления капитала: все эти методы, — пишет Маркс, — «пользуются государственной властью,

т.е. концентрированным и организованным общественным насилием... Насилие является повивальной бабкой всякого старого общества, когда оно беременно новым. Само насилие есть экономическая потенция* (Capital, 833; курсив мой) — (МЭ, 23; 761). Отрывок вполне ортодоксален, за исключением выделенного мной курсивом последнего предложения, которое порывает с марксистской ортодоксией.

Энгельс был более догматичен. Достаточно обратить внимание на его высказывания в «Анти-Дюринге», где он писал: «Ясно, какую роль играет в истории насилие по отношению к экономическому развитию». Далее Энгельс утверждал, что всякий раз, когда «политическая власть действует наперекор этому развитию... за немногими исключениями, она, как правило, падает... Этими немногими исключениями являются те единичные случаи завоеваний, когда менее культурные завоеватели истребляли или изгоняли население завоеванной страны и уничтожали его производительные силы... не умея их использовать» (Н. о. М., 277) — (МЭ, 20, 188). (Ср., однако, прим. 13-14 к гл. 15 и соответствующий текст.)

Догматизм и авторитаризм большинства марксистов — действительно удивительнейшее явление. Такой догматизм показывает, что марксисты иррационально используют марксизм как метафизическую систему. Это отношение можно обнаружить как среди марксистов-радикалов, так и среди умеренных марксистов. Э. Берне, к примеру, делает удивительно наивное заявление, согласно которому «опровержения... неизбежно искажают марк-сову историю» (см. Н. о. М., 374). Это, по-видимому, означает, что марксовы теории неопровержимы, т.е. ненаучны. Я же, со своей стороны, утверждаю, что любая научная теория опровержима и может быть превзойдена. Л. Лорат (L. Laurat. Marxism and Democracy. Translated by E. Fitzgerald, 1940, p. 226), придерживаясь другой позиции, пишет: «Глядя на мир, в котором мы живем, мы не можем не удивляться той почти математической точности, с которой были реализованы главные предсказания Маркса».

Сам Маркс, похоже, думал по-другому. Я, конечно, могу ошибаться, но я верю в искренность его заявления (в конце его «Предисловия к первому изданию "Капитала"»): «Я буду рад всякому суждению научной критики. Что же касается предрассудков так называемого общественного мнения... то моим девизом по прежнему остаются слова... "Segui il tuo corso, e lascia dir le genti!"» («Следуй своей дорогой и пусть люди говорят что угодно!» — А. Данте. Божественная комедия, Чистилище, песнь V) (Capital, 865) — (МЭ, 23; 11).

1 Относительно эссенциализма Маркса и той важной роли, которую по

нятие материальных средств производства играет в его теории, см. прим. 13

к гл. 15. См. также прим. 6 к гл. 17 и прим. 20-24 к гл. 20 и соответствую

2 Capita!, 864 = Н. о. М., 374 — (МЭ, 23; 10). См. также прим. 14 и 16

3 То, что я называю дополнительной, второстепенной целью «Капитала»,

его антиапологетической целью включает в себя некоторую академическую

задачу, а именно — критику политической экономии с точки зрения ее

научного статуса. Именно на эту задачу своего исследования указывал

Мархс и в названии своей работы, предшествовавшей «Капиталу», а именно — «К критике политической экономии», и в подзаголовке самого «Капитала», который в буквальном переводе читается как «Критика политической экономии». Оба названия определенно намекают на заглавие известной работы Канта «Критика чистого разума», которое, в свою очередь, означает: «Критика чистой или метафизической философии с точки зрения ее научного статуса». (Совершенно явно на это указывает название краткого изложения «Критики» Канта, а именно — «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука» (в английском варианте — «Prolegomena To Any Metaphysics Which In Future May Justly Claim Scientific Status»). Намекая на Канта, Маркс, по-видимому, хотел сказать следующее: «Точно так же, как Кант критиковал претензии метафизики, показывая, что это не наука, а в основном апологетическая теология, так и я критикую здесь соответствующие претензии буржуазной экономики». В окружении Маркса считалось, что «Критика» Канта главным образом была направлена против апологетической теологии — это хорошо видно из ее изложения в работе друга Маркса Г. Гейне «Религия и философия в Германии» (H. Heine. Religion and Philosophy in Germany) (см. также прим. 15 и 16 к гл. 15). Интересно, что, несмотря на надзор со стороны Энгельса, первый английский переводчик «Капитала» (1886) перевел подзаголовок этого труда как «Критический анализ капиталистического производства» («A Critical Analysis of Capitalist Production»), сместив тем самым акцент с того, что я назвал главной целью марксова исследования на его второстепенную цель.

Маркс цитирует Э. Берка в Capital, 843, прим. 1 — (МЭ, 23; 218, прим. 22а). Цитата взята из Е. Burke. Thoughts and Details on Scarcity. London, 1800, p. 31 и след.

4 См. мои замечания о классовом сознании в конце раздела I главы 16.

По поводу сохранения классового единства после окончания борьбы с классовым врагом я хочу сказать следующее. С моей точки зрения, предположение о том, что классовое сознание может быть аккумулировано и сохранено после окончания классовой борьбы и может пережить породившие его силы, вряд ли согласуется с допущениями, которые Маркс использует в своем пророческом доказательстве, и особенно с его диалектикой. Другое же предположение Маркса о том, что классовое сознание с необходимостью должно пережить эти силы, явно противоречит его теории, согласно которой классовое сознание рабочих является отражением или продуктом тяжелых социальных условий. Тем не менее, это предположение должен принять каждый, кто согласен с Марксом в том, что диалектика истории непременно ведет к социализму.

В этом контексте особенно интересен цитируемый мною далее отрывок из «Манифеста Коммунистической партии» (Н. о. М., 46 и след. = GA, Series I, vol. VI, 46) — (МЭ, 4; 447). В нем ясно говорится, что классовое сознание рабочих является простым следствием «влияния обстоятельств», то есть воздействия соответствующей классовой ситуации. Этот отрывок содержит также и формулировку критикуемой мной доктрины Маркса, а именно — его пророчества о бесклассовом обществе. Вот этот фрагмент: «Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он уничтожает условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а

тем самым и свое собственное господство как класса. — На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». (См. также текст к прим. 8 к настоящей главе.) Вера в такое развитие исторических событий прекрасна, но она носит эстетический и романтический характер. Используя терминологию самих марксистов, такую социальную теорию можно назвать «утопизмом», основанном на субъективных желаниях, а не «научным социализмом».

Маркс боролся — и вполне справедливо — с тем, что он называл «утопизмом» (см. главу 9). Однако он сам был романтиком и поэтому не мог распознать наиболее опасные элементы утопизма: романтическую истерию и эстетический иррационализм. Вместо этого он боролся против романтических (по-видимому, самых наивных) попыток рационального планирования, противопоставляя этим попыткам свой историцизм (см. прим. 21 к настоящей главе).

Во всех достаточно глубоких рассуждениях Маркса и его попытках применить научный метод присутствуют иррациональные и эстетические чувства вместо полного контроля за ходом мысли. Это и есть мышление, которое выдает желаемое за действительное. Именно такое романтическое, иррациональное и даже мистическое мышление, выдающее желаемое за действительное, привело Маркса к принятию допущения о том, что классовое единство и классовая солидарность рабочих сохранятся и после того, как классовая ситуация кардинально изменится. Таким образом, мышление, основанное на субъективных желаниях, вера в мистический коллективизм и иррациональная реакция на ход развития цивилизации привели Маркса к пророчеству о необходимости пришествия социализма.

Эта форма романтизма является тем аспектом марксизма, который наиболее привлекателен для многих его последователей. Весьма трогательно его выражает И. Хекер в посвящении к своим «Московским диалогам» (J. F. Hecker. Moscow Dialogues). И. Хекер говорит о социализме как о «социальном строе, при котором не будет больше борьбы классов и рас и все будут пользоваться благом и красотой сообща». Кто не хотел бы обрести небеса на земле! И все же одним из основных принципов рациональной политики должен стать принцип, согласно которому мы не можем сотворить небеса на земле. Мы не можем стать свободными духами или ангелами, по крайней мере в течение нескольких следующих столетий. Мы связаны с этой землей нашим метаболизмом, как некогда мудро провозгласил Маркс. Мы, утверждает христианство, являемся одновременно и духом, и телом. Поэтому мы должны быть более скромными. Тот, кто обещает в политике и в медицине слишком многое, скорее всего является шарлатаном. Мы должны стараться улучшить положение дел в нашем обществе, но мы должны избавиться от идеи философского камня, отказаться от поиска чудодейственной формулы, которая превратит наше развращенное человеческое общество в некое идеальное «золотое» сообщество.

За всеми такими романтическими взглядами на общество стоит присущая людям надежда изгнать дьявола из нашего мира. Платон полагал, что мы можем это сделать, изгнав дьявола в низшие классы общества и взяв его под контроль. Анархисты полагали, что все будет хорошо после того, как политическая система государства будет разрушена. Маркс лелеял похожую мечту об изгнании дьявола путем разрушения экономической системы.

Из сделанных мною замечаний вовсе не следует, что нельзя достичь определенных успехов, даже проводя сравнительно небольшие реформы,

например, такие как налоговая реформа или снижение процентной ставки. Я настаиваю лишь на том, что мы всегда должны допускать, что изгнание зла может повлечь за собой новое зло, хотя, может быть, значительно меньшее и относящееся к совершенно иному аспекту окружающей нас реальности. Таким образом, вторым важнейшим принципом разумной социальной политики может быть следующий принцип: цель политики заключается в том, чтобы выбирать наименьшее зло (как сформулировал это венский поэт и критик К. Крауз). Политикам следует не скрывать зло, а проявлять рвение в поисках того зла, к которому неизбежно приведут их действия, — в противном случае правильная оценка того, что является наименьшим социальным злом, окажется невозможной.

5 Хотя я не намерен подробно анализировать здесь диалектику Маркса в

целом (см. прим. 4 к гл. 13), я могу, однако, показать, как легко «усилить»

его логически неубедительное доказательство с помощью так называемого

«диалектического рассуждения». В соответствии с таким рассуждением, нам

требуется только одно — представить антагонистические тенденции внутри

капитализма таким образом, чтобы социализм (например, в форме тотали

тарного государственного капитализма) предстал бы в виде необходимого

синтеза. Для этого две антагонистические тенденции капитализма мы могли

бы описать следующим образом. Тезис: При капитализме имеет место

накопление капитала в руках немногих людей, индустриализация и' бюрок

ратическое управление промышленностью, экономическое и психологиче

ское уравнивание рабочих посредством стандартизации их нужд и желаний.

Антитезис: Происходит обнищание больших масс людей и рост их классо

вого сознания вследствие (а) классовой войны и (b) осознания своей перво

степенной роли в экономической системе как системе индустриального

общества, в котором рабочий класс является единственным производящим

классом и, соответственно, единственным существенным классом (essentia!

class), т.е. классом, выражающим сущность данного общества (см. также

Бряд ли нужно подробно показывать, как из принять» допущений возникает искомый марксистский синтез. Однако необходимо подчеркнуть, что с помощью незначительного изменения акцентов в описании рассматриваемых антагонистических тенденций можно получить различные «синтезы» — фактически любой из тех, который кому-то хочется обосновать. Например, можно легко представить в виде такого необходимого синтеза и фашизм, и «технократию», и систему демократического интервенционизма.

6 * В связи с обсуждаемыми в тексте вопросами Брайен Маги пишет:

«Именно этим проблемам посвящена книга М. Джиласа «Новый класс»

(М. Djilas. The New Class) — хорошо разработанная теория коммунистиче

ской революции, написанная нераскаявшимся коммунистом». *

7 История рабочего движения полна противоречий. Она свидетельствует

О том, что рабочие в свое время были готовы к величайшим жертвам в борьбе

за свободу своего класса и всего человечества. Вместе с тем в этой истории

есть много глав, повествующих об элементарном эгоизме и преследовании

рабочими сугубо групповых интересов во вред интересам других групп.

Вполне понятно, что профессиональный союз, объединяя входящих в него членов и создавая им достаточно выгодные условия жизни с помощью коллективных договоров, лишает этих преимуществ тех, кто не присоединился к союзу, включив, например, в коллективные договоры условие о том, что работа предоставляется только членам союза. Однако совсем другое дело,

когда союз, став монополистом, закрывает свой список членства, не предусмотрев даже надлежащей процедуры принятия новых членов (такой, как прямое перемещение в списке ожидания), т.е. закрывает путь в союз тем рабочим, которые хотели бы в него вступить. Такое вполне может случиться. Действительно, то, что человек является рабочим, не есть гарантия того, что он всегда будет помнить о солидарности угнетенных и не будет в полной мере пользоваться доступными ему экономическими преимуществами, то есть эксплуатировать своих коллег.

8 «Манифест Коммунистической партии» (Н. о. М., 47 = GA, Series I,

vol. VI, 546) — (МЭ, 4; 447). Более полно этот отрывок процитирован в

прим. 4 к настоящей главе, где речь идет о романтизме Маркса.

9 Термин «капитализм» слишком неясен для того, чтобы использовать его

в качестве названия конкретного исторического периода развития общества.

Первоначально этот термин применялся в уничижительном смысле («систе

ма, способствующая получению больших доходов людьми, которые не

работают») и сохранил такой смысл в обыденном употреблении. В то же

время он использовался и в качестве научного термина, но при этом ему

придавались самые различные значения. Следуя Марксу, можно даже

сказать, что «капитализм» в определенном смысле является синонимом

«индустриализма», поскольку всякое накопление средств производства мож

но назвать «капиталом». В этом смысле коммунистическое общество, в

котором весь капитал принадлежит государству, вполне корректно можно

назвать «государственным капитализмом». Учитывая отмеченную много

значность понятия «капитализм», я предложил использовать термин «не

ограниченный законодательно капитализм», или «не регулируемый зако

нодательно капитализм», для обозначения того периода развития общества,

который анализировал Маркс (называя его «капитализмом»), и назвать

интервенционизмом переживаемый нами в настоящее время исторический

период развития общества. Название «интервенционизм» охватывает все три

типа современной социальной инженерии: коллективистский интервенцио

низм России, демократический интервенционизм Швеции и «малых демок

ратий», «Новый курс» Америки и даже фашистские методы строго регла

ментируемой экономики. То, что Маркс называл «капитализмом», то есть не

ограниченный законодательно капитализм, полностью сошел с исторической

10 Партия шведских «социал-демократов», торжественно провозгласившая

«шведский эксперимент», когда-то была марксистской, но отказалась от

марксистских теорий перед тем, как принять на себя государственную

ответственность и начать важнейшие социальные реформы. Одним из пун

ктов, в котором шведский эксперимент расходится с марксизмом, является

акцент на потребителя и роль потребительских кооперативов в отличие от

догматического марксистского акцента на производство. В шведской соци

ально-технологической экономической теории сильно влияние того, что

марксисты называют «буржуазной экономикой», в то время как ортодоксаль

ная марксистская теория стоимости вообще не играет в ней никакой роли.

11 Об этой программе см. Н. о. М., 46 = GA, Series I, vol. VI, 545 — (МЭ,

4; 446-447). Ср. пункт (1) этой программы с текстом к прим. 15 к гл. 19.

Можно заметить, что даже в одном из самых радикальных предложений, когда-либо выдвинутых Марксом (см. «Обращение Центрального комитета к Союзу коммунистов» (К. Marx. Address tothe Communist League, 1850)), он рассматривал прогрессивный налог как в высшей степени революционную

меру. В конце этого обращения при описании революционной тактики, которая сконцентрирована в боевом лозунге: «Непрерывная революция!», Маркс пишет: «Если демократы предлагают пропорциональный налог, рабочие должны требовать прогрессивного; если сами демократы предлагают умеренно-прогрессивный налог, рабочие должны настаивать на налоге, ставки которого растут так быстро, что крупный капитал при этом должен погибнуть» ((Н. о. М., 70) — (МЭ, 7; 267); см. также прим. 44 к гл. 20). ** Среди специалистов нет полного согласия относительно авторства — коллективного или индивидуального — некоторых работ К. Маркса и Ф. Энгельса. Так, в случае «Обращения Центрального комитета к Союзу коммунистов» К. Поппер, следуя «A Handbook of Marxism» (p. 60), считает автором этой работы одного Маркса, а в русском издании «Сочинений» К. Маркса и Ф. Энгельса указано коллективное авторство (МЭ, 7; 257). — Прим. редактора и переводчика. **

12 Относительно моей концепции постепенной, поэтапной (piecemeal)

социальной инженерии см. главу 9. Соображения по поводу политической

интервенции в экономику, а также более точное объяснение термина интер

венционизм см. в прим. 9 к настоящей главе и в соответствующем тексте.

13 Я считаю эту критику марксизма очень важной. Она упоминается в

разделах 17 и 18 моей работы «The Poverty of Historicism», где я утверждаю,

что эту критику можно парировать, предложив некоторую историцистскую

моральную теорию. Я полагаю, что марксизм может избежать обвинений в

том, что он учит «вере в политические чудеса* (этот термин введен Юлиусом

Крафтом), только в том случае, если принимается такая моральная теория.

14 Относительно проблемы компромисса см. замечание в конце абзаца

главы 9, к которому относится прим. 3. Обоснование сделанного в тексте

утверждения о том, что «все эти планы не относятся к обществу в целом»

см. в главе 9, а также в «The Poverty of Historicism», II, где дана критика

15 Ф. фон Хайек (см., например, его работу F. A. vonHayek. Freedom and

the Economic System. Chichago, 1939) настаивает на том, что «плановая

экономика» чревата самыми серьезными опасностями для личной свободы.

Вместе с тем он подчеркивает, что планирование свободы необходимо.

(«Планирование свободы» защищал и К. Манхейм в своей книге «Человек

и общество в эпоху реконструкции» (К. Mannheim. Man and Society in an Age

of Reconstruction, 1941). Однако я уверен, что его идея «планирования»

должна вести не к свободе, а к тирании, так как она имеет явно выраженный

коллективистский и холистский характер. «Свобода» Манхейма, вне вся

кого сомнения, взята у Гегеля. См. конец главы 23 и мою работу «The Poverty

16 Это противоречие между исторической теорией Маркса и исторически

ми реалиями, имеющими место в России, обсуждается в главе 15 и прим. 13,

17 Это еще одно противоречие между марксистской теорией и историче

ской практикой. В отличие от противоречия, упомянутого в предыдущем

примечании, данное противоречие породило многочисленные дискуссии и

попытки прояснить суть дела введением вспомогательных гипотез. Наиболее

важной из таких гипотез является теория империализма и колониальной

эксплуатации. Согласно этой теории, революционное движение терпит крах

в тех странах, где пролетариат вместе с капиталистами жнут там, где сеяли

не они, а туземное население колоний. Эта гипотеза, которая полностью опровергается на примерах развития стран, подобных странам неимпериалистических малых демократий, будет обсуждаться более подробно в главе 20 (в том месте, к которому относятся прим. 37-40).

Многие социал-демократы считают русскую революцию, в соответствии со схемой Маркса, запоздалой «буржуазной революцией», утверждая, что эта революция была связана с экономическим развитием, которое шло параллельно «промышленной революции» в более развитых странах. Разумеется, при такой интерпретации предполагается, что история должна согласовываться со схемой Маркса. Эссенциалистская проблема: «Является ли русская революция запоздалой промышленной или преждевременной социальной революцией?» на самом деле имеет чисто вербальный характер. Если такая проблема создает для марксизма какие-то сложности, то это означает лишь то, что марксизм не в состоянии описать события, которые не предвидели его основоположники.

18 Марксистские лидеры могли вдохнуть в своих последователей востор

женную веру в уготованную им миссию освобождения человечества, но они

же несли ответственность и за окончательный провал своей политики и крах

всего движения. Причиной такого провала в значительной степени была их

интеллектуальная безответственность. Марксистские лидеры заверяли рабо

чих, что марксизм является наукой и что интеллектуальная часть движения

находится в надежных руках. Однако они никогда не подходили к марксизму

с научной, то есть критической точки зрения. До тех пор, пока они могли

применять марксизм (а что может быть легче этого?), пока они могли

интерпретировать историю в своих статьях и речах, они были интеллекту

ально удовлетворены (см. также прим. 19 и 22 к настоящей главе).

19 В течение нескольких лет перед возникновением фашизма в Централь

ной Европе в среде социал-демократических лидеров наблюдались явно

пораженческие настроения. Они стали верить, что фашизм является неиз

бежным этапом общественного развития. Они начали вносить некоторые

поправки в схему Маркса, но никогда не сомневались в правильности его

историцистского подхода, и они совершенно не понимали того, что вопрос

«Является ли фашизм неизбежным этапом развития цивилизации?» может

20 Такое явление, как марксистское движение в Центральной Европе,

редко встречалось в истории. Это движение — несмотря на то, что оно

исповедовало атеизм, — справедливо можно назвать религиозным. (Возмож

но, такое утверждение удивит тех интеллектуалов, которые не воспринимают

Маркса всерьез.) Конечно, марксистское движение во многих отношениях

было коллективистским и даже клановым, однако, участвуя в нем, рабочие

осознавали свою великую цель, боролись за свое освобождение, вырабаты

вали нормы своего поведения, учились использовать свое свободное время,

заменять алкоголь альпинизмом, свинг — классической музыкой, трилле

ры — серьезными книгами. Рабочие поверили в то, что «освободить рабочий

класс могут только они сами». (О том глубоком впечатлении, которое

марксистское движение произвело на некоторых внешних по отношению к

нему наблюдателей, см., например, G. E. R. Gedye. Fallen Bastions, 1939.)

21 Цитата взята из «Послесловия ко второму изданию "Капитала"» Маркса

(Capital, 870 — (МЭ, 23; 19); см. также прим. 6 к гл. 13). Она свидетельст

вует о том, что Марксу везло с рецензентами (см. также прим. 30 к гл. 17 и

Другой, весьма интересный отрывок, выражающий антиутопизм и исто-рицизм Маркса, можно найти в его работе «Гражданская война во Франции» (Н. о. М., 150 = К. Marx. Der Buergerkreig in Frankreich. Hamgurg, A. Willaschek, 1920, SS. 65-66) — (МЭ, 17-, 347), где он одобрительно отзывается о Парижской Коммуне: «Рабочий класс не ждал чудес от Коммуны. Он не думает осуществлять par decret du peuple [no декрету народа] готовые и законченные утопии. Он знает, что для того чтобы добиться своего освобождения и вместе с тем достигнуть той высшей формы, к которой неудержимо стремится современное общество... ему придется выдержать продолжительную борьбу, пережить целый ряд исторических процессов, которые совершенно изменят и обстоятельства и людей. Рабочему классу предстоит не осуществлять какие-либо идеалы, а лишь дать простор элементам нового общества, которые уже развились з недрах старого разрушающегося буржуазного общества». Мало найдется в работах Маркса таких отрывков, которые лучше чем этот, показывали бы то, что у историциста нет плана действий. Рабочему классу придется «выдержать продолжительную борьбу», — пишет Маркс. Однако если у рабочих нет плана, который нужно реализовать, если им не предстоит «осуществлять какие-либо идеалы», — как выражается Маркс, — то за что же они борются? Маркс утверждал, что «рабочий класс не ждет чудес», но сам он несомненно ждал чудес, полагая, что историческая борьба неизбежно приведет к «высшей форме» обществен-кой жизни (см. также прим. 4 и 13 к настоящей главе). Маркс, конечно, имел некоторые основания для отказа от социальной инженерии. Организация рабочих, безусловно, была самой важной практической задачей в его время. Если такую оговорку, как «для этого еще не пришло время», вообще можно считать законной применительно к каким-то историческим событиям, то она с полным правом должна относиться к отказу Маркса даже поверхностно заняться проблемами рациональной социальной инженерии. (Сказанное можно проиллюстрировать явно инфантильным характером соответствующих предложений, которые выдвигались утопистами вплоть до Э. Беллами включительно.) К сожалению, свою верную политическую интуицию Маркс подкреплял теоретическими нападками на социальную технологию. Это использовали некоторые ортодоксальные его последователи для оправдания своей приверженности прежним взглядам даже в то время, когда социальные условия кардинально изменились и социальная технология стала в политическом плане более важным делом, чем задача организации рабочих.

22 Марксистские лидеры интерпретировали эти события как диалектические взлеты и падения в ходе истории. Они вели себя скорее как гиды, как проводники по горам и долам истории, а не как действительные политические лидеры. Убедительные обвинения в адрес такого сомнительного искусства интерпретировать трагические исторические события, вместо того чтобы бороться с ними, выдвигал поэт К. Крауз (упоминавшийся в прим. 4 к настоящей главе).

2 Цитируемый отрывок взят из «Манифеста Коммунистической партии»

К. Маркса и Ф. Энгельса (Н. о. М., 31 = GA, Series I, vol. VI, 533) — (МЭ,

3 Capital, 547 — (МЭ, 23; 514). Ленин цитирует этот фрагмент в работе

Относительно термина «концентрация капитала» (который в тексте этой главы я перевожу как «концентрация капитала в руках немногих владельцев») можно сделать следующее замечание. В третьем издании «Капитала* (Capital, 689 и след.) — (МЭ, 23; 638) Маркс проводит следующие различения: (а) накоплением (нем. «Accumulation», англ. «accumulation») капитала называется просто рост средств производства по абсолютной величине, например в рамках отдельного региона; (о) концентрацией (нем. «Konzentration», англ. «concentration») капитала называется обычный рост капитала в руках каждого отдельного капиталиста, такой его рост, который является частью общей тенденции накопления капитала и позватяет капиталистам господствовать над возрастающим числом рабочих (Capital, 689-690) — (МЭ, 23; 639-640); (с) централизацией (немец. «Zentralisation», англ. «centralisation») называется такой рост капитала, который происходит благодаря экспроприации одними капиталистами собственности других капиталистов, т.е. «один капиталист побивает многих капиталистов» (Capital, 691) — (МЭ, 23; 640).

Во втором издании «Капитала» Маркс еще не различал концентрацию и централизацию, а использовал термин «концентрация» как в смысле (b), так и в смысле (с). В третьем издании «Капитала» мы читаем: «Это — собственно централизация в отличие от накопления и концентрации» (Capital, 691) — (МЭ, 23; 640). Во втором издании в этом же месте было сказано: «Это — собственно концентрация в отличие от накопления». Однако это изменение проведено Марксом не во всем тексте «Капитала», а только в некоторых его фрагментах (особенно в Capital, 690-693 и 846) — (МЭ, 23; 639-642 и 772). Так, например, фрагмент «Капитала», процитированный в тексте, к которому относится настоящее примечание, имеет одинаковый вид и во втором, и в третьем изданиях «Капитала». В отрывке из «Капитала», который цитируется в настоящей главе далее — в том месте, к которому относится прим. 15, термин «концентрация» заменен Марксом на термин «централизация» (Capital, 846) — (МЭ, 23; 772).

4 См. Н. о. М., 123 (курсив мой) = К. Marx. Der Achtzehnte Brumaire des

29 — (МЭ, 8; 126): «Победительницей осталась буржуазная республика. На

ее стороне стояли финансовая аристократия, промышленная буржуазия,

средние слои, мелкие буржуа, армия, организованный в мобильную гвардию

люмпен-пролетариат, интеллигенция, попы и сельское население. Париж

ский пролетариат имел на своей стороне только самого себя».

Относительно чрезвычайно наивного высказывания Мархса о «сельских производителях» см. также прим. 43 к гл. 20.

5 См. текст, к которому относится прим. 11 к гл. 18.

6Ср. с цитатой, приведенной в прим. 4 к настоящей главе, в которой, в

частности, говорится о средних слоях и об «интеллигенции».

О «люмпен-пролетариате» см. Capital, 711 и след. (МЭ, 23; 658). В этом месте в английском издании «Капитала» термин немецкого оригинала «Lumpen-proletariat» («люмпен-пролетариат») переведен как «tatterdemalion or slum proletariat» («пролетарский сброд»).

7 О смысле термина «классовое сознание» («class consciousness») в мар-

ксовом понимании см. конец раздела 1 главы 16.

Помимо развития капитулянтских настроений, о чем говорится в тексте настоящей главы, возможны и другие явления, подрывающие классовое

сознание и ведущие к разобщению внутри рабочего класса. Например, Ленин отмечал, что капиталисты могут внести раскол в среду рабочих, предлагая им поделить свои прибыли. Он писал: «...В Англии тенденция империализма раскалывать рабочих и усиливать оппортунизм среди них, порождать временное загнивание рабочего движения, сказалась гораздо раньше, чем конец XIX и начало XX века» (Н. о. М., 707 = V. I. Lenin. Imperialism, the Highest Stage of Capitalism, L. L. L., vol. XV, p. 96) — (Ленин, 27; 404). См. также прим. 40 к гл. 20.

Г. Паркес справедливо пишет в своей прекрасной книге Н. В. Parkes. Marxism — A Post Mortem, 1940 (опубликованной также под названием «Marxism — An Autopsy») о том, что предприниматели вместе с рабочими могут эксплуатировать потребителя. Действительно, в условиях протекционизма или при монополизме в промышленности капиталисты могут делить награбленное с рабочими. Эта возможность свидетельствует о том, что Маркс преувеличивал антагонизм интересов рабочих и предпринимателей.

Следует также отметить, что большинство современных правительств склонно придерживаться линии наименьшего сопротивления. Поэтому правительства готовы удовлетворить интересы рабочих и предпринимателей за счет потребителя, поскольку именно рабочие и предприниматели являются наиболее организованными и обладающими наибольшей политической силой группами общества. Правительства могут делать это с чистой совестью, убеждая себя в том, что действуют во благо всего общества, ибо стремятся ликвидировать наиболее сильный антагонизм между основными его классами.

8 Ср. с текстом к прим. 17 и 18 к настоящей главе.

9 Некоторые марксисты даже осмеливаются утверждать, что насильст

венная социальная революция повлекла бы за собой гораздо меньшие

страдания по сравнению с постоянными бедствиями, характерными для того

строя, который они называют «капитализмом». Однако никаких научных

обоснований подобной оценки, конечно, не приводится. Грубо говоря, такая

оценка является образцом крайне безответственной пророческой претенци

озности. Л. Лорат критикует Сиднея Хука за то, что он в своей работе

«Towards an Understanding of Marx» придерживается именно таких взглядов

10 «Ведь само собой разумеется, — говорил Энгельс о Марксе, помня при

этом Гегеля, — что, когда вещи и их взаимные отношения рассматриваются

не как постоянные, а как находящиеся в процессе изменений, то и их

мысленные отражения, понятия, тоже подвержены изменению и преобразо

ванию; их не втискивают в окостенелые определения, а рассматривают в их

историческом, соответственно логическом, процессе образования» (F. Engels.

11 Это соответствие не является строгим, поскольку коммунисты иногда

придерживаются более умеренной теории, особенно в тех странах, где

социал-демократы не используют умеренного варианта марксистской теории

(см., например, текст настоящей главы, к которому относится прим. 26).

12 См. прим. 4 и 5 к гл. 17 и соответствующий текст, а также прим. 14 к

настоящей главе и сопоставьте сказанное в этих примечаниях с прим. 17 и

18 к настоящей главе и с соответствующим текстом.

13 Разумеется, кроме этих двух направлений существуют и другие. Есть

марксисты, придерживающиеся весьма умеренных" взглядов, например, так

называемый «ревизионист» Э. Бернштейн. Он фактически отвергает марк-

сизм в целом. Его позиция есть не что иное, как защита принципов сугубо демократического ненасильственного рабочего движения.

14 утверждение об изменении позиции Маркса представляет собой, конечно, некоторую интерпретацию марксовой теории, к тому же не очень убедительную. Дело в том, что Маркс действительно был непоследовательным и постоянно использовал понятия «революция», «власть», «насилие» и т. п. весьма двусмысленно. Это было обусловлено, в частности, тем, что в период жизни Маркса реальная история не развивалась по начертанному им плану. История соответствовала марксистской теории лишь в той степени, в какой в ней проявлялась явно выраженная тенденция изменения того строя, который Маркс называл «капитализмом», то есть тенденция отказа от политики невмешательства. Маркс часто и с удовольствием ссылался на эту тенденцию, например, в «Предисловии к первому изданию "Капитала"» (см. марксову цитату, приведенную в прим. 16 к настоящей главе, и соответствующий текст). Однако эта же тенденция, то есть движение общества по направлению к интервенционизму, приводила к облегчению участи рабочих, что противоречило теории Маркса и тем самым снижало вероятность революции. Возможно, что именно такая двойственная ситуация и была причиной колебаний и неясных трактовок самим Марксом его собственного учения.

Для иллюстрации сказанного приведем два отрывка из работ Маркса — один из ранней, а другой из поздней работы. Первый отрывок взят из «Обращения Центрального комитета к Союзу коммунистов», 1850 (Н. о. М., 60 и след. = Labour Monthly, September 1922, p. 136 и след.). Он интересен тем, что содержит практические рекомендации. Исходя из допущения, что рабочие вместе с буржуазными демократами победили в борьбе с феодализмом и установили демократический режим, Маркс настаивает на том, что после победы боевым лозунгом рабочих должен стать лозунг: «Непрерывная революция!». Что это значит — объясняется Марксом так: «Они должны действовать в таком направлении, чтобы непосредственное революционное возбуждение не было опять подавлено тотчас же после победы. Напротив, они должны его поддерживать, насколько это только возможно. Они не только не должны выступать против так называемых эксцессов, против случаев народной мести по отношению к ненавистным лицам или официальным зданиям, с которыми связаны только ненавистные воспоминания, они должны не только терпеть эти выступления, но и взять на себя руководство ими» (Н. о. М., 66) — (МЭ, 7; 263) (см. также прим. 35 (1) к настоящей главе и прим. 44 к гл. 20.)

Второй отрывок из Маркса — более умеренного характера, контрастирующий с только что процитированным, возьмем из его более поздней работы: К. Marx. Address to the First International (Amsterdam, 1872; см. L. Laurat, op. cit., p. 36): «Мы не отрицаем, что существуют такие страны, как Америка, Англия, и если бы я лучше знал ваши учреждения, то может быть прибавил бы к ним и Голландию, в которых рабочие могут добиться своей цели мирными средствами. Однако, не во всех странах дело обстоит именно так» (МЭ, 18; 154). О более умеренных взглядах Маркса см. также текст настоящей главы, к которому относятся прим. 16-18.

И уж полную путаницу можно обнаружить — не более и не менее — как в заключительной части «Манифеста Коммунистической партии», содержащей два противоречащих друг другу утверждения, которые отделяет друг от друга только одно предложение (МЭ, 4; 459): (I) «Одним словом, коммунисты повсюду поддерживают всякое революционное движение, направленное

против существующего общественного и политического строя». (Сюда должна быть включена, к примеру, Англия.) (2) «Наконец, коммунисты повсюду добиваются объединения и соглашения между демократическими партиями всех стран». Довершая путаницу, следующее за процитированными предложение гласит: «Коммунисты считают презренным делом скрывать свои взгляды и намерения. Они открыто заявляют, что их цели могут быть достигнуты лишь путем насильственного ниспровержения всего существующего общественного строя». (Включая и демократический строй.)

15 Capital, 846 = Н. о. М., 403 и след. — (МЭ, 23; 772-773). Относительно

замены в третьем издании «Капитала» термина «концентрация», применяв

шегося во втором издании, термином «централизация» см. прим. 3 к насто

ящей главе. Что касается марксовой фразы, которая в немецком оригинале

выглядит так: «sie unvertraeglich werden mit ihrer kapitalistischen Huelle» (англ.:

«their capitalist cloak becomes a straight jacket», русск.: «они становятся

несовместимыми с их капиталистической оболочкой»), то можно отметить,

что более буквальный ее перевод мог бы быть следующим: «they become

incompatible with their capitalist wrapper» or «cloak» («они больше не умеща

ются в свою капиталистическую оболочку») или, в более вольном варианте:

«their capitalist cloak becomes intolerable» («их капиталистическая оболочка

В процитированном в тексте к этому примечанию отрывке чувствуется сильное влияние гегелевской диалектики, о чем свидетельствует продолжение этого фрагмента. (Гегель иногда называл антитезисом отрицание тезиса, а синтезом — «отрицание отрицания».) «Капиталистический способ присвоения, — пишет Маркс, — ...есть первое отрицание индивидуальной частной собственности, основанной на собственном труде. Но капиталистическое производство порождает с необходимостью естественного процесса свое собственное отрицание. Это — отрицание отрицания. Оно восстанавливает... индивидуальную собственность на основе... общего владения землей и... средствами производства» (МЭ, 23; 773) (О более детальном диалектическом выведении социализма см. прим. 5 к гл. 18.)

16 Такой точки зрения Маркс придерживался в «Предисловии к первому

изданию "Капитала"» (Capital, 865) — (МЭ, 23; 10-11), где он говорит:

«Однако... прогресс не подлежит сомнению... Представители английской

короны за границей заявляют... что... во всех культурных государствах

европейского континента... радикальное изменение в существующих отноше

ниях между капиталом и трудом столь же ощутительно и столь же неизбежно,

как в Англии... Г-н Уэйд, вице-президент Соединенных Штатов Северной

Америки, заявил на публичном собрании: по устранении рабства в порядок

дня становится радикальное изменение отношений капитала и отношений

земельной собственности» (см. также прим. 14 к настоящей главе).

17 См. «Предисловие Энгельса к первому английскому изданию "Капита

ла"» (Capital, 887) — (МЭ, 23; 34). Этот фрагмент в более полном виде

18 См. письмо К. Маркса Г. Гайндману от 8 декабря 1880 г. — (МЭ, 34;

383) и книгу Я. M. Hyndman. The Record of an Adventurous Life, 1911, p. 283.

См. также L. Laurat. Marxism and Democracy, p. 239. Можно процитировать

приведенный в тексте фрагмент Маркса в большем объеме: «На Ваши слова

о том, что Вы не разделяете взглядов моей партии в отношении Англии, я

могу только возразить, что эта партия считает английскую революцию не

необходимой, но — согласно историческим прецедентам — возможной.

Бели бы неизбежная эволюция перешла в революцию, то в этом были бы повинны не только правящие классы, но и рабочий класс». (Обратите внимание на двусмысленность этой позиции.)

19 Г. Паркес в книге Я. В. Parkes. Marxism — A Post Mortem, p. 101 (см.

также р. 106 и след.) выражает аналогичные взгляды. Он утверждает, что

марксистская «убежденность в том, что капитализм нельзя реформировать,

а можно только уничтожить», является одним из характерных догматов

марксистской теории накопления. «Примите какую-нибудь другую тео

рию, — пишет он, — и появится возможность преобразовать капитализм

20 См. конец «Манифеста Коммунистической партии» (Н. о. М., 59 =

СА, Series I, vol. VI, 557) — (МЭ, 4; 459): «Пролетариям нечего... терять

кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир».

21 См. «Манифест Коммунистической партии» (Н. о. М., 45 = GA, Se

ries I, vol. VI, 545) — (МЭ, 4; 446). Приведенный в тексте фрагмент

цитируется более полно в тексте настоящей главы в том месте, к которому

относится прим. 35. Последняя цитата в этом абзаце взята из «Манифеста

Коммунистической партии» (Н. о. М., 35 = GA, Series I, voi. VI, 536) —

22 Однако социальные реформы редко проводятся под давлением тех, кто

бедствует. На общественное мнение могут сильно влиять религиозные дви

жения, включая утилитаристское, а также личности (такие, как Ч. Дик

кенс) . Г. Форд открыл — к удивлению марксистов и многих «капиталистов»,

что повышение заработной платы может приносить пользу работодателям.

p. 77 — (Ленин, 33; 99). Вот этот фрагмент полностью: «Демократия имеет

громадное значение в борьбе рабочего класса против капиталистов за свое

освобождение. Но демократия вовсе не есть предел, его же не прейдеши, а

лишь один из этапов по дороге от феодализма к капитализму и от капита

Ленин утверждал, что демократия означает только «формальное равенство» (Ленин, 33; 99). См. также Н. о. М., 834 = V. I. Lenin. The Proletarian Revolution and the Renegade Kautsky. L. L. L., vol. XVIII, p. 34 — (Ленин, 37; 255), где Ленин применяет этот гегельянский довод, используя понятие чисто «формального» равенства, в полемике с Каутским, который якобы не учитывает «противоречие между формальным равенством, которое "демократия" капиталистов провозглашает, и тысячами фактических ограничений... Именно это противоречие раскрывает... лживость, лицемерие капитализма».

27 Такой тактический ход вполне соответствует «Манифесту Коммунисти

ческой партии», в котором провозглашается, что коммунисты (Н. о. М.,

59) — (МЭ, 4; 459) «повсюду добиваются объединения и соглашения между

демократическими партиями всех стран», и в то же время, что «их цели

могут быть достигнуты лишь путем насильственного ниспровержения всего

существующего общественного строя», включая и демократический строй.

Этот тактический ход согласуется и с программой Коммунистического Интернационала 1928 года, поскольку в ней говорится (Н. о. М., 1036 = The Programme of the Communist International. London, Modern Books Ltd., 1932, p. 61, курсив мой): «Определяя свою тактическую линию, каждая

Коммунистическая партия должна учитывать конкретную внутреннюю и внешнюю ситуацию... Партия принимает лозунги... с целью организации... масс в максимально возможных масштабах». Однако этого нельзя добиться, не используя органически присущую марксизму двусмысленность понятия революции.

of the Communist International, p. 65 — (МЭ, 4; 459), а также конец прим. 14

29Это не цитата, а парафраз, который можно сравнить, например, с

отрывком из «Предисловия Энгельса к первому английскому изданию "Ка

питала"», цитированным в прим. 7 к гл. 17. См. также L. Laurat. Marxism

30 Первый из этих двух отрывков цитировался в L. Laurat. Marxism and

Democracy, p. 240 — (МЭ, 22; 253-254); второй см. в Н. о. М., 93 =

К. Marx. The Class Struggle in France 1848-1850. Introduction by F. Engels.

31 Энгельс в какой-то мере осознавал, что необходимо было изменить

тактику, поскольку он пришел к следующему выводу: «История показала,

что и мы и все мыслившие подобно нам были неправы» (Н. о. М., 79 =

Vorwaerts, 1890, S. 8) — (МЭ, 22; 535). Он осознавал главным образом одну

ошибку — что они с Марксом переоценили скорость общественного развития.

Однако то, что развитие драктически шло в другом направлении, Маркс и

Энгельс не признавали никогда, хотя и выражали недовольство по этому

поводу. В этой связи смотри то место текста главы 20, к которому относятся

прим. 38-39, где я цитирую парадоксальное утверждение Энгельса о том,

что «рабочий класс фактически все более и более обуржуазивается».

33 Экономические преимущества могут быть сохранены за подданными и

по другим причинам, например потому, что сила тиранов зависит от

поддержки определенных групп подданных. Однако это не значит, что

тирания фактически должна быть властью класса, как сказал бы Маркс.

Ведь даже если тиран вынужден подкупать определенные группы населения,

давать им экономические и другие преимущества, все равно это не значит,

что именно эти группы сами вынуждают его так поступать или могут

потребовать преимуществ и пользоваться ими по праву. Если не существует

социальных институтов, позволяющих таким группам влиять на власть

предержащего, то тиран может отнять те преимущества, которыми они

обладали, и искать поддержки у других групп населения.

34 Н. о. М., 171 = К. Marx. Civil War in France. Introduction by F. Engels.

35 H. o. M., 45 = GA, Series I, vol. VI, 545 — (МЭ, 4; 446). См. также

прим. 21 к настоящей главе. Ср. со следующим фрагментом из «Манифеста

Коммунистической партии» (Н. о. М., 37 = GA, Series I, vol. VI, 538) —

(МЭ, 4; 437-438): «Ближайшая цель коммунистов... завоевание пролетари

(1) Тактический совет, который может привести к поражению в битве за демократию, подробно изложен Марксом в «Обращении Центрального ко-

митета к Союзу коммунистов» (Н. о. М., 67 = Labour Mounthly, September 1922, p. 143 ) — (МЭ, 7; 263-264); см. также прим. 14 к настоящей главе и прим. 44 к гл. 20). В этом «Обращении» Маркс объясняет, какую позицию следует занять после завоевания демократии по отношению к демократической партии, с которой, согласно «Манифесту Коммунистической партии» (см. прим. 14 к настоящей главе), коммунисты должны добиться «объединения и соглашения». Маркс пишет: «Одним словом, с первого же момента победы необходимо направлять недоверие уже не против побежденной реакционной партии, а против своих прежних союзников» (т.е. демократов). Маркс требует, чтобы «вооружение всего пролетариата ружьями, карабинами, орудиями и боевыми припасами было проведено немедленно» и чтобы рабочие сделали «попытку организоваться в виде самостоятельной пролетарской гвардии, с командирами и собственным генеральным штабом». Это нужно для того, чтобы «буржуазно-демократические правительства не только немедленно утратили опору в рабочих, но и увидали бы себя с самого начала под наблюдением и угрозой властей, за которыми стоит вся масса рабочих».

Ясно, что такая политика обязательно разрушит демократию. Она обязательно настроит правительства против тех рабочих, которые не готовы твердо придерживаться закона, а стараются управлять по велению сердца. Маркс пытается оправдать такую политику с помощью следующего пророчества (Н. о. М., 67, 68 = Labour Monthly, September 1922, p. 143) — (МЭ, 7; 264): «Лишь только новые правительства до известной степени упрочатся, немедленно начнется их борьба против рабочих». И далее Маркс пишет: «Но для того чтобы энергично и грозно выступить против этой партии» (то есть социал-демократов), «которая начнет предавать их с первого же часа победы, рабочие должны быть вооружены и организованы». Я думаю, что эта тактика ведет именно к тому негативному результату, который предсказывается. Она вполне может подтвердить историческое пророчество. Вне всякого сомнения, если бы рабочие действовали согласно указаниям Маркса, любой здравомыслящий демократ (даже если и особенно если он намерен поддержать дело угнетенных) вынужден был бы примкнуть к тем, кого Маркс называет изменниками рабочих, и бороться против тех, кто намерен разрушить демократические институты, защищающие каждого от произвола со стороны тиранов и Великих диктаторов.

К сказанному я могу добавить, что процитированные только что фрагменты являются сравнительно ранними высказываниями Маркса, что более поздние его суждения выглядят несколько иначе, по крайней мере являются менее определенными. И все-таки именно эти ранние фрагменты сохраняли свое влияние в течение долгого времени, и это влияние часто приносило вред.

(2) В связи с пунктом (b) текста настоящей главы (см. с. 188) можно процитировать Ленина (Н. о. М., 828 = The Proletarian Revolution, 30) — (Ленин, 37; 256-257): «Рабочие великолепно знают и чувствуют, видят и осязают, что буржуазный парламент чужое учреждение, орудие угнетения пролетариев буржуазией, учреждение враждебного класса, эксплуататорского меньшинства». Абсолютно ясно, что такие слова отнюдь не вдохновляли рабочих на защиту демократии от фашистов.

36 См. В. И. Ленин. Государство и революция (Н. о. М., 744 = State and Revolution, p. 68) — (Ленин, 33; 88): «Демократия... для богатых — вот таков демократизм капиталистического общества... Маркс великолепно схватил эту суть капиталистической демократии... сказав: "угнетенным раз в

несколько лет позволяют решать, какой именно из представителей угнетающего класса будет... подавлять их!"». См также прим. 1 и 2 к гл. 17.

37 В работе «Детская болезнь левизны в коммунизме» (Н. о. М., 844 и

след. = V. I. Lenin. Left-Wing Communism, An Infantile Disorder. L. L. L.,

vol. XVI, p. 72-73; курсив частично мой) — (Ленин, 41; 77-78) Ленин писал:

«Надо все силы, все внимание сосредоточить на следующем шаге... на

отыскании формы перехода или подхода к пролетарской революции. Про

летарский авангард идейно завоеван... Но от этого еще довольно далеко до

победы... чтобы действительно весь класс, действительно широкие массы

трудящихся и угнетенных капиталом дошли до такой позиции, для этого

одной пропаганды, одной агитации мало. Для этого нужен собственный

политический опыт этих масс Таков — основной закон всех великих

революций... Потребовалось испытать на собственной шкуре... всю неиз

бежность диктатуры крайних реакционеров... как единственной альтерна

тивы по отношению к диктатуре пролетариата, чтобы решительно повер

38 Как и следовало ожидать, одна марксистская партия пытается перело

жить вину за свои ошибки на другую. Первая обвиняет вторую в проведении

«политики катастроф», а вторая, в свою очередь, обвиняет первую в том, что

она поддерживает веру рабочих в победу в борьбе за демократию. Очень

забавно то, что сам Маркс детально описал подобный способ поведения —

обвинять обстоятельства и особенно конкурирующую партию в чьих-либо

ошибках. (Разумеется, это описание было направлено против оппозиционных

левацких партийных фракций того времени.) Маркс писал (Н. о. М., 129-

130, курсив частично мой) — (МЭ, 8; 151): «Им нет надобности слишком

строго взвешивать свои собственные средства. Им стоит ведь только дать

сигнал — и народ со всеми своими неисчерпаемыми средствами бросится на

угнетателей. Но если оказывается, что их интересы не заинтересовывают,

что их сила есть бессилие, то виноваты тут либо вредные софисты» (по-ви

димому, другая партия), «раскалывающие единый народ на различные

враждебные лагери... либо все рухнуло из-за какой-нибудь детали исполне

ния, либо, наконец, непредусмотренная случайность повела на этот раз к

неудаче. Во всяком случае демократ» (или антидемократ) «выходит из самого

позорного поражения настолько же незапятнанным, насколько невинным он

туда вошел, выходит с укрепившимся убеждением, что он должен победить,

что не он сам и его партия должны оставить старую точку зрения, а,

напротив, обстоятельства должны дорасти до него». ** К. Поппер, как

нам представляется ошибочно, указывает, что эта цитата Маркса воспроиз

ведена Лениным в работе «Карл Маркс»: V. I. Lenin. The Teachings of Karl

Marx. L. L. L., vol. 1, p. 55. — Прим. редактора и переводчика. **

39 Я говорю «радикальное крыло марксизма», поскольку историцистскую

трактовку фашизма как неизбежного этапа исторического развития прини

мали и отстаивали те партийные группы, которые были далеки от коммуни

стов. Даже те лидеры венских рабочих, которые пытались оказать героиче

ское, но запоздалое и плохо организованное сопротивление фашизму, иск

ренне верили, что фашизм является необходимым этапом исторического пути

к социализму. Испытывая сильную ненависть к фашизму, они полагали,

что — несмотря на его крайнюю реакционность — фашистский режим

следует считать прогрессивным шагом, приближающим страдающий народ

40 Ср. с отрывком, который цитировался в прим. 37 к настоящей главе.

1 Единственный полный английский перевод трех томов «Капитала»

насчитывает около 2.500 страниц. К ним следует добавить еще три тома,

опубликованных на немецком языке под названием «Theorien ueber den

Mehrwert» (англ. «Theories of Surplus Value», русск. «Теории прибавочной

стоимости») и содержащих материалы, которые Маркс собирался использо

2 См. противопоставление не ограниченного, или не регулируемого,

законодательно капитализма и интервенционизма, которое мы предложили

и рассмотрели в главах 16, 17 и 18 (см. прим. 10 к гл. 16, прим. 22 к гл. 17,

Цитируемое утверждение Ленина взято из Н. о. М., 561 = The Teachings of Karl Marx, p. 29 (курсив мой) — (Ленин, 26; 73) Интересно, что ни Ленин, ни большинство марксистов, оказывается, не понимали, что общество изменилось со времен Маркса. В 1914 году Ленин говорит о «современном обществе» так, словно общество является современным и для него, и для Маркса. А ведь «Манифест Коммунистической партии» был опубликован в 1848 году.

3 Цитаты в этом и следующем абзацах взяты из Capital, 691 — (МЭ, 23;

4 См. замечания, сделанные по поводу терминов «накопление капитала»,

«концентрация капитала» и «централизация капитала», в прим. 3 к гл. 19.

5 Такая интерпретация действительно была бы более подходящей, по

скольку в этом случае снизилась бы вероятность развития пораженческих

настроений среди рабочих, которые угрожают классовому сознанию (как

7 Две цитаты в этом абзаце взяты из Capital, 698, 706 — (МЭ , 23; 646,

653). Термин Маркса «mittleren Prosperitaet» я перевел как «semi-prosperity»

(«среднее оживление»); этот термин можно было бы буквально перевести

как «medium prosperity» («умеренное оживление»). ** В русском издании

«Капитала» используется термин «среднее оживление». — Прим. редактора

и переводчика. ** Я перевел Марксов термин «Ueberproduktion» (англ. «over

production», русск. «перепроизводство») как «excessive production» («избы

точное производство»), поскольку Маркс понимал под «перепроизводством»

не то, что в данный момент производится больше, чем можно продать, а то,

что производится такое количество товара, что в скором времени возникнут

8 Tax выражается Г. Паркес — Я. В. Parkes. Marxism — A Post Mortem,

9 Теория трудовой стоимости, разумеется, очень стара. Надо помнить,

что мои рассуждения о теории стоимости тесно связаны с так называемой

«объективной теорией стоимости». Я не намерен критиковать «субъективную

теорию стоимости» (которую, пожалуй, лучше было бы назвать теорией

субъективных оценок или теорией актов выбора; см. прим. 14 к гл. 14).

Дж. Винер любезно указал мне на то, что чуть ли не единственная связь

теорий стоимости Маркса и Рикардо возникла потому, что Маркс неправиль

но понял Рикардо, и что Рикардо никогда не утверждал, будто труд обладает

10 Мне кажется очевидным, что Маркс никогда не сомневался в том, что его «стоимости» в некоторой степени соответствуют рыночным ценам. Он учил, что стоимость одного товара равна стоимости другого, если одинаково среднее количество рабочего времени, необходимое для их производства. Если один из товаров золото, то его вес может считаться ценой другого товара, выраженной в золоте, и поскольку деньги (по закону) обеспечиваются золотом, мы в результате получаем денежное выражение цены товара.

Маркс учил (см. важное прим. 1 к Capital, 153) — (МЭ, 23; 176-177; прим. 37), что меновые пропорции товаров на рынке изменяются в соответствии со стоимостью, а рыночные цены в деньгах — соответственно их стоимости в золоте. «С превращением величины стоимости в цену, — несколько неуклюже говорит Маркс (Capital, 79; курсив мой) — (МЭ, 23: 112) — это необходимое отношение проявляется как меновое отношение данного товара к находящемуся вне его денежному товару* (т.е. к золоту). «Но в этом меновом отношении может выразиться как величина стоимости товара, так и тот плюс или минус по сравнению с ней, которым сопровождается отчуждение товара при данных условиях». Другими словами, цены могут флуктуировать. «Следовательно, возможность... отклонения цены от величины стоимости заключена уже в самой форме цены. И это не является недостатком этой формы, — наоборот, именно эта отличительная черта делает ее адекватной формой такого способа производства, при котором правило может прокладывать себе путь сквозь беспорядочный хаос только как слепо действующий закон средних чисел». Мне кажется ясным, что «правилом», о котором говорит здесь Маркс, является стоимость. Он верит в то, что стоимости «проявляются» (или «утверждают себя») только как средние величины реальных рыночных цен. Следовательно, последние колеблются вокруг стоимости.

Я акцентирую внимание на этом потому, что некоторые ученые отрицают, что Маркс считал именно так. Например, Дж. Коул в своем «Предисловии» к английскому переводу «Капитала» (Capital, XXV; курсив мой) пишет: «Маркс... обычно рассуждает так, как будто в действительности после временных рыночных флуктуации проявляется тенденция обменивать товары согласно их "стоимостям''. Однако в первом томе "Капитала'' (Capital, p. 79 — МЭ, 23; 112) Маркс утверждает, что он не имеет этого в виду, а в третьем томе "Капитала" он... совершенно ясно говорит о неизбежной дивергенции цен и "стоимостей"». Вместе с тем, хотя Маркс на самом деле не считал флуктуации рыночных цен просто «временными», он утверждал, что существует тенденция обменивать товары — с учетом рыночных флуктуаций — согласно их «стоимостям». Действительно, из приведенных в этом примечании цитат из «Капитала», на которые ссылается Дж. Коул, ясно, что Маркс не говорил ни о какой дивергенции между стоимостью и ценой, а описывал средние величины и флуктуации. Несколько иной подход использован Марксом в третьем томе «Капитала», где в главе IX вместо «стоимости» он ввел новое понятие — «цена производства» (немец. «Produktionspreis», англ. «production-price») . Цена производства представляет собой сумму издержек производства и средней прибавочной стоимости. Однако и в этом случае для рассуждений Маркса остается характерным то, что введенная им новая категория — цена производства выступает по отношению к реальной рыночной цене только как регулятор средних величин. Она не детерминирует рыночную цену непосредственно, а проявляется (точно так же, как и «стоимость», о которой речь идет в первом томе «Капитала») в виде некой средней величины, вокруг которой

колеблются, или флуктуируют, реальные рыночные цены. Это можно подтвердить следующей цитатой из «Капитала» (Das Kapital, HI/2, 396 и след.) — (МЭ, 25, ч. 2; 431 и след.): «Рыночные цены поднимаются выше и падают ниже этой регулирующей цены производства, но такие колебания взаимно уничтожаются... Мы найдем здесь то господство регулирующих средних, которое Кетле указал для общественных явлений». Аналогичным образом Маркс говорит (Das Kapital, HI/2, 399) — (МЭ, 25, ч. 2; 434) о «регулирующей цене... вокруг которой колеблются... рыночные цены». На следующей странице, где идет речь о влиянии конкуренции, Маркс говорит, что его интересует «естественная цена... то есть не та цена... которая регулируется конкуренцией, а та, которая, наоборот, регулирует ее» (курсив мой). Применение Марксом термина «естественная цена» (немец. «natuerliche Preis», англ.«natural price») явно указывает на то, что Маркс надеялся, что он обнаружил ту сущность, «формами проявления» которой выступают колеблющееся рыночные цены (см. также прим. 23 к настоящей главе). Кроме того, мы видим, что Маркс последовательно придерживался точки зрения, согласно которой интересующая его сущность, будь то стоимость или цена производства, проявляется как средняя величина рыночных цен. См. также Das Kapital, Ш/1, 171 и след. — (МЭ, 25, ч. 1; 189 и след.).

11 Дж. Коул (в Capital, XXIX), в целом давая совершенно правильную

оценку теории прибавочной стоимости Маркса, в то же время утверждает, что

эта теория была «его научным вкладом в экономическую теорию». Однако в

своем «Предисловии» ко второму тому «Капитала» Энгельс показал, что

Маркс не является автором этой теории, что он не только никогда не говорил,

что это его теория, но даже исследовал историю ее возникновения (в работе

«Теории прибавочной стоимости» — см. прим. 1 к настоящей главе). Для

того, чтобы показать, что Маркс в своем исследовании использовал теорию

прибавочной стоимости Адама Смита и Давида Рикардо, Энгельс цитирует в

этом «Предисловии» рукописи Маркса, а также приводит длинные выдержки

из упомянутого в «Капитале» (Capital, 646) — (МЭ, 23; 601) памфлета «The

(London, 1821), демонстрируя тем самым, что основные идеи теории приба

вочной стоимости были выдвинуты независимо от марксова различения между

трудом и рабочей силой — см. Das Kapital, II, XII-XV — (МЭ, 24; 15-17).

12Первую часть Маркс называет необходимым рабочим временем, а

вторую — прибавочным рабочим временем — см. Capital, 213 и след. —

13 См. «Предисловие» Энгельса ко второму тому «Капитала» (Das Kapital,

14 Вывод Марксом доктрины прибавочной стоимости тесно связан с его

критикой «формальной» свободы, «формальной» справедливости и т. п. В

этой связи см. прим. 17и19 к гл. 17и соответствующий текст. См также

текст, к которому относится следующее примечание.

15 См. Capital, 845 — (МЭ, 23; 772). См. также ссылки, упомянутые в

16 См. текст, к которому относится прим. 18 к настоящей главе, а также

17 См. особенно главу X третьего тома «Капитала».

18 Capital, 706 — (МЭ, 23; 653). Начиная со слов «Следовательно...

перенаселение», цитируемый отрывок следует сразу за тем фрагментом,

который цитировался в тексте к прим. 7 к настоящей главе. (Я опустил слово

«относительное» перед словом «перенаселение», поскольку оно не существенно в данном контексте и может ввести в заблуждение. В Capital, 706 (Everyman edition) допущена опечатка: «overproduction» («перепроизводство») стоит вместо «surplus population» («избыточное население», или «перенаселение»).) Приведенная цитата представляет интерес в связи с проблемой спроса и предложения и учением Маркса о том, что спрос и предложение должны иметь «основу» (или «сущность») — см. прим. 10 и 22 к настоящей главе.

19 В этой связи можно заметить, что феномену, о котором идет речь, —

нищете в период бурной индустриализации (или «раннего капитализма»;

см.'прим. 36 к настоящей главе и соответствующий текст) — недавно было

дано объяснение с помощью гипотезы, которая, если ее считать приемлемой,

показывает, что для решения этой проблемы многое дает теория эксплуата

ции Маркса. Я имею в виду объяснение, основанное на доктрине двух чисто

монетарных систем (золотой и кредитной) Вальтера Ойкена и его методе

анализа различных имеющих место в истории экономических систем как

«смесей» чистых систем. Применяя этот метод, Леонард Микш недавно

показал (а статье L. Miksch. Die Geidordnung der Zukunft // Zeitschrift fuer

das Gesamte Kreditwesen, 1949), что кредитная система имеет дело с вынуж

денными вкладами, т.е. потребитель вынужден копить денежные средства и

не использовать их. «Однако капитал, сохраненный путем таких вынужден

ных вкладов, — пишет Микш, — принадлежит не тому, кто вынужден

ограничивать потребление, а предпринимателям».

Если такая теория приемлема, то анализ Маркса (но не его «законы» и пророчества) можно считать в значительной степени обоснованным. Ведь марксова «прибавочная стоимость», которая по праву принадлежит рабочему, но «присваивается», или «экспроприируется», «капиталистами», очень мало отличается от «вынужденных сбережений» Микша, которые становятся собственностью «предпринимателя», а не того потребителя, который вынужден эти сбережения делать. Сам Микш намекает на то, что его результаты объясняют большую часть экономических явлений девятнадцатого века (а также возникновение социализма).

Следует заметить, что анализ Микша объясняет соответствующие факты в терминах дефектов системы конкуренции (он говорит об «экономической монополии производства денег, обладающей громадной властью»), в то время как Маркс пытался объяснить те же самые факты с помощью допущения о свободном рынке, т.е. конкуренции. (К тому же «потребителей», конечно, нельзя полностью отождествлять с «промышленными рабочими».) Однако, какими бы ни были предлагаемые объяснения, сами факты, названные Микшом «общественно нетерпимыми», остаются фактами, и то, что Маркс их не принимал, и то, что он старался найти их объяснение, делает ему честь.

20 См. прим. 10 к настоящей главе, особенно фрагмент, касающийся

«естественной» цены (а также прим. 18 и соответствующий текст). Интерес

но, что в третьем томе «Капитала», недалеко от фрагмента, процитирован

ного в прим. 10 к настоящей главе, и в аналогичном контексте Маркс делает

следующее методологическое замечание: *Если бы форма проявления и

сущность вещей непосредственно совпадали, то всякая наука была бы

излишня» ( Das Kapital, Ш/2, 352; курсив мой) — (МЭ, 25, ч. 2; 384) Это,

конечно же, чистейший эссенциализм. То, что этот эссенциализм граничит

с метафизикой, показано в прим. 24 к настоящей главе.

Ясно, что когда Маркс постоянно говорит о форме цены, особенно в первом томе «Капитала», он имеет в виду «форму проявления», а сущностью в этом

случае выступает «стоимость» (см. также прим. 6 к гл. 17 и соответствующий текст).

21 В первом томе «Капитала имеется специальный раздел, озаглавленный «Товарный фетишизм и его тайна» (Capital, 43 и след. — (МЭ, 23; 103)).

22 См. Capital, 567 (курсив мой) — (МЭ, 23; 532), где Маркс подводит

следующий итог: «Удвоение производительной силы труда при прежнем

разделении рабочего дня оставит цену рабочей силы и прибавочную сто

имость без изменений. Только теперь каждая из них будет выражаться в

двойном количестве, но соответственно удешевленных потребительных сто

имостей» (т.е. товаров). «Таким образом, при повышающейся производи

тельной силе труда цена рабочей силы могла бы падать непрерывно наряду

с непрерывным же ростом массы жизненных средств рабочего»(см. также

23 Если производительность в среднем возрастает в общем масштабе, то

возрастает и производительность золотодобывающих компаний, а это значит,

что золото, как и любой другой товар, становится дешевле, поскольку оно

оценивается в рабочем времени, необходимом для его добывания. Соответ

ственно все, что относится к другим товарам, имеет отношение и к золоту,

и поэтому когда Маркс говорит (см. предыдущее примечание), что реальный

заработок рабочего растет, то, согласно его теории, это верно и относительно

его заработка, исчисляемого в золоте, т.е. в деньгах. (Следовательно, анализ

Маркса (Capital, 567 — МЭ, 23; 532) итог которого я цитировал в предыду

щем примечании, некоррехтен там, где он говорит о «ценах». Ведь «цены»

являются «стоимостями», выраженными в золоте, и они могут оставаться

постоянными, если производительность одинаково возрастает во всех сферах

производства, включая производство золота.)

24 Удивительная черта марксовой теории стоимости (отличающейся в этом

отношении, по мнению Дж. Винера, от теории английской классической

школы) заключается в том, что в ней проводится фундаментальное различие

между человеческим трудом и всеми остальными процессами, происходящи

ми в природе, например деятельностью животных. В результате эта теория

целиком основана на этической концепции, т.е. на доктрине, согласно

которой человеческие переживания и человеческая форма жизнедеятельно

сти принципиально отличаются от всех других природных процессов. Эту

доктрину можно назвать доктриной священности человеческого труда. Я

не отрицаю, что эта теория верна в моральном смысле и что мы должны

следовать ей в своих поступках. Однако я думаю, что экономический анализ

не должен основываться на неосознанно принятой автором такого анализа

этической, метафизической или религиозной доктрине. Маркс, который, как

мы увидим в главе 22, не верил в моральность человека или подавлял в себе

такую веру, опирался на этический базис там, где он сам этого не ожидал —

в своей абстрактной теории стоимости. Разумеется, эта особенность марксо

вой теории тесно связана с его эссенциализмом — он считал человеческий

труд сущностью всех социальных и экономических отношений.

25 Об интервенционизме см. прим. 10 к гл. 16, прим. 22 к гл. 17 и прим. 9

26О парадоксе свободы в его приложении к экономической свободе см.

Проблема свободного рынка, которая упоминается в настоящей главе только в связи с рынком труда, очень важна. Если обобщить сказанное по этому поводу в тексте, то становится ясно, что идея свободного рынка

парадоксальна. Если в рынок не вмешивается государство, то в его деятельность могут вмешаться полуполитические организации, такие как монополии, тресты, союзы и т. д., превращая свободу рынка в чистую фикцию. Кроме того, очень важно осознать, что без хорошо защищенного свободного рынка вся экономическая система перестает служить своей единственной рациональной цели — удовлетворению требований потребителя. Если у потребителя нет выбора, если он должен брать то, что предлагает производитель, если не потребитель, а производитель — будь то частное лицо, государство или отдел маркетинга — является хозяином рынка, то может возникнуть ситуация, при которой потребитель является для производителя только поставщиком денег и перевозчиком хлама, вместо того, чтобы производитель удовлетворял желания и нужды потребителя.

Здесь мы явно сталкиваемся с важной проблемой социальной инженерии: рынок необходимо контролировать таким образом, чтобы контроль не лишал потребителя свободы выбора и не устранял потребности производителей конкурировать в интересах потребителя. Экономическое «планирование», которое не планирует экономической свободы в этом смысле, ставит экономическую систему на опасную грань тоталитаризма (см. F. A. von Hayek. Freedom and Economic System // Public Policy Pamphlets, 1939-1940).

27 См. прим. 2 к настоящей главе и соответствующий текст.

28 Это различение между машинным оборудованием, которое способствует

расширению производства, и машинным оборудованием, которое в основном

способствует интенсификации производства, введено в тексте настоящей

главы главным образом для того, чтобы сделать более ясными анализируемые

мною доводы в пользу теории Маркса. Кроме этого, я надеюсь, что введение

этого различения может улучшить и приводимые Марксом аргументы.

Я хочу перечислить здесь наиболее важные отрывки из сочинений Маркса, относящиеся к экономическому циклу (trade cycle, сокращенно: t-c) и его связи с безработицей (unemployment, сокращенно: и): «Манифест Коммунистической партии» (Н. о. М., 29 и след.) — (МЭ, 4; 429 и след.) (t-c); Capital, 120 — (МЭ, 23; 149) (денежный кризис = общая депрессия); Capital, 624 — (МЭ, 23; 580 и след) (t-cи обращение денег); Capital, 694 — (МЭ, 23; 643) (и); Capital, 698 — (МЭ, 23; 646-647) (t-c); Capital, 699 — (МЭ, 23; 647-648) (t-c, зависящий от и; автоматизм цикла); Capital, 703-705 — (МЭ, 23; 651-653) (взимозависимость t-cи и); Capital, 706 и след. — (МЭ, 23; 653-654) (и). См. также третий том «Капитала», особенно главу XV, раздел «Избыток капитала при избытке населения» — Н. о. М., 516-528 — (МЭ, 25, ч. 1; 275-285) (t-cи и) и главы XXV-XXXII (МЭ, 25, ч. 1; 440-505; ч. 2; 3-65) (t-cи обращение денег), особенно см. Das Kapital, Ш/2, 22 и след. — (МЭ, 25, ч. 2; 24 и след.). См. также фрагмент из второго тома «Капитала» (Das Kapital, П, 406 — МЭ, 24; 464), одно из предложений которого цитировалось в прим. 17 к гл. 17.

of Lords appointed to Inquire into the Causes of Distress etc., 1857. Эта работа

процитирована в Das Kapital, HI/1, 398 и след. — (МЭ, 25, ч. I; 454 и след.).

30 См., например, две статьи К. Симкина по бюджетной реформе (С. Sim-

также прим. 3 к гл. 9. Статьи К. Симкина посвящены антициклической

политике и содержат краткое описание соответствующих мер, принятых в

31 См. Н. Parkes. Marxism — A Post Mortem, особенно p. 220, примечание 6.

32 Цитата взята из Das Kapital HI/2, 354 и след. — (МЭ, 25, ч. 2; 386) (Я

перевожу используемый Марксом в этом отрывке термин «Gebrauchswert»

как «useful commodities» («потребительские товары»), хотя более точным его

переводом, по-видимому, является термин «use-value» («потребительская

стоимость» или «потребительная стоимость»).** В тексте мы привели эту

цитату в варианте К. Поппера. В русском издании третьего тома «Капитала»

(МЭ, 25, ч. 2; 386) вместо «потребительские товары» стоит «потребительная

стоимость». — Прим. редактора и переводчика. **

33 На теорию, которую я имею в виду (Дж. Винер сообщил мне, что такой

или очень близкой теории придерживался Джеймс Милль), часто ссылался

Маркс. Он боролся против этой теории, не определяя при этом достаточно

ясно свою точку зрения. Позицию Маркса можно кратко охарактеризовать

как доктрину, согласно которой весь капитал сводится в конечном счете к

заработной плате, поскольку «недвижимый» (или, как говорил Маркс,

«постоянный») капитал был произведен и выплачен в виде заработной платы.

В теории Маркса постоянного капитала вообще не существует, есть только

Эта доктрина очень просто и ясно изложена Г. Паркесом (Я. Parkes, op. cit., p. 97): «Любой капитал является переменным капиталом. Это становится очевидным, если мы рассмотрим некоторую гипотетическую область производства, в которой контролируются все процессы производства от фермы или рудника до конечного продукта и никакая техника и никакое сырье не закупаются вне этой области. Полная стоимость производства в этом случае будет равняться общей сумме заработной платы, а поскольку экономическую систему в целом можно рассматривать как такую гипотетическую область производства, в которой оборудование (постоянный капитал) всегда оплачивается через заработную плату (переменный капитал), общая сумма постоянного капитала должна быть частью общей суммы переменного капитала».

Я не думаю, что эти доводы, в которые я сам когда-то верил, могут ослабить марксистскую позицию. (Пожалуй, это единственный важный пункт, в котором я не могу согласиться с прекрасной критикой марксизма, данной Г. Паркесом.) Причина этого в следующем. Если рассматриваемая нами гипотетическая область производства решит увеличить объем оборудования, — а не только заменить старое или провести его необходимое усовершенствование, — то мы можем считать этот процесс типично марксистским процессом накопления капитала путем вложения в производство прибыли. Для того, чтобы определить степень успеха такого капиталовложения, нам следует установить, возрастет ли в последующие годы прибыль пропорционально величине капиталовложений. Некоторую часть новой прибыли можно снова использовать для развития производства. Тогда в течение того года, когда эти капиталовложения были сделаны (или когда прибыль накапливалась путем превращения ее в постоянный капитал), сделанные капиталовложения оплачиваются в форме переменного капитала. Однако после того, когда капиталовложения были сделаны, они могут рассматриваться как часть постоянного капитала, поскольку предполагается, что капиталовложения делаются пропорционально размерам новой прибыли. Если эта пропорция не соблюдается, норма прибыли должна упасть. Это означает, что капиталовложения были сделаны неудачно. Таким образом, норма прибыли является мерой успеха капиталовложений, мерой продуктивности вновь добавленного постоянного капитала, который становится

постоянным именно в марксовом смысле (несмотря на то, что первоначально он всегда оплачивается в форме переменного капитала) и воздействует на норму прибыли.

34 См. главу XIII третьего тома «Капитала» в Н. о. М., 499 — (МЭ, 25,

ч. 1; 23S-239) : «Таким образом... абсолютная масса производимой... прибы

ли может возрастать, и возрастать прогрессивно, несмотря на прогрессивное

падение нормы прибыли. Это не только возможно. На основе капиталисти

ческого производства так должно быть, если оставить в стороне преходящие

35 Цитаты, приведенные в этом абзаце, взяты из Capital, 708 и след.

36 Приведенное в тексте резюме позиции Г. Паркеса см. в его книге:

Следует заметить, что марксистская теория о зависимости революции от прогрессирующего обнищания рабочего класса в некоторой степени была подтверждена в прошлом веке вспышками революций в тех странах, в которых нищета действительно возрастала. Однако, вопреки пророчеству Мархса, эти страны не были странами развитого капитализма — это были или аграрные страны, или страны, в которых капитализм находился на низкой ступени развития. В подтверждение этому Г. Паркес приводит целый списох таких стран (см. Н. Parkes, op. cit, p. 48). Таким образом, оказывается, что революционные тенденции ослабевают вместе с развитием индустриализации. Поэтому русскую революцию нельзя считать преждевременной (равно как и развитые страны не следует считать «перезрелыми» для революции). Русская революция, скорее, была результатом нищеты, характерной для неразвитого капитализма, и нищеты крестьянства, усиленной войной и угрозой поражения в этой войне. См. также прим. 19 к настоящей главе.

В примечании к этому отрывку (Das Kapital, HI/1, 219) — (МЭ, 25, ч. 1; 261, прим. 36) Маркс замечает, что Адам Смит был прав, возражая Давиду Рикардо. Фрагмент из Смита, на который, по-видимому, ссылается Маркс, цитируется далее в этом абзаце текста. Он взят из A. Smith. Wealth of Nations, vol. II, p. 95 (Everyman edition). Сам Маркс цитирует отрывок из Рикардо (D. Ricardo. Principles of Political Economy // Works. Ed. by MacCulloch, 1852, p. 73 = D. Ricardo, Everyman edition, p. 78). Однако есть еще более характерный в этом отношении отрывок, в котором Рикардо утверждает, что описанный Смитом экономический механизм «не может... влиять на норму прибыли» D. Ricardo. Works, p. 232).

38 См. Н. о. М., 708 (цитируется в V. I. Lenin. Imperialism: The Highest

Stage of Capitalism, p. 96) — (Ленин, 27; 405).** Приводимая К. Поппером

цитата из Энгельса взята из письма Ф. Энгельса К. Марксу от 7 октября 1858

г. (МЭ, 29; 293). — Прим. редактора и переводчика. **

39 Об этом изменении позиции Энгельса см. прим. 31 к гл. 19 и соответ

41 Такая позиция может быть оправданием, хотя и весьма неудовлетвори

тельным, для некоторых наиболее удручающих замечаний Маркса, цитиру

емых Г. Паркесом в его книге Н. Parkes. Marxism — A Post Mortem, p. 213

и след., прим. 3, которые в высшей степени пессимистичны. Эти замечания

Маркса порождают даже сомнение в том, были ли Маркс с Энгельсом такими уж истинными поборниками свободы, какими их некоторые представляют, и не находились ли они под большим влиянием гегелевской безответственности и гегелевского национализма, чем этого можно было бы ожидать, исходя из их учения.

42 Цитируемый в тексте отрывок взят из «Манифеста Коммунистической

партии» (Н. о. М., 35 = GA, Series I, vol. VI, 536) — (МЭ, 4; 435). См.

также утверждение Энгельса: «Все более и более превращая громадное

большинство населения в пролетариев, капиталистический способ производ

ства создает силу, которая... вынуждена совершить этот переворот» (Н. о. М.,

295 «GA, Special Volume, 290-291 — (МЭ, 20; 291)). Следующая в этом

абзаце цитата взята из Н. о. М., 156 и след. = X. Marx. Der Burgerkrieg in

43 Этот удивительный по своей наивности фрагмент взят из Н. о. М., 147

и след. (курсив мой) = К. Marx. Der Burgerkrieg in Frankreich, p. 75 и

** По поводу такой политики см. «Обращение Центрального комитета к Союзу коммунистов» (К. Marx. Address to the Communist League) — (МЭ, 7; 257-267). Эта работа цитировалась в прим. 14 и 35 к гл. 19; см. также прим. 26 и след. к гл. 19. (** Относительно авторства этой работы см. наше примечание к прим. 11 к гл. 18. — Прим. редактора и переводчика. **) См. следующий фрагмент из «Обращения Центрального комитета к Союзу коммунистов» (Н. о. М., 70 и след. (курсив мой) = К. Marx. Address to the Communist League = Labour Monthly, September 1922, p. 145-146) — (МЭ, 7; 267): «Так, например, если мелкие буржуа предлагают выкупить железные дороги и фабрики, рабочие должны требовать, чтобы эти железные дороги и фабрики, как собственность реакционеров, были просто конфискованы государством без всякого вознаграждения. Если демократы предлагают пропорциональный налог, рабочие должны требовать прогрессивного; если сами демократы предлагают умеренно-прогрессивный налог, рабочие должны настаивать на налоге, ставки которого растут так быстро, что крупный капитал при этом должен погибнуть; если демократы требуют регулирования государственных долгов, рабочие должны требовать объявления государственного банкротства. Следовательно, требования рабочих всюду должны будут сообразовываться с уступками и мероприятиями демократов». Такова тактика коммунистов, о которых Маркс сказал, что «Их боезой лозунг должен гласить: "Непрерывная революция!"».

1 См. прим. 22 к гл. 17 и прим. 9 к гл. 18 и соответствующий текст.

2 Ф. Энгельс в «Анти-Дюринге» писал, что Ш. Фурье давно открыл

«порочный круг» капиталистического способа производства — см. (Н. о. М.,

4 См., например: Н. В. Parkes. Marxism — A Post Mortem, 1940, p. 102 и

6 На такую возможность обратил внимание мой коллега проф. К. Сим

7 См. текст, к которому относится прим. 11 к гл. 14, и конец прим. 17 к

8 См. «Предисловие» к книге Г. Фишера «История Европы»

(Я. A. L. Fisher. History of Europe, 1935, Preface, vol. I, p. VII). Приведенный

в тексте отрывок более полно цитируется в прим. 27 к гл. 25.

1 О борьбе С. Кьеркегора против «официального христианства» см.,

например, его «Книгу судьи» (S. Kierkegaard. Book of the Judge. German ed.

Mankind. London, 1786 (переиздание: London, 1817). Это сочинение цитиру

В Capital, 711 (прим. 1) — (МЭ, 23; 658, прим. 87) Маркс приводит мнение «галантного и остроумного аббата Галиани», придерживающегося похожих взглядов: «Бог устроил так, что люди, исполняющие наиболее полезные работы, рождаются в наибольшем числе» (F. Galiani. Delia Moneta. Milano, 1803, p. 78).

Тот факт, что даже в странах Запада христианство еще не полностью освободилось от настроений в поддержку возврата к закрытому обществу угнетения и реакции, виден, например, из превосходного полемического сочинения Г. Уэллса, направленного против предвзятых и профашистских взглядов религиозного деятеля У. Инга на Гражданскую войну в Испании (Я. G. Wells. The Common Sense of War and Peace, 1940, pp. 38-40). Ссылка на книгу Г. Уэллса не означает, что я солидаризируюсь с какими-либо из его высказываний — критических или конструктивных — о федерации и особенно с идеей, выдвигаемой на р. 56 и след., относительно наделенных широкими полномочиями всемирных комиссий. Мне кажется, что эта идея чревата огромной опасностью фашизма. Необходимо также отметить, что существует и противоположная опасность — опасность прокоммунистической церкви (см. прим. 12 к гл. 9).

4 Однако Кьеркегор сказал о Лютере нечто такое, что, возможно, спра

ведливо также и по отношению к Марксу: «Реформистская идея Лютера...

порождает... самую изысканную форму язычества» (S. Kierkegaard, op. cit.,

» H. o. M., 248 и 279 = GA, Special Volume, 97 и 277 — (МЭ, 20; 95 и 278) (последняя цитата приведена в сокращенном виде).

Universities in Transformation, 1940, p. 1. С замечаниями, высказанными в

конце настоящей главы, ср. точку зрения, выраженную Г. Паркесом в

заключительных словах его труда, содержащего критику марксизма (Я. Раr

** Автор эпиграфа к главе — Бертран Рассел (1872-1970), один из крупнейших английских философов, математиков и общественных деятелей XX века. — Прим. редактора и переводчика. **

1 Относительно К. Манхейма см. его книгу «Идеология и утопия» (я буду

цитировать немецкое издание: К. Mannheim. Ideologic und Utopie, 1929).

Термины «социальная среда» и «тотальная идеология» восходят к К. Ман-

хейму; термины «социологизм» и «историзм» упоминаются в предыдущей

главе. Идея «социальной среды» — платоновская.

Критику работы К. Манхейма «Человек и общество в эпоху реконструкции» (Man and Society in the Age of Reconstruction, 1941), в которой сочетаются историцистские тенденции с романтическим и даже мистическим холизмом, см. в моей книге «Нищета историцизма» (К. Popper. The Poverty of Historicism, II // Economica, 1944).

2 См. мою интерпретацию теории Канта в статье К. Popper. What is

Dialectic? // Mind, New Series, vol. 49, 1940, особенно р. 414, позднее пере

печатанной в книге «Предположения и опровержения» (К. Popper. Con

3 «Категориальный аппарат» — это термин К. Манхейма (К. Mannheim.

Ideologie und Utopie, 1929, S. 35). Относительно «свободно парящего интел

лекта» см. К. Mannheim, op. cit., S. 123, где этот термин приписывается

Альфреду Веберу. По поводу теории интеллигенции, не имеющей жестких

связей с традицией, см. op. cit., SS. 121-34 и особ. S. 122.

4 О теории или, скорее, практике установления бессмысленности убеж

6 Аналогия между методом психоанализа и методом Витгенштейна упо

минается Дж. Уисдомом (J. Wisdom. Other Minds // Mind, vol. 49, p. 370,

примечание): «Скептические утверждения типа: "Я никогда не могу знать,

что чувствует другой человек", — могут иметь более одного... источника. Эта

сверхдетерминированность скептических симптомов усложняет их лечение.

Лечение подобно лечению психоанализом (если воспользоваться аналогией

Витгенштейна), где лечение является диагнозом, диагноз — описанием,

очень подробным описанием симптомов» и так далее. (Я хочу заметить, что

мы, разумеется, не можем знать, что чувствует другой человек, если

использовать слово «знаю» в обыденном смысле. Мы можем только строить

гипотезы на этот счет и тем самым решать эту так называемую проблему.

Выражаемый мною скепсис, возможно, является ошибкой, но еще большая

ошибка — это попытка снять скепсис семиотико-аналитическим лечением.)

7 Психоаналитики, кажется, утверждают то же самое о представите

лях индивидуальной психологии, и они, вероятно, правы. Так, 3. Фрейд

(S. Freud. History of Psycho-Analytic Movement, 1916, p. 42; русский перевод:

З. Фрейд. Очерки истории психоанализа. Одесса, 1919) пишет, что А. Адлер

высказал ему следующее замечание (оно хорошо соответствует индивидуаль

но-психологической схеме Адлера, согласно которой ощущения собственной

неполноценности имеют превалирующее значение в структуре психики): «Ты

думаешь, для меня такое уж удовольствие всю жизнь стоять в твоей теки?» Это наводит на мысль, что Адлеру не удалось успешно применить свою теорию к себе самому, по крайней мере в этом случае. Однако то же самое, кажется, справедливо и по отношению к Фрейду: никто из основателей психоанализа сам психоанализу не подвергался. На это замечание они обычно отвечали, будто проводили психоанализ сами над собой. Заметим, однако, что они никогда не принимали такого извинения от кого-либо другого.

8 В связи со следующим далее анализом научной объективности см. мою

«Логику научного исследования» (К. Popper. The Logic of Scientific Discovery,

section 8, p. 44 и след.; русский перевод в — К. Поппер. Логика и рост

научного знания. М., Прогресс, 1983, с. 67 и след).

9 Я хочу попросить прощения у кантианцев за упоминание их заодно с

10 См. прим. 23 к гл. 8 и прим. 39 (второй абзац) к гл. 11.

13 Первая из приведенных цитат взята из К. Mannheim, op. cit., p. 167. (Ради простоты в переводе этой цитаты я использовал термин «сознание» вместо «рефлексия»). Вторая цитата взята из op. cit., p. 166.

" Н. о. М., 255 = GA, Special Volume, 117-18 — (МЭ, 20; 116) «Гегель первым правильно представил соотношение свободы и необходимости. Для него свобода есть познание необходимости». Собственные гегелевские формулировки его любимой идеи таковы: «Подлинно внутренняя необходимость... есть свобода» (Hegel Selections, 213) (= WW, VI, 310) — (ЭНЦ, 1; 143); «...Христианский, принцип самосознания есть свобода» (Hegel Selections, 362) (= WW, XI, 46) (** В русском переводе «Философии истории» Гегеля в указанном месте содержится рассуждение о «христианском принципе самосознания свободы», а не дефиниция этого принципа (ФИ, 18). — Прим. переводчика. **); «Вместе с тем сама в себе свобода заключает в себе бесконечную необходимость осознать именно себя и тем самым становиться действительной, потому что по своему понятию она есть знание о себе, она является для себя целью, и при том единственною целью духа, которую она осуществляет», и так далее (Hegel Selections, 362) (WW, XI, 47) — (ФИ, 19).

1Я пользуюсь термином «рационализм» для обозначения противоположности «иррационализму», а не «эмпиризму». Р. Карнап писал в сзоей книге «Логическая структура мира» (R. Carnap. Der Logische Aufbau der Welt. B.-Schlaschtensee, 1926, S.260): «Слово "рационализм" в современном понимании часто означает... противоположность иррационализму».

Используя термин «рационализм» таким образом, я не утверждаю, что другой способ использования этого термина, а именно — для обозначения противоположности эмпиризму, является менее важным. Напротив, я убежден, что противопоставление «рационализм» — «эмпиризм» характеризует одну из наиболее интересных проблем философии. Однако в данном случае речь идет не об этой проблеме. Я полагаю, что для обозначения противоположности эмпиризму вместо «рационализма» в картезианском смысле лучше использовать другой термин — «интеллектуализм», или «интеллектуальный интуиционизм». Должен заметить в связи с этим, что я не определяю

термины «разум» и «рационализм». Я использую их как своего рода ярлыки и слежу за тем, чтобы от этих слов как таковых ничего не зависело. См. также главу 11, в особенности прим. 50. В связи с ссылкой на Канта в тексте см. прим. 56 к гл. 12 и соответствующий текст.

2 Как раз это я и пытался сделать в своей статье «О рациональной теории

традиции» (Toward a Rational Theory of Tradition // The Rational Annual,

1949, p 36 и след.) и позже в книге «Conjectures and Refutations», p 120 и

3 Платон. «Тимей», 51 е (см. также перекрестные ссылки в прим. 33 к

4 См. главу 10, особенно прим. 38-41 к этой главе и соответствующий

У Пифагора, Гераклита, Парменида и Платона мистические и рационалистические элементы перемешаны. Особенно это характерно для Платона. Вопреки тому значению, которое он придавал «разуму», Платон включил в свою философию такую мощную примесь иррационализма, что тот почти вытеснил унаследованный от Сократа рационализм.

Возможно, случайным, но в любом случае достойным внимания является то обстоятельство, что и доныне сохраняется культурная граница между Западной Европой и примерно теми районами Центральной Европы, которые не находились под управлением Римской империи Августа и, следовательно, не наслаждались благами римского мира, то есть римской цивилизацией. Именно «варварские» районы чрезвычайно склонны увлекаться мистицизмом, хотя он и не здесь был изобретен. Бернард Клервосский имел самый большой успех в Германии, где позднее процветал Майстер Зкхарт со своей школой, а также Я. Беме.

Много позже Спиноза, пытавшийся сочетать картезианский интеллектуализм и мистические тенденции, заново открыл теорию мистической интеллектуальной интуиции, которая вопреки суровому сопротивлению Канта, привела к посткантианскому росту «идеализма», к Фихте, Шеллингу, Гегелю. Практически весь современный иррационализм движется назад к упомянутым философам, как это кратко описывалось в главе 12. (См. прим. 6, 19-32, 58 к настоящей главе, прим. 32-33 к гл. 11 а также перекрестные ссылки на мистицизм, которые приводятся в этих главах.)

5 О «механической деятельности» см. прим. 21 и 22 к настоящей главе.

6Я говорю «отвергнуть допущение» для того, чтобы обозначить следую

щие возможности: 1) допущение будет ложным; 2) оно будет ненаучным

(или неприемлемым), хотя случайно может оказаться истинным; 3) допу

щение будет «бессмысленным» или «не имеющим значения» в том значении

этих понятий, которое используется, например, в «Логико-философском

трактате» Л. Витгенштейна (см. прим. 51 к гл. 12 и прим. 8 (2) к настоящей

В связи с различием между «критическим» и «некритическим» рационализмом следует заметить, что учение Дунса Скотта так же, как и Канта, можно интерпретировать как близкое к «критическому рационализму». (Я имею в виду их учение о «примате воли», который может быть истолкован как примат иррационального решения.)

7 В этом, а также в следующем примечании мы выскажем несколько

соображений о парадоксах, особенно о парадоксе лжеца. Предваряя эти

замечания, следует сказать, что так называемые «логические» или «семан

тические» парадоксы не являются в настоящее время просто игрушками

логиков. Они имеют значение не только для развития математики, но важны и для других областей интеллектуальной деятельности. Например, существует определенная связь между этими парадоксами и такими проблемами, как парадокс свободы (см. прим. 20 к гл. 17 и прим. 4, 6 к гл. 7), который имеет большое значение в политической философии. В пункте 4 настоящего примечания будет показано, что различные парадоксы суверенитета (см. прим. б к гл. 7 и соответствующий текст) очень похожи на парадокс лжеца. Я не намерен рассматривать современные методы разрешения этих парадоксов (точнее — методы конструирования языков, в которых эти парадоксы не возникают), поскольку это выходит за рамки настоящей книги.

Парадокс лжеца может быть сформулирован различными способами. Вот один из них. Предположим, некто говорит в один прекрасный день: «Все, что я сказал сегодня — ложь» или более точно: «Все высказывания, сделанные мною сегодня, — ложны» и после этого весь остаток дня он больше ничего не произносит. Если теперь мы зададимся вопросом, истинно ли то, что высказал этот человек, мы обнаружим следующее: если предположить, что сказанное им истинно, то принимая во внимание, что он сказал, мы должны будем признать, что сказанное им является ложью. Если же исходить из того, что сказанное им было ложью, то принимая во внимание, что он сказал, мы должны будем придти к выводу, что сказанное им истинно.

Парадоксы иногда называют «противоречиями». При этом, однако, совершается некоторая ошибка. Обычное противоречие (или самопротиворечивое утверждение) представляет собой не что иное, как логически ложное утверждение, подобное предложению: «Платон был счастлив вчера, и неверно, что Платон был счастлив вчера». Если мы признаем, что такое утверждение является ложным, дальнейших трудностей у нас не возникнет. Относительно парадокса же мы не можем, не попадая в затруднительное положение, сказать ни того, что парадоксальное высказывание истинно, ни того, что оно ложно.

Существуют, однако, утверждения, близкие к парадоксам, которые тем не менее представляют собой лишь самопротиворечивые высказывания. Возьмем, к примеру, высказывание: «Все высказывания являются ложными». Если допустить, что это высказывание истинно, то приняв во внимание, о чем в нем говорится, мы в результате придем к выводу, что оно ложно. Однако, если предположить, что оно является ложным, в затруднительное положение мы не попадем, поскольку такое предположение приведет нас только к признанию, что не все высказывания ложны или, другими словами, -что существуют высказывания, по крайней мере одно высказывание, которое истинно. Однако такой результат не представляет для нас опасности, поскольку он не влечет за собой признания того, что наше исходное утверждение истинно. (Он не влечет за собой признания, что мы на самом деле можем сконструировать свободный от парадоксов язык, в котором удалось бы сформулировать высказывания типа «Все высказывания являются ложными» или «Все высказывания являются истинными».)

Вопреки тому обстоятельству, что высказывание «Все предложения являются ложными» в действительности не представляет собой парадокса, это высказывание можно, если хотите, назвать «разновидностью парадокса лжеца», поскольку между ними существует определенное сходство. К тому же следует заметить, что древнегреческая формулировка этого парадокса (критянин Зпименид сказал: «Все критяне — лжецы») является на самом деле «разновидностью парадокса лжеца», то есть противоречием, а не

парадоксом (см. следующее примечание, а также прим. 54 к настоящей главе и соответствующий текст).

(4) Я хочу кратко продемонстрировать сходство между парадоксом лжеца и различными парадоксами суверенитета, например, приципами, согласно которым власть должна принадлежать лучшим, мудрейшим или большинству (см. прим. 6 к гл. 7 и соответствующий текст).

Э. Лэнгфорд описал множество способов построения парадокса лжеца, среди которых имеется и следующий. Рассмотрим два утверждения, сделанные двумя разными людьми А и В:

Применяя метод, описанный ранее, мы легко можем убедиться в том, что каждое из этих утверждений — парадоксально. Рассмотрим теперь еще два утверждения, первое из которых представляет собой принцип, согласно которому, власть должна принадлежать мудрейшим.

8 (1) То, что принцип избавления от всех предположений является «разновидностью парадокса лжеца» (в том смысле, какой разъяснен в прим. 7 (3) к настоящей главе) и, следовательно, самопротиворечивым, можно легко увидеть, если описать его следующим образом. Пусть философ начинает свой труд с принятия без доказательства принципа «Все принципы, принимаемые без доказательства, являются неприемлемыми». Очевидно, признав этот принцип истинным, мы должны сделать вывод, что он является неприемлемым. (Противоположное допущение не приводит нас ни к каким затруднениям.) Рассматриваемое далее в этом примечании замечание относительно «защиты совершенства» подразумевает обычную критику этого принципа, который был выдвинут, например Гуссерлем. Дж. Лэйрд (J. Laird. Recent Philosophy, 1936, p. 121) писал об этом принципе, что он «является характерным признаком философии Гуссерля. Успех этой философии мог быть более сомнительным, поскольку предположения могут прокрасться и в эту философию». Я согласен с Лэйрдом во всем, кроме следующего замечания: «Избавление от всех предположений может быть хорошей защитой совершенства, недостижимого в несовершенном мире» (см. также прим. 5 к гл. 25).

(2) Мы можем рассмотреть еще несколько «принципов», которые представляют собой, согласно прим. 7 (3) к настоящей главе, «разновидности парадокса лжеца» и являются, следовательно, самопротиворечивыми.

(а) С точки зрения социальной философии представляет интерес следующий «принцип социологизма» (и аналогичный ему «принцип историзма»). Его можно сформулировать следующим образом: «Никакое высказывание не является абсолютно истинным, и все высказывания с необходимостью относительны в силу того, что они зависят от социальной (или исторической) среды их авторов». Очевидно, что соображения, высказанные в прим. 7 (3), применимы здесь практически без изменений. Поэтому если мы предположим, что указанный принцип истинен, из этого следует, что он не является истинным, а лишь «относительным в зависимости от социальной среды его автора» (см. также прим. 53 к настоящей главе и соответствующий текст).

(b) Несколько аналогичных примеров можно обнаружить в «Логико-философском трактате» Л. Витгенштейна. Одним из них является сформули-

рованное Л. Витгенштейном предложение (Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат. М., 1958, с. 50; более полно оно процитировано в прим. 46 к гл. 11): «Совокупность всех истинных предложений есть все естествознание». Поскольку это предложение не принадлежит естественной науке (точнее — не принадлежит метанауке, то есть теории, исследующей науку), из этого следует, что оно утверждает свою собственную неистинность и, следовательно, является противоречивым.

Более того, очевидно также, что это предложение нарушает собственный принцип Л. Витгенштейна: «Ни одно предложение не может высказывать что-либо о самом себе...» (L. Wittgenstein. Tractatus Logico-Philosophicus, p. 57; русский перевод: Л. Витгенштейн, там же, с. 42).

* Впрочем, даже только что процитированный принцип Л. Витгенштейна «Ни одно предложение не может высказывать что-либо о самом себе», который я обозначу «W», оказывается разновидностью парадокса лжеца и утверждает свою собственную неистинность. (Он поэтому вряд ли — в противоположность мнению Л. Витгенштейна — может быть эквивалентом, сокращением или заменой «теории типов», т.е. теории Б. Рассела, построенной для того, чтобы избежать парадоксов. Решая эту задачу, Б. Рассел разделил все выражения, имеющие форму предложений, на три класса: истинные предложения, ложные предложения и бессмысленные выражения, или псевдопредложения. Витгенштейновский принцип Wмы переформулируем следующим образом:

(W+) Каждое выражение (в особенности имеющее форму предложения), содержащее ссылку на самого себя — свое собственное имя или индивидную переменную, значениями которой являются элементы того же класса, что и значение данного выражения, — не представляет собой предложения, а является бессмысленным выражением, или псевдопредложением.

Теперь предположим, что принцип W+истинен. Тогда, приняв во внимание, что этот принцип представляет собой некоторое выражение, и то, что он содержит ссылку на весь класс выражений, мы приходим к выводу о том, что W+не может быть предложением и, следовательно, a fortiori не является истинным.

Итак, предположение, что W+является истинным, неприемлемо. Принцип W+не может быть истинным. Однако это не означает, что этот принцип является ложным, поскольку и предположение, что он является ложным, и другое предположение, что он является бессмысленным, или лишенным значения выражением, не ввергают нас в какие-либо затруднения.

Л. Витгенштейн, вероятно, мог бы сказать, что он понимал это сам, когда писал: «Мои предложения поясняются тем фактом, что тот, кто меня понял, в конце концов уясняет их бессмысленность...» (L. Wittgenstein, op. cit., p. 181; русский перевод: Л. Витгенштейн, там же, с. 97; см. также прим. 51 к гл. 11). В любом случае мы можем предположить, что он был бы склонен считать принцип W+скорее бессмысленным, чем ложным. Я же уверен, что этот принцип является не бессмысленным, а просто-напросто ложным. Точнее, я убежден, что в любом формализованном языке (в таком, где могут быть сформулированы неразрешимые высказывания Геделя), который имеет средства, позволяющие говорить о его собственных выражениях, и в котором имеются имена классов выражений, таких как «предложения» и «непредложения», формализация высказывания, которое — подобно W+— говорит о своей собственной бессмысленности, является самопротиворечивой, а не бессмысленной и не парадоксальной. Такая формализация

представляет собой осмысленное предложение хотя бы потому, что говорит о том, что каждое высказывание определенного вида не является предложением (т.е. правильно построенной формулой). Такое высказывание будет истинным или ложным, а не бессмысленным потому, что быть (или не быть) правильно построенным предложением — это свойство выражений. К примеру, высказывание «Все выражения бессмысленны» является самопротиворечивым, а не парадоксальным высказыванием. Таким же является и выражение «Выражение х бессмысленно», если на место «х» мы поставим имя этого выражения. Модифицируя идею Дж. Финдлея, мы можем сказать:

Выражение, полученное из данного выражения: «Выражение, полученное посредством замены переменной х в данном выражении именем этого выражения, употребленным автонимно, не является высказыванием» посредством замены переменной именем этого выражения, употребленным автонимно, не является высказыванием.

То, что мы сейчас написали, — это самопротиворечивое высказывание. (Если написать дважды «является ложным высказыванием» вместо «не является высказыванием», то мы получим геделевское высказывание в редакции Дж. Финдлея).

Итак, вопреки первому впечатлению, мы обнаружили, что теория, которая предполагает собственную бессмысленность, в действительности является не бессмысленной, а ложной, поскольку предикат «бессмысленный» — в отличие от предиката «ложный» — не ведет к возникновению парадоксов. Поэтому теория Л. Витгенштейна не бессмысленна, а просто-напросто ложна (или, точнее, самопротиворечива).

(3) Некоторые позитивисты утверждали, что разделение всех языковых выражений на три класса: (i) истинные высказывания; (ii) ложные высказывания; (iii) бессмысленные выражения (или, точнее, выражения, которые не есть правильно построенные высказывания) является более или менее «естественным». Такое разделение к тому же, считали они, обеспечивает элиминацию парадоксов и метафизических систем по причине их бессмысленности. Следующие рассуждения доказывают, что данной трихотомии для этого недостаточно.

Пусть подчиненный генералу главный офицер контрразведки имеет три ящика, обозначенных: (i) «ящик генерала», (ii) «ящик врага» (содержимое которого должно быть доступным для вражеских шпионов), (iii) «ненужные бумаги». Этот офицер имеет также следующую инструкцию: распределять всю информацию, поступающую до 12 часов, по этим трем ящикам в зависимости от того, является ли она (i) истинной, (ii) ложной, или (iii) бессмысленной.

В течение некоторого времени главный офицер контрразведки получает информацию, которую легко распределять (среди прочего в этой информации содержатся истинные высказывания теории натуральных чисел и т. п., а также и некоторые высказывания, такие, как L: «Из множества истинных высказываний не выводимо никакое ложное высказывание»). Донесение M, прибывшее с последней почтой как раз перед 12 часами, слегка озадачило его, поскольку в М значилось: «Из множества высказываний, помещенных в "ящик генерала", и тех высказываний, которые должны быть помещены в него, не выводимо высказывание "0 = 1"». Сначала главный офицер контрразведки может подумать, не положить ли M в ящик (ii). Однако осознав, что положив M в (ii), он предоставит врагу истинную информацию, офицер решит положить M в (i).

Однако это решение оказывается большой ошибкой. Специалисты в области символической логики (эксперты по логистике?) из штаба генерала, занимаясь формализацией (и «арифметизацией») содержимого генеральского ящика, обнаруживают, что в нем находится множество высказываний, содержащее утверждение о своей собственной непротиворечивости. А это, согласно второй теореме Геделя о разрешимости, должно приводить к возникновению противоречия, в результате чего высказывание «0 = 1» оказывается выводимым из множества заведомо истинных высказываний, которыми снабжают генерала.

Для преодоления этой трудности необходимо признать, что рассматриваемая трихотомия является необоснованной, по крайней мере для естественных языков. К тому же, как показал А. Тарский в своей теории истины, любое конечное число ящиков не поможет преодолеть эту трудность.

Итак, мы установили, что «бессмысленность», понимаемая как «отсутствие принадлежности к множеству правильно построенных формул», несомненно является индикатором «бессмысленного разговора», т.е. разговора, в котором «ничего не значащие слова претендуют на глубину и серьезность». Между тем открытие того, что метафизика имеет именно такой характер, является главным тезисом позитивистов. *

9 Оказывается, были определенные трудности, связанные с так называемой «проблемой индукции», заставившие А. Уайтхеда пренебречь аргументами, предложенными в книге «Процесс и реальность» (А N. Whitehead. Process and Reality. N. Y., 1960). См. также прим. 35-37 к настоящей главе.

10 Такое решение не просто «дело вкуса», а действительно моральное

решение, поскольку оно является не частным делом, а оказывает влияние на

других людей и их жизнь. (Относительно противопоставления проблем

эстетического вкуса и проблем морали см. текст главы 5, к которому

относится прим. 6, а также текст главы 9, к которому особенно относятся

прим. 10-11.) Решение, которое мы должны принять, наиболее важно с той

точки зрения, что «обученный», приняв такое решение, действует как

интеллектуальный опекун по отношению к тем, кто такое решение не принял.

11 Я убежден, величайшая сила христианства состоит в том, что оно

обращается в основном не к абстрактным спекуляциям, а к воображению,

конкретно описывая человеческие страдания.

12 Кант, великий сторонник равенства, анализируя моральные решения,

подчеркивал блага, вытекающие из факта существования неравенства между

людьми. Он видел во множестве индивидуальных человеческих характеров

и мнений одно из основных условий как морального, так и материального

13 Намек на «Прекрасный новый мир» О. Хаксли (A Huxley. Brave New

14 Относительно различия между фактами и решениями или требованиями

см. текст главы 4, к которому относятся прим. 5 и след. По поводу языка «по

литических требований» (или предложений-проектов (proposals) в понимании

Л. Дж. Рассела) см. текст к прим. 41-43 гл. 6, а также прим. 5 (3) к гл. 5.

Я склонен считать, что теория прирожденного интеллектуального равенства всех людей ложна, однако поскольку такие люди, как Н. Бор утверждают, что только влияние окружения обусловливает индивидуальные различия, а также поскольку не существует экспериментальных данных, достаточных для решения данного вопроса, эта теория является «вероятно ложной» — вот все, что можно сказать.

15 См. к примеру отрывок из «Политика» Платона, процитированный в

прим. 12 к гл. 9. См. также отрывок из «Государства», 409 е-410 а. После

слов (409 b-d) о судье, который «хорош» потому, что у него «хорошая душа»,

«Значит, вместе с такого рода судебным искусством ты узаконишь в нашем государстве и врачевание в том виде, как мы говорили. Оба они будут заботиться о гражданах, полноценных как в отношении тела, так и души, а кто не таков, кто полноценен лишь телесно, тем они предоставят вымирать; что касается людей с порочной душой, и притом неисцелимых, то их они сами умертвят.

— Ясно, что так будет всего лучше и для тех, кто страдает подобными недостатками и для всего государства».

17 Примером этому является Г. Уэллс, который дал превосходное название

первой главе своей книги «Здравый смысл войны и мира»: «Взрослым людям

не требуются вожди» (Я. G. Wells. The Common Sense of War and Peace, 1940,

ch. 1: Grown Men Do Not Need Leaders). (См. также прим. 2 к гл. 22.)

18 О проблеме терпимости и о парадоксе терпимости см. прим. 4 к гл. 7.

19 «Мир» не рационален, но задача науки состоит в том, чтобы рациона

лизировать его. «Общество» не рационально, но задача социального конст

руктора, или инженера, состоит в том, чтобы рационализировать его. (Это,

разумеется, не означает ни того, что он должен «управлять» им, ни того, что

желательно иметь централизованное, или коллективное, «планирование».)

Естественный язык не рационален, но наша задача заключается в том, чтобы

рационализировать его, или по меньшей мере сохранить его стандарты

ясности. Позиция, представленная таким образом, может быть названа

«прагматическим рационализмом». Этот прагматический рационализм так

же относится к некритическому рационализму и иррационализму, как к ним

относится и критический рационализм. К примеру, некритический рацио

нализм может утверждать, что мир рационален, а задачей науки является

раскрытие этой рациональности. В то же время иррационалист может

настаивать на том, что мир, будучи в своей основе иррациональным, должен

исследоваться и использоваться с помощью чувств и страстей (или нашей

интеллектуальной интуиции), а не методами науки. В отличие от них

прагматический рационализм может, признавая, что мир не рационален,

требовать, чтобы мы рассматривали его с помощью разума или подчиняли

его разуму в той мере, в какой это возможно. Используя слова Р. Карнапа

(R. Carnap. Der Logische Aufbau der Welt, 1928, S. VI), то, что я называю

«прагматическим рационализмом», можно описать как «подход, который

стремится к ясности во всем, однако признает, что связь между явлениями

жизни никогда не будет полностью доступна пониманию, никогда не будет

20 К вопросу о стандартах ясности нашего языка см. предыдущее приме

21 Индустриализация и разделение труда были подвергнуты суровой кри

тике А. Тойнби (A Toynbee. A Study of History, vol. I, p. 2 и след.

** В русскоязычной историографии эта работа А. Тойнби традиционно называется «Исследование истории». Полного перевода этого двенадцатитомного труда на русский язык не существует. Под названием «Постижение истории» издан сокращенный вариант этого исследования: А. Тойнби. Постижение истории. М., Прогресс, 1991. В основном мы даем собственный

перевод отрывков из Тойнби, хотя некоторые из цитируемых К. Поппером его утверждений имеются в «Постижении истории», в частности, относительно приводимых в этом примечании цитат см. А Тойнби. Постижение истории, с. 15 и след. — Прим. редактора и переводчика. **

А. Тойнби выражает сожаление по поводу того, что целое поколение западных историков «ради престижа индустриальной системы готово... превратить себя в "интеллектуальных рабочих"... И когда они пытались "придать законченный вид" этому материалу в своих более или менее "штампованых" трудах, они нередко прибегали к разделению труда...». В другом месте Тойнби говорит о научной периодике по физике: «Эти издания представляют собой индустриальную систему "в книжном варианте", с ее разделением труда и непрерывным максимальным выпуском статей, фабрикуемых механически из необработанного материала» (A Toynbee, vol. I, op. cit., p. 2; курсив мой). Тойнби подчеркивает — так же, как и гегельянец Дильтей, — что науки, имеющие дело с духом, должны по меньшей мере держаться подальше от таких механических методов (A Toynbee, op. cit., vol. I, p. 3, прим. 2). Он цитирует слова Дильтея: «Действительные категории... никогда не бывают в науках о духе теми же, что и в науках о природе».

Предложенное Тойнби понимание разделения труда в науке кажется мне столь же ошибочным, как и попытка Дильтея обнаружить пропасть между методами естественных и социальных наук. То, что Тойнби называет «разделением труда», вернее было бы определить как сотрудничество и взаимный критицизм в науке. См. текст к прим. 8 и след. к гл. 23, а также замечения Дж. Макмарри относительно сотрудничества в науке, приведенные в настоящей главе в прим. 26 и соответствующем тексте. (Об антирационализме Тойнби см. также прим. 61 к гл. 11.)

Service Lecture, 1936. Я весьма признателен г-ну Л. Уэббу за то, что он

обратил мое внимание на этот интересный фрагмент.

23 О моральном футуризме как разновидности морального позитивизма

см. главу 22, в особенности текст к прим. 9 и след.

Я должен обратить внимание на тот факт, что в противоположность современной моде (см. прим. 51 и след. к гл. 11) я попытался отнестись к замечаниям Келлера всерьез и рассмотреть их на предмет истинности, а не отвергнуть как бессмыслицу, как того требует позитивистская мода.

24 См. прим. 70 к гл. 10 и соответствующий текст, а также прим. 61 к

25 См. «Евангелие от Матфея»: «Берегитесь лжепророков, которые при

ходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. — По плодам

26 Два цитируемых отрывка взяты из книги J. Maanurray. The Clue to

History, 1938, pp. 86, 192. (О том, в чем я не согласен с Дж. Макмарри, см.

место текста главы 25, к которому относится прим. 16.)

27 См. книгу L. S. Stebbing. Philosophy and Physicists, а также мое короткое

замечание по поводу гегельянства Дж. Джинса в «What is Dialectic?» (Mind,

vol. 49, 1940, p. 420), а также в «Conjectures and Refutations», p. 330.

28 См., например, прим. 8-12 к гл. 7 и соответствующий текст.

29См. главу 10, в особенности конец этой главы, в частности прим. 59-70

(прежде всего ссылку на Дж. Мак-Таггарта в прим. 59) и соответствующий

текст. См. также примечание к «Введению», прим. 33 к гл. 11, прим. 36 к

гл. 12, прим. 4, 6 и 58 к настоящей главе. См., кроме того, утверждение

Л. Витгенштейна (цитируется в прим. 32 к настоящей главе) о том, что созерцание мира как ограниченного целого есть мистическое созерцание.

Многочисленные дискуссии вызвала недавно вышедшая книга Олдоса Хаксли «Серый кардинал» (AldousHuxley. Grey Eminence). Она интересна прежде всего тем, что автор совершенно не осознает того, что рассказанная им история об отце Жозефе, мистике и политике, полностью отвергает основной тезис книги. Этот тезис представляет собой утверждение, будто упражнение в мистике есть единственная из известных форм образования, способная обеспечить людей абсолютно непоколебимой моралью и религиозным фундаментом, в которых особенно нуждаются люди, имеющие возможность оказывать влияние на политику. Вместе с тем содержание книги показывает, как отец Жозеф, невзирая на свои мистические упражнения, впадает в соблазн — обычный соблазн власть предержащих — и оказывается не в силах сопротивляться ему. Абсолютная власть развращает его абсолютно. Иначе говоря, единственное историческое свидетельство, детально обсуждаемое автором, полностью опровергает его же тезис. Впрочем, автора это, кажется, не слишком беспокоит.

32 L. Wittgenstein. Tractatus Logico-Philosophicus, p. 187; русский перевод:

Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат, с. 96. Эту цитату приведем

в более полном виде: «Мистическое не то, как мир есть, но то, что он есть. —

Созерцание мира sub specie aeterni [с точки зрения вечности] есть его

созерцание как ограниченного целого. — Чувствование мира как ограничен

ного целого есть мистическое». Мистицизм Л. Витгенштейна можно рассмат

ривать как типично холистский. Об этом свидетельствуют и другие его

фрагменты, скажем, такой: «Есть, конечно, нечто невыразимое. Оно показы

вает себя; это — мистическое» (loc. cit; русск. перевод, с. 97). См. критику

этих воззрений Р. Карнапом (R. Carnap. Logical Syntax of Language, 1937,

p. 314 и след.) См. также прим. 25 к гл. 25 и соответствующий текст, а также

прим. 29 к настоящей главе и приводимые в кем перекрестные ссылки.

33 См. главу 10, в частности прим. 40 и 41. Племенная и эзотерическая

тенденция может быть проиллюстрирована цитатой из Г. Блюхера: «Хри

стианство представляет собой подчеркнуто аристократическое убеждение,

свободное от морали и неспособное к обучению. Христиане узнают друг друга

по внешнему виду. Они составляют группу внутри человеческого общества,

в которой никогда не было недостатка взаимопонимания, причем их не

понимает никто, кроме них самих. Христиане образуют тайную лигу.

Более того, та разновидность любви, которой оперируют христиане, озаряла

некогда и языческие храмы. Такая любовь не имеет отношения к изобрете

нию иудеев — так называемой любви к человечеству, или любви к ближним»

(цит. по: A. Kolnai. The War against the West, p. 74; курсив мой). Другой

иллюстрацией эзотерической тенденции может служить фрагмент из книги

Э. фон Саломона, цитированной также в прим. 90 к гл. 12: «Мы узнали друг

друга мгновенно, хотя слетелись со всех концов рейха, подхваченные ветром

сражений и опасности» (Е. vonSalomon. The Outlaws, p. 240; курсив мой).

34 Это замечание не следует понимать в историцистском смысле. Я не

намерен пророчествовать, что этот конфликт не будет иметь места в будущем.

Я имею в виду лишь то, что теперь мы способны усвоить следующий урок:

существует проблема соотношения науки и религии или нет — это в любом

случае неважно в сравнении с проблемой религий зла, таких как известные нам тоталитаризм и расизм.

35 Я имею в виду знаменитую книгу А N. WhiteheadandВ. Russell.

Principia Mathematica (1910-1913). (А. Уайтхед отмечал, что «"Предисловие"

к этой книге и "Предисловие ко второму изданию" практически принадлежат

Расселу» — см. А. N. Whitehead. Process and Reality, p. 10, note 1; русский

перевод глав 1 и 10 «Процесса и реальности» в: А. Н. Уайтхед. Избранные

работы по философии. М., Прогресс, 1990, с. 272-303; приведенная цитата

36 См. ссылки на Гегеля (а также на многих других философов, среди

которых Платон и Аристотель) в А. N. Whitehead. Process and Reality, p. 14

(русский перевод: А. Н. Уайтхед, там же, с. 283).

37 А. N. Whitehead, op. cit., pp. 18 и след.; курсив мой (русский перевод:

А Н. Уайтхед, там же, с. 287-288). (** В цитируемый русский перевод

внесены некоторые изменения. — Прим. редактора и переводчика. **).

38 См. И. Кант. Приложение к «Пролегоменам» — «Образчик суждения

о критике, предшествующего исследованию» (I. Kant. "Work. Ed. by E. Cas-

sirer, vol. IV, p. 132 и след.; русский перевод: И. Кант. Пролегомены ко

всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука. 1783. Сочинения

в шести томах. Т. 4, ч. 1. М., Мысль, 1965, с. 203). Относительно использо

ванного мною образа «лоскутное одеяло» см. английское издание кантовских

39 A N. Whitehead. Process and Reality, p. 20 и след. (русский перевод:

А Н. Уайтхед, там же, с. 289). По поводу рассмотренного в следующем

абзаце метода прими или оставь в покое см. прим. 53 к гл. 11.

40 А. N. Whitehead, op. cit., p. 492. Две других антитезы представляют

собой следующее: «Сказать, что мир имманентен Богу, столь же справедливо,

как и то, что Бог имманентен миру... Сказать, что Бог творит мир, столь же

справедливо, как и то, что мир творит Бога». Это очень напоминает

немецкого мистика И. Шеффлера (Ангелуса Силезиуса), писавшего: «Я

столь же велик, как и Бог. Бог столь же мал, как и я. Я не могу без Него,

Относительно сделанного мною далее в тексте замечания о том, что я не понял, какую мысль желает сообщить автор, должен сказать, что я написал это с большой неохотой. Критика типа «я не понимаю» превращает любую дискуссию в разновидность дешевого и опасного состязания. Я же написал эти слова просто потому, что — несмотря на затраченные мною усилия — я действительно не понял, что хотел сказать Уайтхед.

41 См. И. Кант. Письмо к Моисею Мендельсону от 8 апреля 1766 г.

(I. Kant. Werke. Ed. by E. Cassirer. Vol. IX, p. 56 и след.; русский перевод:

И. Кант. Сочинения в шести томах. Т. 2. М., Мысль, 1964, с. 364; см. также

И. Кант. Трактаты и письма. М., Наука, 1980, с. 515).

43 А. Тойнби говорит (A. J. Toynbee, op. cit., vol. VI, p. 537) о «традици

онно ортодоксальном сознании», что оно «будет рассматривать наше иссле

дование как удар по представлениям об историчности евангельских рассказов

об Иисусе Христе». Он утверждает (op. cit., p. 538), что Бог обнаруживает

себя как в поэзии, так и в истине. Соответственно его теории, Бог «обнару

44 Продолжая применять методы А. Тойнби к нему самому, можно спро

сить, не представляет ли собой его книга «A Study of History», которая по

замыслу должна состоять из тринадцати томов, то же самое, что он назвал tour de force [торжеством изобретательности] — «историческим исследованием типа многотомных серий, публикуемых Кембриджским университетом», создание которых он блистательно сравнивает с «изумительными туннелями, мостами, плотинами, лайнерами, крейсерами и небоскребами» 04. J. Toynbee, op. cit., vol. 1, p. 4; см. также А. Тойнби. Постижение истории, с. 15). Можно также спросить, не является ли tour de force А. Тойнби, в частности создание того, что он называет «машиной времени», то есть бегством в прошлое. (См. особенно медиевизм А. Тойнби, о котором кратко говорилось в прим. 61 к гл. 11. См. далее прим. 54 к настоящей главе.)

45 Я ознакомился только с первыми шестью томами. Эйнштейн находится

в числе немногих упоминаемых Тойнби ученых.

В связи с уже упомянутым отрицательным отношением А. Тойнби к учению Маркса, в особенности к «Манифесту Коммунистической партии», можно отметить, что в своей работе он пишет: «Большевики, или представители большинства в Российской социал-демократической партии, переименовали себя в Российскую Коммунистическую партию (в честь Парижской Коммуны 1871 г.) в марте 1918 г....» (A. Toynbee, op. cit., vol. V, p. 179, note 5). Аналогичное утверждение можно найти и в другом месте этого же тома (р. 582, note 1).

Однако это не верно. Изменение названия было предложено Лениным на партийной конференции в апреле 1917 г.. — см. Н. о. М., р. 783, а также р. 787 (В. И. Ленин. Задачи пролетариата в нашей революции). Оно связано с тем, что «Маркс и Энгельс называли себя коммунистами», а также с тем, что за основу своей стратегии большевики взяли «Манифест Коммунистической партии».

48 Относительно работы Энгельса «Развитие социализма от утопии к

науке» см. прим. 9 к гл. 13. По поводу двух исторических источников

коммунизма Маркса (архаизма Платона и, возможно, Пифагора, а также

Деяний святых апостолов, в свою очередь испытавших влияние этого арха

изма) см. в особенности прим. 29 к гл. 5, а также прим. 30 к гл. 4,

прим. 30-36 к гл. 6, прим. 3 и 8 к гл. 13 и соответствующий текст.

50 См. главу 22, в особенности текст, к которому относятся прим. 1-4, а

51 Процитированное утверждение А. Тойнби не является единичным. Той

нби очень часто выражает свое почтение к «приговору истории». С его теорией

согласуется также и то «положение христианства... что Бог обнаруживает себя

в истории». Эта «неопротестантская доктрина» (как ее называет К.Барт) будет

обсуждаться в следующей главе — см. в особенности прим. 12 к гл. 25.

В связи с излагаемой Тойнби трактовкой Маркса следует заметить, что на чрормирование его подхода в целом оказал влияние марксизм. Так, Тойнби пишет: «Не одна из выдумок Маркса стала расхожей даже среди людей, отрицающих марксистские догмы» (A Toynbee, op. cit., vol. I, p. 41, note 3). Это заявление связано, в частности, с использованием термина «пролетариат» в понимании Маркса. Однако оно имеет отношение не только к использованию терминов.

52 A. Toynbee, op. cit., vol. III, p. 476. Приведенный отрывок вновь отсы

лает нас к vol. I, part I, A «The Relativity of Historical Thought» (см. А. Тойнби.

Постижение истории. М., Прогресс, 1991, Введение). (Проблема «относи-

тельности» исторической мысли будет обсуждаться в следующей главе.) Превосходный образец ранней критики исторического релятивизма (и исто-рицизма) см. в книге Н. Sigdwick. Philosophy — Its Scope and Relations, 1902, Lecture IX, особенно р. 180 и далее.

53 Если всякая мысль «с неизбежностью относительна», связана со своей

исторической средой и в этом смысле не является «абсолютно истинной» (то

есть является неистинной), то это в равной мере относится и к самому этому

утверждению. Но тогда не может быть истинным, а, следовательно, «неиз

бежным» и «закон человеческой природы». См. также прим. 8 (2, а) к

54 По поводу высказанного мною утверждения о том, что Тойнби бежит в

прошлое, см. прим. 44 к настоящей главе и прим. 61 к гл. 11 (о медиевизме

Тойнби). Сам Тойнби создал превосходные образцы критики архаизма, и я

полностью согласен с его возражениями против националистических попы

ток оживить древние языки, в частности в Палестине (А. Тоупbее, op. cit.,

vol. VI, p. 65 и след.). Однако критика Тойнби индустриализма (см. прим. 21

к настоящей главе) выглядит не менее архаичной. Относительно бегства

Тойнби в будущее у меня нет других свидетельств кроме известного проф-

етического названия части XII его работы: «Перспективы Западной цивили

55 «Трагический мировой успех основателя ислама» упоминается в А Тоуп

bее, op. cit., III, p. 472. Относительно Игнатия Лойолы см. op. cit., III, pp. 270,

56 А. Тоупbее, op. cit., vol. V, p. 590. Следующая цитата взята из этого же

58 См. А. Тоупbее, op. cit., vol. VI, p. 12 и след. (Тойнби ссылается на

книгу А. Бергсон. Два источника морали и религии H. Bergson. Two Sources

В рассматриваемом контексте представляет интерес следующая цитата историцистского характера из Тойнби: «Христиане верят — и иследование истории с уверенностью доказывает их правоту, — что братство людей невозможно никаким другим путем, кроме вступления в число обитателей CivitasDei, который превосходит человеческий мир и имеет своим царем самого Бога» (А. Тоупbее, op. cit., vol. V, p. 585; курсив мой). Как можно исследованием истории доказать такое положение? Не слишком ли большая ответственность утверждать, что подобное может быть доказано?

Относительно «Двух источников морали и религии» А. Бергсона я вполне согласен, что в любой творческой мысли присутствует иррациональный или интуитивный элемент. Однако этот элемент можно обнаружить и в научной мысли. Рациональное мышление не чуждо интуиции. Здесь интуиция (в отличие от интуиции в «первобытном» состоянии) более подчинена контролю и проверкам. Применительно к проблеме создания открытого общества я признаю, что люди, подобные Сократу, были вдохновляемы интуицией. Правда, принимая этот факт, я убежден, что именно рациональностью основатели открытого общества отличаются от тех, кто пытался остановить развитие этого общества и которые (подобно Платону) вдохновлялись интуицией — но только интуицией, не находящейся под контролем разума (в том смысле, в каком термин «разум» использовался в настоящей главе). См. также примечание к «Введению».

1 Так называемые конвенционалисты А. Пуанкаре, П. Дюэм и позднее

2 См. мою книгу «The Logic of Scientific Discovery» (London, Hutchinson,

1959; сокращенный русский перевод: К. Поппер. Логика научного исследо

вания // К. Поппер. Логика и рост научного знания. М., Прогресс, 1983, с.

3 «Теория черпающего сознания» («bucket theory of the mind») упомина

лась в главе 23. (*0 «теории науки как прожектора» («searchlight theory of

science») см. мою статью «Towards a Rational Theory of Tradition», включен

ную в книгу «Conjectures and Refutations», см. особенно р. 127 и след.*)

«Теория науки как прожектора» содержит, по-видимому, именно те элемен

ты кантианства, которые являются приемлемыми. Можно сказать, что ошиб

ка Канта состояла в том, что он полагал, будто прожектор нельзя усовершен

ствовать, и не видел, что некоторые прожекторы (теории) могут не освещать

факты, которые другие прожекторы хорошо высвечивают. Вместе с тем мы

действительно отказываемся от применения тех или иных прожекторов и

5 О попытке избавиться от любых предположений см. мою критику

воззрений Э. Гуссерля в прим. 8 (1) к гл. 24 и соответствующий текст.

Наивная идея, что можно избежать предположений (или точек зрения),

неоднократно подвергалась критике Г. Гомперцем (см. Н. Gomperz. Wel

tanschauungslehre, I, 1905, SS. 33 und 35; возможно, мой перевод приводимой

далее цитаты из этой книги является несколько вольным). Критика Гомперца

направлена против радикальных эмпиристов, а не против Гуссерля. Гомперц

писал: «Философское или научное отношение к фактам есть всегда мыслен

ная установка, а не наслаждение фактами подобно корове, не созерцание

фактов в манере художника или восхищение ими в стиле мечтателя.

Следовательно, мы должны исходить из того, что философ не удовлетворен

фактами в том виде, как они есть, а размышляет о них... Теперь ясно, что

за философским радикализмом, который претендует... на то, чтобы иметь

дело непосредственно с фактами или объективными данными, всегда кроется

некритическое восприятие традиционных доктрин. Ведь некоторые мысли о

фактах должны приходить на ум даже этим радикалам, но поскольку

радикалы не замечают их до такой степени, что утверждают, будто они

просто принимают факты, то нам не остается ничего иного, как предполо

жить, что их мысли... некритичны». (См. также замечания Г. Гомперца

относительно проблемы интерпретации — Н. Gomperz, Intrpretation // Er

6 См. исторические комментарии А. Шопенгауэра (Л. Schopenhauer. Pa

7 (1) Насколько я знаю, теория причинности, которую я сейчас кратко

представлю, впервые была изложена в моей книге «Logik der Forschung»

(1935), переведенной позднее на английский язык под названием «The Logic

of Scientific Discovery» (1959); цитата взята с р. 59 и след. английского

варианта этой книги (** сокращенный русский перевод: К. Поппер. Логика

научного исследования // Логика и рост научного знания. М., Прогресс,

1983, с. 83-84. При цитировании этого фрагмента мы частично изменили указанный русский перевод главным образом для того, чтобы учесть внесенные автором уточнения. — Прим. редактора и переводчика.) В английском издании раздела 12 этой работы были опущены скобки немецкого оригинала, а цифры и четыре коротких фрагмента в скобках были добавлены для того, чтобы сделать описание более понятным, а также для того, чтобы учесть концепцию, которая не была для меня вполне ясна в 1935 году, а именно — концепцию, которую А. Тарский назвал «семантикой» (см., например, A. Tarski. Grundlegung der wissenschaftlichen Semantik // Actes du Congres International Philosophique, vol. III, Paris, 1937, p. 1 и след., а также R. Car-nap, Inroduction to Semantics, 1942). Благодаря развитию Тарским оснований семантики я больше не боюсь (как это было раньше, когда я писал «Logik der Forschung») свободно применять понятия «причина» и «следствие». Используя концепцию истины Тарского, эти понятия можно ввести с помощью следующего семантического определения: Событие А есть причина события В, и событие В есть следствие события А, если и только если существует такой язык, в которым мы можем сформулировать три предложения и, а и b, такие, что и есть истинный универсальный закон, а описывает А, b описывает В и bявляется логическим следствием из и и а. (Термин «событие» или «факт» можно задать с помощью семантической версии моего определения термина «событие» из книги «The Logic of Scientific Discovery», p. 88 и след., скажем, так: Событие Е есть общий десигнатор класса взаимно определимых сингулярных утверждений.)

(2) Здесь уместно добавить несколько замечаний исторического характера относительно проблемы причины и следствия. Концепция причинности Аристотеля (а именно — концепция формальной, материальной и действующей причин, последняя из которых нас в данном случае не интересует, даже если мои замечания верны и для нее) является типично эссенциалист-ской. Проблема заключается в том, чтобы объяснить изменение или движение, и Аристотель пытается решить ее, обращаясь к скрытой сущности, или структуре, вещей. Такой эссенциализм присутствует и во взглядах на движение Бэкона, Декарта, Локка и даже Ньютона. Вместе с тем теория Декарта позволяет взглянуть на проблему движения и причинности по-новому. Декарт усматривал сущность всех физических тел в их пространственной протяженности, или геометрической форме, и отсюда заключал, что единственный способ, которым тела могут воздействовать друг на друга, заключается в отталкивании: одно движущееся тело необходимо выталкивает другое из его места потому, что они оба имеют протяженность и, следовательно, не могут занимать одно и то же место. Таким образом, следствие следует за причиной по необходимости, и все действительно причинные объяснения (физических событий) должны строиться в терминах отталкивания. Эту позицию разделял и Ньютон, говоривший, правда, о своей теории гравитации — в ней используется идея притяжения, а не отталкивания, — что, возможно, ни один человек, знающий что-то о философии, не сочтет эту теорию удовлетворительным объяснением. Вместе с тем эта концепция все еще сохраняет свое влияние в физике и выражается в виде неприязни к любому виду «действия на расстоянии». Беркли был первым, кто подверг критике объяснения причинности с помощью скрытых сущностей вещей — независимо от того, вводится ли они для «объяснения» ньютоновского притяжения или используется для построения декартовской теории отталкивания. Беркли требовал, чтобы наука описывала, а не объясняла

существенные или необходимые связи. Эта концепция, весьма характерная для позитивизма, теряет смысл, если принимается изложенная мною теория причинного объяснения. В этом случае объяснение становится видом описания, в котором применяются универсальные гипотезы, исходные условия и логическая дедукция. Юму (предшественниками которого были Секст Эмпирик, аль Газали и другие) принадлежит, по-видимому, самое важное исследование по теории причинности. Он утверждал (и это противоречит картезианской точке зрения), что мы не можем знать ничего о необходимой связи между событием А и другим событием В. Все, что нам может быть известно, это то, что событие вида А (или событие, сходное с А) до сих пор предшествовало событию В (или событию, сходному с В), то есть что фактически эти два события были связаны друг с другом. Однако поскольку мы не знаем, является ли эта связь необходимой, мы можем только утверждать, что такая связь имела место в прошлом. В моей теории причинности полностью принимается эта юмовская критика. В то же время моя теория отличается от концепции Юма тем, что (1) в ней в явном виде сформулирована универсальная гипотеза о том, что событие вида А всегда и везде предшествует событию вида В; (2) утверждение: «А есть причина В» считается в ней истинным при условии, что истинна сформулированная универсальная гипотеза. Другими словами, Юм рассматривал только события А и В как таковые и не находил следов причинной зависимости или необходимой причинной связи между ними. Мы же добавляем к событиям нечто третье, а именно — универсальный закон, и по отношению к этому закону можем говорить и о причинной зависимости, и о необходимой причинной связи между событиями. Например, мы можем дать следующее определение: Событие В находится в причинной связи (или необходимо связано) с событием А, если и только если А есть причина В (в смысле нашего семантического определения, сформулированного ранее). Что касается вопроса об истинности универсального закона, то можно сказать, что существует бесконечное множество универсальных законов, истинностью которых мы никогда не интересуемся в повседневной жизни и, соответственно, существует бесконечное множество случаев причинной связи, относительно которых в повседневной жизни мы никогда не решаем вопроса о том, являются ли эти «причинные связи необходимыми».

С точки же зрения научного метода, рассматриваемая ситуация выглядит по-иному. Дело в том, что мы никогда не можем рационально установить истинность научных законов. Все, что мы можем сделать — это строго проверить законы и удалить ложные (именно в этом состоит, как мне представляется, главная идея моей книги «The Logic of Scientific Discovery»), Соответственно, все научные законы всегда имеют гипотетический характер. Они являются допущениями, и, следовательно, все утверждения об отдельных причинных связях тоже всегда имеют гипотетический характер. Мы никогда не можем быть уверены (в рамках науки) в том, что А есть причина В именно потому, что мы никогда не можем быть уверены в истинности данной универсальной гипотезы, как бы хорошо она ни была проверена. Тем не менее, мы будем считать конкретную гипотезу о том, что А есть причина В, приемлемой, если мы проверили и подтвердили соответствующую универсальную гипотезу. (О моей теории подтверждения (confirmation) см главу X, а также Приложение 'IX в «The Logic of Scientific Discovery», особенно р. 275, где обсуждаются временные коэффициенты или индексы предложений подтверждения; русский перевод главы X «Логики научного исследования»

см. в К. Поппер. Логика и рост научного знания. М., Прогресс, 1983, с. 192-231.)

(3) Что касается моей теории исторического объяснения, развиваемой в тексте настоящей главы далее, то я хочу здесь дополнить ее некоторыми критическими комментариями по поводу статьи Мортона Уайта «Историческое объяснение» (A/. G. White. Historical Explanation //Mind, vol.52, 1943, p.212 и след.). М. Уайт соглашается с моим анализом причинного объяснения, который впервые был дан в «Logik der Forschung». (Он ошибочно приписывает авторство этой теории К. Гемпелю, имея в виду его статью, опубликованную в «Journal of Philosophy», 1942; см., однако, реферат Гемпеля на мою книгу, опубликованный в «Deutsche Literaturzeitung», Bd. 8, 1937, SS. 310-314.) Установив, что вообще мы называем объяснением, Уайт спрашивает, что такое историческое объяснение. Отвечая на этот вопрос, он показывает, что характерной особенностью биологического объяснения (в отличие, скажем, от физического) является вхождение специфически биологических терминов в объясняющие универсальные законы, и делает заключение, что историческим объяснением является такое объяснение, в которое входят особые исторические термины. Далее он обнаруживает, что все законы, в которые входит что-то похожее на особые исторические термины, лучше характеризовать как социологические законы, поскольку используемые в них термины являются скорее социологическими, чем историческими. Таким образом, он вынужден в конечном счете отождествить «историческое объяснение» с «социологическим объяснением».

Мне кажется очевидным, что при такой точке зрения не учитывается то, что я называю в тексте различием между историческими и теоретическими обобщающими науками, а также их специфическими проблемами и методами. Дискуссия по проблеме исторического метода давно выявила, что история интересуется отдельными фактами, а не общими законами. Говоря о дискуссии, я имею в виду, например, статьи лорда Эктона, написанные в 1858 г. и направленные против Г. Бакла (их можно найти в LordActon. Historical Essays and Studies, 1908), а также спор между Максом Вебером и Эдуардом Майером (см. М. Weber. Gesammelte Aufsaetze zur Wissenschaftslehre, 1922, S. 215 и след.) Подобно Э. Майеру, М. Вебер всегда справедливо подчеркивал, что история интересуется единичными событиями, а не универсальными законами, и что в то же время она интересуется причинным объяснением. Однако, к сожалению, эти правильные замечания (см. A/. Weber, op. cit., S. 8) приводят его к возражению против того, что причинность связана с универсальными законами. Мне кажется, что моя теория исторического объяснения, развитая в настоящей книге, устраняет эту трудность и одновременно объясняет, как она могла возникнуть.

** Как разъяснил по нашей просьбе автор, упоминаемый им в конце раздела II настоящей главы капитан Пинафор — герой комической оперы У. Гилберта и А. Салливена «Фрегат Ее Величества "Пинафор"». Капитан Пинафор, в частности, утверждает, что он «Никогда, никогда не болеет в море». На вопрос команды «Действительно никогда?» он отвечает «Почти никогда». — Прим. редактора и переводчика. **

8 Доктрина, согласно которой в физике проводятся решающие эксперименты, была подвергнута критике конвенционалистами, особенно П. Дюэмом (см. прим. 1 к настоящей главе). Однако, Дюэм писал об этом до Эйнштейна и решающего наблюдения Эддингтоном отклонения видимого положения звезд в условиях полного солнечного затмения и даже еще до

экспериментов Луммера и Прингсгейма, которые фальсифицировали формулу Рэлея-Джинса и привели в конечном счете к квантовой теории.

9 Зависимость истории от наших интересов допускалась и Э. Майером,

и его критиком М. Вебером. Э. Майер писал (Е. Meyer. Zur Theorie und

Methodik der Geschichte, 1902, S. 37): «Отбор фактов зависит от исторических

интересов тех, кто живет в настоящее время...». М. Вебер отмечал (М. Weber.

Gesammelte Aufsaetze, 1922, S. 259): «Наш... интерес... будет определять круг

культурных ценностей, которые определяют... историю». Вебер, следуя

Риккерту, постоянно настаивал на том, что наши интересы, в свою очередь,

зависят от понятия ценности. В этом он, конечно, был прав, но ничего нового

для методологического анализа рассматриваемой проблемы это не дает. Ни

один из этих авторов не сделал революционного вывода: поскольку вся

история зависит от наших интересов, то могут существовать только

истории, а не «история»развития человечества, описывающая «действи

О двух противоположных интерпретациях истории см. прим. 61 к гл. 11.

10 По поводу этого отказа обсуждать проблему «смысла смысла» (Ч. Огден

и И. Ричарде) или, скорее, «смыслов смысла» (Г. Гомперц) см. гл. 11,

особенно прим. 26, 47, 50 и 51. См. также прим. 25 к настоящей главе.

11 Относительно морального футуризма см. главу 22.

12 К. Barth. Credo, 1936, p. 12. По поводу замечания К. Барта против

«неопротестантской доктрины явления Бога в истории» см. К Barth, op. cit.,

p. 142. О гегельянском источнике этой доктрины см. то место главы 12, к

которому относится прим. 49 к гл. 12. См. также прим. 51 к гл. 24. Следу

ющая приводимая в этом абзаце цитата взята из К. Barth, op. cit., p. 79.

*Что касается моего замечания в тексте о том, что история Христа не была «историей или эпизодом безуспешной... национальной революции», сейчас я не склонен верить, что это действительно так (см. по этому поводу книгу R. Eisler. Jesus Basileus). Однако в любом случае история Христа — это не история мирского успеха.*

14 Kierkegaard's Journal of 1854; см. также S. Kierkegaard. Book of the Judge.

15 См. прим. 57 к гл. 11 и соответствующий текст. **Цитируемое в абзаце,

к которому относится это примечание, библейское пророчество взято из

«Евангелия от Луки» — см. Лук. 13, 30. — Прим. редактора и переводчи

16 См. заключительные предложения в книге J. Macmurray. The Clue to

17 См. особенно прим. 55 к гл. 24 и соответствующий текст.

18 С. Кьеркегор учился в университете Копенгагена в то время, когда

гегельянство занимало прочную и в некотором смысле агрессивную позицию.

Особенно влиятельным был теолог епископ Мартенсен. (По поводу этой

агрессивной позиции гегельянцев см. заключение Копенгагенской Академии,

направленное против прекрасной статьи А. Шопенгауэра «Foundations of

Morals», 1840. Вполне вероятно, что это событие способствовало знакомству

Кьеркегора с Шопенгауэром в то время, когда последний был еще неизвестен

19 См. Kierkegaard's Journal of 1853; см. также S. Kierkegaard. Book of the

Judge. German ed., 1905, S. 129, отрывок из которой приведен в настоящей

Из христианских мыслителей не только С. Кьеркегор протестовал против гегелевского историцизма, как мы видели (см. прим. 12 к настоящей главе), это делал и К. Барт. Весьма интересная критика гегелевской теологической интерпретации истории была дана христианским философом М. Фостером, большим поклонником (если не последователем) Гегеля, в конце его книги М. В. Foster. The Political Philosophies of Plato and Hegel. Суть критики, если я правильно понял автора, состоит в следующем. Согласно теологической интерпретации Гегеля, различные периоды истории как таковые не имеют целей, а являются средствами достижения конечной цели. Однако Гегель ошибался, полагая, что исторические феномены или периоды истории являются средствами достижения цели, которую можно осознать и выделить как нечто отличное от феноменов самих по себе — аналогично тому, как намерение можно отличить от действия, направленного на его реализацию, или мораль от поведения (если мы ошибочно полагаем, что единственная цель поведения состоит в том, чтобы выразить идею этой морали). Такое допущение, утверждает Фостер, свидетельствует о неспособности понять разницу между работой творца и работой исполнителя, хорошо владеющего техникой, или «Демиурга». «Серию актов творения можно считать развитием, — пишет М. Фостер (М. В. Foster, op. cit., p. 201-203), — ...не используя при этом особого понятия цели, которую эти акты преследуют... Скажем, можно считать, что живопись одной эры развилась из живописи предшествующей эры, не рассматривая это развитие в качестве дальнейшего приближения к совершенству или конечной цели... Аналогичным образом политическую историю можно считать развитием, не интерпретируя ее как теологический процесс. Однако Гегель и в этом, и во всех других случаях не понимал значимости актов творения». Далее Фостер пишет (M. В. Foster, op. cit., p. 204; курсив частично мой): «Гегель считал, что о неадекватности религиозных образов свидетельствует то, что люди, имеющие такие образы, утверждают, будто существует план Провидения, отрицая в то же время, что этот план познаваем... Утверждение, что план Провидения непостижим, несомненно, является неадекватным выражением, но истина, которую неадекватно выражает это утверждение, состоит не в том, что план Бога познаваем, а в том, что, как Творец, а не как Демиург, Бог вообще не действует согласно плану».

Я считаю, что критика М. Фостера прекрасна — несмотря на то, что произведение искусства, правда, в совершенно ином смысле, может создаваться согласно «плану* (хотя и не иметь цели или назначения). Действительно, художник или музыкант может пытаться реализовать нечто вроде платоновской идеи своей работы — ту стоящую перед его мысленным взором совершенную модель, которую он стремится копировать (см. также прим. 9 к гл. 9 и прим. 25-26 к гл. 8).

20 Относительно критики Гегеля Шопенгауэром, на которую ссылается

Кьеркегор, см. главу 12, особенно текст, к которому относится прим. 13, и

заключительные предложения главы 12. Приведенное в тексте продолжение

цитаты из Кьеркегора взято из 5. Kierkegaard. Book of the Judge. German ed.,

1905, S. 130. (В примечании Кьеркегор вставляет слово«пантеист» перед

21 См. главу 6, особенно текст, к которому относится прим. 26.

22 Относительно гегелевской этики господства и подчинения см. прим. 25

к гл. 11. Об этике обожествления героев см. гл. 12, особенно текст, к которому

относятся прим. 75 и след. ** В абзаце, к которому относится это примеча-

ние, К. Поппер, по-видимому, дает вольный перевод утверждения Гераклита. Близкий по смыслу гераклитовский фрагмент звучит так: «Чем доблестней смерть, тем лучше удел выпадает на долю [умерших]» (Diels525; Л 244). — Прим. редактора и переводчика. **

23 См. главу 5, особенно текст, к которому относится прим. 5.

24 Мы можем «выражать себя» различными способами, не прибегая к

коммуникации. О задаче использования языка в целях рациональной ком

муникации и о необходимости сохранения стандартов чистоты языка см.

25 Такой взгляд на проблему «смысла жизни» резко отличается от точки

зрения Л. Витгенштейна, выраженной в «Логико-философском трактате»

(см. L. Wittgenstein. Tractatus Logico-Philosophicus, p. 187; русский перевод:

Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат. М., 1958, с. 97): «Решение

проблемы жизни состоит в исчезновении этой проблемы. (Не это ли причина

того, что люди, которым после долгих сомнений стал ясным смысл жизни,

все же не могут сказать, в чем этот смысл состоит)». О мистицизме

Витгенштейна см. также прим. 32 к гл. 24. Относительно предложенной в

тексте интерпретации истории см. прим. 61 (1) к гл. 11 и прим. 27 к

26 См., например, прим. 5 к гл. 5 и прим. 19 к гл. 24. Следует заметить,

что мир фактов сам по себе полон (поскольку всякое решение можно

интерпретировать как факт). Именно поэтому никогда нельзя опровергнуть

монистическую точку зрения, согласно которой существуют только факты.

Однако неопровержимость не есть достоинство. Идеализм, например, также

27 Один из мотивов историцизма состоит в том, что историцист не видит

никакой иной альтернативы кроме тех двух, которые он допускает: или мир

управляется высшими силами, «неизбежной судьбой», гегелевским «разу

мом», или же он является просто иррациональной игрой случая. Однако есть

третья возможность: мы можем привнести разум в мир (см. прим. 19 к

гл. 24). Несмотря на то, что мир не прогрессирует, мы можем прогрессиро

вать — как индивидуально, так и в сообществе.

Эта третья возможность ясно выражена Г. Фишером в его «Истории Европы» (Я. A. L. Fisher. History of Europe, vol. 1, p. VII, курсив мой; эта работа цитировалась в тексте, к которому относится прим. 8 к гл. 21): «Некое интеллектуальное побуждение было... отвергнуто мною. Человек, более умный и более образованный, чем я, мог бы распознать в истории план и ритм, предопределенную систему. Эти гармонии от меня скрыты. Я могу видеть лишь одну неожиданность, следующую за другой, как волна следует за волною, только один великий факт, по отношению к которому не может быть никаких обобщений, поскольку он уникален, только одно надежное правило для историка: что он должен понять игру случайности и непредсказуемости». Сразу после этой блестящей критики историцизма (с отрывком, выделенным курсивом, ср. прим. 13 к гл. 13) Г. Фишер продолжает: «Это не доктрина цинизма и отчаяния. Факт прогресса ясно и четко начертан на скрижалях истории, однако прогресс не является законом природы. Достигнутое одним поколением может быть утеряно следующим».

В процитированных трех последних предложениях очень ясно выражено то, что я назвал «третьей возможностью» — убежденность в том, что все возложено на нас. Интересно, что процитированное утверждение Г. Фишера интерпретируется А. Тойнби (см. А J. Toynbee. A Study of History, vol. 5,

p. 414) как выражение «современной западной веры во всемогущество Случая». В такой интерпретации в наиболее явной форме проявляется позиция историциста, его неспособность видеть третью возможность. Может быть, именно поэтому историцист пытается уйти от так называемого «всемогущества случая» в веру во всемогущество силы, находящейся за кулисами исторической сцены, то есть в историцизм (см. также прим. 61 к гл. 11).

Следует, пожалуй, более полно процитировать комментарий А. Тойнби к приведенному отрывку из Г. Фишера (который Тойнби цитирует только до слов «игру случайности и непредсказуемости»): «Нельзя считать, — пишет Тойнби, — что в этом отрывке, изложенным блестящим стилем, выражено лишь тщеславие ученого, потому что автор является либералом и формулирует кредо, которое либерализм переносит из теории в действие... В девятнадцатом веке христианской эры, когда еще казалось, что у западного человека все в порядке, эта современная вера во всемогущество Случая породила политику laissez-faire...». (Почему вера в прогресс, за который мы сами несем ответственность, должна породить веру во всемогущество Случая, или почему она должна породить политику laissez-faire, Тойнби оставляет неразъясненным.)

28 Под «реалистичностью» выбора наших целей я понимаю то, что нам следует выбирать цели, которые могут быть реализованы в течение приемлемого промежутка времени, и что нам следует избегать далеких и смутных утопических идеалов, если только они не определяют непосредственные и значимые сами по себе цели. В этой связи см. особенно принципы постепенной, поэтапной (piecemeal) социальной инженерии, обсуждавшиеся в главе 9.

Рукопись тома 1 первого издания этой книги была полностью

закончена в октябре 1942 г., а рукопись тома 2 —

Карл Поппер

ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО И ЕГО ВРАГИ

Том II. ВРЕМЯ ЛЖЕПРОРОКОВ