ТРАКТАТЫ И ДИАЛОГИДревние обычаи спартанцев
[перевод М.Н. Ботвинника] Римские вопросы
[перевод Н.В. Брагинской и М.Л. Гаспарова] О судьбе и доблести Александра. Речь первая.
[перевод Я. Боровского] О судьбе и доблести Александра. Речь вторая.
[перевод Я. Боровского] О том, что Пифия более не прорицает стихами.
[перевод Л.А. Фрейберг] Хорошо ли изречение: «Живи неприметно»?
[перевод Э.Г. Юнца]
ДРЕВНИЕ ОБЫЧАИ СПАРТАНЦЕВ
Оп.: Плутарх. Моралии: Сочинения. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, Харьков: Изд-во Фолио, 1999.- 1120 с. (Серия "Антология мысли").
В этом сочинении материал разделен на 42 пункта, но последовательная систематизация отсутствует. В начале разбираются вопросы коллективного быта, воспитания, религии, отношение к иноземцам, поведение на войне, но затем систематичность изложения нарушается. К вопросам религии, закончившимся в параграфе № 29, автор вновь возвращается в № 35, к вопросам воспитания в № 40. Последний параграф посвящен истории упадка Спарты и гибели государства. Деление на пункты отличает очерк от большинства других сочинений Плутарха, однако не опровергает возможности принадлежности его нашему автору (ср., например, Греч. воп. и Рим. воп.). Сходство приводимых Плутархом фактов с теми, с которыми мы встречаемся в его «Моральных сочинениях» и в биографии Ликурга, заставляет признать подлинность этого сочинения Плутарха. Это подтверждается и тем, что в биографии Лисандра (гл. 17) Плутарх сообщает, что посвятил спартанцам особое сочинение. Возможно, это и были «Древние обычаи спартанцев». 1. Каждого входящего в сисситии старший, указывая на двери, предупреждает: «Ни одно слово не выходит за них».1 2. Больше всего спартанцы ценят так называемую черную похлебку, так что старые люди даже не берут свой кусок мяса, но уступают его юношам. Говорят, что сицилийский тиран Дионисий купил спартанского повара и приказал ему, не считаясь ни с какими расходами, приготовить такую похлебку. Однако, попробовав, он с отвращением ее выплюнул. Тогда повар сказал: «О царь, чтобы находить вкус в этой похлебке, надо, искупавшись в Евроте, подобно лаконцу, проводить всю жизнь в физических упражнениях».2 3. На своих сисситиях спартанцы пьют мало и расходятся без факелов. Им вообще не разрешается пользоваться факелами ни в этом случае, ни когда они ходят по другим дорогам. Это установлено, чтобы они приучались смело и бесстрашно ходить по дорогам по ночам.3 4. Спартанцы изучали грамоту только ради потребностей жизни. Все же остальные виды образования изгнали из страны; не только сами науки, но и людей, ими занимающихся. Воспитание было направлено к тому, чтобы юноши умели подчиняться и мужественно переносить страдания, а в битвах умирать или добиваться победы.4 5. Спартанцы не носили хитонов, целый год пользуясь одним-единственным гиматием. Они ходили немытые, воздерживаясь по большей части как от бань, так и от того, чтобы умащать тело.5 6. Молодые люди спали совместно по илам и агелам6 на ложах, которые сами приготовляли из росшего у Еврота тростника, ломая его руками без всяких орудий. Зимой они добавляли к тростнику еще растение, которое называют ликофон, так как считается, что оно способно согревать.7 7. У спартанцев допускалось влюбляться в честных душой мальчиков, но вступать с ними в связь считалось позором, ибо такая страсть была бы телесной, а не духовной. Человек, обвиненный в позорной связи с мальчиком, на всю жизнь лишался гражданских прав.8 8. Существовал обычай, по которому старшие возрастом расспрашивали младших, куда и зачем они ходят, и ругали тех, кто не хотел отвечать или придумывал отговорки.9 Тот же, кто, присутствуя при этом, не выбранит нарушителя этого закона, подлежал такому же наказанию, как и сам нарушитель. Если же он возмущался наказанием, то подвергался еще большему поношению.10 9. Если кто-нибудь провинился и был обличен, то должен был обойти кругом алтарь, находившийся в городе, и петь при этом песню, сочиненную ему в укор, то есть сам себя подвергнуть поруганию. 10. Молодые спартанцы должны были почитать и слушаться не только собственных отцов, но заботиться и обо всех пожилых людях; при встречах уступать им дорогу, вставать, освобождая место, а также не подымать шум в их присутствии.11 Таким образом, каждый в Спарте распоряжался не только своими детьми, рабами, имуществом, как это было в других государствах, но имел также права и на собственность соседей. Это делалось для того, чтобы люди действовали сообща и относились к чужим делам, как к своим собственным. 11. Если кто-нибудь наказывал мальчика и он рассказывал об этом своему отцу, то, услышав жалобу, отец счел бы для себя позором не наказать мальчика вторично. Спартанцы доверяли друг другу и считали, что никто из верных отеческим законам не прикажет детям ничего дурного.12 12. Юноши, где только предоставляется случай, воруют продовольствие, обучаясь таким образом нападать на спящих и ленивых стражей. Попавшихся наказывают голодом и поркой. Обед у них такой скудный, что они, спасаясь от нужды, вынуждены быть дерзкими и ни перед чем не останавливаться.13 13. Вот чем объясняется недостаток питания: оно было скудным для того, чтобы юноши привыкли к постоянному голоду и могли его переносить. Спартанцы считали, что получившие такое воспитание юноши будут лучше подготовлены к войне, так как будут способны долгое время жить почти без пищи, обходиться без всяких приправ и питаться тем, что попадет под руку. Спартанцы полагали, что скудная пища делает юношей более здоровыми, они не будут склонны к тучности, а станут рослыми и даже красивыми. Они считали, что сухое телосложение обеспечивает гибкость всех членов, а грузность и полнота этому препятствуют.14 14. Весьма серьезно спартанцы относились к музыке и пению. По их мнению, эти искусства были предназначены ободрять дух и разум человека, помогать ему в его действиях. Язык спартанских песен был прост и выразителен. В них не содержалось ничего, кроме похвал людям, благородно прожившим свою жизнь, погибшим за Спарту и почитаемым как блаженные, а также осуждения тех, кто бежал с поля боя, о которых говорилось, что они провели горестную и жалкую жизнь. В песнях восхваляли доблести, свойственные каждому возрасту. 15. Было три хора: каждый во время праздников представлял определенный возраст. Хор старцев, начиная, пел:
Когда-то были мы сильны и молоды! Его сменял хор мужей в расцвете лет: А мы сильны и ныне. – Хочешь, так попробуй сам. Третий хор мальчиков подхватывал: А мы проявим доблесть даже большую!15 16. Темы их маршевых песен побуждали к мужеству, неустрашимости и презрению к смерти. Их пели хором под звук флейты во время наступления на врага. Ликург связывал музыку с военными упражнениями, чтобы воинственные сердца спартанцев, возбужденные общей благозвучной мелодией, бились бы в единый лад. Поэтому перед сражениями первую жертву царь приносил Музам, моля, чтобы сражающиеся совершили подвиги, достойные доброй славы.16 17. Спартанцы не разрешали никому хоть сколько-нибудь изменять установлениям древних музыкантов. Даже Терпандра, одного из лучших и старейших кифаредов своего времени, восхвалявшего подвиги героев, даже его эфоры подвергли наказанию, а его кифару пробили гвоздями за то, что, стремясь добиться разнообразия звуков, он натянул на ней дополнительно еще одну струну. Спартанцы любили только простые мелодии. Когда Тимофей принял участие в карнейском празднике, один из эфоров, взяв в руки меч, спросил его, с какой стороны лучше обрубить на его инструменте струны, добавленные сверх положенных семи.17 18. Ликург покончил с суевериями, которыми были окружены похороны, разрешив хоронить в черте города и вблизи святилищ, и постановил не считать ничего, связанного с похоронами, скверной. Он запретил класть с покойником какое-либо имущество, а разрешил только заворачивать его в листья сливы и пурпурное покрывало и так погребать, всех одинаково. Он запретил надписи на могильных памятниках, за исключением тех, которые были воздвигнуты погибшим на войне, а также плач и рыдания при похоронах.18 19. Спартанцам не разрешалось покидать пределы родины,19 чтобы они не могли приобщаться к чужеземным нравам и образу жизни людей, не получивших спартанского воспитания. 20. Ликург ввел ксеноласию – изгнание из страны иноземцев, чтобы, приезжая в страну, они не научили местных граждан чему-либо дурному.20 21. Кто из граждан не проходил всех ступеней воспитания мальчиков, не имел гражданских прав. 22. Некоторые утверждали, что, если кто из иноземцев выдерживал образ жизни, установленный Ликургом, то его можно было включить в назначенную ему с самого начала мойру.21 23. Торговля была запрещена. Если возникала нужда, можно было пользоваться слугами соседей как своими собственными, а также собаками и лошадьми, если, только они не были нужны хозяевам. В поле тоже, если кто-либо испытывал в чем-нибудь недостаток, он открывал, если было нужно, чужой склад, брал необходимое, а потом, поставив назад печати, уходил.22 24. Во время войн спартанцы носили одежды красного цвета: во-первых, они считали этот цвет более мужественным, а во-вторых, им казалось, что кроваво-красный цвет должен нагонять ужас на не имеющих боевого опыта противников. Кроме того, если кто из спартанцев будет ранен, врагам это будет незаметно, так как сходство цветов позволит скрыть кровь.23 25. Если спартанцам удается победить врага хитростью, они жертвуют богу Арею быка, а если победа одержана в открытом бою, – то петуха. Таким образом они приучают своих военачальников быть не просто воинственными, но и осваивать полководческое искусство.24 26. К своим молитвам спартанцы присоединяют также просьбу даровать им силы переносить несправедливость. 27. В молитвах они просят достойно вознаградить благородных людей и больше ничего. 28. Они почитают Афродиту вооруженную и вообще всех богов и богинь изображают с копьем в руке, ибо считают, что всем им присуща воинская доблесть.25 29. Любители поговорок часто приводят слова:
Не приложивши рук, богов не призывай, то есть: призывать богов нужно только, если принялся за дело и работаешь, а иначе не стоит.26
30. Спартанцы показывают детям пьяных илотов, чтобы отвратить их от пьянства.27 31. У спартанцев был обычай не стучать в дверь, а подавать голос из-за двери. 32. Они пользовались не железными скребками, а делали их из тростника.28 33. Спартанцы не смотрят ни комедий, ни трагедий, чтобы не услышать чего-либо, сказанного в шутку или всерьез, идущего вразрез с их законами.29 34. Когда поэт Архилох пришел в Спарту, его в тот же день изгнали, так как он написал в стихотворении, что бросить оружие лучше, чем умереть:
Носит теперь горделиво саиец мой щит безупречный:
Волей-неволей пришлось бросить его мне в кустах.
Сам я кончины зато избежал. И пускай пропадает
Щит мой. Не хуже ничуть новый могу я добыть.30 35. В Спарте доступ в святилища открыт одинаково как юношам, так и девушкам. 36. Эфоры наказали Скирафида за то, что многие обижали его. 37. Спартанцы казнили человека только за то, что, нося рубище, он украсил его цветной полосой. 38. Они сделали выговор одному юноше только за то, что он знал дорогу, ведущую из гимнасия в Пилею.31 39. Спартанцы изгнали из страны Кефисофонта, который утверждал, что способен целый день говорить на любую тему; они считали, что у хорошего оратора размер речи должен быть сообразен с важностью дела.32 40. Мальчиков в Спарте пороли бичом на алтаре Артемиды Орфии в течение целого дня, и они нередко погибали под ударами. Мальчики гордо и весело соревновались,
кто из них дольше и достойнее перенесет побои; победившего славили, и он становился знаменитым. Это соревнование называли «диамастигосис», и происходило оно каждый год.33 41. Наряду с другими ценными и счастливыми установлениями, предусмотренными Ликургом для своих сограждан, важным было и то, что отсутствие занятий не считалось у них предосудительным. Спартанцам было запрещено заниматься какими бы то ни было ремеслами, а нужды в деловой деятельности и в накопительстве денег у них не было. Ликург сделал владение богатством и незавидным и бесславным. Илоты, обрабатывая за спартанцев их землю, вносили им оброк, установленный заранее; требовать большую плату за аренду было запрещено под страхом проклятия. Это было сделано для того, чтобы илоты, получая выгоду, работали с удовольствием, а спартанцы не стремились бы к накоплению.34 42. Спартанцам было запрещено служить моряками и сражаться на море. Однако позднее они участвовали в морских сражениях, но, добившись господства на море, отказались от него, заметив, что нравы граждан изменяются от этого к худшему.35 Однако нравы продолжали портиться и в этом, и во всем другом. Раньше, если кто-либо из спартанцев скапливал у себя богатство, накопителя приговаривали к смерти. Ведь еще Алкамену и Феопомпу оракулом было предсказано: «Страсть к накопленью богатств когда-нибудь Спарту погубит».36 Несмотря на это предсказание, Лисандр, взяв Афины, привез домой много золота и серебра, а спартанцы приняли его и окружили почестями. Пока государство придерживалось законов Ликурга и данных клятв, оно в течение пятисот лет первенствовало в Элладе, отличаясь хорошими нравами и пользуясь доброй славой.37 Однако постепенно, по мере того как законы Ликурга стали нарушать, в страну проникали корысть и стремление к обогащению, а сила государства уменьшалась, да и союзники по этой же причине стали относиться к спартанцам враждебно. Так обстояли дела, когда после победы Филиппа при Херонее все эллины провозгласили его главнокомандующим на земле и на море, а позднее, после разрушения Фив,38 признали его сына Александра. Одни только лакедемоняне, хотя их город не был укреплен стенами и из-за постоянных войн у них оставалось совсем немного людей, так что одолеть это утратившее военную мощь государство было совсем нетрудно, одни лишь лакедемоняне благодаря тому, что в Спарте еще теплились слабые искры Ликурговых установлении,39 осмелились не принимать участия в военном предприятии македонян, не признавать ни этих, ни правивших в последующие годы македонских царей, не участвовать в синедрионе и не платить фороса.40 Они не отступали полностью от Ликурговых установлении, пока их собственные граждане, захватив тираническую власть, не отринули вовсе образ жизни предков и таким образом не сблизили спартанцев с другими народами. Отказавшись от былой славы и свободного высказывания своих мыслей, спартанцы стали влачить рабское существование, а теперь, как и остальные эллины, оказались под властью римлян. ПРИМЕЧАНИЯ 1. «...не выходит из них». – См. Ликург, 12; Заст. бес. с. 188 и примеч. 2. «...в физических упражнениях». – См. Ликург, 12, где изложение несколько короче (нет упоминания о физических упражнениях, а сам эпизод связан не с Дионисием, а с одним из понтийских царей). 3. ...по ночам. – Эти сведения восходят к Ксенофонту (Лаконское государство, V 7). 4. ...добиваться победы. – См. Ликург, 16; Isocrates Panathenaicus, 209, где рассказано о своеобразной спартанской «евгенике» (уничтожение слабых и безобразных детей). 5. ...умащать тело. – Натирание после бани тела растительным (чаще всего оливковым) маслом входило в древности обязательным элементом туалета зажиточного человека. Ср. Ликург, 16; Ксенофонт, Лаконское государство, II 4. 6. ...по илом и агелам... – Агела (буквально «стая») – подразделение мальчиков; ила – группа подростков. В каком отношении друг к другу были эти подразделения, сказать трудно. 7. ...способно согревать. – Этот параграф почти дословно вошел в биографию Ликурга (гл. 16). 8. ...лишался гражданских прав. – Этот апологетический экскурс находится в противоречии со многими фактами, сообщаемыми Плутархом и другими авторами. О платонической любви спартанцев к красивым юношам см. также: Ликург, 18; Ксенофонт, Лаконское государство, II 12 сл.; Элиан, Пестрые рассказы, III 10 и 12. 9. ...придумывал отговорки. – Сообщение восходит к Ксенофонту (Лаконское государство, II 10). 10. ...еще большему поношению. – Ср. Ксенофонт, Лаконское государство, VI 2. 11. ...в их присутствии. – См. выше изречение Телекла (Изр. спарт. с. 471). 12. ...не прикажет... ничего дурного. – См. Ксенофонт, Лаконское государство, VI 2. 13. ...не останавливаться. – Место восходит к Ксенофонту. (Лаконское государство, II 629) и Исократу (Isocrates Panathenaicus, 211-214), ср. Ликург, 17. 14. ...грузность и полнота этому препятствуют. – Мысль, заимствованная у Ксенофонта (Лаконское государство, II 5-6), повторяется в биографии Ликурга (Ликург, 17). 15. ...доблесть даже большую! – Эта песня приводится также в биографии Ликурга (Ликург, 21) и в Plu. De laude ipsius (544 Е). 16. ...достойные доброй славы. – О жертвоприношениях Музам см. также: Ликург, 21; Фукидид, V 70; D. Chr. II 31 М, 92 R; Ath. 632 F. 17. ...сверх положенных семи. – О консерватизме спартанцев и их стремлении сохранить древние лады и правила исполнения музыкальных произведений писали многие. См. выше примеч. к изречению Экпрепа (Изр. спарт. с. 446). 18. ...при похоронах. – Об этом Ликурговом законе Плутарх пишет в его биографии (Ликург, 27). Сходное мероприятие, преследующее уравнительные цели, провел в Афинах Солон (Солон, 21). Целью его было обуздать чванство аристократов, нанимавших многочисленных плакальщиц. 19. ...покидать пределы родины... – Этот закон был введен в начале VI в. до н. э., после второй Мессенской войны, и ставил целью не допустить имущественной дифференциации и внутренних противоречий у спартанцев. Ср. Ликург, 27. 20. ...чему-либо дурному. – Подробно тому как спартанцам был запрещен выезд за границу, так и иноземцам было запрещено посещать Спарту. Уже находившиеся в стране иностранцы были изгнаны (ксенеласия буквально – «изгнание иноземцев»). 21. ...с самого начала мойру. – Мойрой или морой называли в Спарте подразделение граждан. Согласно Ксенофонту (Лаконское государство, 11, 4), вся спартанская пехота состояла из шести мор, каждая из которых делилась на четыре лоха. Примером длительного проживания в Спарте иностранца было пребывание там Алкивиада (415-412 гг. до н. э.). 22. ...уходил. – Материал заимствован у Ксенофонта (Лаконское государство, VI 3-4) и Аристотеля (Политика, II 5). 23. ...скрыть кровь. – См. Ксенофонт. Лаконское государство, II 3; Элиан, Пестрые рассказы VI 6; Val. Max. II 6, 2. 24. ...осваивать полководческое искусство. – Следует учитывать, что жертвоприношение сопровождалось угощением участников. Жертва петуха не давала возможности устроить трапезу, а полученный в награду за военную хитрость бык предоставлял спартанцам редкий случай отведать жареного мяса. 25. ...воинская доблесть. – См. выше, примеч. 4 к изречению Харилла (Изр. спарт. с. 471). 26. ...иначе не стоит. – Ср. русскую поговорку «на бога надейся, а сам не плошай». Ср. Paroemiographi, II 653. 27. ...отвратить их от пьянства. – Плутарх неоднократно упоминает этот спартанский обычай (Plu. De virt. 455 Е; Ликург, 28; Деметрий, 1). Ср. также: Платон, Законы, 816 Е. 28. ...из тростника... – Скребки (стригили) употребляли для очистки песка, налипшего на тело при борьбе и других гимнастических соревнованиях. 29. ...вразрез с их законами. – Объяснение Плутарха кажется наивным. Отсутствие в Спарте театральных представлений связано с тем, что появление их в Греции (VI в. до н. э.) совпало с введением в Спарте запрещения гражданам заниматься чем-либо, кроме военного дела. С этого времени в Спарте не стало ни поэтов, ни ученых, и некому было ни сочинять, ни ставить драмы. Ср.: Платон, Законы, 816 сл. 30. ...новый могу я добыть. – PLG, fr. 6 (v. II, р. 384). Стихотворение дано в переводе В. В. Вересаева. Эта мысль Архилоха встречается и у других древних авторов. См. Гораций, Оды, II 7; Val. Max. VI 3, ext. 1. Рассказ об изгнании Архилоха из Спарты – поздний анекдот. 31. ...в Пилею. – О местонахождении Пилеи ничего не известно. Смысл отрывка можно восстановить только предположительно. По-видимому, юношам полагалось идти из гимнасия прямо в казарму. 32. ...с важностью дела. – О краткости речей спартанцев (лаконизме) см. выше – Изр. спарт, с. 422, и др. 33. ...каждый год. – Диамастигосис (буквально – «бичевание») носил, по-видимому, также религиозный характер и был своеобразной заменой совершавшихся в глубокой древности человеческих жертвоприношений Артемиде (ср.: «Ифигения в Тавриде» Еврипида). Сообщение о бичеваниях мальчиков восходит к Ксенофонту (RL, 2, 9) и повторяется Плутархом в некоторых биографиях (Ликург, 18; Аристид, 17), см. также: Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского, VI 20; Цицерон, Тускуланские беседы, II 14. 34. ...не стремились бы к накоплению. – О том, что спартанцы не занимались производительным трудом, см. выше: Изр. спарт. с. 433 и примечание к этому месту. 35. ...к худшему. – Наивное объяснение Плутарха не позволяет понять основную причину потери спартанцами господства на море. Главным было воссоздание афинского флота, построенного на деньги Персии, опасавшейся чрезмерного усиления Спарты. 36. «...Спарту погубит». – См.: Агид, гл. 9; D. S. VIII 12, 5; Paroemiographi, I 39, 201. 37. ...пользуясь доброй славой. – Идеализация спартанского строя характерна для аристократических писателей и опровергается свидетельствами современников расцвета Спарты. Нарисованная Плутархом картина упадка Спарты также восходит к аристократической традиции, прежде всего, к Ксенофонту (Лаконское государство, XIV). 38. ...после разрушения Фив... Александр подавил начавшееся после убийства Филиппа II восстание греческих городов и разрушил Фивы, обратив жителей в рабство (335 г. до н. э.). 39. ...искры Ликурговых установлений... – Эта фраза, и в частности сочетание слов ?????? ???????????, сходное с платоновским ??????… ????????????, указывает на влияние Платона (Законы, 677 В). 40. ...не платить фороса. – Коринфский союз, созданный македонским царем Филиппом II после битвы при Херонее (338 г. до н. э.), формально управлялся Союзным советом (Синедрионом), куда входили все греческие государства, кроме Спарты. Эти государства обязаны были вносить в союзную казну взносы (форос). Фактически казной распоряжалась Македония, в руках которой сосредоточилась вся власть.
РИМСКИЕ ВОПРОСЫ
[Перевод: М.Л. Гаспаров (воп. 1, 2, 4, 9, 14, 15, 28, 34, 39), Н.В. Брагинская (всё остальное)]
Перевод выполнен по изданию: Plutarchus. Moralia / Ed. W. Nachstadt – W. Sieveking, J. Titchener. Leipzig, 1971. V. II. Примечания составлены с использованием аппарата названного издания, комментариев лебовского издания (Plutarch's Moralia / With an English Translation by F.C. Babbits. London; New York, 1936. V. IV) и комментария Роуза (The Roman Questions of Plutarch / A New Translation with Introductory Essays and a Running Commentary by H.J. Rose. Oxford, 1929). «Римские вопросы» написаны в конце I в. н. э., во времена после Домициана (ср. Рим. воп. 50, с. 305). Авторство Плутарха несомненно: он ссылается на это сочинение в «Сравнительных жизнеописаниях» (Ромул, 15, Камилл, 19). Само название «Вопросы» (??????) Плутарх избрал вслед за Каллимахом и Варроном, а по жанру его сочинение близко схолиям, только комментируются не сочинения древнего автора, но обычаи, календарь, обряды, верования римлян, часто в виде толкования той или иной глоссы. В основном антикварные заметки Плутарха созданы не по непосредственным наблюдениям, а как побочный результат работы над источниками для жизнеописаний римлян в «Сравнительных жизнеописаниях». В этом убеждают многочисленные параллельные места, особенно в жизнеописаниях Ромула и Нумы. Книжным источникам принадлежит большая часть приводимых объяснений; но некоторые толкования содержат общие места (напр., Рим. воп. 25, 41, 74, 101), которые с равным успехом могут принадлежать и источнику, и самому Плутарху. Об источниках «Римских вопросов» написано чрезвычайно много (обзор работ по источникам см. в комментарии Роуза). В целом можно сказать, что, не владея как следует латынью, о чем свидетельствуют некоторые ошибки (напр., Рим. воп. 14, с. 287), Плутарх предпочитает черпать сведения из греческих писателей. Он ссылается на Аристотеля, Геродора, Кастора и Сократа Аргосских, на некоего Пиррона Липарейского и на Александра Полигистора, неоднократно на Дионисия Галикарнасского и Юбу. Хотя непосредственных ссылок на Юбу немного (Рим. воп. 4, 24, 59, 78, 89), он, вероятно, служит источником в тех случаях, когда подчеркивается подобие греческой и римской цивилизаций или латынь представляется, как и в «Подобиях» Юбы, полной заимствований из греческого, а латинские слова поясняются через греческие (напр., Рим. воп. 54). Варрона Плутарх, видимо, использовал в оригинале, а не только через Юбу (ср. Рим. воп. 4). Г. Тило на тех или иных основаниях признает Варрона основой для 53 из 113 «Вопросов», либо непосредственно, либо через Юбу (Thilo G. De Varrone Plutarchi Quaestionum Romanorum auctoro praecipuo. Bonn, 1853). Вероятно, это преувеличение (см. Роуз, с. 31-33). Скорее, у Плутарха не было одного предпочтительного источника. Из римских авторов он использует Валерия Максима (Рим. воп. 18 и наше примеч.), Катона Старшего (39, 49), Цицерона (34), Ливия (25; ср. 36, 90, 100, 106); через Юбу, а может быть, в отдельных случаях и непосредственно – Антистия Лабеона, Атея Капитона, Фенестеллу, Нигидия Фигула, возможно, Клувия Руфа. Роуз обращает особое внимание на Веррия Флакка, вернее на эпитомы Феста и Павла (см. в списке сокращений F и Fp). Роуз выделяет 45 совпадений с «Римскими вопросами» в этом Лексиконе (с. 35-43). Итак, можно предположить, что Плутарх, во-первых, пользовался многочисленными источниками, а не каким-то одним, во-вторых, не списывал целиком тот или иной пассаж, но сопоставлял различные сведения, спорил с одними, подтверждал и дополнял другие, сокращал третьи. Так, Веррий (вернее, две последовательные эпитомы его труда) говорит об увенчании ослов на Консуалиях, но не отождествляет, как Плутарх, Конса с Посейдоном Конником (48); Веррий сообщает о празднике рабов 13 августа и связывает его установление с Сервием Туллием, но в отличие от Плутарха (100) ничего не говорит об обрядовом мытье волос; наконец, Веррий говорит о дне закладки храма Дианы Авентинской, которая отмечается в этот день, а Плутарх считает его днем рождения самого Сервия Туллия. Иногда при сведении фактов, добытых из различных источников, появляются и ошибки, как сопоставление patratus и patrimus (62). При единстве темы Веррий и Плутарх нередко расходятся и в «постановке вопроса», и в его решении. Именно обилие параллельных мест при сравнительно небольшом количестве текстуальных совпадений с другими авторами дает основание считать «Римские вопросы» не простой компиляцией, но плодом самостоятельной «книжной» работы Плутарха. Поэтому интерес представляет не только сама по себе этнографическая архаика, антикварные редкости, но и то, как человек эллинской образованности воспринимал и осмысливал культуру римлян. Интересно и сопоставление во временном плане: как писатель поздней эллинистической эпохи воспринимает и истолковывает обряды и поверья глубокой древности. Однако в глазах благочестивого жреца мифология и религия есть нечто большее, нежели только объект изучения. Мифы могут служить доказательствами тех или иных положений философии. Отсюда игра этимологиями, физический аллегоризм стоического образца, аритмология пифагорейцев и т.п. И поэтому древние обычаи и обряды римлян как нельзя лучше согласуются у Плутарха с его филантропической моральной философией. «Римские вопросы» 1, 2, 4, 9, 14, 15, 28, 34, 39 переведены М.Л. Гаспаровым. 1. Отчего у римлян новобрачную заставляют прикасаться к огню и воде?
2 Отчего на свадьбах зажигают пять восковых факелов, а не больше и не меньше?
3 Почему в один из многочисленных римских храмов Дианы, а именно в тот, что в Патрицийском переулке, никогда не входят мужчины?
4 Почему все святилища Дианы украшают положенным образом оленьими рогами и только то, которое на Авентине, – коровьими?
5 Почему, если возвращаются те, кого ложно считали умершими на чужбине, то их не пускают домой в дверь и они должны спускаться внутрь с крыши?
6 Почему женщины, здороваясь с родственниками, целуют их?
7 Почему запрещен обмен подарками между мужем и женой?
8 Почему запрещается принимать подарки от зятя и тестя?
9 Почему, когда мужья возвращаются из деревни или из путешествия, они посылают предупредить жен о своем прибытии?
10 Почему богам поклоняются с покрытой головой, а встречая почтенных людей, обнажают голову?
11 Почему Сатурну приносят жертвы с непокрытой головой?
12 Почему Сатурна считают отцом истины?
13 Почему Славе приносят жертвы с непокрытой головой?
14 Почему на похоронах родителей сыновья покрывают голову, а дочери идут с непокрытой головой и распущенными волосами?
15 Почему Термину, которого считают богом и в честь которого справляют Терминалии, не приносят в жертву никаких животных?
16 Почему, хотя рабыням запрещен вход в храм Матуты, женщины вводят туда только одну рабыню, бьют ее и хлещут по щекам?
17 Почему у этой богини просят милостей не для своих детей, а для племянников?
18 Почему многие богачи приносят в жертву Геркулесу десятую часть своего состояния?
19 Почему год начинается с января?
20 Почему женщины, стараясь украсить молельню для праздника Доброй Богини всевозможными ветвями и цветами, отвергают ветви мирта?
21 Почему латиняне почитают дятла и отнюдь не употребляют его в пишу?
22 Почему Януса считают двуликим и так изображают его художники и ваятели?
23 Почему возле храма Либитины, которую считают Венерой, торгуют предметами погребальных обрядов?
24 Почему дни месяца, от которых ведется счет, делят его на неравные части?
25 Почему на другой день после Календ, Нон и Ид не следует отправляться в путь и даже выходить из города?
26 Почему во время траура женщины носят белые одежды и белую пелену на голове?
27 Почему священными и неприкосновенными считают стены города, но не ворота?
28 Почему детям запрещают клясться именем Геркулеса под кровом и заставляют их выходить под открытое небо?
29 Отчего невеста не сама переступает порог дома мужа, а ее переносят сопровождающие?
30 Почему, провожая невесту, ей велят говорить при входе в дом: «Где ты – Гай, там я – Гайя»?
31 Отчего на свадьбах поют известный припев «Таласий»?
32 Почему изображения людей, которые в майское полнолуние сбрасывают в реку с деревянного моста, называют «аргивянами»?
33 Почему в прежние времена римляне никогда не пировали в гостях без своих сыновей, хотя бы те были еще детьми?
34 Отчего все римляне приносят возлияния и жертвы усопшим в феврале месяце, а Децим Брут, по словам Цицерона делал это в декабре?
35 Отчего же оказывают такие почести Ларенции, которая была блудницей?
36 Почему одни из ворот Рима называются «Окно», а соседнее здание именуется «Спальней Фортуны»?
37 Отчего из всех приношений богам только отбитые у врага доспехи не пользуются ни почитанием, ни уходом, и их оставляют погибать от времени?
38 Почему Квинт Метелл, которого считают человеком разумным и сведущим в государственных делах, став великим понтификом, запретил гадания по птицам после месяца секстилия, называемого теперь августом?
39 Отчего те, кто не состоял на военной службе, но находился в лагере, не имели права убивать или ранить неприятеля?
40 Почему жрецу Юпитера нельзя умащиваться под открытым небом?
41 Отчего на древних монетах с одной стороны было изображение двуликого Януса, а с другой – корабельного носа или кормы?
42 Почему храм Сатурна используют как хранилище казны и государственных грамот?
43 Зачем послы, откуда бы они ни являлись в Рим, приходят к храму Сатурна и записывают свои имена у префектов казнохранилища?
44 Почему жрецу Юпитера запрещено произносить клятву?
45 Почему на празднике Венералий из храма Венеры совершают обильные возлияния?
46 Зачем в древности всегда был открыт храм Хорты?
47 Почему Ромул построил храм Вулкана за городом?
48 Отчего во время Консуалий лошадей и ослов украшают венками и позволяют им не работать?
49 Почему соискатели государственных должностей являлись народу без туники, в одной тоге, как о том свидетельствует Катон?
50 Почему после смерти жены жрец Юпитера слагает свой сан, как о том свидетельствует Атей?
51 Почему перед теми Ларами, которых особо называют «преститами», должна лежать собака и сами изображения закутывают в собачьи шкуры?
52 Почему богине по имени Генита Мана приносят в жертву собаку и молят ее о том, чтобы никто из домочадцев не стал добрым?
53 Почему на капитолийских играх до сих пор глашатай объявляет: «Продаются сардийцы» и ради потехи выводят старика с детской буллой на шее?
54 Почему мясные ряды называют macella и macellae?
55 Почему в январские Иды флейтистам позволено разгуливать по городу в женских одеяниях?
56 Отчего считают, что самый первый храм Карменты был построен римскими матронами, да и теперь они почитают его более других?
57 Почему женщины, жертвуя Румине, совершают возлияния молоком, а не вином?
58 Почему к одним сенаторам принято обращаться patres, а к другим – patres conscripti?
59 Почему у Геркулеса и Муз общий алтарь?
60 Отчего, когда Геркулесу приносят жертвы на двух алтарях, то женщинам не позволяется брать и отведывать что-нибудь с большего из них?
61 Почему о божестве, более всего блюдущем и хранящем Рим, бог это или богиня, кощунственно говорить, расспрашивать и называть его по имени?
62 Почему pater patratus считается главным среди фециалов («мироустроителей» или «договорщиков» по-эллински)
63 Почему Священный царь (Rex sacrorum) не может занимать государственной должности и говорить перед собранием?
64 Для чего не позволяют убрать стол пустым и оставляют на нем немного угощения?
65 Почему новобрачная и ее супруг соединяются в первый раз не на свету, а в темноте?
66 Почему один из римских цирков называется Фламиниевым?
67 Почему тех, кто носит фасцы, называют ликторами?
68 Почему луперки приносят в жертву собаку?
69 Почему в праздник Септимонтий избегали ездить на повозках с упряжкой, и почитатели древности соблюдают такой порядок до нынешнего дня?
70 Почему тех, кто уличен в воровстве или другом каком-нибудь проступке, достойном раба, называли furciferi?
71 Почему бодливым быкам привязывают к рогам сено для предостережения встречных?
72 Для чего птицегадатели, которых прежде называли ауспиками, а теперь именуют авгурами, всегда должны держать свои светильники открытыми, а не под крышкой?
73 Почему авгуру, у которого на теле есть какая-нибудь рана или язва, запрещено наблюдать за птицами?
74 Почему царь Сервий Туллий построил храм Малой Фортуны, которая по-латыни называется Fortuna Brevis?
75 Отчего не тушат светильник, а дают ему самому догореть и погаснуть?
76 Почему люди, известные благородным происхождением, украшают свою обувь полумесяцем?
77 Почему год посвящен Юпитеру, а месяц – Юноне?
78 Почему птица, летящая слева, предвещает удачу?
79 Почему прах триумфатора после погребального костра разрешается вносить в город и там хоронить, как сообщает Пиррон Липарейский?
80 Почему когда в честь триумфатора устраивался общий пир, то консулов сперва приглашали, а затем посылали просить их не приходить на празднество?
81 Почему народный трибун в отличие от остальных магистратов не носит тогу с пурпурной полосой?
82 Почему перед преторами несут пучок розог с секирой в середине?
83 Почему римляне, прослышав, чти блетонесии совершали человеческие жертвоприношения, велели привести их правителей на расправу, но, узнав, что все было совершаемо по обычаю, отпустили их, наперед запретив, однако, совершать подобное?
84 Почему полночь принимают за начало дня?
85 Почему в старину римляне не позволяли женщинам молоть зерно и варить пищу?
86 Почему не принято жениться в мае?
87 Почему волосы у новобрачных разделяют на пробор острием копья?
88 Почему расходы на зрелища назывались lucar?
89 Почему Квириналии называют «Праздником дураков»?
90 Почему, как сообщает Варрон, при жертвоприношении Геркулесу не называют по имени никакого другого бога и в ограду не впускают собак?
91 Почему патрициям запрещалось селиться возле Капитолия?
92 Почему того, кто спас в сражении римского гражданина, награждали дубовым венком?
93 Почему для птицегаданий отдают предпочтение коршуну?
94 Почему святилище Эскулапа расположено вне города?
95 Почему те, кто хранит священную чистоту, должны воздерживаться от бобовых?
96 Почему весталок, утративших чистоту, казнят не иначе, как погребением заживо?
97 Почему после состязания на колесницах в декабрьские Иды правый конь в победившей упряжке приносится в жертву Марсу, а потом кто-нибудь отрезает хвост лошади, несет его к так называемой Регин и окропляет алтарь кровью, в то время как со Священной дороги и с Субуры спускаются люди и спорят за голову коня?
98 Почему цензоры, вступая в должность, прежде всего нанимают людей кормить священных гусей полировать статую?
99 Почему все жрецы, осужденные на изгнание, теряют свой сан и на их место избирают других, и только авгур до конца жизни не утрачивает жреческого достоинства, хотя бы он был уличен в самых тяжких преступлениях?
100 Почему Иды августа, который прежде назывался секстилием, празднуют все рабы и рабыни, а свободные женщины в этот день с особым тщанием моют и убирают волосы?
101 Почему мальчикам вешают на шею украшение под названием «булла»?
102 Почему мальчикам дают имя на девятый день от рождения, а девочкам на восьмой?
103 Почему детей, чьи отцы неизвестны, называют «Спурий»?
104 Отчего Вакха называют Liber Pater?
105 Откуда обычай в праздничные дни выходить замуж не девушкам, а вдовам?
106 Почему римляне поклоняются Фортуне Первородной?
107 Почему Дионисовых умельцев римляне зовут histriones?
108 Почему римляне не женятся на близких родственницах?
109 Почему жрецу Юпитера, называемому Flamen Dialis, запрещается прикасаться к муке и закваске?
110 Почему этому жрецу запрещается прикасаться и к сырому мясу?
111 Почему этому жрецу предписано сторониться собаки и козла: не прикасаться к этим животным и не называть их?
112 Почему жрец Юпитера не должен прикасаться к плющу и ходить по дороге, над которой свешиваются с деревьев виноградные лозы?
113 Почему этим жрецам не позволено искать или занимать государственную должность, но в возмещение этого и в знак почета им даны ликторы и курульное кресло?
1. Отчего у римлян новобрачную заставляют прикасаться к огню и воде? Может быть, потому, что из этих стихий и начал один знаменует мужское начало, а другая – женское, и первый вносит с собой начало движения, а вторая – силу вещества и основы? Или потому, что огонь очищает, а вода омывает, новобрачная же должна пребывать чистой и незапятнанной?1 Или потому, что как огонь без влаги непитателен и сух, а влага без огня неподвижна и бесплодна, так и мужское и женское начала друг без друга бессильны, соединение же того и другого в браке устанавливает совершенную общность их жизни?2 Или потому, что муж и жена не должны покидать друг друга, а должны жить вместе во всякой доле, даже если ничего у них больше не будет, кроме огня и воды?
2. Отчего на свадьбах зажигают пять восковых факелов3, а не больше и не меньше? Может быть, как пишет Варрон, потому, что у преторов таких факелов было три, у эдилов же было больше, а новобрачные зажигали свои факелы именно у эдилов?4 Или потому, что из множества чисел, какими мы пользуемся, нечетные считаются и во всем остальном совершеннее и лучше, и для бракосочетания свойственнее всего? Ведь четное число можно разделить пополам, и половины его будут противовесить с равными силами, тогда как нечетное число никак разделить нельзя: всегда при делении остается какая-то часть, общая двум половинам.5 А из нечетных чисел пятерица для свадьбы подходит больше всего: три есть первое нечетное число,6 а два – первое четное, и из них как из мужского и женского начала складывается пятерица?7 Или, скорее, потому, что свет есть знак рождения,8 а женщина может за один раз родить не более пяти младенцев, и поэтому зажигают именно столько факелов? Или же потому, что считается, что новобрачные нуждаются в покровительстве пяти богов: Юпитера Совершенного, Юноны Совершенной, Венеры, Свады и в особенности Дианы, которую женщины призывают при разрешении в родах?9
3. Почему в один из многочисленных римских храмов Дианы, а именно в тот, что в Патрицийском переулке, никогда не входят мужчины? Может быть, по преданию о том, что собаки растерзали какого-то человека, пытавшегося совершить насилие над женщиной, которая в этом храме приносила жертвы Диане. И вот, должно быть, из богобоязни мужчины туда не входят.
4. Почему все святилища Дианы украшают положенным образом оленьими рогами и только то, которое на Авентине, – коровьими?10 Может быть, в память о древнем событии? Была, говорят, у сабинца Антрона Коратия дивная корова, красотой и ростом превосходившая всех остальных; и один предсказатель объявил ему, что тот, кто принесет эту корову в жертву Диане на Авентине, обретет этим для своего города грядущее величие и царство над всей Италией. Антрон отправился в Рим, чтобы совершить это жертвоприношение; но раб его потихоньку сообщил о предсказании царю Сервию, а тот – жрецу Корнелию; и Корнелий велел Антрону перед жертвоприношением совершить омовение в Тибре – такой здесь был закон для всех приносящих жертвы. Тот пошел омыться; и тогда Сервий поспешно сам принес его корову в жертву богине, а рога ее пригвоздил к стене храма. Так повествуют и Юба и Варрон: только Варрон не называет имени Антрона, и у него обманывает сабинца не жрец Корнелий, а храмовый служитель.11
5. Почему, если возвращаются те, кого ложно считали умершими на чужбине, то их не пускают домой в дверь и они должны спускаться внутрь с крыши?12 Варрон предлагает этому объяснение совершенно баснословное. Во время Сицилийской войны13 была большая морская битва, после которой о многих распространилась ложная молва, будто они погибли. А они вернулись, но немного времени спустя все скончались. Только один из них, входя, обнаружил, что дверь перед ним захлопнулась сама собой и не открывалась, несмотря на все усилия. Здесь, перед дверью, он и заснул; но во сне он имел видение, которое и указало ему спуститься в дом через крышу. Так он и сделал, и был после этого счастлив и долголетен. Отсюда и пошел этот обычай у потомков. Но посмотрим, не напоминает ли это один обычай у эллинов? Человека, который был причащен погребальным обрядам и положен в гробницу как мертвый, эллины считали нечистым, не общались с ним, не подпускали его к жертвоприношениям. И, говорят, один человек по имени Аристин, сделавшись жертвой такого суеверия, послал в Дельфы спросить бога, как же высвободиться ему из положения, в которое он поставлен обычаем? И пифия сказала:
То, что делает женщина, мучась на ложе родильном,
Сделай и ты, а потом богам соверши приношенья. Тогда Аристин понял, что он должен дать женщинам омыть себя, как новорожденного, спеленать и приложить к груди и что так должны делать и все другие мнимоумершие. Впрочем, некоторые говорят, что обычай этот древний и что с мнимоумершими так поступали еще до Аристина.14 Поэтому неудивительно, что и римляне не считают возможным допускать тех, кого уже однажды считали погребенными и причастными смерти, в ту дверь, через которую люди выходят для жертвоприношений и входят после жертвоприношений: они должны переходить снаружи во двор прямо под открытое небо, потому что все очищения положенным образом совершаются под открытым небом.
6. Почему женщины, здороваясь с родственниками, целуют их? Может быть, как полагают большинство писателей, потому, что женщинам запрещено пить вино, и обычай поцелуя был установлен, чтобы они не могли скрыть нарушения запрета и родственники разоблачили бы их при встрече?15 Или, может быть, по той причине, о которой рассказывает философ Аристотель? Действительно, как кажется, тот смелый поступок, о котором есть столько рассказов и который относят к стольким местам, был совершен в Италии троянками. Когда они причалили и мужчины сошли на берег, женщины подожгли корабли, чтобы положить конец морским скитаниям; но в страхе перед мужьями они после этого стали своих родственников и близких при встрече и целовать и обнимать. Те смягчились и примирились с ними, а ласка эта так и осталась у них на последующие времена.16 Или, может быть, женщинам дано это право, чтобы к ним относились с почтением и уважением, видя, как много у них достойных родственников и близких? Или же, так как родственникам не дозволено было вступать в брак, любовь у них простиралась лишь до поцелуя, и он остался знаком общности рода? Ведь в старину нельзя было жениться на кровных родственниках, как и теперь – на тетках и сестрах; лишь позднее даже двоюродным родственникам позволено было вступать в брак, и вот по какому случаю. Один человек, бедный, но весьма достойный и уважаемый народом не менее, чем всякий другой гражданин, взял в жены, как утверждали, двоюродную сестру – наследницу и благодаря этому разбогател; на него за это подали в суд, но народ, не разбирая дела, освободил его от обвинения и принял постановление, разрешавшее вступать в брак всем родственникам до второго колена, но не ближе.17
7. Почему запрещен обмен подарками между мужем и женой? Может быть, так установлено по примеру Солона, который узаконил дары по завещанию, кроме тех, что вынуждены необходимостью или выпрошены женою; он считал, что первые добыты насилием, а другие – обманом.18 Не потому ли и римляне относились подозрительно к подаркам жен мужьям и мужей женам? Или же, считая подарки ненадежным знаком привязанности (ведь дарителями могут быть и чужие, и нелюбящие), они устранили из супружества возможность угодничать, чтобы муж и жена любили друг друга бескорыстно, свободно и, кроме самой любви, ничем не побуждаемые? Или, зная, что женщины, испорченные подарками, охотно принимают чужих мужчин, они считают достойнейшим, чтобы жены любили своих мужей без подарков? ...А может быть, дело в том, что у мужа и жены все должно быть общим? Ведь кто принимает подарок, тот показывает этим, что все остальное, недареное – не его, так что, даря друг другу малое, супруги отнимали бы друг у друга целое?19
8. Почему запрещается принимать подарки от зятя и тестя? От зятя, наверное, потому, что может показаться, будто дар вернется к жене через отца; а у тестя, наверное, потому, что несправедливо брать, когда сам не даешь?20
9. Почему, когда мужья возвращаются из деревни или из путешествия, они посылают предупредить жен о своем прибытии?21 Может быть, это показывает, что муж не подозревает жену ни в каком легкомыслии, тогда как внезапное и неожиданное появление было бы похоже на попытку застичь ее врасплох? Или мужья спешат обрадовать доброй вестью о себе жен, которые тоскуют о них и ждут? Или, скорее, они сами жаждут узнать, живы ли дома их жены и тоскуют ли они о мужьях? Или, может быть, так как у жен в отсутствие мужей бывает много дел и забот по дому, много хлопот и беготни, оттого их и предупреждают, чтобы они, оставив все это, приняли возвращающегося мужа ласково и без суматохи?
10. Почему богам поклоняются с покрытой головой, а встречая почтенных людей, обнажают голову? По-видимому, второй из вопросов усложняет ответ на первый, но вот есть рассказ, будто Эней однажды, совершая жертвоприношение, увидел идущего мимо Диомеда и накрылся плащом, чтобы завершить обряд. Если это правда, то есть и смысл, и последовательность в том, что в присутствии врага покрывают голову, а встречая друзей и людей достойных, обнажают. Вышло это случайно и никак не связано с требованиями благочестия, но после Энея стало сохраняться как обычай.22 А может быть, рассуждать следует иначе? Прежде всего нужно найти причину тому, что богам поклоняются с покрытой головой, а остальное уже будет из этого следовать. В самом деле, если перед людьми могущественными обнажают голову,23 то не для того, чтобы выказать им уважение, но чтобы отвести зависть богов; иначе могло бы показаться, что эти люди требуют себе божеских почестей, принимают их и даже радуются такому почитанию, какое подобает лишь богам. Богов же почитают, покрывая голову или в знак благочестивого смирения, или, скорее, оберегая свой дух во время молитвы от дурных и зловещих слов; поэтому и натягивают плащ до самых ушей. Как это важно, видно из того, что при обращении к оракулу, как известно, бьют в медь, чтобы заглушить звуки извне.24 Или же, как говорит Кастор,25 сравнивая верования римлян и учение пифагорейцев, внутренний наш демон нуждается в богах внешних и молит, и молится им, и покрытая голова есть знак именно того, что душа скрыта и спрятана в теле?
11. Почему Сатурну приносят жертвы с непокрытой головой? Может быть, потому, что обычай покрывать голову восходит к Энею, а почитание Сатурна гораздо древнее?26 Или же голову покрывают перед небесными богами, а Сатурна считают богом земли и преисподней?27 Или оттого, что истины не спрятать и не скрыть, а отцом истины римляне называют Сатурна?
12. Почему Сатурна считают отцом истины? Может быть, потому, что некоторые философы считают, что Сатурн есть время (?????? – ??????),28 а время обнаруживает истину?29 Или же потому, что в мифах говорится, будто в век Сатурна справедливость уважали, как никогда после, стало быть, и правды тогда было больше?30
13. Почему Славе приносят жертвы с непокрытой головой? Вероятно, так как слава (????) блещет у всех на виду, то перед достойными и почтенными мужами принято обнажать голову; по той же причине и божеству, которое носит это имя, принято поклоняться подобным образом.
14. Почему на похоронах родителей сыновья покрывают голову, а дочери идут с непокрытой головой и распущенными волосами? Может быть, потому, что сыновья должны почитать отца как бога,31 а дочери – оплакивать как покойника, и таким образом закон каждому полу предписывает дополняющие друг друга проявления скорби? Или потому, что в горе людям свойственно вести себя необычно, обычно же как раз женщины появляются на людях с покрытой, а мужчины – с непокрытой головой? Ведь и у эллинов, когда приключится несчастье, женщины остригают волосы, а мужчины отпускают,32 потому что обычно первые носят длинные волосы, а вторые – короткие. Или, может быть, первая указанная причина относится только к сыновьям? Ведь, по словам Варрона, они и над могилами оборачиваются на все стороны,33 и гробницы отцов чтут, как храмы богов, и над погребальными пепелищами, подняв первую кость, объявляют, что покойник сделался богом. А женщинам в таком случае, может быть, и вовсе не было позволено покрывать голову? Ведь рассказывают, что первым в Риме дал развод своей жене Спурий Карвилий за бездетность,34 вторым – Сульпиций Галл за то, что увидел ее с плащом, накинутым на голову,35 третьим – Публий Семпроний за то, что она смотрела на погребальные игры.36
15. Почему Термину, которого считают богом и в честь которого справляют Терминалии, не приносят в жертву никаких животных?37 Может быть, потому, что Ромул не положил римской земле никаких границ, желая, чтобы римляне всегда могли двигаться вперед, захватывать новые земли и считать своим все, до чего можно достать копьем, по слову спартанца?38 А Нума Помпилий, справедливый человек, гражданин и философ, положивший границы между своими и соседними владениями и посвятивший их Термину как хранителю и блюстителю мира и дружелюбия, рассудил, что такой бог не должен быть запятнан кровью и осквернен убийством.39
16. Почему, хотя рабыням запрещен вход в храм Матуты, женщины вводят туда только одну рабыню, бьют ее и хлещут по щекам? Может быть, эти побои – знак того, что другим рабыням не позволяется входить в храм, а сам запрет происходит из мифа? Ведь рассказывают, что Ино, ревнуя мужа к рабыне, убила в безумии своего сына; а рабыня та была, по словам эллинов, из Этолии, и звали ее Антифера. Потому и у нас в Херонее перед святилищем Левкофеи храмовый служитель с бичом в руке возглашает: «Нет сюда входа ни рабу, ни рабыне, ни этолийцу, ни этолийке!»40
17. Почему у этой богини просят милостей не для своих детей, а для племянников? Потому ли, что Ино любила сестру и вскормила ее ребенка, а в собственных детях была несчастлива?41 Или, независимо от этого, такой обычай хорош и нравствен, потому что укрепляет взаимную привязанность между родственниками?
18. Почему многие богачи приносят в жертву Геркулесу десятую часть своего состояния? Не потому ли, что Геркулес сам принес в Риме в жертву десятую часть Герионова стада? Или потому, что Геркулес освободил римлян от десятинной дани этрускам? А может быть, тут нет достоверной истории, а просто Геркулес был чревоугодником и любил хорошо поесть, вот и почитают его расточительно щедро?42 Не больше ли, однако, походит на правду, что богачи хотели умерить избыток своего богачества, ненавистного для сограждан, как умеряют избыток дородства в человеческом теле,43 и рассудили, что достойнее всего они таким умерением избытка почтут и порадуют именно Геркулеса, ведь Геркулес был неприхотлив, ни в чем не нуждался и вел жизнь скромную, без излишеств.
19. Почему год начинается с января? В самом деле, в старину первым месяцем считали март. Этому есть много доказательств, но самое убедительное то, что пятый месяц после марта называется квинтилий, шестой – секстилий и так далее, по порядку до последнего, декабря, десятого после марта. Это позволило некоторым думать и даже утверждать, будто и весь год у римлян некогда состоял не из двенадцати, а из десяти месяцев,44 так что в некоторых месяцах было больше тридцати дней. А другие считают, что декабрь был десятым месяцем после марта, январь – одиннадцатым и февраль – двенадцатым: потому-то в феврале под конец года совершают очистительные обряды и приносят жертвы умершим.45 Потом порядок изменился, и январь стал первым, так как в новолунье этого месяца, которое называют январскими Календами, после изгнания царей вступили в свою должность первые консулы.46 Правдоподобнее, однако, то мнение, что Ромул, муж воинственный и отважный, считая себя сыном Марса, сделал первым месяцем март как одноименный с родителем. Нума же был миролюбив и стремился, чтобы граждане радели не о войне, а о земледелии, поэтому он передал первенство январю и большим почитанием окружил Януса за то, что тот скорее был склонен к государственным делам и земледелию, нежели к войне.47 Стоит, однако, подумать и о том, не выбрал ли Нума начало года, сообразуясь с нашими представлениями о природе. Конечно, в природе все вообще движется по кругу, без начала и без конца, а люди по собственному установлению принимают за начало одни одно, другие другое; но лучше всего считать за начало время после зимнего солнцеворота, когда Солнце перестает удаляться и поворачивает свой бег к Земле. Таким образом, некоторая точка отсчета оказывается для людей естественна: светлое время с этих пор прибавляется, а темное сокращается, и приближается к нам вождь и господин всего текучего мироздания.
20. Почему женщины, стараясь украсить молельню для праздника Доброй Богини всевозможными ветвями и цветами, отвергают ветви мирта? Может быть, потому, что есть рассказ, как жена гадателя Фавна потихоньку пристрастилась к вину, но не сумела скрыть этого, и муж наказал ее миртовыми розгами. Поэтому на ее праздник не приносят мирта, зато совершают возлияние вином, называя его молоком.48 А может быть, дело в том, что совершающие эти священнодействия должны быть чисты прежде всего от любодеяния? Ведь женщины, поклоняясь Доброй Богине, не только выгоняют из дому мужей, но даже выбрасывают все мужское. Потому и мирта они чураются, что он посвящен Венере, – ибо та Венера, что зовется ныне Муркийской, в старину, как кажется, называлась Миртийской.49
21. Почему латиняне почитают дятла и отнюдь не употребляют его в пишу? Не потому ли, что жена Пика, говорят, обратила его каким-то зельем в дятла (Picus), и, ставши птицей, он дает вопрошающим прорицания и предсказания?50 Или же это все невероятные чудеса, а больше доверия заслуживает рассказ о том, что не только волчица кормила молоком оставленных матерью Ромула и Рема, а еще и дятел часто подлетал и приносил им пищу?51 Как утверждает Нигидий,52 в лесистых предгорьях еще и теперь, где живет дятел, там обыкновенно можно встретить и волка. Или, может быть, как прочие птицы посвящены различным богам, так и дятел – Марсу? Ведь это птица гордая и бесстрашная, а клюв у нее настолько крепок, что дятел губит даже дуб, когда продалбливает его до сердцевины.53
22. Почему Януса считают двуликим и так изображают его художники и ваятели? Потому ли, что говорят, будто Янус был родом эллин из Перебии, а переселившись в Италию и живя там с местными варварами, перенял их язык и обычаи? Или, скорее, потому, что он убедил италийцев, питавшихся дикими растениями и не знавших законов, изменить образ жизни, заняться земледелием и ввести у себя государственное устройство?54
23. Почему возле храма Либитины, которую считают Венерой, торгуют предметами погребальных обрядов? Может быть, и это – одно из мудрых установлений царя Нумы, который хотел, чтобы народ не питал отвращения к этим предметам и не сторонился их как скверны? Или, может быть, это напоминание о том, что все произведенное на свет бренно, коль скоро одна и та же богиня блюдет и рождение и смерть? Так и в Дельфах есть изображение Афродиты Надгробной, перед которым совершают возлияния, вызывая усопших.55
24. Почему дни месяца, от которых ведется счет, делят его на неравные части? Может быть, верно сообщение Юбы и его последователей, что в Календы магистраты призывали народ,56 на пятый день после этого наступали Ноны, а Иды считались священными? Или же правильнее думать, что время разделили в соответствии с фазами Луны, когда заметили, что трижды в месяц она меняет свой облик и величину? Сначала Луна невидима, потому что путь ее совпадает с солнечным, потом она выскальзывает из солнечных лучей и появляется сперва в западной части неба, и наконец полная луна сияет всем диском, стоя напротив Солнца. Время, когда она не видна и прячется, называется Календами, потому что обо всем, что происходит тайно и сокровенно, римляне говорят clam, а «скрываться» на их языке будет celari.57 Первое же появление Луны по праву называется Нонами, ибо это новолуние, а слово «новый» римляне произносят так же, как мы (???? – novus).58 Название же Иды происходит, должно быть, от прекрасного вида (?????) Луны, сияющей неущербным диском, или же от одного из имен Юпитера.59 Не следует, однако, гнаться за точностью в исчислении дней или ставить в вину мелкие ошибки при подсчетах. Даже в наше время, когда наука звездочетов так усложнилась, неравномерность движения Луны превосходит умения и знания математиков и не поддается вычислению.
25. Почему на другой день после Календ, Нон и Ид не следует отправляться в путь и даже выходить из города? Может быть, потому, что именно после квинтильских (или, как теперь говорят, июльских) Ид военные трибуны вывели войско к реке Аллии, были разбиты галлами и сдали город; так думает большинство, соглашаясь с Ливием.60 А коль скоро день после Ид стал считаться дурным, суеверный страх, как это водится, распространил то же на день после Нон и Календ. Или же здесь слишком много нелепостей? Во-первых, говорят, что роковое сражение на реке Аллии произошло в другой день; кроме того, немало есть дней, которые считают злосчастными, но соблюдают их не во всех месяцах, а только в том, в котором произошло то или иное событие,61 да и трудно поверить, что суеверие сообщило дням после Календ и Нон свойство дня после Ид. Лучше посмотрим, не обстоит ли здесь дело так же, как и с месяцами: первый посвящен небесным богам, а второй – подземным, и в течение второго совершают жертвоприношения покойникам и очистительные обряды,62 то же самое можно сказать и о днях: первые дни – самые важные (их, как уже говорилось, три), это дни праздничные и священные, а следующие по порядку связываются с демонами и душами умерших, и поэтому их считают запретными и неблагоприятными для всякого дела. Так же и эллины в новолуние почитают богов, а на другой день воздают должное героям и демонам; так и на пиру второе возлияние совершают они героям и героиням.63 Вообще говоря, время есть род числа; божественно начало чисел: это – единица; двойка, следующая за ней, ей противоположна, это – первое четное число, четное же число несовершенно, недостаточно и неопределенно, тогда как нечетное – совершенно, полно и определенно.64 Поэтому и Ноны следуют на пятый день после Календ, а Иды на девятый день после Нон:65 таким образом, нечетными числами начинаются части месяца, а дни после них – четные, не несущие в себе ни порядка, ни силы, поэтому-то в эти дни не берутся за важные дела и не пускаются в путь. А может быть, есть доля правды в притче Фемистокла? Поспорили как-то два дня, и праздничному дню сказал послепраздничный: «Много у тебя забот и хлопот, а я могу беспечно и спокойно наслаждаться тем, что было приготовлено к празднику». Ответил ему праздничный день: «Правда твоя, но не будь меня, и тебя бы не было». Фемистокл рассказал эту притчу в свое время афинским стратегам, давая понять, что им негде было бы править, если бы он не спас отечество.66 И вот, поскольку дальнюю дорогу и важное предприятие нужно обдумать заранее и тщательно к ним приготовиться, а римляне в старину во время священных празднеств не помышляли ни о каких делах и заботах, кроме предстоящих обрядов (и теперь еще понтифики, приступая к жертвоприношению, объявляют такой порядок),67 то было им действительно неразумно пускаться в путь или приниматься за какое-нибудь дело сразу после праздника, когда ничего еще не готово. День этот проводили они дома, обдумывая и подготавливая то, что потребуется. Или это подобно существующему еще поныне обычаю: почтив бога и помолившись, оставаться еще ненадолго в храме?68 Точно так и от дней священных к будничным переходят не вдруг, но оставляя какой-то промежуток, перерыв между тем и другим, так как повседневные дела часто бывают тягостны и нежеланны.
26. Почему во время траура женщины носят белые одежды и белую пелену на голове?69 Может быть, они это делают подобно магам, которые, говорят, этим противопоставляют себя мраку и Аиду и уподобляют сиянию и блеску?70 А может быть, как покойника одевают в белое,71 так должны одеваться и родичи? А тело так обряжают потому, что не могут обрядить душу, но хотят, чтобы душа отошла чистой и сияющей, отрешась наконец от тяжких и пестрых своих борений. Или же к печали более подходят незатейливость и простота, а расцвеченные одежды изобличают стремление к пышности или суетность. С равным правом можно сказать и о черном или пурпурном: «Обманчивы одежды, и обманчива их окраска»,72 ведь даже то, что черно от природы, а не от рук человеческих, окрасилось при смешении с темным веществом. Таким образом, только белый цвет безупречен, ни с чем не смешан, не осквернен краской и не достижим искусственно,73 поэтому именно такой цвет уместен на похоронах: ведь умерший становится чем-то простым, несмешанным и чистым, и расстается со своим телом, словно с красящим зельем. Как сообщает Сократ,74 и в Аргосе в дни траура носят белую, выстиранную в воде одежду.
27. Почему священными и неприкосновенными считают стены города, но не ворота? Вероятно, можно согласиться с объяснением Варрона: стены потому должны считаться священными, чтобы за них мужественно сражались и погибали. Так и Ромул убил своего брата едва ли не за то, что тот намеревался перепрыгнуть заповедное и священное место и нарушить его святость и неприкосновенность. Ворота же нельзя освятить, так как через них провозят все, что нужно, в том числе и мертвецов. Вот отчего при основании нового города намеченное место обводят бороздой, впрягая в плуг быка и корову: при этом плуг проводят по черте стен, а через место, предназначенное для ворот, его переносят с поднятым сошником, ибо черта, пропаханная плугом, должна стать священной и непреступаемой.75
28. Почему детям запрещают клясться именем Геркулеса под кровом и заставляют их выходить под открытое небо?76 Может быть, как уверяют некоторые, дело в том, что Геркулесу по душе не домашний уют, а жизнь под открытым небом и на вольном воздухе? Или, может быть, оттого, что среди богов он не изначальный бог, а пришелец и гость? Ведь именем Вакха тоже не клянутся под кровом,77 потому что это тоже гость среди богов, если точно, что Дионис и Вакх – одно существо. Или же это говорится детям только в шутку, а на деле, как полагает Фаворин, придумано было лишь как средство удержать их от легкомысленных и опрометчивых клятв? В самом деле, такое условие заставляет их помедлить и дает возможность одуматься. Можно согласиться с Фаворином и в том, что этот обычай относится не ко всем богам, а только Геркулесу, ибо таковы рассказы об этом божестве: говорят, что Геркулес был настолько сдержан в клятвах, что за свою жизнь поклялся один только раз – перед Филеем, сыном Авгия.78 Оттого и пифия попрекнула спартанцев такой клятвой, сказав, что достойнее и лучше держать свое слово без клятв.79
29. Отчего невеста не сама переступает порог дома мужа, а ее переносят сопровождающие? Не оттого ли, что первые жены римлян были похищены и не сами вошли, а были внесены в дом? Или невесты хотят показать, что насильно, а не по своей воле они входят туда, где должны утратить девственность? Или же это знак, что как против воли они вошли в дом, так и покинуть его могут, только если их к этому вынудят? Так и у нас, в Беотии, сжигают перед дверьми ось повозки, показывая этим, что невеста должна остаться в доме, так как ей не на чем ехать назад.80
30. Почему, провожая невесту, ей велят говорить при входе в дом: «Где ты – Гай, там я – Гайя»?81 Не потому ли, что после этих слов супруги владеют и распоряжаются всем сообща, и смысл этих слов такой: «Где ты – господин и хозяин, там я – госпожа и хозяйка»? А имена Гай и Гайя используют как самые ходовые, ведь и законники называют тяжущихся Гаем Сеем и Луцием Титием,82 а философы в своих рассуждениях выводят Диона и Феона.83 Или же тут вспоминают Гайю Цецилию, женщину прекрасную и добродетельную, которая была женой одного из сыновей Тарквиния? В Священном храме стоит ее медная статуя и с давних пор положены сандалии и веретено: одно – знак ее домовитости, а другое – ее трудолюбия.84
31. Отчего на свадьбах поют известный припев «Таласий»? Может быть, от греческого слова ???????, означающего «пряжа шерсти», ибо слово ??????? римляне произносят ???????.85 Ведь когда невесту вводят в дом, ей под ноги стелят овчину,86 сама она вносит прялку и веретено, а дверь мужнина дома украшает венками из шерсти. Или истинную причину указывают историки?87 Жил некогда молодой человек, славный как в воинских делах, так и во всем остальном, чье имя было Таласий, и когда римляне похитили сабинянок, пришедших посмотреть на игры, то плебеи и клиенты этого юноши похитили для него необычайно красивую девушку. Ведя ее к жениху, они опасались, как бы по дороге ее у них не отняли, и кричали поэтому, что несут жену Таласию, а к ним присоединялись и встречные из расположения к Таласию, подбадривая их криками и желая удачи. Этот брак оказался счастливым, и тогда на свадьбах стали припевать: «Таласий! Таласий!» Так же как эллины – «Гименей!»
32. Почему изображения людей, которые в майское полнолуние сбрасывают в реку с деревянного моста, называют «аргивянами»? Не потому ли, что в древности варвары, населявшие эти места, расправлялись так с пленными эллинами, а Геркулес, перед которым они преклонялись, внушил им не убивать пришельцев, но для удовлетворения суеверий сбрасывать с моста изображения? В самом деле, аргивянами италийцы называли в старину всех эллинов.88 Или этот обычай следует в действительности приписать Евандру и его спутникам, бежавшим из Эллады и обосновавшимся в Италии; ведь аркадцы враждовали со своими соседями аргивянами и, даже переселившись в Италию, сохранили к ним враждебность и злопамятство.89
33. Почему в прежние времена римляне никогда не пировали в гостях без своих сыновей, хотя бы те были еще детьми? Не это ли предписывал и Ликург, при котором детей приводили на общие обеды, чтобы они приучались наслаждаться пищей не бесчинно и по-скотски, а скромно и под надзором старших? Не меньше пользы от этого было и отцам, которые в присутствии сыновей вели себя скромнее и пристойнее. Недаром у Платона сказано: «Где бесстыдны старцы, там еще бесстыднее юноши».90
34. Отчего все римляне приносят возлияния и жертвы усопшим в феврале месяце, а Децим Брут, по словам Цицерона91 делал это в декабре? Речь идет о том Бруте, который ходил войной в Лузитанию и первый там перешел со своим войском через реку Лету.92 Может быть, подобно тому как обычно люди приносят такие жертвы на закате дня и на исходе месяца, вполне разумно для почитания усопших выбирать и конец года, его последний месяц; а декабрь и есть последний месяц года. Или дело в том, что почитание воздается подземным богам, а срок почитать подземных богов наступает тогда, когда собраны уже все земные плоды? Или же вспомнить о подземных своевременнее всего тогда, когда начинают вспашку под сев?93 Или же этот месяц посвящен у римлян Сатурну, а Сатурна причисляют не к небесным богам, а к подземным?94 Или оттого, что самый большой праздник у римлян – Сатурналии, пора самых веселых пиров и развлечений,95 и решено было начатки их уделять умершим?96 Или же вообще неверно, что один только Брут приносил жертвы в декабре, потому что и в честь Ларенции совершают жертвоприношения и надгробные возлияния в декабре?97
35. Отчего же оказывают такие почести Ларенции, которая была блудницей? В самом деле, говорят, что это не та Акка Ларенция, кормилица Ромула, которую почитают в апреле месяце: это – блудница Ларенция по прозвищу Фабула,98 и известна она вот по какой причине. Был один прислужник в храме Геркулеса, у него, как водится, много было свободного времени, и он целые дни проводил, играя в кости и бабки. Однажды случилось, что никого из его обычных товарищей по игре и подобным забавам не оказалось поблизости, и он со скуки предложил самому божеству сыграть с ним в кости на таком условии: если он выиграет, то бог ему окажет какую-нибудь добрую услугу, если же он проиграет, то устроит для бога пир и приведет ему хорошенькую девчонку для развлечения. После этого он бросил кости один раз за себя, другой раз за бога и проиграл. Верный обещанию, он приготовил для бога отличный ужин и пригласил Ларенцию, которая открыто занималась своим ремеслом; ее он уложил в храме, а сам запер двери и ушел. И рассказывают, что ночью к ней явился Геркулес в своей сверхчеловеческой силе99 и велел на рассвете отправиться на площадь, подойти к первому встречному мужчине и стать его любовницей. А когда Ларенция встала и пошла, то ей встретился некий Таруций,100 человек богатый, холостой и уже преклонных лет. Он ее взял к себе, и пока он был жив, она была хозяйкой в его доме, а когда он умер, стала его наследницей; а когда потом и сама она умерла, то оставила все имение государству и за это получила такие почести.
36. Почему одни из ворот Рима называются «Окно», а соседнее здание именуется «Спальней Фортуны»? Может быть, потому, что, по преданию, Сервий, счастливейший из царей, будто бы сочетался с Фортуной, входившей к нему через окно?101 Или это вымысел, а на самом деле название места происходит вот откуда: когда умер царь Тарквиний Древний, то жена его, Танаквиль, умная женщина и достойная царица, из окна обратилась к народу и убедила граждан избрать царем Сервия.102
37. Отчего из всех приношений богам только отбитые у врага доспехи не пользуются ни почитанием, ни уходом, и их оставляют погибать от времени?103 Может быть, для того чтобы люди видели, как погибает с давней добычею их слава, и стремились приносить все новые и новые памятники своей доблести? Или дело в том, что, подновляя и освежая эти самим временем стираемые следы былых раздоров с недругами, люди тем самым поддерживают ненависть и вражду? Ведь и эллины осуждают тех, кто первым стал ставить трофеи из камня и бронзы.104
38. Почему Квинт Метелл, которого считают человеком разумным и сведущим в государственных делах, став великим понтификом, запретил гадания по птицам после месяца секстилия, называемого теперь августом?105 Вероятно, так же как мы гадаем по полету птиц в начале дня и в полдень, при молодой и прибывающей луне, а на склоне дня и на исходе месяца избегаем это делать, считая время неподходящим, точно так же после восьмого месяца наступает как бы вечер года, склоняющегося к закату и уже уходящего?106 А может быть, надо гадать по здоровым и сильным птицам, какими они бывают весной; к осени же одни из них уже ослабевают и начинают болеть, другие еще молоды и не окрепли, а третьи и вовсе исчезают к этому времени из-за холодов, улетая в другие края.107
39. Отчего те, кто не состоял на военной службе, но находился в лагере, не имели права убивать или ранить неприятеля? Об этом свидетельствует Катон Старший в одном письме к сыну,108 где приказывает ему по истечении срока службы оставить войско или же, в противном случае, испросить у полководца право ранить и убивать неприятеля. Может быть, только необходимость дает право человеку убивать человека, а кто делает это без устава и приказания, тот просто убийца? Потому и Кир похвалил Хрисанта, который готов был убить врага и уже выбил у него меч, но услыхав, что затрубили отбой, отпустил его невредимым, словно что-то его остановило.109 Или дело в том, что человек, вступивший в бой и сражающийся, в случае трусости уже не должен быть свободен от взысканий и наказаний? Ведь не столько приносит пользы человек, сразивший или ранивший кого-нибудь, сколько вреда – покидающий строй и бегущий. А человек, отслуживший военную службу, воинским законам уже не подчинен, и только тот, кто испросит дозволения вернуться к воинскому делу, вновь предаст себя и уставу и полководцу.
40. Почему жрецу Юпитера нельзя умащиваться под открытым небом? Может быть, потому же, почему считается нечестивым и непристойным, чтобы сыновья являлись обнаженными перед отцом и зять перед тестем, в прежние времена они ведь и не мылись вместе?110 Юпитер же отец для всех, и все, происходящее под открытым небом, считается совершаемым как бы у него на глазах.111
Или же, как запретна нагота в храме или святилище, так должно ее избегать и под открытым небом в пространстве, которое полно богов и демонов? Немало ведь есть необходимых дел, которые стены дома скрывают и прячут от взора божества. Или некоторые предписания в жреческом уставе обращены только к жрецу, а некоторые через его посредство ко всем гражданам? Так и у нас носить венок и длинные волосы, не иметь при себе оружия и не вступать в пределы фокийцев112 – все это обязанности только архонта; а не притрагиваться к плодам до осеннего равноденствия и не срезать лозу до весеннего – обязанности, которые на примере архонта вменяются всем, а именно: всему должно быть свое время. Таким же как будто бы образом и у римлян только жрецу не положено ездить верхом, покидать город больше, чем на три ночи,113 и снимать тот войлочный колпак, из-за которого его зовут «фламен».114 А многое другое предписывается через жреца всем гражданам; таково и предписание не умащаться под открытым небом. Римляне вообще с подозрением смотрели на обычай натираться маслом и главную причину изнеженности и порабощения эллинов видели в занятиях гимнастикой и упражнениях в палестре. Эти занятия, по их мнению, дают гражданам досуг, праздность, порождают привычку к безделию и любовь к мальчикам; кроме того, сон, прогулки, мерное движение и строгое питание вредны для здоровья юношей, которые на этом постепенно и незаметно утрачивают навыки воина и предпочитают славе воина и конника славу искусного и ловкого борца.115 Трудно избежать всего этого тем, кто сбрасывает одежду под открытым небом, а кто умащается и приводит себя в порядок дома, те не совершают никакого проступка.
41. Отчего на древних монетах с одной стороны было изображение двуликого Януса, а с другой – корабельного носа или кормы? Может статься, как думают многие, в честь Сатурнова корабля, приплывшего в Италию?116 Однако то же можно сказать о многих, потому что с моря явились и Янус, и Евандр, и Эней. Есть, пожалуй, более правдоподобная причина. Бывают вещи благие для государства и бывают необходимые; самая лучшая из благих – мудрое законодательство, а самая необходимая из необходимых – изобилие. И вот Янус дал римлянам государственный порядок и тем научил их благонравию,117 а судоходная река снабдила их в избытке всем необходимым и с моря, и с суши, потому-то знаки на монетах и стали изображать с одной стороны законодателя о двух лицах (за устроенные им перемены), а с другой – корабль, то есть речной путь. Была в ходу и другая монета, с изображением быка, барана и свиньи,118 в знак того, что богатства достигают, главным образом, разведением скота, и отсюда – все изобилие. Отсюда, по словам Фенестеллы, происходят и многие родовые имена: Suillii, Bubulci, Porcii.119
42. Почему храм Сатурна используют как хранилище казны и государственных грамот? Может быть, как уверяют молва и предание, дело в том, что во времена Сатурна не было ни стяжательства, ни несправедливости, но доверие и правда царили среди людей? Или дело в том, что этот бог ведает добрым урожаем и вообще земледелием?120 Именно это обозначает ведь и серп его, а вовсе не то, что написал, следуя Гесиоду, Антимах:
Здесь отчеканен с серпом косматый отпрыск Урана,
Тот, кем отец Акмонид некогда был оскоплен.121 Обильный урожай и его продажа порождают деньги; вот почему этого бога, виновника и блюстителя изобилия, делают и стражем казны. Можно подтвердить это тем, что каждый девятый день, когда люди приходят торговать на площадь, посвящен Сатурну,122 ведь чтобы покупать и продавать, нужен избыток урожая. Или же так повелось еще от древних времен, когда Валерий Попликола первым после изгнания царей объявил святилище Сатурна казнохранилищем, полагая, что это место хорошо укреплено, у всех на виду и тем самым защищено от грабителей.
43. Зачем послы, откуда бы они ни являлись в Рим, приходят к храму Сатурна и записывают свои имена у префектов казнохранилища? Может быть, затем, что Сатурн был пришельцем среди италийцев и поэтому радуется всякому гостю.123 Или этот вопрос лучше разрешит история? В старину, как кажется, префекты одаривали всех послов подарками, которые назывались lautia, заботились о тех, кто заболевал, а умерших послов погребали на государственный счет. Ныне из-за множества посольств траты эти отменены, однако сохранился обычай являться к префектам казнохранилища, чтобы занести свое имя на таблички.124
44. Почему жрецу Юпитера запрещено произносить клятву? Не потому ли, что клятва для свободных – то же, что пытка для рабов, а душа и тело жреца не должны подвергаться пытке?125 Или нелепо не доверять в малом тому, кому поручены самые важные и священные дела? Или же дело в том, что любая клятва заканчивается проклятием клятвопреступнику, а всякое проклятие мрачно и зловеще? Поэтому закон запрещает жрецам проклинать других. Так стяжала похвалу афинская жрица, которая, несмотря на требования народа, отказалась проклясть Алкивиада,126 заявив, что она посвящена в сан, чтобы благословлять, а не проклинать. Или опасность в том, что кара за нарушение клятвы грозит всему городу, если от имени всех граждан нечестивец и клятвопреступник совершает священнослужение и творит молитвы?
45. Почему на празднике Венералий из храма Венеры совершают обильные возлияния? Может быть, правду рассказывают многие, будто Мезентий, военачальник этрусков, отправил послов к Энею, чтобы заключить мир на том условии, что ему отдадут все вино последнего урожая; а когда Эней ему отказал, он пообещал это вино после победы отдать своим воинам; узнав о его обещании, Эней все это вино посвятил богам и, выиграв сражение, совершил перед храмом Венеры возлияние всем вином только что собранного урожая?127 Или этот обычай должен напомнить, что в праздничные дни нужно быть умеренным и не напиваться допьяна, ибо несмешанное вино приятнее богам в возлияниях, а не на попойках?
46. Зачем в древности всегда был открыт храм Хорты?128 Может быть, прав Антистий Лабеон,129 полагая, что так как глагол hortari значит «подвигать на что-либо», «поощрять» (???-?????), то богиню, побуждающую людей к добрым делам, назвали Horta, и считалась она такой хлопотливой, что не может ни на миг оставаться на месте, взаперти, помедлить немного или отдохнуть?
А может быть, называли ее так, как и теперь, «Гора» (Hora ???) с долгим первым слогом;130 богиня эта-де заботлива, она обо всем печется, за всем присматривает (????-??????), обо всем наперед думает, никто не упрекнет ее в беспечности и небрежении к человеческим делам? Или же, как и во многих других случаях, это имя греческое и означает оно, что божество присматривает и доглядывает за людьми (??-?????)? Потому-то она неусыпно бодрствует, а храм ее всегда открыт. А если все же прав Лабеон, производя ее имя от слова ???-?????, то нельзя ли предположить, что и «оратор» – это человек, который убеждает и поощряет народ к какому-либо решению (???-?????????), являясь советником и предводителем народа, а вовсе не умоляющим просителем,131 как иногда утверждают.
47. Почему Ромул построил храм Вулкана за городом? Может быть, Ромул, считаясь сыном Марса, не захотел, чтобы отец его и Вулкан были соседями по городу и дому: ведь Вулкан, как о том повествует миф, ревновал к Марсу жену свою Венеру? Или это объяснение нелепо, а в действительности храм с самого начала был построен как место для тайных собраний и советов и Ромул с соправителем своим Тацием и сенаторами, никем не тревожимые, спокойно совещались там о делах?132 Или же Рим с первых своих дней так сильно страдал от пожаров, что даже почтив бога огня храмом, жители все же возвели его за городом?133
48. Отчего во время Консуалий лошадей и ослов украшают венками и позволяют им не работать? Может быть, потому, что праздник этот учрежден в честь Нептуна Конника, а у коня и у осла одна судьба, поэтому и отдых им дают в одно время?134 Или же дело в том, что с открытием плаваний и перевозок по морю вьючные животные получили некоторым образом отдых и облегчение?
49. Почему соискатели государственных должностей являлись народу без туники, в одной тоге, как о том свидетельствует Катон?135 Не для того ли, чтобы они не принесли за пазухой деньги и не могли подкупать народ?136 Или, вернее, для того, чтобы достойных власти избирали не по знатности, богатству или славе, а по рубцам и шрамам на их теле, которые они и показывали встречным, являясь в собрание без туники? Или же соискатели, добиваясь расположения народа приветствиями, окликаниями и лестью, в знак униженности выставляют и свою наготу?
50. Почему после смерти жены жрец Юпитера слагает свой сан, как о том свидетельствует Атей?137 Не потому ли, что вдовец несчастнее холостяка? Ведь дом женатого совершенен, холостого – только несовершенен,138 а дом овдовевшего – увечен. Или причина в том, что жена помогает мужу исполнять его жреческие обязанности, так что многое и невозможно сделать без ее помощи, а жениться вновь тотчас после смерти супруги равным образом и затруднительно и неблагочестиво? Поэтому и развестись такой жрец в прежние времена не мог, да и теперь, кажется, не может, хотя на нашей памяти Домициан и позволил однажды такой развод, и жрецы, присутствовавшие на этом расторжении брака, совершали много темных, страшных и пугающих обрядов.139 Впрочем, это не так уж удивительно, если вспомнить, что даже цензор, когда умирал его товарищ, должен был оставить свою должность; когда умер цензор Ливий Друз и Эмилий Скавр, его товарищ, не хотел оставить цензорство, то несколько трибунов приказали отвести его в тюрьму.140
51. Почему перед теми Ларами, которых особо называют «преститами», должна лежать собака и сами изображения закутывают в собачьи шкуры?141 Может быть, «преститы» – это значит «предстоящие», а тот, кто стоит перед дверьми, должен охранять дом, пугать чужих и быть ласковым с домашними, точь-в-точь, как сторожевой пес? Или правда, скорее, в том, что сообщают некоторые римляне? Если последователи Хрисиппа полагают, что существуют такие низшие демоны, которые по велению богов карают нечестивцев и преступников,142 то, по мнению этих римлян, Лары – такие же демоны-мстители, вроде Эриний,143 надзирающие за жизнью и домом человека. Потому-то и закутывают их в собачьи шкуры и сажают перед ними пса, что они усердно выслеживают и преследуют всех злонравных.
52. Почему богине по имени Генита Мана приносят в жертву собаку и молят ее о том, чтобы никто из домочадцев не стал добрым? Может быть, потому, что Генита – это демон, владычествующий над рождением и явлением на свет всего смертного, а имя «Мана Генита» означает «течение» (manare)144 и «рождение» (genitus) или «текущее рождение»? И как эллины Гекате, так и римляне Мане Гените приносят в жертву собаку ради милости к тем, кто рождается в их доме. Так и аргивяне, по словам Сократа,145 приносят Эйлионее146 в жертву собаку, так как это животное почти не испытывает родильных мук. А молитвы, обращенные к Гените, может быть, относятся не к людям, а к собакам: пусть собаки не будут добрыми? Ведь собакам и следует быть злобными и внушающими страх. Или же «добрыми» именуют умерших, давая неприятному приятное название, а в молитве скрыта просьба не губить никого из домочадцев? Удивляться этому не приходится: ведь и Аристотель сообщает, что в договоре аркадян и лаконян записано: тех тегейцев, которые выступали за лакедемонян, в благодарность за это не делать «добрыми» – то есть «не убивать».147
53. Почему на капитолийских играх до сих пор глашатай объявляет: «Продаются сардийцы»148 и ради потехи выводят старика с детской буллой на шее?149 Может быть, потому, что когда-то Ромул долго воевал с этрусским городом Вейями и, захватив его,150 выставил на торг множество пленников вместе с их царем, чтобы этим высмеять его недоумие и простоватость? Поскольку же этруски происходят из Лидии, а главный город этой страны Сарды, то и жителей Вей объявляли сардийцами: и обычай этот, соблюдаемый для развлечения, дошел до наших дней.
54. Почему мясные ряды называют macella и macellae? Может быть, от греческого слова цегуирос; «повар», «мясник», которое римляне заимствовали и, как это часто бывает, исказили. Ведь буквы C и G у римлян родственны; и сама эта последняя буква появилась у них довольно поздно: ее изобрел Спурий Карвилий.151 Что же касается R, то ведь многие, картавя, выговаривают L на месте R. Или же объяснение в событиях прошлого? Был, говорят, некогда в Риме жестокий разбойник по имени Macellus, многих погубивший, но в конце концов с большим трудом схваченный и казненный; и вот на деньги, им награбленные, выстроили мясные ряды, получившие от него и свое название.152
55. Почему в январские Иды флейтистам позволено разгуливать по городу в женских одеяниях? Может быть, правильно обычное объяснение? Рассказывают, будто бы царь Нума из благочестия даровал флейтистам немалые почетные права, а децемвиры, располагавшие консульской властью, потом лишили их этих почестей, и тогда флейтисты покинули город. Но жрецов охватил суеверный страх перед священнослужением без сопровождения флейты, и за флейтистами послали, но посланцам они ответили отказом и остались в Тибуре. Тогда какой-то вольноотпущенник тайно пообещал магистратам, что он приведет флейтистов назад. Под предлогом жертвоприношения он устроил богатое пиршество и пригласил флейтистов. На пиру были женщины и много вина, гости шумели и плясали целую ночь, как вдруг вбежал хозяин и объявил, будто к нему пришел патрон. В притворном смятении он сумел убедить флейтистов сесть на телеги, крытые шкурами, и пообещал отвезти их в Тибур. В этом и заключался обман: он сделал круг и к рассвету незаметно привез флейтистов, ничего не видевших от вина и темноты, в Рим; а по случаю ночной попойки многие из них оказались обряжены в пестрые женские одежды. Власти убедили флейтистов остаться, обе стороны пришли к согласию, и с тех пор у флейтистов повелся обычай разгуливать в этот день по городу в таком наряде.153
56. Отчего считают, что самый первый храм Карменты был построен римскими матронами, да и теперь они почитают его более других? Есть рассказ о том, как сенат запретил женщинам ездить на повозках с упряжкой, а они на это сговорились мужей к себе не допускать и детей не вынашивать и не рожать, пока мужья не одумались и не уступили им. Когда после этого родились дети,- счастливые и многодетные матери выстроили храм Карменты.154 А Кармента, говорят, – это мать Евандра, переселившаяся в Италию; ее настоящее имя – Фемида или, по другому мнению, Никострата; но она давала прорицания в стихах, и за это латиняне прозвали ее Кармента, потому что стихи на их языке – carmina. Впрочем, некоторые другие считают, что Кармента – это Мойра, и потому-то матроны приносят ей жертвы; имя же ее означает «Лишенная разума» (Carens mente) через боговдохновение, так что, скорее, стихи называются carmina по имени Карменты, а не наоборот, так как, вдохновенная божеством, она давала прорицания в стихах.155
57. Почему женщины, жертвуя Румине, совершают возлияния молоком, а не вином? Не потому ли, что ruma по-латыни значит «сосец», а Руминальской называют ту смоковницу, подле которой волчица выкармливала Ромула? Как мы кормящих женщин называем ?????? от слова ???? «грудь», так и римская Румина – кормилица, нянька и воспитательница детей, которая поэтому не может получать возлияние несмешанным вином, вредным для младенцев.156
58. Почему к одним сенаторам принято обращаться patres, а к другим – patres conscripti? Может быть, потому, что первых сенаторов, избранных Ромулом, называли отцами (patres) и патрициями (то есть евпатридами, наследниками благородных отцов), так как они могли указать своих предков.157 А тех из простого народа, кого записали в сенаторы уже потом, называли «отцы, занесенные в список» (patres conscripti).158
59. Почему у Геркулеса и Муз общий алтарь?159 Не потому ли, что Геркулес, как сообщает Юба, обучил грамоте людей Евандра, а обучать друзей и родственников считалось тогда делом почетным. Ведь только гораздо позже стали брать плату за обучение, и первым, кто открыл грамматическую школу, был Спурий Карвилий,160 вольноотпущенник того Карвилия, который первым в Риме развелся с женой?161
60. Отчего, когда Геркулесу приносят жертвы на двух алтарях, то женщинам не позволяется брать и отведывать что-нибудь с большего из них?162 Может быть, оттого, что подруги Карменты опоздали на священнослужение? Так опоздал когда-то и род Пинариев, которые за это не были допущены к трапезе, в то время как все остальные пировали: с тех пор они и получили имя Пинариев.163 Или же объяснением служит предание о Деянире и хитоне?164
61. Почему о божестве, более всего блюдущем и хранящем Рим, бог это или богиня, кощунственно говорить, расспрашивать и называть его по имени? Запрет подкрепляется суеверным страхом, потому что рассказывают, будто Валерий Соран погиб злою смертью, назвав это имя. Может быть, верно сообщают некоторые историки, что существуют такие заклинания и заговоры, с помощью которых будто бы римляне сами переманили богов своих противников и поселили их у себя; вот они и боялись, как бы с их богами не случилось то же самое?165 Говорят, и тиряне надевали оковы на изображения своих богов,166 а некоторые другие народы брали заложников, когда отправляли идолов для омовения или очищения. Так и римляне думали, что для бога-покровителя самая верная и крепкая охрана в том, чтобы никто не знал, а зная, не смел произносить его имени.167 Или же, как сказал Гомер:
Общею всем остается земля,168 - и это значит, что люди должны почитать и уважать всех богов, сообща владеющих землей; для того и римляне в прежние времена скрывали имя бога-покровителя, чтобы граждане воздавали поклонение не ему одному, но всем богам?
62. Почему pater patratus считается главным среди фециалов169 («мироустроителей» или «договорщиков» по-эллински)? Pater patratus – это тот, у кого жив отец и уже есть дети. Такой человек и поныне пользуется особыми правами и особым доверием: преторы поручают ему и присмотр за теми юношами, красота и возраст которых могут послужить соблазном. Может быть, это потому, что такой человек должен одновременно стыдиться детей и страшиться отца? Или же само имя обнаруживает эту причину: ведь patratus значит «завершенный» и «совершенный», так как совершеннее прочих тот, кто стал отцом при живом отце?170 Или тому, кто занимается заключением мира и клятвами о его сохранении, следует, по Гомерову слову, «свесть настоящее с будущим»,171 а это лучше всего исполнит тот, у кого есть дети, чтобы о них заботиться, и отец, чтобы дать совет?
63. Почему Священный царь (Rex sacrorum) не может занимать государственной должности и говорить перед собранием? Должно быть, так установлено потому, что в старину цари исполняли важнейшие из священных обрядов и сами совершали жертвоприношения в присутствии жрецов, но, не умея соблюсти меру, они стали круты и надменны, и тогда почти все эллинские города лишили царей власти, сохранив за ними только жертвоприношения богам; римляне же изгнали своих царей совершенно и для жертвоприношений назначили особого человека, запретив ему занимать государственные должности и обращаться к народу, так чтобы лишь в священнослужении он считался царем и только благодаря богам сохранял свое царское достоинство.172 Во всяком случае, есть жертвенный обряд, завещанный от предков, который царь совершает на так называемом Комиции, а потом со всех ног бежит с площади прочь.173
64. Для чего не позволяют убрать стол пустым и оставляют на нем немного угощения? Может быть, этим хотят сказать, что от настоящего всегда нужно оставить что-то на будущее и помнить сегодня о завтрашнем дне? Или следуют мудрому правилу умерять и обуздывать свое чревоугодие, хотя бы и было чем его удовлетворить? Ведь кто привык воздерживаться от того, что есть, те меньше жаждут того, чего нет. Или же этот обычай – милость к рабам, которым должно быть более лестно разделять трапезу хозяев, нежели просто получить свою пищу? Или священные предметы не должны быть пусты, а стол – это тоже священный предмет?174
65. Почему новобрачная и ее супруг соединяются в первый раз не на свету, а в темноте?175 Стыд ли это перед супругой, которую муж до этого соединения с нею считает еще чужой? Или этот обычай учит быть стыдливым и перед собственной женой? А может быть, как Солон велел новобрачной перед входом в спальню мужа съесть кидонское яблоко (айву),176 чтобы первые ласки не были отталкивающими и неприятными, так и римский законодатель хотел, чтобы изъяны и недостатки в сложении невесты в темноте не были заметны? Или же в этом обычае заключено осуждение незаконных утех, раз и в законной любви присутствует нечто такое, чего следует стыдиться?
66. Почему один из римских цирков называется Фламиниевым? Может быть, в честь некоего Фламиния, который много лет назад передал в дар городу участок земли, доход с которого граждане использовали для устройства конных состязаний, а на остаток денег построили дорогу, которую тоже назвали Фламиниевой?177
67. Почему тех, кто носит фасцы, называют ликторами? Может быть, эти служители должны были ремнями связывать непокорных и, сопровождая Ромула, они носили эти ремни при себе за пазухой?178 Слово «связывать» большинство римлян произносят как alligare, но кто старается о чистоте языка, те говорят ligare.179 Или же буква «C» вставлена лишь недавно, а раньше этих людей называли «литерами», то есть «служителями государства» (??????????). Ведь вряд ли кто не знает, что и теперь государство во многих греческих законах называется словом ?????.
68. Почему луперки приносят в жертву собаку? Луперки – это те, кто во время Луперкалий бежит по улицам города обнаженным, в одной набедренной повязке, и хлещет кожаным бичом всех встречных. Может быть, эти действия должны дать очищение городу?180 Действительно, месяц называют ???????????, а самый этот день, конечно же – ???????? и ?????????? – это обрядовое избиение кожаной плетью, в то время как глагол значит «очищать».181 Почти все эллины для очищения приносили в жертву собаку, некоторые во всяком случае сохранили такое обыкновение доныне. И вот, наряду с прочими очищениями в жертву Гекате приносят щенков и прикасаются щенками к тем, кто нуждается в очищении, а называется такой обряд «ощенячивание» (???????????????). Или же дело в том, что «лупус» по-латыни «волк», а Луперкалий – «Волчье празднество», как у эллинов в Ликее; ведь и на ликейском празднестве собаку приносят в жертву, потому что она враг волка?182 Или это потому, что собаки облаивают луперков и мешают им бежать по городу? Или жертва эта предназначена Пану, а Пан любит собак за то, что они стерегут его коз?
69. Почему в праздник Септимонтий избегали ездить на повозках с упряжкой, и почитатели древности соблюдают такой порядок до нынешнего дня? Праздник этот учрежден в честь присоединения к Риму седьмого холма, после чего город стал семихолмым.183 Может быть, как думают некоторые римские историки, упряжкой не пользовались в знак того, что части города не были еще соединены как бы общей упряжью? Или же «Дионис тут не при чем»,184 а на самом деле, когда великое объединение Рима было завершено и римляне решили не увеличивать более город, то они устроили отдых и для себя и для вьючного скота, помогавшего им в работе, позволив животным вкушать праздность на общем торжестве? А может быть, они хотели, чтобы граждане почитали и украшали город своим присутствием во все праздничные дни, особенно же в день, посвященный объединению; и вот, чтобы граждане не уезжали из празднующего города, римлянам запретили в этот день пользоваться повозками?
70. Почему тех, кто уличен в воровстве или другом каком-нибудь проступке, достойном раба, называли furciferi? Не есть ли это свидетельство старинного попечения о порядке в доме? Хозяин, узнав о какой-либо провинности домашнего раба, приказывал надеть на него раздвоенную палку, какая бывает в повозках, и заставлял с такой колодкой пройти у всех на виду по округе или по общине, чтобы впредь было известно, кому нельзя доверять и кого надо остерегаться. У нас эта палка называется ????????, а у римлян furca, поэтому тот, на кого ее надевают, зовется ftircifer.185
71. Почему бодливым быкам привязывают к рогам сено для предостережения встречных?186 Может быть, потому, что и быки, и лошади, и ослы, и люди бесятся от пресыщения и избытка? Так и у Софокла сказано где-то:
А ты, как лошадь, бесишься от жира,
Наполнив пасть и чрево до отвала.187 Поэтому же римляне говорили, что у Марка Красса сено на рогах: ведь даже те, кто нападал на других государственных мужей, избегали задевать его, зная, как трудно и опасно иметь с ним дело. А потом уже стали говорить, что Крассово сено перешло к Цезарю: он первым сумел в государственных делах противостоять Крассу и даже смотреть на него свысока.
72. Для чего птицегадатели, которых прежде называли ауспиками, а теперь именуют авгурами,188 всегда должны держать свои светильники открытыми, а не под крышкой? Может быть, подобно пифагорейцам, которые, придавая ничтожным вещам великий смысл, запрещают «садиться на хлебную меру» или «разгребать угли ножом»,189 римляне в старину также употребляли много такого рода иносказаний, особенно для жрецов, в том числе и это иносказание о светильнике? А именно, светильник подобен телу, облекающему душу: ведь душа в нас – свет, и та часть ее, которая мыслит и познает, должна быть раскрытой, зрячей и никогда не затворяться.190 В то же время, когда дует ветер, полет птиц неверен, и гадание по ним ненадежно: они отклоняются от пути и летят неровно. А названный обычай учит гадать по птицам не в ветренную погоду, но только во время затишья, когда и светильники можно держать открытыми.
73. Почему авгуру, у которого на теле есть какая-нибудь рана или язва, запрещено наблюдать за птицами? Не знаменует ли это, что священные обязанности может выполнять только тот, кто ни от чего не страдает, чья душа ничем не уязвлена, кто беспечален, безнедужен и сосредоточен? Или же как для жертвоприношения не избирают больное животное или для гаданий нездоровых птиц, то тем важнее соблюдать, чтобы и сам священнослужитель, приступая к истолкованию божественных знамений, был чист, здоров и невредим: а всякая язва или рана – это нечто подобное ущербу и осквернению тела?191
74. Почему царь Сервий Туллий построил храм Малой Фортуны, которая по-латыни называется Fortuna Brevis? Не в том ли дело, что он был безроден и в унижении прожил первые годы своей жизни, однако благодаря Фортуне из сына полонянки стал царем Рима? Или же такое превращение открывает скорее величие Фортуны, нежели ее малость, а Сервий едва ли не больше всех других обожествлял силу Фортуны и приписывал ей совершение всех дел? Он построил не только храмы Фортуны Подательницы надежд, фортуны Отвратительницы бед, Фортуны Милостивой, Фортуны Первородной и Фортуны Мужей, но еще и Фортуны Собственной, Заботливой Фортуны и Фортуны Девственницы. Впрочем, нужно ли перечислять иные именования, когда есть даже святилище Фортуны Птицеловки (Viscata – как называют ее римляне); эта Фортуна как бы издали уловляет людей и крепко держит их в путах обстоятельств.192 Посмотрим, однако, не мог ли Сервилий, изведав, как Фортуна вершит великое через малое, и познав, что от свершения или несвершения малых дел не раз удавались или не удавались и великие, построить святилище Малой Фортуны, чтобы научить людей пристально наблюдать за происходящим вокруг них и ничего не считать маловажным?
75. Отчего не тушат светильник, а дают ему самому догореть и погаснуть? Не потому ли, что светильник считается сородичем и собратом негасимого и вечного огня? Или же это знак, что нельзя губить и уничтожать ничто одушевленное, если оно не приносит вреда, а светильник словно живой: он подвижен, нуждается в пище и, когда его тушат, издает такой звук, словно его убивают?193 Или же этот обычай учит, что все необходимое, будь то вода или огонь, если оно в изобилии и нам оно не нужно, следует не уничтожать, а оставлять другим и отдавать нуждающимся?
76. Почему люди, известные благородным происхождением, украшают свою обувь полумесяцем?194 Не в том ли дело, что, как уверяет Кастор,195 это может служить знаком того, что души будто бы обитают на Луне и после смерти вновь увидят Луну у своих ног?196 Или это отличительный знак древнейших родов? Именно таковы аркадяне из спутников Евандра, которых называют Долунниками?197 Или же, как многое другое, так и это установлено, чтобы напоминать вознесенным счастьем и возгордившимся об изменчивости людской участи, а примером непостоянства служит Месяц:
Сперва из мрака он выходит нов и юн,
Прекрасней и полней становится потом,
Но лишь он явит нам свой высший дивный блеск.
Как, удаляясь вновь, уйдет в небытие!198 Или это учит повиноваться правителям и внушает не тяготиться властью царя, подобно Луне, уступать сильнейшему и оставлять за собою второе место – по Парменидову слову,
Зорких глаз не сводя с сиянья лучистого Солнца.199 Так и люди должны довольствоваться вторым местом после правителя, с радостью получая от него частицу власти и чести?
77. Почему год посвящен Юпитеру, а месяц – Юноне? Может быть, потому, что среди невидимых, только умом постигаемых богов царствуют Юпитер и Юнона, а среди видимых – Солнце и Луна; Солнце отмеряет год, а Луна – месяцы? Не следует ли, однако, считать, что Солнце и Луна – лишь образы Юпитера и Юноны: Солнце и есть Юпитер в его вещественном облике, так же как Луна – Юнона.200 Потому-то и дали римляне Гере имя Юноны, что это имя говорит о юности, ибо сама она – обновляющаяся Луна;201 а еще ее называют Луциной, то есть светлою (lucina) или светящеюся (lucida). Римляне считают, что она приносит помощь при родах, как Луна:
Через купол сияющих в звездах небес
и помощницу в родах Селену,202 и очень многие полагают, что родильные муки в полнолуние не так сильны.
78. Почему птица, летящая слева, предвещает удачу? Может быть, это вовсе и не так, и многих ввела в заблуждение одна особенность языка? «Левый» по-латыни sinister, а «позволять» – sinere; римляне говорят sine, когда изъявляют позволение и поощрение, поэтому птицу, которая дает знак, благоприятствующий начинанию, называют «позволяющей» (sinisteria), а народ исказил смысл, говоря «левая» (sinistra).203 Или прав Дионисий, когда рассказывает,204 как Асканию, сыну Энея, выстроившему свои войска против Мезентия, во время птицегадания блеснула слева молния, предвозвещавшая победу, и память об этом сохранилась доныне. Или же, как думают некоторые другие, это случилось с Энеем? Ведь и фиванцы, к примеру, с тех пор как они при Левктрах левым крылом войска одолели и обратили неприятеля в бегство, во всех сражениях первенство стали отдавать левому крылу.205 А может статься, как говорит Юба, когда при гаданиях обращаются к восходу, то слева оказывается север, а север некоторые считают как раз правой и более высокой стороною космоса?206 А может быть и так, что левое по природе слабее и распорядители птицегаданий пытаются таким уравниванием усилить его и укрепить. Или же считая, что земное и смертное противоположно небесному и божественному, они полагали, что все являющееся нам слева боги посылают справа?
79. Почему прах триумфатора после погребального костра разрешается вносить в город и там хоронить, как сообщает Пиррон Липарейский?207 Может быть, это имеет целью почтить память покойного? Ведь и другим прославленным людям и военачальникам, как Валерию и Фабрицию например, и даже их потомкам, было дано право погребения на форуме; говорят, что когда умирают члены этих родов, то тела их привозят на форум, подносят к ним горящий факел и тут же его убирают; так пользуются они этим почетным правом, лишь напоминая о нем, но ни у кого не вызывая зависти.208
80. Почему когда в честь триумфатора устраивался общий пир, то консулов сперва приглашали, а затем посылали просить их не приходить на празднество? Может быть, потому, что триумфатору полагалось самое почетное место и свита по дороге домой, а между тем все эти почести в присутствии консулов должны оказываться только им одним?209
81. Почему народный трибун в отличие от остальных магистратов не носит тогу с пурпурной полосой?210 Быть может, это вообще не должность? Действительно, у трибунов нет ликторов, они не произносят суд с курульного кресла, не вступают в должность в начале года,211 как все другие, и не слагают с себя обязанностей; когда избирается диктатор, хотя власть всех магистратов передается диктатору,212 трибуны по-прежнему остаются, так что они, видимо, не обычные магистраты, и звание их совсем другого рода. Можно привести такое сравнение: некоторые ораторы полагают, что письменное возражение против неверно начатой тяжбы есть не жалоба, а как раз нечто противоположное жалобе: как жалоба вводит дело в суд и начинает дело, так возражение изымает дело из суда и прекращает дело.213 Точно так же, думают они, и трибуны служат препятствием должностным лицам, и это не должность, а как раз нечто ей противоположное: власть и сила трибунов в том, чтобы препятствовать злоупотреблениям властью и силой магистратов. Или же все эти истолкования чересчур надуманные, а прежде всего надо помнить, что трибунат создан по воле народа и силен волей народа, так что очень важно, чтобы трибун не возвеличивался над прочими гражданами и не отличался от них ни видом, ни одеждой, ни образом жизни. Важность подобает консулу и претору, а народный трибун, как говаривал Гай Курион, должен быть «ногами попираем»; ему нельзя быть высокомерным, недоступным, крутым, а надо быть покладистым и неутомимым, трудясь за других.214 Самый дом его по закону не имеет запора, днем и ночью он открыт как пристанище и прибежище для всех нуждающихся. Чем униженней трибун с виду, тем больше его могущество. Он считается общим достоянием в нужде, доступным для всех, подобно алтарю, а в почестях, ему приносимых, он свят, чист и неоскверняем; и если с ним что случится в людном месте, то закон предписывает ему очищение и освящение тела, как после скверны.215
82. Почему перед преторами несут пучок розог с секирой в середине? Может быть, это означает, что гнев магистрата не должен быть слишком скор и несдержан? Или же, пока развязывают пучок розог, есть время утихнуть гневу, и претор часто успевал передумать и отменить наказание? А так как одни из пороков излечимы, а другие – нет, то розги вразумляют тех, кого можно исправить, а секиры отсекают неисправимых.
83. Почему римляне, прослышав, что блетонесии совершали человеческие жертвоприношения, велели привести их правителей на расправу, но, узнав, что все было совершаемо по обычаю, отпустили их, наперед запретив, однако, совершать подобное? Между тем они сами незадолго до того на Бычьем рынке закопали заживо двух греков – мужчину и женщину – и двух галлов – мужчину и женщину; а ведь странно за то самое, что совершили сами, карать варваров как за нечестие.216 Может быть, они считали, что приносить людей в жертву богам нечестиво, а демонам – неизбежно? Или они считали здесь преступным именно закон и обычай, потому что сами сделали это лишь по предписанию Сивиллиных книг?217 Рассказывают, будто девушка по имени Гельвия ехала как-то верхом и была убита молнией. Лошадь нашли без сбруи, а у девушки как бы нарочно была задрана туника, разбросаны вокруг сандалии, колечки, покрывало и язык высовывался изо рта. Гадатели сказали, что это знамение страшного позора весталок, о котором все будут говорить, и что в этом дерзком преступлении замешан кто-то из всадников. И вот раб всадника Барра донес, что три весталки – Эмилия, Лициния и Марция – были совращены и долгое время находились в преступном союзе с мужчинами, одним из которых и был Ветуций Барр, хозяин доносчика. Весталки были изобличены и казнены, а так как дело это показалось ужасным, то почли необходимым, чтобы жрецы обратились к Сивиллиным книгам. Говорят, там нашли предсказание, из которого стало ясно, что эти события предвещают недоброе и что для отвращения грядущих бед надлежит умилостивить чуждых варварских демонов, зарывши заживо двух эллинов и двух галлов.
84. Почему полночь принимают за начало дня?218 Может быть, дело в том, что государство римлян зиждилось вначале на военном порядке, а в военном лагере многие дела решаются заранее – ночью? Или как началом делам назначали они восход, так началом приготовлениям – ночь? Как сказал Мисон мудрецу Хилону, заготовляя в зимнюю пору вилы: «Нужно действовать, когда уже все готово, а не готовиться, уже действуя».219 Или же если полдень – срок, к которому все заканчивают общественные и важные дела, то начало их кажется разумным отнести на полночь? Надежное подтверждение этому в том, что ни один римский магистрат не заключает договора и ни о чем не условливается после полудня.220 Или причина в том, что ни восход, ни закат невозможно считать началом или концом дня? Если последовать за большинством и, руководствуясь зрением, принять за начало дня миг, когда первый солнечный луч появляется над горизонтом, а за начало ночи – когда последний исчезнет за горизонтом, то у нас пропадает равноденствие: даже та ночь, которая считается в точности равной дню, окажется меньше на целый поперечник солнца. Ученые, чтобы устранить такую несообразность, условились считать границей дня и ночи то мгновение, когда середина солнечного диска касается горизонта, но это противоречит очевидности: ведь тогда еще засветло, при сияющем Солнце, придется допустить, что день завершен и настала ночь. И вот, поскольку из-за таких несуразностей невозможно определить начало дня и ночи по восходу или закату, то остается принять за такое начало либо крайнее верхнее, либо крайнее нижнее положение Солнца, и второе, видимо, предпочтительней, ибо от полудня до заката Солнце от нас удаляется, а от полуночи к восходу приближается к нам.
85. Почему в старину римляне не позволяли женщинам молоть зерно и варить пищу? Не в память ли о договоре с сабинянами? Когда после похищения дочерей сабинян и случившейся из-за этого войны противники замирились, то в договор было записано следующее: «Пусть жена не мелет муку для римлянина и не варит ему пищу».221
86. Почему не принято жениться в мае? Может быть, потому, что этот месяц помещается между апрелем, посвященным Венере, и июнем, посвященным Юноне, двум богиням, покровительствующим браку, и оттого римляне предпочитают жениться или немного раньше мая или немного позже? Или так поступают потому, что в мае совершают важнейшие очистительные обряды,222 сбрасывая в реку с моста изображения людей, а в древности – даже и живых людей?223 Оттого в эти дни и фламиника, которая считается верховной жрицей Юноны,224 должна иметь угрюмый вид, избегать омовения и не носить украшений. Или дело в том, что многие латиняне в этом месяце совершают поминальные обряды? Должно быть, поэтому и Меркурия почитают в мае, и самый месяц получил название от Майи.225 Или, как полагают иные, название «май» происходит от слова maiores – «старейшины», а «июнь» от слова iuvenes – «юные»? Ибо женитьба свойственней для юности, как о том сказал Еврипид: Но пусть простится седина с Кипридою,
Ведь Афродита тяготится старостью.226 Поэтому и не женятся в мае, дожидаясь июня, который сразу же за ним следует.
87. Почему волосы у новобрачных разделяют на пробор острием копья?227 Может быть, этим хотят напомнить, что первые жены римлян были добыты силою и с помощью оружия? Или же невестам внушают, что они выходят замуж за храбрых воинов и должны довольствоваться простыми, скромными и незатейливыми украшениями? Ведь точно так же Ликург, запретив пользоваться для изготовления дверей и крыш чем-либо, кроме топора и пилы, изгнал этим всякую роскошь и всякое излишество.228 Или под этим разумеют, что только железо может расторгнуть брак? Или дело в том, что почти все брачные обряды связаны были с Юноной, а копье тоже считали ей посвященным? Юнону часто изображают опирающейся на копье, и сама она зовется Квиритидой, так как копье древние называли «квирис» (quiris); потому и Марс, говорят, носил имя Квирина.229
88. Почему расходы на зрелища назывались lucar? Рим окружен рощами, посвященными богам, и жители называют их luci. Доход с этих угодий, должно быть, и шел на представления?230
89. Почему Квириналии называют «Праздником дураков»? Может быть, как утверждает Юба, этот день отдан тем, кто не знает своих курий? Или этот праздник устроен для тех, кто из-за спешных дел, за отлучкой им по неведению не мог участвовать с товарищами по трибам в Форнакалийских жертвоприношениях?231
90. Почему, как сообщает Варрон, при жертвоприношении Геркулесу не называют по имени никакого другого бога и в ограду не впускают собак?232 Может быть, богов не называют потому, что сам Геркулес – только полубог? А некоторые говорят, что Евандр воздвиг ему алтарь и учредил жертвы, когда тот и вовсе жил среди людей.233 А из всех зверей Геркулес больше всего враждовал с собакой: много хлопот ему доставили и Орт, и Кербер, и в довершение всего из-за собаки был убит детьми Гиппокоона Эон, сын Ликимния, и когда Геркулесу пришлось с ними сразиться, то в бою он потерял многих друзей и брата Ификла.
91. Почему патрициям запрещалось селиться возле Капитолия? Не потому ли, что Марк Манлий, живший на Капитолии, пытался присвоить царскую власть? Говорят, что из-за этого весь род Манлиев связал себя клятвой никому с тех пор не давать имя Марка.234 Или у этих предосторожностей более древние истоки? Ведь еще Попликолу, хотя он и стоял за народ, не переставала оговаривать знать и не переставало опасаться простонародье, пока он сам не срыл свой дом, который, казалось, господствовал над форумом.235
92. Почему того, кто спас в сражении римского гражданина, награждали дубовым венком?236 Не в том ли ответ, что в походе повсюду легко в изобилии найти дубовую зелень? Или дело в том, что этот венок посвящен Юпитеру и Юноне, которых считают покровителями города?237 Или древний этот обычай унаследован от аркадян, которые считаются как бы в родстве с дубом: они были первыми людьми, а дуб – первым растением, рожденным из земли.238
93. Почему для птицегаданий отдают предпочтение коршуну? Потому ли, что Ромулу при основании Рима явилось двенадцать коршунов?239 Или потому, что это самая редкая и необычная птица? Очень трудно найти ее гнездо, и вниз коршуны слетают изредка и совершенно неожиданно, потому-то появление их считается знаменательным. А может быть, римляне научились этому от Геркулеса? Если прав Геродор,240 то Геркулес больше всего радовался, если при начале дела ему случалось видеть коршуна, так как он считал, что из всех плотоядных птиц коршун – самая безобидная. Коршун, во-первых, не посягает ни на что живое и не губит ничего одушевленного, как орлы, ястребы и ночные птицы; он питается падалью, да и тут не трогает своих даже мертвых сородичей: никто еще не видел, чтобы коршун отведывал пернатых, тогда как орлы и ястребы больше всего преследуют и убивают своих же соплеменников, а стало быть, по слову Эсхила, Терзает птица птиц – ужель она чиста?241 Далее можно утверждать, что и для человека птица эта менее всего злокозненна, так как она не губит ни плодов, ни посевов и не причиняет вреда скоту. А если, по рассказам египтян, весь род коршунов женский и зачинают они, принимая в себя ветер с востока, подобно деревьям, оплодотворяемым Зефиром, то становится понятным, отчего знаки, которые они подают, надежны и безошибочны. Ведь у всех других птиц в брачную пору их возбуждение, их соперничество, бегство и преследование делают гадание по ним сбивчивым и неверным.242
94. Почему святилище Эскулапа расположено вне города? Не потому ли, что загородное житье считалось более здоровым, чем городское? Эллины ведь тоже помещают свои храмы Асклепия на чистых и возвышенных местах. Или римляне считают, что Эскулап пришел на их призыв из Эпидавра, где святилище его находится не в городе, а поодаль? Или же, когда змея выползла из триеры на Тибрский остров и скрылась там, они подумали, что сам бог указывает им место святилища?243
95. Почему те, кто хранит священную чистоту, должны воздерживаться от бобовых? Может быть, они воздерживаются от бобов по тем же общеизвестным причинам, что и пифагорейцы,244 а от вики (латирон) и бараньего гороха (эребинтон) потому, что их названия напоминают Лету и Эреб? Или дело в том, что бобовыми по преимуществу пользуются на тризнах и для призывания душ предков?245 Или же, вернее, для святой и непорочной жизни тело должно быть чисто и свободно от скверны, а бобовые пучат и производят излишек, от которого надо тщательно очищаться? Или же дурно то, что это вспучивающее их свойство возбуждает вожделение?
96. Почему весталок, утративших чистоту, казнят не иначе, как погребением заживо? Может быть, потому, что покойников сжигают, а предавать огню тело женщины, которая не соблюла священный огонь, было бы неправедно?246 Или же считается недозволенным уничтожать тело, над которым совершали важнейшие очистительные таинства, и налагать руки на священную женщину? Потому и устраивалось так, что она должна была умереть как бы своею смертью: ее отводили в заранее приготовленную подземную келью, оставляли там горящий светильник, немного хлеба, молока и воды, а затем темницу засыпали сверху землей. Но даже и такой способ избежать кары не избавил римлян от богобоязни. И поныне жрецы, приходя к этому месту, приносят покойницам умилостивительные жертвы.247
97. Почему после состязания на колесницах в декабрьские Иды правый конь в победившей упряжке приносится в жертву Марсу, а потом кто-нибудь отрезает хвост лошади, несет его к так называемой Регин и окропляет алтарь кровью, в то время как со Священной дороги и с Субуры спускаются люди и спорят за голову коня?248 Может быть, как говорят некоторые, это потому, что из-за коня пала Троя: и вот римляне наказывают его,249 так как в них
Трои славнейшая поросль с сынами латинян смешалась.250 Или же такое жертвоприношение совершают потому, что конь горяч, отважен и любит Марсово дело,251 а в жертву богам приносится то, что им приятно и близко? Победителя же посвящают Марсу, потому что этому богу свойственно побеждать и одолевать. Или, вернее, поскольку дело Марса требует стойкости и остающиеся в строю побеждают тех, кто покидает ряды и бежит, то вот быстрота и карается как спутник трусости, в знак того, что нет спасения беглецам.
98. Почему цензоры, вступая в должность, прежде всего нанимают людей кормить священных гусей252 и полировать статую? Может быть, они стараются начинать с самых простых дел, не требующих затрат и хлопот? Или же это благодарное воспоминание, хранимое со времени галльского нашествия, когда собаки заснули, а варвары ночью вскарабкались на капитолийские укрепления, но гуси, заслышав врага, своим криком разбудили стражу?253 Или же цензоры, следя за самыми важными предметами, обязаны блюсти дела священные и государственные и наблюдать за образом жизни, поведением и нравами граждан, а поэтому заботы свои они прежде всего обращают к самому чуткому из живых существ, в то же время этим попечением они учат граждан не быть небрежными и легкомысленными в отношении к священным обязанностям? А полировка статуи необходима потому, что охра, которой в древности покрывали статуи, быстро теряет свой цвет.254
99. Почему все жрецы, осужденные на изгнание, теряют свой сан и на их место избирают других, и только авгур до конца жизни не утрачивает жреческого достоинства, хотя бы он был уличен в самых тяжких преступлениях?255 Может быть, как полагают некоторые, римляне не хотят, чтобы тайны священного обряда знал человек, не облеченный саном? Или, так как авгур связан клятвой, которая запрещает ему открывать священное знание, они опасаются, что, ставши частным лицом, он освободится от этой клятвы? Или же авгур обладает не саном и не должностью, а особым искусством, и тогда отказывать предсказателю в том, что он предсказатель, было бы так же нелепо, как голосовать против того, что музыкант является музыкантом, а врач – врачом: у авгура нельзя отнять его искусства, даже лишив его зрения. Впрочем, новых авгуров римляне не назначают, соблюдая то их число, какое было установлено с самого начала.256
100. Почему Иды августа, который прежде назывался секстилием, празднуют все рабы и рабыни, а свободные женщины в этот день с особым тщанием моют и убирают волосы? Может быть, рабам дают отдых потому, что в этот день родился от пленницы-служанки царь Сервий, а мытье волос по случаю праздничного дня могло перейти к свободным женщинам от рабынь?257
101. Почему мальчикам вешают на шею украшение под названием «булла»? Может быть, так как римляне оказывали всяческий почет своим женам, добытым уводом, то и эта булла должна была служить украшением для детей этих женщин?258 Или буллу носят в память о мужестве Тарквиния? По преданию, еще отроком в сражении против латинян и этрусков он бросился в гущу неприятелей, был выбит из седла, но отважно выстоял против устремившихся на него врагов и этим придал силы римлянам: они обратили неприятеля в бегство и одержали блестящую победу, истребив 16 тысяч воинов; Тарквиний же в награду от царя-отца получил буллу.259 Или же дело в том, что в прежние времена римляне не считали позорным и постыдным любить мальчиков-рабов (свидетельством тому до наших дней остались их комедии), однако никогда не прикасались к свободнорожденным детям, и, чтобы не могло быть ошибки, когда на мальчике нет одежды, дети свободных граждан носили этот знак? Или же булла помогает соблюдать приличное юному возрасту поведение и служит как бы уздою для распущенности? Ведь стыдно изображать из себя взрослого,260 не сняв еще знаки детства. А что говорит Варрон и его последователи, маловероятно: так как слово ????? («совет») на эолийском наречии произносится ?????,261 то и делается вывод, будто мальчики носят это украшение как знак благоразумия (??-??????). Но что если они носят буллу как знак Луны? Ведь Луна в первой четверти представляется нам не шаром, а как бы чечевицей или диском, и Эмпедокл даже считает, что такова она и есть.262
102. Почему мальчикам дают имя на девятый день от рождения, а девочкам на восьмой? Может быть, девочек нарекают раньше, чем мальчиков, сообразуясь с их природой: женщины и растут, и расцветают, и созревают быстрее, чем мужчины? Дни же выбраны следующие за седьмым, потому что семерка опасна для новорожденных во многих отношениях, и в частности из-за пуповины: обычно она отпадает лишь на седьмой день, а пока она не отпала, младенец больше растение,263 чем животное. Или же, подобно пифагорейцам, четные числа римляне считают женскими, а нечетные мужскими? Нечетное число – оплодотворяющее, и, если его сочетать с четным, оно возобладает; кроме того, если разлагать четное и нечетное надвое, то четное, как женщина, оставляет в промежутке пустое место, тогда как в нечетном всегда остается неразложимая единица между двумя частями. Поэтому и считают, что одно число свойственно женщине, а другое мужчине.264 Или же девятка – это первый квадрат нечетной и совершенной тройки, а восьмерка – первый куб четной двойки? При этом мужчина должен быть подобен квадрату265 – выдающимся и совершенным, а женщина подобна кубу – устойчива, домоседлива, неподвижна. Надо еще добавить, что восьмерка – куб двойки, а девятка – квадрат тройки: у женщины два имени, а у мужчины три.
103. Почему детей, чьи отцы неизвестны, называют «Спурий»? Неверно объяснение, которое дают этому эллины, а ораторы приводят в суде, будто бы эти дети рождены от дурного и порченого семени.266 На самом деле имя Спурий – одно из личных имен, как Секст, Децим и Гай; а римляне не пишут личные имена полностью, обозначая их одной буквой: Тит (T.), Луций (L), Марк (M.), – или двумя: Тиберий (Ti.), Гней (Gn.), – или тремя: Секст (Sex.), Сервилий (Ser.). Спурий – одно из имен, обозначаемых двумя буквами Sp.,267 и теми же двумя буквами обозначают детей, которые не знают своих отцов, ???? ??????,268 то есть «без отца»: «s» сокращение – ????, «p» – ??????. Одинаковая запись для Spurius и ???? ?????? породила это заблуждение. Необходимо привести еще одно объяснение, хотя оно и несколько странно: говорят, что сабиняне словом spurium называют женские срамные части, и оттого так в насмешку стали называть детей, рожденных вне брака незамужними женщинами.
104. Отчего Вакха называют Liber Pater? Оттого ли, что он отец свободы для пьющих вино? Ведь многие, опьянев, становятся дерзки и необузданны на язык.269 Или оттого, что Вакх – податель вина для возлияния (?????)?270 Или же, как полагает Александр, это имя происходит от эллинского Диониса Элевферея, названного так по городу Элевферы в Беотии?271
105. Откуда обычай в праздничные дни выходить замуж не девушкам, а вдовам? Может быть, как заметил Варрон, это потому, что девушки печалятся, выходя замуж, а женщины радуются; в праздничные же дни никто не должен ни горевать, ни неволиться?272 Или, вернее, потому, что если на свадьбе присутствуют много гостей, то это похвально лишь для девушки и позорно для вдовы? Ведь первый брак завиден, а второй тягостен: при живом первом муже женщине выходить за другого стыдно, а после его смерти – горько. Поэтому скромная свадьба больше им по душе, чем шумные шествия. А на праздниках люди по большей части отвлечены и у них уже не остается досуга, чтобы приходить на свадьбу. Или же поскольку после похищения сабинских девушек на празднике римлянам пришлось вести войну, они считают дурной приметой женитьбу на девушке в праздничный день?
106. Почему римляне поклоняются Фортуне Первородной? Не потому ли, что, как говорят, благодаря Фортуне Сервию, рожденному от рабыни, суждено было стать знаменитым царем Рима? Такого мнения держатся многие римляне.273 Или под этим именем почитают Фортуну, которая дала начало и рождение Риму?274 Или же этому есть более естественное и более мудрое объяснение: Фортуна – начало всех вещей, и благодаря ей природа возникает из случайных соединений, когда бы и где бы ни зародился в них строй и порядок?275
107. Почему Дионисовых умельцев римляне зовут histriones? Может быть, по той причине, что передает Клувий Руф?276 Он утверждает, что в давние времена, в консульстве Гая Сульпиция и Лициния Столона, в Риме свирепствовала моровая болезнь, которая свела в могилу всех, кто играл на сцене. Тогда по просьбе римлян множество превосходных актеров приехало из Этрурии, и самый прославленный из них, дольше всего имевший успех в римских театрах, носил имя Histrus; по его имени и стали называть всех актеров.277
108. Почему римляне не женятся на близких родственницах? Может быть, выдавая замуж в другой род и приводя жен из другого рода, они хотят таким образом умножить число родных и близких? Или они боятся, что при браке близких родственников возникнут раздоры, губительные для их естественной приязни? Или, считая, что женщинам по их слабости нужно иметь многих покровителей, они не вступают в брак с близкими родственницами, чтобы, если муж обидит жену, за нее могли вступиться ее родичи?278
109. Почему жрецу Юпитера, называемому Flamen Dialis, запрещается прикасаться к муке и закваске? Потому ли, что мука – сырая, неприготовленная пища, она перестала быть зерном, которым была, и не стала хлебом, которым должна стать, утратила силу семени и не приобрела полезности хлеба? Оттого и поэт назвал ячменную муку «жертвой жернова»,279 словно зерно было убито и уничтожено помолом. Закваска же и сама по себе – плод гниения, и тесто, к которому подмешивают закваску, разлагается, становится дряблым, теряет упругость, так что заквашивание точь-в-точь походит на гниение, а если квасить слишком долго, то мука и вовсе прокиснет и разложится.280
110. Почему этому жрецу запрещается прикасаться и к сырому мясу? Может быть, это предписание должно внушить людям отвращение к сыроядению? Или же сырого мяса чураются по той же причине, что и муки, – потому что это уже не живое существо и еще не готовая пища? Только варя и жаря, производим мы такое изменение и преображение, что от прежнего состояния ничего не остается. Да и с виду сырое мясо – нечистое, оскверненное и безобразное, как свежая рана.281
111. Почему этому жрецу предписано сторониться собаки и козла: не прикасаться к этим животным и не называть их? Может быть, испытывают омерзение к козлиной похотливости и дурному запаху или боятся, что козел несет заразу? Более всех животных козел считается подверженным падучей, и этот недуг передается всем, кто съест или тронет мясо больного животного. Причиной этой болезни считают узость дыхательного горла, которое часто сводят судороги; доказательство тому – пронзительный козлиный голос; кроме того, когда человек кричит в припадке падучей, то его голос похож на козлиное блеяние.282 Собака не так похотлива и не так дурно пахнет. Некоторые, однако, утверждают, будто собак потому не пускают в Афинский акрополь и на остров Делос, что эти животные спариваются у всех на виду в отличие от быков, свиней и лошадей, которые делают это в стойле, а не бесстыдно и открыто. Но все же эти люди не знают истинной правды. Дело в том, что собака – существо драчливое и опасное и поэтому не следует допускать ее в священные и неприкосновенные места, которые должны предоставлять просителям безопасное убежище. Сообразно с этим и жрец Юпитера, живое воплощение бога и его священный образ, должен быть доступен как прибежище для всех нуждающихся и для всех просителей, чтобы никто им не препятствовал и не отпугивал их от его дома. Его ложе поэтому стояло в сенях; и по обычаю всякий, кто обнимет его колени, освобождался в этот день как от телесного, так и от всякого другого наказания; если какой-нибудь узник добирался до жреца, он получал свободу и его оковы выбрасывали, причем не через дверь, а через крышу. Но что пользы было бы в кротости и человеколюбии этого жреца, если бы перед ним стоял пес, пугая и не подпуская тех, кто нуждается в убежище? Кроме того, древние считали это животное не вполне чистым и никогда не приносили его в жертву ни одному из олимпийцев. Только как трапезу для Гекаты Подземной их приносили на перекрестки, и эта жертва служит отвращению или искуплению зла. В Спарте щенков жертвуют самому кровожадному из богов – Эниалию, а в Беотии обряд всенародного очищения состоит в том, что люди проходят между частями разрубленной надвое собаки. Сами римляне убивают собак в месяц очистительных обрядов на «Волчьем празднике», который они называют Луперкалиями, а мы – Ликеями. Вот какой смысл в запрете держать у себя в доме собаку для того, кому вручено почитание высочайшего и чистейшего божества.283
112. Почему жрец Юпитера не должен прикасаться к плющу284 и ходить по дороге, над которой свешиваются с деревьев виноградные лозы? Может быть, и это подобно заповедям «не ешь в колеснице», «не сиди на мере для зерна», «не переступай через метлу», – ведь в действительности пифагорейцы страшатся и избегают вовсе не этого, и под такими запретами скрыты совсем другие?285 Точно так же и под виноградом в данном случае разумеют вино, а запрет «проходить под лозою» означает, что жрецу не следует напиваться вином допьяна, так как вино владычествует над головами опьяневших, и то наслаждение, над которым они сами должны властвовать, подавляет и унижает их. А плющ не считают ли они растением бесплодным, бесполезным для человека, бессильным и по слабости нуждающимся для опоры в других растениях, хоть он и чарует тенистостью и яркой зеленью? Может быть, они полагают, что глупо без пользы выращивать плющ у себя дома и обвивать им другие растения, причиняя им вред? Или дело в том, что плющ никнет к земле? Поэтому он и отлучен от олимпийских святынь: никто не увидит его в храме Геры в Афинах или Афродиты в Фивах, зато не обходятся без него праздники Агрионий и Никтелий, где столь многое происходит в темноте.286 Может быть, в этом намек на запрещение вакхических обрядов и шествий? Ведь женщины, объятые вакхическим безумием, набрасываются на плющ, хватают его и рвут руками и зубами; стало быть, отнюдь не лишено правдоподобия утверждение, будто испарения плюща возбуждают душу, потрясают рассудок, выводят из равновесия и повергают в смятение, так что люди, склонные по природе к вдохновению, без вина достигают блаженного опьянения.287
113. Почему этим жрецам не позволено искать или занимать государственную должность,288 но в возмещение этого и в знак почета им даны ликторы и курульное кресло? Может быть, нечто сходное есть и в Элладе – там, где жреческое достоинство приравнивается к царскому и не всякий может стать жрецом? Или, вернее, дело в том, что жрецы имеют строго определенные обязанности, тогда как обязанности магистратов непостоянны и неопределенны? Ведь может случиться, что окажется невозможным в одно время исполнить те и другие и придется, несмотря на неотложность обоих дел, чем-то пожертвовать: либо совершить нечестие перед богами, либо причинить вред согражданам? Или же они знали, что людская власть несет в себе не больше прав, нежели обязанностей, и что вождь народа (как сказал Гиппократ о врачах289) должен видеть ужасное и прикасаться к ужасному, снимая с чужих бед урожай собственных страданий? А это позволяло им понять, что нечестиво приносить жертвы богам и совершать священнослужения и в то же время произносить приговоры и осуждать на смерть сограждан, а подчас даже родных и домашних жреца, как пришлось когда-то Бруту.29 ПРИМЕЧАНИЯ 1. По Веррию-Фесту, «на свадьбе в честь Цереры впереди несут факел; новобрачную окропляют водою, для того ли, чтобы она пришла к мужу чистой и незапятнанной или для того, чтобы делила с мужем огонь и воду» (Fp 87 facem; ср. 288/9 solet facem); ср. со вторым объяснением Лексикона Веррия-Феста последнее из толкований Плутарха в этом «Вопросе». Веррий-Фест устанавливает также соответствие свадебного и погребального обрядов в связи с ролью огня и воды: возвратясь с похорон, нужно окропиться водою и переступить через огонь, дабы очиститься, а кроме того, указывает на запрещение «огня и воды» для преступников и изгнанников (F 2 aqua et igni; ср. D. H., II 30, 6). 2. Ср. Заст. бес. III с. 107, с. 109 сл.; Varro, ling. V 61: «Итак, двойная причина рождений – огонь и вода; на свадьбе потому то и другое предлагается на пороге новобрачным, что это соединяет брачащихся». Представление о борьбе и единстве огня и воды как основе жизни абстрактно формулировалось в Гиппократовом корпусе: «[огонь и вода] имеют каждый такую силу: огонь может всегда все двигать, а вода всегда все питать; в свой черед оба господствуют и подчиняются, доходя до предела возможного возрастания и умаления, ибо ни то ни другое не способно возобладать окончательно, и вот по каким двум причинам: огонь, достигая последней частицы воды, лишается пиши и возвращается туда, откуда намерен получать пищу; а вода, дойдя до последней частицы огня, лишается движения; она останавливается, а когда она стоит, лишается преобладания и поглощается как пища наступающим огнем. Ни то ни другое поэтому не может возобладать вполне. А если когда-либо что-то одно возобладает, из существующего ныне ничто не будет так, как сейчас» (Гиппократ, О диэте, I 3). Ср. также: Овидий, Метаморфозы, I 430-433; Аристотель, О возникновении животных, 766 b 15 сл.; Lact., In. II 9, 21; Serv., Aen. VI 267; Франк-Каменецкий И. Г. Вода и огонь в библейской поэзии // Яфетический сборник 1924. Л., 1925. Т. III. С. 150 сл. 3. ...восковых факелов. – Слово ?????? («факел»), видимо, передав лат. cereus – «восковой факел», «свеча» из источника Плутарха. Эти факелы использовали и на похоронах; кроме того, на Сатурналиях клиенты дарили их патронам. 4. ...как пишет Варрон... у эдилов? – Тило считает, что Плутарх здесь использует Варрона (Varro, de V. P. R.). Текст испорчен. Возможно, источник Плутарха сообщал что-то о знатной молодежи, именовавшейся praetextati («одетые в претексту»), которая с факелами сопровождала невесту. Плутарх же принял указание на претексту за указание на костюм магистрата; ср., однако, Плутарх, Цицерон, 44. Эдилы могли иметь более трех факелов (CIL I2 594). 5. Ср. о поле четных и нечетных чисел: Плутарх, Об «E» в Дельфах (ВДИ, 1978, № 1), 8, 388 A и сл. и Рим. воп. 102, 288 DE, где демонстрируется греческое представление об арифметической операции деления (ср. Платон, Теэтет, 147 E сл.), которое и лежит, возможно, в основе присвоения четному числу женского, а нечетному – мужского пола. 6. ...три есть первое нечетное число... – Тройка считается первым нечетным числом, поскольку единица для древних стоит как бы вне ряда и соединяет в себе природу всех чисел, четные они или нечетные (ср. Plu., De an. pr. 1027 F: единица – первый квадрат). О семантике четного и нечетного см. также: Аристотель, Метафизика, 1091 а 23 сл.; Плутарх, Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3), 56, 374 A; Plu., De an. pr. 1012 E, Qu. Pl. 1002 A; [Iamblichus,] Theologumena Arithmeticae, V. На пифагорейское происхождение учения о монаде, стоящей над числами, указывает Иоанн Лид (Lyd., Mens. II 4). 7. ...из мужского и женского начала складывается пятерица? – Иоанн Лид (Lyd., Mens. II 10) называет пятерицу «как бы образом всеобщего совершенства». По Пифагору, это число Мойры, а Зевс как творец мира ориентировался на это число: планет пять, кругов в небесной сфере пять, зон (поясов) пять. «Супружеским» или «брачным числом» Плутарх считает не только пятерицу, но и шестерицу. В последнем случае число «мужское» – 3 и «женское» – 2 не складываются, а помножаются (Plu., De def. or. 429 A). 8. ...свет есть знак рождения... – См. классические примеры символизации рождения как появления света («дева родила свет» и т.п.): Dieterich, Nekyia2 S. 24, Anm. 1. По римским представлениям, при рождении ребенка присутствует особый божок Свеченосица (Candelifera), что выражается в зажигании светильника у ложа роженицы. 9. Плутарх перечисляет здесь не римских, а греческих брачных богов: Зевса Совершенного, Геру Совершенную (ср. Рим. воп. 50 и примеч. 2 [в данной публикации – примеч. 138]), Афродиту, ее спутницу Пейто, Артемиду. У римлян брачными ауспициями заведуют другие боги, а не римские соответствия перечисленным греческим. Маркварт (Marq., Priv. S. 49) называет Юнону (Serv. Aen. IV 58-59), Теллуру (Ibid. IV 166), Цереру (Fp 87 facem; Serv, Aen. IV 58), Пилумина и Пикумина (dii praesides auspiciis conjugalibus, Non., p. 528 M); к брачным богам относился также Марс. Римская богиня красноречия Свада, хотя имя ее значит то же, что Пейто (Уговор, Улещение), никогда не была связана с Венерой и другими богами брака и любви. 10. ...святилища Дианы украшают... оленьими рогами... на Авентине, – коровьими? – Древний храм, сохранивший «рога посвящения», известные минойско-микенской культуре (см. Роуз, с. 171), отличался от обычных храмов Дианы рогами не дикого, а домашнего животного – коровы. Ведь храмы Дианы постепенно грецизировались, как и ее культ, а греческая Артемида с домашними животными не связана, это богиня лесная, охотница. 11. См. FHG III, p. 470 (Juba); Varro, Ant. 6 Merkel. Фольклорный рассказ о ловком выкрадывании волшебного животного включен в историю борьбы за гегемонию в Лации. Авентинский храм Дианы был межплеменным святилищем. Как свидетельствует Ливий (I 45), сама постройка такого храма в Риме говорит о признании его владычества над другими племенами (ср. Val. Max., VII 3, 1; [Aurelius Victor,] De viribus Illustribus, VII 10). Обладателем «чудесной коровы» предание иногда называет римлянина, но имя Коратий (Кориатий, а позднее Куриаций) – сабинское (ср. D. H., III 13 sq.). 12. Если заупокойные обряды совершены, человек становится «духом» и должен войти в дом его путем. Ср. устройство шаманского чума или юрты с отверстием вверху для души шамана во время камлания и для прихода духов, представление о черте, проникающем в дом через печную трубу, и др.; чердак и крыша мыслятся местом обитания «духов»; Кассандра видит детей Фиеста на крыше (Эсхил, Агамемнон, 1217); удаление «нечистых» предметов у римлян тоже происходит через отверстие в крыше – имплувий; ср. Рим. воп. 111; Gell., X 15, 8. У некоторых народов (напр., славян) крышу разбирают при трудных родах, чтобы душа могла войти в младенца, и когда умирает колдун, чтобы она могла выйти. Ср. ниже в этом «Вопросе» об очищении под открытым небом, чтобы вредоносный дух не задерживался стенами и крышей (см., однако, Рим. воп. 40). 13. Во время Сицилийской войны... – Под Сицилийской войной, видимо, подразумеваются события I Пунической войны. 14. Параллель Римского обряда с древним обычаем эллинов оправданна. Этнографической науке известны такие племена, которые не допускают считавшихся погибшими и оплаканных вновь в общество живых. Сами жертвы «кенотафии» (т.е. символического погребального обряда, осуществляемого без тела покойного) тоже считают себя не вполне жителями этого света и не вступают в общение с соплеменниками; убийство такого изгоя не карается. Диодор сообщает, что через симуляцию рождения осуществлялось также усыновление (D. S., IV, 39, 2). 15. Arist., Fr. 609 Rose. О запрете вина для римских женщин, nisi sacrarum causa («за исключением культовых нужд») и даже о смертной казни за нарушение запрета см. Плутарх, Сравнение Ликурга и Нумы, 3; D. H., II 25, 6; Цицерон, О государстве, IV 6; Val. Max., XI 1, 5; VI 3, 9; Gell., X 23. О связи jus osculi («права поцелуя») с запретом вина см. Serv., Aen. I 737; Plin., nat. XIV 14, 89; Ath., 440 e, ср. также Тертуллиан, Апология, VI 4-5. 16. Ср. Плутарх, Добл. жен. с. 390 сл.; по Аристотелю (см. D. H., 1 72, 3-5), троянские пленницы ахейцев, заброшенных в Италию по пути на родину, подожгли корабли, надеясь в Италии на участь жен, а не рабынь победителей, что им предстояло бы в Греции. Троянка по имени Рома, зачинщица поджога, стала женою Латина, а ее дети – Ромул и Телегон – назвали город в честь матери (D. H., 1. 1.; Плутарх, Там же; Ромул, 1). Рассказ о сожжении кораблей стал популярен благодаря «Энеиде» Вергилия (V 604 сл.). 17. ...постановление, разрешавшее вступать в брак всем родственникам до второго колена, но не ближе. – В императорскую эпоху кузенный брак стал обычным (Тацит, Анналы, XII 6 сл.), а женитьба Клавдия на племяннице узаконила и такие союзы. О женитьбе на двоюродной сестре еще в 171 г. до н.э. сообщает Ливий: XLII 34, ср. Liv., Fr. libri XX (Hermes. 1870. Bd IV. S. 372). 18. О законе Солона см.: Плутарх, Солон, 21; D., XLVI 14; Гиперид, Против Афинагора (ВДИ, 1962, № 1), 17-18. 19. Вероятно, запрет подарков между супругами – архаичное правило; судя по Ювеналу (VI 203 сл.), в императорскую эпоху оно не выполнялось; ср. Плутарх, Наставление супругам, 34, с. 564. 20. Плутарх – единственный источник этих сведений. 21. ...мужья... посылают предупредить жен о своем прибытии? – Ср. элегию Тибулла (I 3, 89), в которой автор хочет явиться к своей возлюбленной, Делии, без предупреждения. Но Делия – не жена и, возможно, nec quisquam nuntiet ante («чтобы никто не предупредил заранее») сказано для того, чтобы подчеркнуть это обстоятельство и предпочтение поэтом неритуализованных отношений. 22. Со слов Варрона (ap. Plin., nat. XXVIII 17), Сервий (Serv., Aen. II 166; III 407) сообщает, что Эней совершал жертвоприношение с покрытой головой и не прервал его, когда появился Диомед (ille velato capite non* convertisset). Плутарх, возможно, не понял, к чему относится отрицание при абсолютной конструкции латинского источника, и истолковал прочитанное в прямо противоположном смысле: вместо «не обернулся» – «с не-покрытой головой». Однако другие источники (D. H., XII 16, 11; Вергилий, Энеида, III 405 сл.) согласуются с Плутархом, причем Вергилий объясняет поведение Энея предсказанием Гелена. Макробий (Macr., Sat. III 6, 17) со ссылкой на Варрона и Гавия Басса сообщает, что до Энея на Великом Алтаре (Ara Maxima) жертвы приносили с непокрытой головой. В другом месте (Macr., Sat. I 8, 2) появление в Италии обычая приносить жертвы с непокрытой головой этот же источник связывает с пеласгами и Геркулесом, называя обычай целиком греческим. * Конъектура Глессера, см.: Glaesser P. De Varronianae doctrinae apud Plutarchum. Leipzig, 1881. P. 165. 23. ...перед людьми могущественными обнажают голову... – Обычно римляне ходили без головного убора, однако Варрон (ap. Plin., nat. XXVIII 17) и Плутарх (Красс, 6, Помпей, 8) подтверждают обычай обнажать голову перед магистратами и уважаемыми людьми. 24. ...при обращении к оракулу... бьют в медь... – При священнодействии римляне обычно пользовались флейтами и трубами, а не ударными инструментами. Но, по Овидию, для того, чтобы отогнать злых духов, бьют в медь (Фасты, V 441). 25. ...как говорит Кастор... – FGrH 250 (Cast., Fr. 15). 26. Так и по Веррию-Фесту: приносящие жертву Сатурну «творят свет», т.е. обнажают голову (F 322 Saturnalia; ср. Fp 119 lucem facere). Облик жреца, таким образом, прямо противоположен облику самого божества, изображавшегося obvoluto capite – с покрытой головой (Serv., Aen. III 407, ср. Myth. Vat., II 1; III 1; Augustinus, De consensu evangelistarum, I 23, 134; Roscher, s. v. Kronos, col. 1557 sq.). Уже у Софокла (TGF, S., Fr. 832 и примеч. издателя) покрытая голова истолковывается как символ: Кронос – Время открывает скрытое; а по Ватиканским мифографам (Myth. Vat., III 1, 5), голова Сатурна укрыта, как и начало времени укрыто от людей. Ср. примеч. 2 [в данной публикации примеч. 29] к Рим. воп. 12. Веррий подчеркивает исключительность обычая (F 343 Saturno sacrificium); вне культа Сатурна принесение жертвы с непокрытой головой каралось смертью. 27. ...Сатурна считают богом земли и преисподней? – Еще древними имя Сатурна сопоставлялось с satus – «посев» (Varro, ling. V 64; ср. Arnob., IV 9; Lact., In. I 23, 5; Августин, О Граде Божием, VII 13; Macr., Sat. I 10, 20), или saturus – «обильный», «насыщающий», или satura – «смесь». Бог, названный, как блюдо из смеси семян («сатура»), не противоречил бы духу и букве архаичной мифологии, но и эту этимологию преобразило влияние греческого Кроноса-Хроноса: Сатурн «насыщается годами» – saturaretur annis (Цицерон, О природе богов, II 25, 64; III 24, 62; ср. Gell., V 12; Lact., In. I 12; Августин, О Граде Божием, IV 10). Как богу преисподней Сатурну приносились человеческие жертвы, см. Рим. воп. 32 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 88]; ср. также Рим. воп. 34, с. 297 и 42. 28. ...Сатурн есть время... – Приравнивание Кроноса к Хроносу в духе народной этимологии засвидетельствовано многими авторами: Vorsokr. Pherecyd. Syr., Fr. 1; Orph., Fr. 12; Софокл, Электра, 179, ср.: Eisler R. Weltenmantel und Himmelzelt. Munchen, 1910. S. 385; Corn., ND VI; [Aristoteles] De mundo, 401 a 12-15; Sch. A. R. I 1098; Dam., Pr. 125 (из Евдема Родосского); Плутарх, Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3-4), 32, 363 D. Впоследствии на Сатурна было перенесено все то, что связывалось с Кроносом-Временем, и поздние авторы истолковывают почти все моменты мифа о Кроносе-Сатурне как символы времени (Macr., Sat. I 8, 7 sq.; Sch. A. R. I 1098; Serv., Aen. III 104; D. H., I 38, l sq.: Myth. Vat., III 1; VIII 5 и др.). Пожирание и извержение детей – символ того, что все порождается временем, уничтожается им и вновь выводится на свет; Кронос был свергнут Зевсом – это смена устаревшего новым – закон времени; Кронос закован Зевсом – природным законом связаны времена и сроки, чередование природных циклов. Так истолковываются и другие детали (см. Roscher, s. v. Kronos, col. 1544-1546); ср. современную интерпретацию мифа о Кроносе как символизации архаичных представлений о времени: Leach Ed. Two Essays Concerning the Symbolic Representation of Time // Leach Ed. Rethinking Anthropology. London, 1961. 29. ...время обнаруживает истину? – Время, обнаруживающее истину, – топос, см., напр., Пиндар, Олимпийские песни, II 19, Фр. 33 и др. Хронос – отец Дня, Ночи Права и Истины (TGF, E., Fr. 223), по пословице, Правда – дочь Времени: Gell., XII 2, 7. 30. ...в век Сатурна... правды... было больше? – Отождествление Сатурна и Кроноса повлияло и на рассказы о «Сатурновом царстве» по аналогии с золотым веком при Кроносе у греков (ср. «жизнь при Кроне» – Аристотель, Афинская полития, XVI 7); Плутарх тоже считает Сатурналии воспроизведением нравов блаженного века Сатурна (Сравнение Ликурга и Нумы, 1). 31. ...почитать отца как бога... – О покрытии головы перед богом см. выше Рим. воп. 10, с. 286: не только отец, но оба родителя почитались после смерти как боги, т.е. di parentum; см. RKR2, S. 232. 32. ...женщины остригают волосы, а мужчины отпускают... – Ср. Плутарх, Слово утешения к жене, 4, 609 С. Ср., однако, у Еврипида (Алкеста, 425 сл.): в знак траура и мужчины и женщины отрезают волосы и даже коням остригают гривы: ср. Плутарх, Александр, 72. 33. ...по словам Варрона... оборачиваются на все стороны... – См. Varro, de V. P. R. Поворот направо – обычный жест римского сакрального поведения (Плутарх, Камилл, 5, Марцелл. 6; Плавт, Куркулион, 69 сл.; см. Marq., S. 179, Anm. 7). У Варрона речь, вероятно, о том, что направо отворачивали лицо, когда подносили факел к погребальному костру (см. Вергилий, Энеида, VI 224). 34. ...первым... дал развод... Спурий Карвилий... – Ср. ниже Рим. воп. 59, а также Плутарх, Сравнение Ликурга и Нумы, 3; D. H., II 25, 7 (несмотря на вынужденность развода, Карвилий был осужден общественным мнением): см. также Тертуллиан, Апология, VI 5-6, Tertullianus, De monogamia, IX. 35. ...с плащом, накинутым на голову... – Плутарх, вероятно, ошибся; у Валерия Максима сказано: «стояла в дверях с непокрытой головой» (capite aperto foribus versatam, Val. Max., VI 3, 10). Ошибка, возможно, в источнике (есть рукописи с чтением operto – «с покрытой <головой>»). 36. ...смотрела на погребальные игры. – Публий Семпроний Соф обвинил жену в том, что она смотрела игры без его ведома (Val. Max., VI 3, 12). 37. Термину... не приносят в жертву... животных? – Со временем в Терминалии были включены и жертвоприношения животных (Гораций, Послания, II 59; см. Marq., S. 202). О бескровных жертвах богу межей Термину см. D. H., II 74, 4. 38. ...по слову спартанца? – Высказывание приписывается Агесилаю, Анталкиду и Архидаму, сыну Агесилая, см. Плутарх, Изр. спарт. с. 427, с. 440, с. 443. 39. ...такой бог не должен быть запятнан кровью и осквернен убийством. – Ср. Плутарх, Нума, 16. 40. Ту же редкую версию – об убийстве сына из ревности (Антифера значит «Соперница») – знает и Овидий (Фасты, VI 551 сл.), возможно, тоже из Веррия (Роуз, с. 176). Отождествление Ино-Левкофеи и Mater Matuta широко известно в римской античности, однако по происхождению италийская Матута с Ино не связана. Иногда Матута представляется божеством утреннего света (Лукреций, V 656, ср. Non., p. 66 M: manum=clarum; Prisc., II 53, p. 76, 18 sq.: Матута=Аврора). Матута связана, как и Юнона Люцина (Светлая), с рождением (Юнона иногда называется Матутой: Ливий, XXXIV 53, 3); ср. Рим. воп. 2 и примеч. 6 [в данной публикации примеч. 8]. Однако имя богини связывали не только с matutinus (утренний), но и с manus (добрый) или maturus (зрелый), т.е. с благодетельностью или плодовитостью (ср. Fp 122 Matrem Matutam; Августин, О Граде Божием, II 8); кроме того, Matuta сопоставляли с di manes, Cerus Manus (в гимне салиев), с matrimoniuin, matertera, materices, materia, mater. 41. По мифу, Ино воспитала своего племянника Диониса (Плутарх, Камилл, 5). Об описанном Плутархом обычае см. Овидий, Фасты, VI 559 сл.; Плутарх, там же, Plu., De frat. am. 492 D. Праздник Матралий (11 июня), в котором принимали участие женщины, выходившие замуж только один раз (Tertullianus, De monogamia, XVII), посвящен, вероятно, детям материнского рода, т.е. детям братьев, а не сестер, тогда как собственные дети женщин принадлежат роду мужа. Может быть, Плутарха (или его источник) ввел в заблуждение глагол sororiare – «сестрить»; им обозначался процесс созревания женской груди, т.е. sororiare – «вместе расти, как сестры», а Матута – это покровительница женской зрелости (Kleine Pauly, s. v. Matuta, col. 1088). 42. «Децима» (десятина) – древняя жертва богам (Fp 71 decima), такой характер жертвы завещан Гераклом (D. S., IV 21; D. H., I 44, 1). Богачи иногда жертвовали Гераклу десятую долю состояния (D. S., 1. 1.; Плутарх, Красс, 2, 12; Сулла, 35; ср. CIL I 542; Macr., Sat. III 12, 2). В Риме греческий Геракл, фольклорный борец со смертью, обжора и покровитель киников, стал богом удачи и торговли, спутником богатства (напр., Гораций, Послания, II 6, 13), ассимилировав при этом некоторые характерные черты Гермеса. 43. ...избыток дородства в человеческом теле... – Ср. изречение Гиппократа: Плутарх, Заст. бес. V с. 162, Plu., Non posse 1090 B. 44. ...год у римлян... состоял ... из десяти месяцев... – По Веррию, название «март» для первого месяца старого римского года обусловлено значимостью Марса и воинственности для латинян той поры (F 156 Martins mensis); десятимесячный год «воинственного сына Марса» (Ромула) связывается (Овидий, Фасты, I 27) со сроком беременности и вдовьего траура. В действительности, в основе такого календаря, скорее всего, лежит 10-месячный аграрный цикл; возможно также влияние этрусского учения о 10-вековом историческом и космическом цикле, образом которого в микромасштабе и является год, ср. Macr., Sat. I 12, 3. 45. ...в феврале... совершают очистительные обряды и приносят жертвы умершим. – В другом месте (Нума, 18 сл.) Плутарх правильно сопоставляет «февраль» с februare – «совершать очищение». Веррий (Fp 85 Februarius) сообщает, что богиня очищений женщин (или всего народа) звалась Юнона – Februata, Februalis, Februlis; ср. о конце года как времени поминания умерших – Платон, Законы, 828 с. 46. ...вступили в свою должность первые консулы. – На самом деле январские Календы не были первым днем официального года, по крайней мере до 163 г. до н.э., см. FP Kal. Jan.; Liv., epit. XLVII. 47. [Янус] скорее был склонен к государственным делам и земледелию, нежели к войне. – Ср. также Плутарх, Нума, 18 и сл.; Ливий, I 19; Овидий, Фасты, I 43 сл.: Нума добавил январь и февраль, вспомнив о Янусе и о предках; ср. Рим. воп. 22 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 54]. 48. Источник Плутарха не ясен. В других сочинениях Плутарх называет Добрую Богиню матерью Диониса, Дриадой, женой Фавна, и сопоставляет ее праздник с орфическими мистериями (Цезарь, 9, Цицерон, 19; 28). В сводке версий о Доброй Богине у Макробия (Macr., Sat. I 12, 21-29) говорится, что беотийцы, т.е. земляки Плутарха, считают ее Семелой. По переданной Макробием версии Антистия Лабеона, Добрая Богиня – то же, что Майя или Земля, а в первых жреческих книгах она называется Фавна, Опа и Фатуа. Ближе всего к Плутарху та из версий, по которой Добрая Богиня – дочь, а не жена Фавна; она противилась любовным притязаниям отца, не смотря на побои миртовыми розгами и опаивание вином, но Фавн сошелся с нею, превратившись в змею. Отсюда Макробий выводит особенности культа Доброй Богини: запрет на миртовые розги, называние вина молоком и сосуда для вина «медовником», а также то, что змеи без страха и не пугая появляются в святилище. Логика отношения предания и культа, отрицательно («запретительно») относящегося к тому, что, по преданию, не помогло Фавну достичь его нечестивой цели, и выражающего особое расположение к змеям – носителям облика, в котором Фавн овладел дочерью, так же мало поддается моралистической трактовке, как и логика соотношения того же обряда и другого предания, рассказанного Плутархом. Если в первом случае культ Доброй Богини как бы сочувствует преступлению Фавна, то у Плутарха он «сочувствует» преступной его супруге. Со слов Варрона Макробий сообщает также, что Добрая Богиня римлян – то же самое, что «женская богиня» греков – стыдливая дочь Фавна, которая не выходила из женских покоев и никогда не видела мужчин. О запрете вина для женщин ср. Рим. воп. 6 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 15]. 49. ...Венера, что зовется ныне Муркийской, в старину... называлась Миртийской. – Мирт посвящен Венере, однако лишь поздние авторы, грамматики и антиквары понимают Murcia (Муркийская) как искаженное Myrtea (Миртовая): Varro, ling. V 154; Plin., nat. XV 36. Ho Murcia – это особая богиня, чье святилище находилось под Авентином, в древности носившем название Murcus (Fp 148 Murciae deae; ср. Serv., Aen. VIII 636), что означает «Покалеченный» (см. Ernout – Meillet3, p. 750). Имя этого полузабытого божества тем скорее отождествлялось с эпитетом Венеры Myrtea или Murtea (Миртийская), что Авентин был окружен миртовыми рощами; слияние Murtea и Murcia породило и странное написание Murtia (Миртийская). 50. По Овидию (Метаморфозы, XIV 320 сл.), авсонийского царя Пика в птицу обратила отвергнутая им волшебница Цирцея. По мнению Плиния (Plin., nat. X 20), дятлы были главными вещими птицами в Лациуме со времен царя Пика, давшего им имя; а у Веррия (F 209 Picum), напротив, Пик получил свое имя от названия птицы, так как он научил людей птицегаданию; ср. D. H., I 14, 5. Плутарх (Нума, 15) уподобляет Пика и Пана сатирам и сравнивает их с идейскими дактилями. 51. Ср. Плутарх, Ромул 4 и 7, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3). 320 D. 52. Т.е. Нигидий Фигул; см.: Swoboda A. Publii Nigidii Figuli operum reliquiae. Wien, 1889. Fr. 119. P. 132. 53. ...дятел губит даже дуб... – Это поверье связано с тем, что дятел питается насекомыми на подгнившем дереве, которое наконец погибает, но роль в этом дятла невелика; ср. [Аристотель,] Рассказы о диковинах (ВДИ, 1987, № 3-4), 831 b 5. 54. Ср. Плутарх, Нума, 19, Рим. воп. 41. В императорском Риме Янус получил большую «популярность» в связи с реставраторской политикой Августа. Как культурный герой и первый италийский царь Янус дублирует Сатурна; ср. Янус – сын Кроноса: Плутарх, Собрание параллельных греческих и римских историй (ВДИ, 1980, № 2), 307 E. Эллином из Перебии Янус называется только здесь, обычно в евгемерических легендах он просто «грек». 55. Уподобление Либитины и Венеры (и Персефоны) Плутарх удостоверяет авторитетом «ученейших римлян» (Нума, 12). По Дионисию (D. H., IV 15, 5), обычай был установлен Сервием Туллием. Роуз (Роуз, с. 178 сл.) предполагает, что смешение Венеры и Либитины (ср. F 265 Rustica Vinalia) основано на смешении имени Libitina/Libitia и эпитета Венеры Lubentia. Второе изобъяснений Плутарха вполне оправдано с точки зрения мифологической семантики любви-смерти, см. RKR2, S. 245; Roscher, s v. Libitina; об Афродите Надгробной см. Farnell, V. V, P. 650 f. 56. ...сообщение Юбы... что в Календы магистраты призывали народ.. – Следуя Юбе (FHG III, p. 470), Плутарх сопоставляет Календы с calare – «созывать» и греч. ?????? – «звать», «созывать»; о календарной реформе см. подробно Плутарх, Нума, 18 сл. 57. ...«скрываться» на их языке будет celari. – Ошибка в объяснении Плутарха связана, видимо, с тем, что активному глаголу celare – «скрывать» он приписывает «пассивное» значение формально активного греч. ????????? – «быть скрытым», а чтобы передать значение «скрывать», придумывает форму ?????? (celari); есть, однако, рукописи «Римских вопросов» с ??????. 58. ...«новый» римляне произносят так же, как мы (???? – novus). – Сходная этимология у Варрона (Varro, ling. VI 27). Веррий (F 173 Nonas) сопоставляет Ноны с nova Luna, novem и nonus, ибо Ноны – девятый день перед Идами, и предлагает писать Nounae, что близко к Плутархову ????????, но Плутарх таким объяснением не воспользовался. 59. Смысл этого темного места проясняется благодаря Макробию (Macr., Sat. I 15, 14 sq.); Иды, по его словам, происходят от этрусск. dies Itis, Itis же означает fiducia lovis, что значит «залог Юпитера». Поскольку Юпитер – податель света, рассуждает Макробий, так салии называют его Lucetus (Световой), критяне зовут Зевса ????? (День, Дневной свет), а римляне – Diespiter (Отец дня), то Иды – день в середине месяца, когда и ночью не исчезает свет, потому что светит полная луна. Таким образом, в полнолуние часть дневного света оставляется луне в залог возвращения дня (Юпитера). Поэтому Иды – «залог Юпитера» и в древности были ему посвящены. Среди других объяснений названия «Иды» Макробий приводит и сходные с Плутарховым: Иды – от ????? – «вид» полной луны или от vidus («вид») с утратой первого звука. 60. ...соглашаясь с Ливнем. – Плутарх называет Ливия источником общепринятого мнения, но у Ливия сообщается не о неудачном сражении в день после Ид, а о неудачном гадании военного трибуна в этот день, тогда как сам день поражения при Аллии (dies Alliensis) приходится на 18 июля (VI 1, 11). Кроме того, Плутарх исходит здесь из греческого, а не римского представления о четных и нечетных числах месяца (см. ниже, 270 B), что, однако, согласуется со свидетельством Варрона (Varro, ling. VI 13 и 34). Источником Плутарху послужил, вероятно, Юба, который, исходя из Варрона и греческих представлений о четных и нечетных числах, «подправил» Ливия. День после Нон считался «черным» (ater) для военных предприятий (Овидий, Фасты, I 57), а дни после Календ, Нон и Ид – «черные» для начала супружеской жизни (F 178 Nonarum dies). 61. ...[месяц] в котором произошло то или иное событие. – См., однако, о дне поражения при Каннах у Авла Геллия, чей источник (вопреки Плутарху) ставит все-таки в связь обычай избегать четвертого дня перед Календами, Нонами и Идами и поражение при Каннах в четвертый день перед августовскими Нонами (Gell., V 17, 5; Роуз, с. 179). 62. Январь и февраль не всегда были первыми месяцами, они были последними в старом календаре, начинавшемся с марта; на конец года (т.е. на «пустое место» после декабря и до марта, и приходились очистительные обряды, ср. Рим. воп. 19 и примеч. 2 [в данной публикации примеч. 45] и 3 [в данной публикации примеч. 46]). 63. «Герой» первоначально – предок, покойник, хтонический дух, поэтому Плутарх приравнивает здесь героев душам умерших и демонам. О специальных днях героев (предков) см. Roscher, s. v. Heros, col. 2509, 2515; ср. Плутарх, Заст. бес. V с. 157. 64. ...четное... число несовершенно... нечетное – совершенно, полно и определенно. – См. об этой пифагорейской доктрине также и в других сочинениях Плутарха: Заст. бес. VIII с. 224, Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3-4), 48, 370 E, Об «E» в Дельфах (ВДИ, 1978, № 1), 388 A, Plu., De def. or. 428 F, Non posse, 1094 B, а также: Vorsokr. Bd III s. v. ?????, Аристотель, Метафизика, 986 a 23 сл. 65. ...на пятый день после Календ... на девятый день после Нон... – Счет включающий; Плутарх не оговаривает, может быть по небрежности, что, кроме марта, мая, июля и октября, интервал от Календ до Нон – семь, а не пять дней. 66. Варианты этой притчи Плутарх приводит неоднократно: Плутарх, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 320 F, Фемистокл, 18. Возможно, с этой же притчи начиналось и сочинение Плутарха «О славе афинян». 67. О понятии священных празднеств (feriae) см. Вергилий, Георгики, I 268; Катон, О сельском хозяйстве, 138; Serv., georg. I 268; F 278 religiosus. 68. ...почтив бога и помолившись, оставаться еще ненадолго в храме? – Ср. Плутарх, Нума, 14; Проперций, II 28, 45: Marq., S. 179; Eitrem S. Opferritus und Voropfer der Griechen und Romer. Christiania, 1915. S. 47. 69. ...во время траура.... носят белые одежды и белую пелену на голове? – Белый траур для Рима засвидетельствован еще однажды у Геродиана (ВДИ, 1972, № 1 – 1973, № 1), IV 2, 3; обычно при трауре снимали украшения и не носили пестрого платья. По Варрону, при оплакивании носят головное покрывало (ricinium), цвет которого не указан, а при погребении надевают темные одежды (pullae pallae) – ap. Non., p. 549, 30 M. Аргосский обычай, о котором ниже идет речь, связан с представлениями о ритуальной чистоте: чистота и белизна «очищают» от скверны; ср. Рим. воп. 1, примеч. 1. 70. Эти сведения о магах согласуются с тем, что известно о древней персидской религии; источник сведений Плутарха не установлен. 71. ...покойника одевают в белое... – Распространенный греческий обычай, ср. Artem., IV 2. 72. «Обманчивы одежды, и обманчива их окраска»... – Плутарх перефразирует здесь слова эфиопского царя, обращенные к персидским лазутчикам, явившимся под видом послов с дарами-тканями: «Обманчивы люди, обманчивы и их одежды» (Геродот, III 22). 73. ...только белый цвет безупречен... и недостижим искусственно. – Имеется в виду цвет натуральной шерсти. Возможно, естественными считались только белый и черный цвета (Fp 22 aquilus, ср. Платон, Законы, 729 de). 74. Как сообщает Сократ... – FHG IV, p. 498. 75. Тило (Thilo, p. 8) считает, что источник здесь Antiquitates Humanae Варрона; ср.: Варрон, О сельском хозяйстве, II I, 10, Varro, ling. V 143. Объясняет Варрон и слово pomoerium, обозначающее пространство в черте города, из post moerum (murum), т.е. «за <городской> стеной». Плутарх сообщает о том, что Рем пал мертвым, перепрыгнув священную черту, или был убит то ли Ромулом, то ли Целером (Ромул, 10-11); ср. преступление Поликрифа: Греч. воп. 37. Проведение плугом борозды вокруг города – обряд amburbium, который производится ежегодно для обновления священной границы, так сказать «магического круга» вокруг города. О нечистой семантике ворот в связи с вынесением через них покойников см. Плутарх, О любопытстве, 6. 518 B. 76. ...клясться именем Геркулеса... выходить под открытое небо? – Варрон (Varro, ling. V 66) поясняет, что клятва sub divo (divum=caelum, т.е. «небо») – это, тем самым, клятва Юпитером, так как Dies-piter понимается как «отец дня» (дневного, светлого неба). Первоначальное звучание клятвы под открытым небом: Me Dius (или Deus) Fidius. Поскольку распространена была клятва Геркулесом (Mehercle), Геркулес был отождествлен с Se(r)mo Sanctus (Священная Речь) и Dius Fidius (Дий Залог); это привело к тому, что клятва Геркулесом стала обставляться так же, как клятва Днем перед «днем» (днем-небом) (ср. Плавт, Ослы, 23). Но, возможно, путь отождествления сложней. По Веррию (F 147 medius fidius), клятва Me Dius Fidius есть клятва именем сына Юпитера, так как fidius – сабинское слово = filius (сын), а сын Дня – Юпитера у сабинян Sanc(t)us, а у греков – Геракл. Таким образом, Геракл отождествляется с Sancus/Sanctus, древним италийским божеством, имевшим храм с открытой крышей (?????? = «небо»: Lyd., Mens. IV 90), см. Kleine Pauly, s. v. Sancus. Правда, Dius Fidius – первоначально особое боже ство, пришедшее в Рим с Титом Татием (Овидий, Фасты, VI 213; Проперций, IV 9, 73 сл.), а не Юпитер, но оно перешло на роль титула Юпитера как гаранта клятв и доверия (Fidius связывалось с fides – «надежность»; ср. D. H., IV 58, 5; II 49, 2). 77. ...именем Вакха... не клянутся под кровом... – Это единственное свидетельство о такого рода клятвах именем Вакха; популярной формулы, наподобие mehercle или ecastor, не существует. 78. ...поклялся... перед Филеем, сыном Авгия. – Геракл, по Павсанию (V 3, 1), поклялся Филею, державшему его сторону, что даст свободу Авгию, пленникам и захваченным землям. 79. Текст, вероятно, испорчен (см. Роуз, с. 182). Возможно, совет оракула спартанцам был не злоупотреблять клятвами, следуя обыкновению их предка Геракла. 80. Варрон (ap. Serv., ecl. VIII 29) связывает этот обычай с опасением нарушить sacrilegium, если невеста ступит на порог, который посвящался богине девственности Весте. Под первыми женами имеются в виду сабинянки; параллель с беотийским обычаем принадлежит, вероятно, самому Плутарху. 81. ...Где ты – Гай, там я – Гайя»? – Вероятно, это ритуальная формула, выражающая момент перехода жены в род мужа; имя Гай здесь родовое, идентичное более позднему Гавий. 82. ...законники называют тяжущихся Гаем Сеем и Луцием Титием. – Ср. Тертуллиан. Апология, III 1; Just., III 29, 3. 83. ...философы... выводят Диона и Феона. – Ср. Plu., De comm. 1061 C. В нарицательном смысле Плутарх использует для обозначения философа также имена Сократа и Платона: Ibid. 1082 CD. 84. Гайя Цецилия, иначе Танаквиль, была не невесткой, а женой Тарквиния Древнего. Статуя, о которой идет речь, – вероятно, изображение древней этрусской богини, обладавшей репутацией исцелительницы (см. F 338 praedia; Varro ap. Plin., nat. VIII 74). Священный храм – это храм Санка, италийского божества (см. выше воп. 28 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 76]), его имя было отождествлено с лат. прилагательным sanctus – «священный». 85. Какой частью речи является это восклицание (в действительности «Талассий!»), не известно. Рассуждения Плутарха исходят, возможно, из неправильно понятой этимологии Варрона, в свою очередь фантастической (см. F 351; Fp 350 Thalassionem). Варрон считал, что наряду с другими греч. словами в древней латыни было и слово talarus («корзинка для шерсти»); распространяя закон ротацизма на греч. слово и предполагая, что он действовал «наоборот» (r => s), Варрон конструирует talasus из ???????. Плутарх же принял talasus за реальное, а не реконструированное слово (греч. формы ??????? не существует). Плутарх называет это восклицание также условным кличем для похищения сабинянок (Ромул, 15) и призывом к прилежному прядению шерсти (Помпей, 4), так как по договору с сабинянами единственной домашней обязанностью первых жен римлян было прядение шерсти. См. также Marq., Priv. S. 52 f. 86. ...под ноги стелят овчину... – Во время обряда confarreatio жених и невеста сидят на овечьей шкуре. По Веррию (Fp 114 in pelle), это воспоминание о древней одежде или символ главного занятия жены в доме мужа. Аналогичный обряд известен у славян (Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. I // Чтения Имп. О-ва ист. и древн. российских. М., 1865. Кн. 2, апрель-июнь. С. 76). Сидение на одной шкуре служит знаком установления и других союзов, например, на шкуру убитого совместно животного садятся для установления побратимства. 87. Ср. Ливий, 19, 12. 88. Ежегодный обряд, о котором идет речь, приходится на 14/15 мая, когда соломенных или плетенных из прутьев кукол со связанными руками и ногами весталки сбрасывали со старого моста на Тибре (pons sublicus; см. Fp 15 Argeos; F 334 sexagenaries). В этом обряде участвовала фламиника (см. Рим. воп. 86, с. 321), понтифики, консулы. По Дионисию, кукол было 30 (D. H., 138, 1-4), а по Овидию (Фасты, V 621 сл.), в древности это были два живых человека. Ливий (XXII 57) считает Argei не римским обрядом, а варварским человеческим жертвоприношением (ср., однако, ниже Рим. воп. 83 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 216] и 2 [в данной публикации примеч. 217] о жертвоприношении чужестранцев – аргивяне были как раз чужестранцами). С Тридцатью аргивянами интересно сопоставить 27 капищ аргивян в черте Сервиева Рима (sacraria Argeorum), посвященных 27 греческим вождям, прибывшим в Рим с Гераклом и поселившимся в Сатурнии (Fp 19 Argea loca). Гераклу у этих авторов приписывается и смягчение варварских обычаев и отмена человеческих жертвоприношений. Истории религии известны многочисленные обряды потопления, казни, сжигания куклы «старика» или «старухи», воплощающих смерть, голод, неплодие. Так и «аргивяне», по Дионисию, – жертва хтоническому, аграрному божеству Сатурну, а упоминаемые Веррием depontani («сбрасываемые с моста») – это старцы от 60 лет (Fp 75 depontani). В рационализированной версии Веррия, когда галлы осадили Рим, начался голод, и стариков стали сбрасывать с моста из-за нехватки продовольствия. Сбрасывание жертвы в реку также получает рационализированную трактовку. По Веррию, греческий посол Аргей, оставшись в Риме, умер, и жрецы бросили его тело в Тибр, чтобы оно приплыло на его родину. По Овидию, один из спутников Геракла, осевших в Италии, оставляет завещание, по которому его прах нужно бросить в реку, чтобы его прибило к родному берегу. Завещание было выполнено, но не полностью: наследник бросил в реку «куклу». 89. См. об этом у Вергилия: Энеида, VIII 52-151. 90. Цитата из Платона (Законы, 729 c), но мысль эта вполне римская, ср. Ювенал, XIV 47; Гораций, Послания, II 1, 109; см. также Плутарх, Наставление супругам, 47, с. 567; Plu., De educ. 14 В. Ликург упоминается здесь недаром (ср. Плутарх, Ликург, 12), ведь Нума был сабинянин, т.е. по античным понятиям происходил из лаконских переселенцев (см. Плутарх, Ромул, 16), а потому, дескать, примешал к римским порядкам немало спартанских обычаев. 91. ...по словам Цицерона... – См. Цицерон, О законах, II 21; Децим Юний Брут при проведении календарной реформы как человек «ученый», вероятно, руководствовался теми соображениями, которые приводит ниже Плутарх. Брут перенес Parentalia на декабрь, но народный обычай оказался устойчив, и поминовение умерших по-прежнему приходилось на февраль, хотя этот месяц перестал быть концом годового цикла (см. Рим. воп. 19, с. 289; 25, с. 292). 92. ...перешел... через реку Лету. – Переход реки произошел в 136 г. Воины боялись переправы, и Брут первым, неся значок, перешел реку. Эту реку на северо-западе Испании Страбон называет Limaia или Belio – судя по некоторым источникам, искаженное Oblivio – «Забвение» (III 3, 4, 153). Страбон также приводит этиологическую легенду о ссоре двух племен и о забвении ссоры на берегах этой реки, чем и объясняет ее «адское» название (мифологически «запад» = «преисподняя»). 93. ...когда начинают вспашку под сев. – Имеется в виду осенняя пахота, которая в условиях Италии продолжается иногда до середины зимы, см. W. F., p. 255. 94. ...Сатурна причисляют... к... богам... подземным... – Ср. Рим. воп. 11 и 42 и примеч. 2 к воп. 11 [в данной публикации примеч. 23]. 95. ...Сатурналии, пора самых веселых пиров и развлечений... – Ср. о введенных Нумой Сатурналиях: Плутарх, Сравнение Ликурга и Нумы, 1. 96. ...начатки... уделять умершим? – Ср. о жертвах первин хтоническим богам (демонам): Греч. воп. 6, 292 BC и примеч. 97. Ср. Рим. воп. 35 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 98]. 98. ...Ларенция по прозвищу Фабула... – Акка Ларенция и блудница Ларенция Фабула, о которой говорит здесь Плутарх, видимо, единый мифологический персонаж. Так, у Тертуллиана Ларентина – это кормилица Ромула и любовница Геркулеса (К язычникам, II 10); см. также Варрон у Августина (О Граде Божием, VI 7; Varro, ling. VI 23). Кормилицу Ромула традиция также называет блудницей, а появление басни о волчице, вскормившей близнецов, связывали с тем, что lupa означает и «волчица», и «блудница» (Плутарх, Ромул, 4). Заупокойные возлияния в апреле носили имя Ларенталий (Fp 119 Larentalia). Смерть «второй», Плутарховой, Ларенции (или Ларенты) была особенной: она исчезла в том месте, где покоился прах первой (Плутарх, Ромул, 5). См. об «удвоении» Ларент Fp Dec. 23; Lact., In. I 20, 5 (из двух культово почитавшихся meretrices (блудниц) одна – кормилица Ромула, другая – наложница Геркулеса Фаула/Фабула/Фабола). Имя Ларенции встречается в древних книгах, она связана с историей арвальских братьев (Gell., VII 7). Аккой же, по Плутарху, пугали детей (Plu., De stoic, 1040 В). Ее ролям кормилицы, блудницы, посмертной благодетельницы римского народа или Ромула (ср. Macr., Sat. I 10, 11 – 17) соответствуют и ее имена. Фабола – Бобовая: ее партнер – Геркулес, фарсовая персона обжорства, выигрывает ее в кости (или бобы) вместе с едой; Ларента, Ларунда, Ларенция, Ларентина – имя, связанное с ларами, культом предков и погребальным ритуалом; ср. также Hsch., s. v. ?????; ЕМ s. v. ??????????. См.: Mommsen Th. Die echte und falsche Acca Larenta // Mommsen Th. Romische Forschungen. Berlin, 1864. S. 79 f.; Roscher, s. v. Acca Larenta. 99. ...в своей сверхчеловеческой силе... – Букв, «не человеческим образом», возможно, во сне (Августин, Там же), ср. Плутарх, Нума, 4, Заст. бес. VIII 718 B; Norden E. Geburt des Kindes. Berlin, 1924. S. 78, 98. 100. ...некий Таруций... – По Макробию, это этруск Каруций (Carutius: Macr., Sat. I 10, 12 и 17). 101. В другом месте Плутарх верно называет эти ворота «Окошко» (Fenestella), а не «Окно»: Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 322 D. По Овидию (Фасты, VI 569), в храме Фортуны у этих ворот (соседнее здание) было изображение Сервия, скрытое двойной тогой в знак того, что богиня стыдилась своей связи со смертным; а название ворот объясняется тем, что она проникала к Сервию через окно. 102. ...убедила... избрать царем Сервия. – У Ливия (I 41) Танаквиль обращается к народу с верхнего этажа, но не убеждая избрать Сервия, а заверяя, что Тарквиний жив, и предлагая временно отдать власть Сервию; ср. D. H., IV 5; Рим. воп. 74. 103. ...оставляют погибать от времени? – Трофей может расцениваться как жертва, а не дар, и потому как жертва уничтожается; ср. Вергилий, Энеида, XI 5 сл. 104. ...трофеи из камня и бронзы. – Каменный трофей первыми поставили беотийцы после победы при Левктрах (Cicero, De inventione II 23 (69)). У римлян Квинт Фабий Максим ввел ту же практику в 121 г. до н.э. (Florus, Epitoma, III 2, 6). По Диодору (D. S., XIII 24, 5 sq.), предки всех эллинов ставили деревянные трофеи; причина этому, по Диодору, та же, что у Плутарха. 105. Квинт Цецилий Метелл Пий, консул 80 г., предшественник Цезаря в понтификате. Общий контроль над государственной религией доверен великому понтифику, а не авгурам, он и устанавливает сроки гаданий. Но запрет всех птицегаданий после августа привел бы к остановке деятельности магистратов. 106. Ауспиции (птицегадания) предпринимались обычно в начале дня, месяца, какого-либо предприятия или периода, но это «начало» могло приходиться и на ночь, и на любой день месяца. 107. Ср. Рим. воп. 73. 108. ...Катон Старший в... письме... – См.: M. Catonis praeter librum de re rustica quae extant / Rec. H. Jordan. Lipsiae, 1860. Epist. 4. 109. См. Ксенофонт, Киропедия, IV l, 3; Плутарх, Сравнение Пелопида и Марцелла, 3. 110. Этот римский обычай подтверждается насмешкой Красса над Брутом, см. Цицерон, Об ораторе, II 55 (224 ad fin.). 111. О Юпитере-небе см. Рим. воп. 28 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 76]. «Под небом, словно пред очами Юпитера» – так гласит устав жреца этого бога (Gell., X 15). 112. ...не вступать в пределы фокийцев... – Запрет вступать в землю фокийцев вызван, вероятно, знаменитым святотатством жителей Фокиды, ограбивших в IV в. до н.э. Дельфийское святилище. 113. ...покидать город больше, чем на три ночи... – По Ливию (V 52, 13), запрещен выезд даже на одну ночь; ср. Тацит, Анналы, III 58, 7; священное лицо своим присутствием должно гарантировать благополучие города. 114. ...войлочный колпак, из-за, которого его зовут «фламен». – Варрон (Varro, ling. V 84; ср. Fp 87 flamen Dialis) производит flamen от filuni – «головная повязка», т.е. правильной считает форму filainen, а Плутарх таковой считает pilamen от pileus – войлочная шапка, надеваемая на раба при продаже или отпущении на свободу; ср. Нума, 7, Марцелл, 5; D. H., II 64, 2. Лингвистика давно указывала на сходство латинского flamen и санскритского brahman; см.: Walde A. Lateinische etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1910. S. 229; Dumezil G. Flamen-Brahman. //Annales du Musee Guimet. 1935. V. 51; Ernout-Meillet3, p. 425. 115. Общее место римской морали, осуждавшей «профессиональный спорт»; см. цитату из Энния: «Быть раздетым на людях – вот исток порочности» (Цицерон, Тускуланские беседы, IV 33). Сходное отрицательное отношение к гимнастике и профессиональным атлетам бытовало и в греческой среде (Плутарх, Филопемен, 3, ср. Александр, 4). 116. ...в честь Сатурнова корабля, приплывшего в Италию? – То же объяснение – через историю бегства в Лаций Сатурна, спасавшегося от своего сына, см. у Овидия (Фасты, I 229) и Макробия (Macr., Sat. I 7, 20-27). У греков корабль изображался обычно на монетах приморских и островных городов; ниже Плутарх останавливается на судоходности Тибра и связи Рима с морем по Тибру. О таком облике древних монет свидетельствует обычай. Дети, бросая в игре жребий, подкидывали вверх денарий, восклицая при этом «capita» или «navia» – «головы» или «барки» (Macr., Sat. I 7, 22), как мы: «орел» или «решка», хотя «орлов» давно нет. 117. ...Янус дал римлянам государственный порядок и тем научил их благонравию... – Ср. Рим. воп. 19, с. 289 и 22, с. 291. 118. ...монета, с изображением быка, барана и свиньи... – С такими монетами связан, вероятно, очистительный обряд, во время которого вокруг толпы на Марсовом поле прогоняли кабана, быка и барана, которых затем приносили в жертву; это очищение всего народа называлось suovitaurilia («свинобаранобычие»). Ранние монеты с таким изображением нумизматике не известны. О suovitaurilia см. Варрон, О сельском хозяйстве, II 1, 10. 119. ...родовые имена: Suillii, Bubulci, Porcii. – Эти имена характеризуют род занятий: скотоводы, разводившие свиней – Суиллии и Порции, разводившие волов – Бубульки. Варрон (О сельском хозяйстве, II 1, 10) называет также прозвища Капры (Козлы), Тавры (Быки), Витулы (Телята) и др. 120. О Сатурне см. Рим. воп. 11 и примеч. 2 [в данной публикации примеч. 27], Рим. воп. 12 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 30]; ср. Macr., Sat. I 7, 24; 8, 3. 121. См.: Epicorum Graecorum Fragmenta/ Ed. G. Kinkel. Lipsiae, 1877. Fr. 35; ср. Аполлоний Родосский, IV 984-986. Акмон – сын Геи, отец Урана, Эроса, Харона. Роуз (с. 189) показывает, что ????? («камень», «наковальня») – древнее название неба, мыслившегося каменным (ср. в Зендавесте: acman – «камень» и «небо»). Вероятна также связь Неба – Акмона с ???? – «вершина», «высота» (ср. лат. caelum «небо» и celsus – «высокий»; см. Roscher, s. v. Akmon). Акмонид необязательно сын Акмона; Акмон и Акмонид – варианты одного имени, и, скорее всего, осмысление суффикса -ид как патронимического представило Акмонида, того же Урана, отцом последнего (см.: Wilamowitz von Mollendorf U. Kronos und Titanen // Wilamowitz von Mollendorf U. Kleine Schriften. Berlin, 1971. Bd V 2. S. 173. Anm. 3; Узенер показал в свое время такое же равноправие имен Кронос, Кронид и Кроний: Usener H. Gottemamen. Bonn, 19292. S. 25-27). 122. ...девятый день... посвящен Сатурну... – Вероятно, ошибка: девятый базарный день (Nundinae feriarum) посвящался Юпитеру, см. RKR2, S, 114. 123. Ср. Рим. воп. 41 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 116]. 124. В действительности дело не в многочисленности послов; в эпоху империи послы подвластных областей, видимо, не пользовались привилегиями представителей независимых государств. В переводе лебовского издания «Моралий» ??????? – «префекты» – понимаются, вопреки Ливию (XLV 13, 12), как «квесторы». 125. Свободные на суде дают клятву, а показания рабов считаются действительными только под пыткой, о подобных ритуальных требованиях к жрецу ср. Рим. воп. 73 и 110. 126. ...отказалась проклясть Алкивиада... – Алкивиада хотели проклясть за осквернение святынь (Плутарх, Алкивиад, 22). О трудностях, возникших, когда жрец Юпитера, избранный эдилом, должен был принести клятву, сообщает Ливий (XXXI 50, 7). Тот же запрет касается и весталок (Gell., X 16). 127. В действительности обильные возлияния происходят во время Виналий, а не Венералий, однако, Овидий (Фасты, IV 863 сл.) называет Виналии (25 или 23 апреля, ср. FP Ap., 25), когда совершались такие обильные возлияния, «праздником Венеры» и объясняет, почему в этот день почитают еще также и Юпитера: Эней в эпизоде, рассказанном здесь и Плутархом, посвятил вино не богам вообще, а Юпитеру. Впоследствии во Второй Пунической войне в день Виналий был захвачен Храм Венеры Эруцинской; так праздники, посвященные Venus Erucia – матери Энея и Юпитеру – его покровителю, совпали. Кроме Vinalia priora в апреле существовали еще Сельские Виналий 19 августа, также посвященные Юпитеру. Между тем уже во времена Варрона (О сельском хозяйстве, I 1, 6) Сельские Виналий связывали с Венерой Покровительницей садов и огородов (ср. Varro, ling. VI 20). Дело в том, что на 19 же августа приходились dies natales (дни рождения, т.е. основания) двух римских святилищ Венеры, Венеры Либитины и Венеры Мурции (см. выше: Рим. воп. 20 и примеч. 2 [в данной публикации примеч. 49]; 23 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 55]). Это совпадение привело к тому, что праздник Виналий «перешел» к Венере, отчего Плутарх и спутал его с Венералиями. Веррий (F 265, Fp 264 Rustica Vinalia) связывает историю о посвящении урожая Юпитеру с августовским праздником, однако в августе изготовление вина только начиналось, и 23 апреля поэтому – более реальная дата для совершения обещанного Энеем возлияния. Ср. рассказ об Энеевом обете: D. H., 1 65, 2. 128. О Хорте известно мало; о храме или о капище говорит Плутарх – не ясно. Считая Хорту этрусской богиней, ее имя связывают иногда с этрусским городом Horta. Роуз (с. 190) предлагает параллели из италийских языков: осск. богиня Herentas, имена Hersilia, Horatius и др. Возможно, о храме Хорты идет речь в испорченном месте из Historia Augusta, XIII l, 6: Элагабал основал своему богу храм на месте храма Orci (Orti или Horti?). 129. ...прав Антистий Лабеон... – См.: Jurisprudence antejustinianae quae supersunt / Ed. P. E. Huschke. Leipzig, 1908. V. I. P. 58 (Labeo, Fr. 20). 130. ...с долгим первым слогом... – По Плутарху, имя должно звучать как Hora, но, по Овидию (Метаморфозы, XIV 851), Нога с кратким «о» – это имя Герсионы, супруги Ромула, которое она получает после посмертного обожествления (так же как Ромул становится богом Квирином). Однако в «Анналах» Энния (117) встречается Hora все-таки с долгим «о» (см.: Vahlen J. Ennianae poesis reliquiae. Leipzig2, 1903 и примечание издателя к стиху 117). 131. ...«оратор»... являясь... умоляющим просителем, как... утверждают... – Имеется в виду объяснение «оратора» через orare, вполне справедливое, если разуметь юридический смысл термина («выступать на суде», «защищать»), а не то обыденное значение («просить», «умолять»), на которое указывает Плутарх. 132. Ср. Плутарх, Ромул, 14. Речь идет о храме за чертой старого города в Comitium, где 23 августа справлялись Вулканалии, или о святилище у Фламиниева цирка (Aust E. De aedibus sacris populi Romani. Marpurgi Cattorum, 1889. P. 52; ср.: Роуз, с. 191). 133. ...почтив бога огня храмом... все же возвели его за городом? – Вулкан почитался в императорскую эпоху под именем Quietus – «Покоящийся» или «Спокойный», так что, видимо, соображения Плутарха имеют основания (ср.: Витрувий, Об архитектуре, I 7, 1). Ср. Святилище Марса Квирина в Риме и воинственного стража Марса Градива – за его пределами. 134. Конс (Consus) – бог всего, что condita, прежде всего зерен, брошенных в землю (ср. Conditor у Сервия: Serv., georg. I 21); Конс часто выступает в паре с олицетворением изобилия Опой (их общий праздник – Opiconsualia – справлялся 25 августа); кроме того, Конса считали божеством тайных решений обо всем, что, как и посев, готовится наперед. Варрон поэтому ошибочно связывает имя Consus с consilium – «совет», «решение», см. Августин. О Граде Божием, IV 11, ср. Плутарх, Ромул, 14. См. главу Consus в кн.: Dumezil G. Idees Romaines. Paris, 1969. Отождествление Конса с Нептуном (Посейдоном)-Конником происходит, видимо, из-за того, что Нептун-Конник – бог конных ристаний в Большом цирке, а там был «найден» подземный (как и зерно) алтарь Конса, и в честь находки Ромул учредил Консуалии, справлявшиеся 15 декабря и включавшие состязания в беге (см. Плутарх, Ромул, 14; D. H., II 31, 2, I 33, 2, II 30, 3; Ливий, I 9, 6). Плутарх в своем объяснении исходит из того, что Конс и Нептун изначально одно божество. По другому источнику (D. H., II 31, 2), в празднике участвуют не ослы, а мулы. 135. ...свидетельствует Катон? – M. Catonis praeter lirum de re nistica quae extant / Rec. H. Jordan. Lipsiae, 1860, Or. VI 11. 136. В другом месте Плутарх (Кориолан, 14) отвергает возможность подкупа и необходимость мер против него в республиканское время. Вероятно, дело в том, что древний вид одежды сохранялся для церемониальных нужд (см. Marq., Priv. S. 533 f.; Gell.,VII 12, 3). 137. ...свидетельствует Атей? – Jurisprudentiae antejustinianae quae supermini / Ed. P. E. Huschke. Leipzig, 1908. V. I. P. 66 (Ateius, fr. 12), cp. Gell., X 15. Жена этого жреца Юпитера, т.е. фламена Диалиса, – тоже жрица – фламиника (см. Fp 89 flamma). 138. ...дом женатого совершенен, холостого... несовершенен... – Рассуждение спровоцировано многозначностью слова ???????, что значит «совершенный» и в то же время «имеющий отношение к совершению (брачного обряда)»; Зевс и Гера как брачные боги имеют эпитеты ??????? и ??????, ср. Рим. воп. 2, с. 282. 139. Развод вообще был редкостью; как сообщает Плутарх (Сравнение Тезея и Ромула, 6), в Риме 230 лет не было разводов, а имя первого разведенного – Спурия Карвилия – римляне помнят, как греки – первого матере или отцеубийцы. Развод фламена – особый обряд diffarreatio (обратный к обряду его священной женитьбы – confarreatio), см. Fp 74 diffareatio; Плутарх, Ромул, 22; CIL X 6662. Домициан позволил развод своей властью великого понтифика вопреки уставу фламена (Gell., l. 1.). 140. Об этом случае см. Ливий, VI 24, 7 сл. Порядок оставления цензорства после смерти товарища имел и политическую основу, а не только религиозную. Постоянное цензорство Домициана в паре с разными цензорами покончило с этим порядком занятия должности. 141. Возможно, Плутарх, как и Овидий (Фасты, V 137 сл.), имеет в виду уже разрушенный в его время храм Ларам Хранителям. Статую собаки Овидий объясняет обычными функциями, охранять дом, следить за перепутьем, ловить воров и т.п. Преститы (Lares Praestites), городские Лары, противопоставляются, вероятно, деревенским (Lares Vici). Собака и собачья шкура среди аксессуаров культа предков объясняются хтоническим характером пса, часто изображаемого на надгробиях; см. ниже Рим. воп. 52; 68 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 182]; 111 (с. 332). 142. Фрагмент не учтен в SVF; о «системе» демонов у Хрисиппа см. Plu., De stoic. 1051 E, ср. De def. or. 419 A; Плутарх, Об «E» в Дельфах (ВДИ, 1978, № 1), 361 B. 143. ...Лары – такие же демоны-мстители, вроде Эриний... – Лары сравниваются здесь с Эриниями из-за смешения с Ларвами – злыми духами, скелетами, привидениями заложных покойников; см. [Сенека,] Сатира на смерть императора Клавдия, IX 3, ср. Dieterich, Nekyia2, S. 59, Anm. 1. 144. ...«Мана Генита» означает «течение» (manare)... – Связь Mana с manare существует только как народная этимология. 145. ...по словам Сократа... – FHG IV, p. 498 (Socr). 146. Эйлионея – возможно, искаженное имя Илифии – богини родовспомогательницы. 147. Характер Маны, этой богини рождений (ср. осск. Dieva Geneta), несколько необычен. В царский период матери Ларов, богине по имени Mania (идентичной или родственной с Генита Мана), по велению оракула, ради благополучия семьи (pro sospitate familiae) приносили в жертву мальчиков (Macr., Sat. I 7, 35). На Компиталиях кукол (maniae) по числу свободнорожденных детей и шары из шерсти по числу детей рабов вешали на дверях и на перекрестках дорог как жертвы этой богине; ср. Arnob., 3, 41. В определении Плутарха «демон, владычествующий над рождением и явлением на свет всего смертного (??? ???????)» ?? ???????, может обозначать не вообще смертных (см. Рим. воп. 23, с. 291), а слабых и обреченных гибели (см. Аристотель, Вторая аналитика, 75 b 24; 85 b 18; Метафизика, 992 b 17; 1058 b 26; Plu., Cons, ad Ap. 106 D и др.). По-видимому, и Генита Мана связана с рождением мертвых детей или «не жильцов». Мана – либо эпитет (mana=bona, ср. Bona Dea), либо означает связь с манами (ср. F 157 manes di; Fp 125 mane). Собаку Генита Мана получает в жертву как хтоническое божество; ср. Plin., nat. XXIX 14; Рим. воп. 51 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 141]; 68 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 182]; 111 (с. 332). Не делать «добрыми» значит не делать манами. Ср. Греч. воп. 5, где обсуждается аналогичный эвфемизм в Греции. Молитва, о которой идет речь, могла звучать примерно так: ne quis manus gignatur – «да не родится никто manus», т.е. была заклинанием от мертворожденных. 148. ...«Продаются сардийцы»... – Существовала стихотворная (сенарий) поговорка Sardi venales, alius alio neqior – «Продаются (букв, «продажные») Sardi, один другого никчемнее». Лексикон Феста, который приводит эту поговорку (F 322 Sardi venales), объясняет обычай и присловие захватом Сардинии в консульство Тиберия Гракха, давшим множество дешевых рабов. Sardi – это сардинцы; жители Сард, «сардийцы», по-латыни не Sardi, a Sardiani. Таким образом, все последующее рассуждение Плутарха ошибочно (как и в: Ромул, 25). 149. ...ради потехи выводят старика с детской буллой на шее? – Один из ритуалов глумления над стариком, широко распространенного в календарных обрядах и ставшего основой комедийного топоса. Считается, что булла – принадлежность этрусского костюма (Fp 36 bulla aurea), но вероятнее, что это детское украшение, которое смешно выглядит на старце (ср. Ювенал, XIII 33). 150. Известная римская историческая традиция захват Вей Ромулом не подтверждает (напр., Ливий, VI 21-23: захват Вей происходит в 396 г.). 151. Спурий Карвилий – вольноотпущенник Спурия Карвилия Максима Руга (ср. Рим. воп. 59) – начал преподавать грамоту между 254 и 234 гг. до н.э., см.: Funaioli G. Grammaticae Romanae Fragmenta. Leipzig, 1907, IX 2, cp. Serv., georg. I 194; RE s. v. Carvilius, col. 1629. 152. Первая из этимологии, по-видимому, фантастическая, тем более что смешение «l» и «r» характернее для греческих, а не италийских диалектов. Macellum действительно раннее заимствование из греч. (Ernout-Meillet3, p. 668); ср. Hsch., s. v. ?????(?)?, ?????(?)??. По Варрону (Varro, ling. V 146 sq.), зеленной рынок в древности назывался maccellum от ионизма ?????????? – «гавань», «ворота» (ostia) или от ( ???????? – «укрепления» (castelli). Когда же все ряды, включая мясные, собрали в один крытый рынок, к нему перешло старое название зеленных рядов. Грамматики, за исключением Исидора (Isid., orig. XV 2, 44 L: macellum от mactare – «убивать», «закалывать»), следовали Варрону. Обращает на себя внимание в связи с macella/ae имя Макка – шутовского, фарсового обжоры; может быть, macella/ae – «обжорный ряд»? Варианты истории о разбойнике, давшем имя рынку, см. Varro, ling. V 147; Fp. 125 macellum и из Варрона в комментариях Доната к «Евнуху» Теренция (256): P. Terentii comoedia/ Ed. R. Klotz. Leipzig, 1838-1840. V. I-II. 153. Праздник коллегии музыкантов (tibicinum et fidicinum, или symphoniacorum) приходится не на январские, а на июньские Иды, когда очищают храм Весты. Праздник имел карнавальный характер, источники упоминают в связи с ним «длинную тогу», людей, одетых во что попало, разнообразные одеяния (Овидий, Фасты, VI 647; Цензорин (ВДИ, 1986, № 2-3), XII 2; Val. Max., II 5, 4); все эти авторы упоминают еще и маски, а Ливий (IX 30) и свободу поведения. Праздник, видимо, старше полулегендарных событий, рассказанных с равными вариациями Плутархом и указанными авторами. В 312 г. цензоры (эдил – по Овидию) наложили запрет на само карнавальное действо и пир в храме, но впоследствии моментом возникновения праздника стали считать его восстановление коллегой Аппия Клавдия. Децемвиров Плутарх также упоминает ошибочно: одним из цензоров, запретивших «карнавал», был Аппий Клавдий Слепой, которого Плутарх принял за другого Аппия Клавдия – консула и децемвира 451-450 г. до н.э. 154. О запрещении упряжки см. Ливий, V 55, 9; XXXIV 1 и 8. Овидий (Фасты, I 619 сл.) возводит имя Кармента к carpenta – «двухколесная повозка». Рассказанная Плутархом история, вероятно, представляет собой рационализацию священного сказания, в котором участвовала культовая «женская телега», а Кармента, богиня деторождении, предписывала ритуальный период воздержания (ср. Lex Oppia). Семантическая связь священной повозки, «женской телеги» и женского плодородящего начала свидетельствуется многими авторами (см. Аристофан, Плутос, 1015; Платон, Законы, 637 b; Павсаний, VII 18, 7; Лукиан, О сирийской богине, 31; Ath., 139 f, 202 a sq.; Hsch., s. v. ????????; Harpocratio, Lexicon, s. v. ???????????; Sch. Ar., Av. 1740; EM s. v. ??????? ?????; Sudae Lexicon, s. v. ?????? ?????????, Poll., X 33; Photius, Lexicon, s. v. ??????; ср. Тацит, Германия, 40). Карменту (или Карментис), богиню древнейшего страта римской религии, Плутарх называет «владычицей рождений» (Ромул, 21); ее сестер или спутниц зовут Поррима и Постверта, причем эти имена имеют два толкования: либо имена сестер связываются с прямым и перевернутым положением плода в чреве, либо с прорицанием (см. ниже примеч. 2 [в данной публикации примеч. 155]). Карменте посвящены два праздника: «за девочек» и «за мальчиков» (Овидий, Фасты, I 626 сл., ср. Ливий, I 7, 8; [Aur. Vict.,] orig. 5. 155. Богиня рождений Кармента получает функцию богини доли – удела человека Кармента=Мойра), а затем связывается и с прорицанием судьбы. Дионисий, называя мать Евандра аркадской нимфой, сообщает, что эллины зовут ее Фемидой, а римляне Карментой, причем переводит имя Кармента на греческий ?????????? – «Певица божественного» (D. H., I 31, 1; ср. Serv., Aen. VIII 336); а это в свою очередь напоминает о Фесписе (??????) как зачинателе трагических представлений на телеге (ср. телегу в культе и предании, связанном с Карментой, выше, примеч. 1 [в данной публикации примеч. 154]). Два истолкования имен сестер и спутниц Карменты, т.е. олицетворенных ее ипостасей, Порримы («Обращенная вперед») и Постверты («Обращенная назад»), также выявляют связь богини и с рождением, и с пророчеством: они символизируют положение плода в чреве (см. примеч. 1 [в данной публикации примеч. 154]) и в то же время то, что прорицатель знает прошлое и будущее (обращен вперед и назад). Некоторые источники сообщают, что одна из сестер прорицала будущее, другая – прошлое (Овидий, Фасты, I 633 сл.; Serv., Aen. VIII 336, ср. Цицерон, О законах, II 11, 28: Fortuna Respiciens; a также: Тертуллиан, К язычникам, II 11). «Прорицание о прошлом» дает хорошее представление об архаичной концепции времени, в которой отсутствует линейная перспектива и односторонняя направленность (ср. об Эпимениде, прорицавшем «вперед» и «назад»: Аристотель, Риторика, 1418 a 21). 156. Руминальскую смоковницу (Ficus Ruminalis), связанную с культом близнецов, Дюмезиль включает в ряд «мировых деревьев» (Dumezil, RRA, p. 187). Общее мнение, по Плутарху (Ромул, 4), связывает имя божества и название дерева с именем Ромула: Ruminalis из Romularis (см. также: Овидий, Фасты, II 412 сл.: Serv., Aen. VIII 90); другая, приводимая там же этимология – от ruminare – «жевать жвачку» (может быть, молочная богиня по кровительствовала коровьим надоям?). По Сервию (Serv., Aen. VIII 90), ruma – не сосцы, а глотка младенца; он же сообщает мнение, что имя богини и название дерева связаны с названием места, где были найдены близнецы, – Rumon. 157. По Ливию (X 8, 10), patricii связано с patres («отцы») и ciere («возбуждать», «восклицать»). Однако сам Плутарх критикует и эту этимологию, и те мнения, согласно которым «патриций» – отец законных детей или происходит от слова «патрон». Плутарх считает, что первые сенаторы были заняты отеческим попечением о гражданах (Ромул, 13). 158. ...patres conscripti... – Старинная формула звучала: patres et conscripti («отцы и занесенные в список»). Дело в том, что по свидетельствам римской исторической традиции после изгнания царей сенат был увеличен за счет занесенных в его список всадников и плебеев. Новых сенаторов назвали «занесенные в список» (conscripti – см. Ливий, II 1; F 254 qui patres). Два разряда сенаторов patres и conscripti со временем обратились в patres conscripti. 159. Святилище Геркулеса и Муз (Aedes Herculi Musarumque) находилось во Фламиниевом цирке. Оно построено в 189 г. и перестроено в последние годы республики. Объединение Геркулеса с Музами не имеет греческих параллелей (RKR2, S. 276). 160. ...открыл... школу... Спурий Карвилий... – См. Рим. воп. 54 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 151]. «Открыл (??????) школу» – латинизм (scholam aperire); кроме Юбы (FHG III, p. 470), вероятно, использован латинский источник. 161. ...первым в Риме развелся с женой? – Ср. Рим. воп. 14 и примеч. 4 [в данной публикации примеч. 34]. 162. Имеется в виду ритуал у Большого алтаря (Ara Maxima); о втором алтаре, возможно, говорится в Рим. воп. 113; о греческих параллелях культа Геракла Женоненавистника в Фокиде и на Фасосе см.: Плутарх, О том, что Пифия больше не прорицает стихами (ВДИ, 1978, № 2), 403 F сл.; Bulletin de Correspondence Hellenique. 1923. V. XLVII. P. 123. 163. ...получили имя Пинариев. – Пинарии, как и Потиции, по преданию – потомки двух старцев, служителей алтаря Геркулеса, водруженного в Италии по велению Дельфийского оракула или по прорицанию Карменты. Имя Pinarius связывали с греч. ?????? – «голодаю». См. предание об этом ритуале и родaх Пинариев и Потициев: Ливий, I 7, 12-15; D. H., I 40; Macr., Sat. III 6, 10; [Aur. Vict.,] orig. 6; Serv., Aen. VIII 269. 164. ...предание о Деянире и хитоне? – Хорошо известную по «Трахинянкам» Софокла или «Героидам» Овидия историю о Деянире и хитоне Геракла Макробий дополняет рассказом об италийке, которая в праздник Доброй Богини, когда не должно общаться с мужчинами, не дала напиться Гераклу, гнавшему Герионово стадо; и Геракл, учредив свой культ, воспретил женщинам принимать участие в обрядах (Macr., Sat. I 12, 28). Тертуллиан сообщает о какой-то вине ланувийских жен, из-за которой им было запрещено участие в пиршествах в честь Геркулеса (К язычникам, II 7). 165. При осаде вражеского города и в других случаях прибегали к evocatio – «вызыванию», переманиванию чужих богов (см. D. H., XIII 3; Ливий, V 21; Plin., nat. XXVIII 4). Макробий рассказывает об этом как о чем-то глубоко сокровенном и неизвестном большинству; он приводит примеры таких заклинаний, найденных в старинных книгах; богов считалось нечестивым брать в плен, да и надежды захватить город, в котором находится его божество-покровитель, было мало (см. Macr., Sat. III 9, 2 sq.). 166. ...тиряне надевали оковы на изображения своих богов... – Когда одному горожанину приснилось, что Аполлон покидает Тир, жители сковали изображение Аполлона золотой цепью и приковали цепь к постаменту (D. S., XVII 41, 8) или к алтарю Геракла, считавшегося покровителем Тира (Курций, IV 3, 21). 167. Это объяснение Плутарха, скорее всего, верное. Макробий говорит, что ученые грамматики, отдавшие много сил разгадыванию тайных имен, отыскали и некоторые из имен богов-покровителей, но подлинное имя покровителя Рима и «Латинское имя» самого города остались неизвестными и ученейшим мужам. Одни называют Юпитера, другие Луну, третьи Ангерону, которую изображали прикладывающей в знак молчания палец к губам; наиболее вероятной кандидатурой признается Опа Консивия (Macr., Sat. III 9, 1). 168. Общею всем остается земля. – Ил. XV 193. 169. Pater patratus не был главой коллегии фециааов, обычно это старейший член посольства. 170. В объяснении Плутарха спутаны pater patratus и pater patrimus (см. F 234, Fp 236 pater patrimus). Обычно слово patrimus относится к детям, у которых живы оба родителя и которые поэтому могут отправлять определенные обряды (Тацит, История, IV 53; ср. Plu., De def. or. 418 AB); patrimus соответствует греч. ?????????. Слово patratus, вероятно, связано с patrare «исполнять», «совершать». Pater patratus избирался всякий раз особо для конкретного дела и получал особое посвящение (Ливий, I 24, 6), т.е. patratus, видимо, означает «избранный и посвященный для исполнения определенных действий». При заключении договора он представительствует за весь народ и произносит за него клятву (но функции его не только миротворческие, так как он объявляет войну и выдает нарушителей международного права). «Отцом» он является либо представляя народ, как отец – семью, либо получая права pater familias над посольством; итак, pater patratus – это «сделанный, избранный, назначенный отцом» для определенного дела. Плутарх, путая patratus и patrimus, использует в своем толковании и значение «завершенный» (от patrare «исполнять») и «совершенный» в смысле ????????? – «не лишенный ни отца, ни матери». 171. ...«свесть настоящее с будущим»... – Ил. I 343; Од. XXIV 452. 172. О сложении государственной должности тем, кого понтифик назначил Священным царем, см. Ливий, II 21 сл.; IX 34, 12; X 42. По Веррию (F 318 sacrificulus), этот жрец, первый в ряду sacerdotum и член коллегии понтификов, называется «царем» (Rex Sacroram или Sacrificulus Rex) только потому, что выполняет те религиозные обязанности, которые в древности выполнялись царями-правителями Рима. Истинная роль Священного царя исследована еще Фрэзером в «Золотой ветви». Священного царя назначает из числа патрициев великий понтифик (Ливий, III 39, 4). 173. ...обряд... царь совершает... а потом... бежит... прочь. – Уже в античности (F 1. 1.) «царево бегство» (Regifugium) 24 февраля не считалось имитацией бегства изгнанного Тарквиния Гордого. Но не только Плутарх, а и Овидий (Фасты, II 685 и сл.) принимали эту легенду. «Царево бегство» составляет часть февральского цикла очистительных обрядов, см.: Cambridge Ancient History. Cambridge, 1928. Т. VIII. P. 408 f.; Роуз, с. 89. 174. Подробнее см. Плутарх, Заст. бес. VII с. 197 сл. Обычай может представлять собою жертву домашним духам; так кормят и домового. Иногда и в самом Риме он осмысливался как милость к рабам (Гораций, Сатиры, II 6, 66). См. о столе как аналоге алтаря: Seneca, De ira I 2, 2; Ювенал, VI 1 и VI 4. 175. Ср. Плутарх, Наставления супругам, 1, с. 556. По Павсанию (VIII 6, 5, ср. II 2, 4; IX 27, 5), Афродита имела эпитет Меланида («Черная»), потому что люди соединяются в темноте. Возможно, в этом обычае сказывается семантическое объединение брачного союза и смерти, известное по общности многих моментов свадебного и погребального ритуала. 176. Ср. Плутарх, Солон, 20; Ликург, 15; Наставление супругам, 1, с. 556. Речь идет о каком-то моменте «кормления новобрачных», связанном с мифологической «метафорой брака-еды». См., напр.: Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. I // Чтения в Имп. Обществе истории и древностей российских. М., 1865. Кн. 2, апрель-июнь. С. 55; о телесном Ineinandersein через совместную еду см.: Dieterich A. Eine Mithrasliturgie. Leipzig; Berlin, 1910. S. 100; яблоко в данном случае напоминает вульгарную трактовку грехопадения, в которой съедение яблока связывается с утратой прародителями «невинности». 177. Цирк назывался Фламиниевым, потому что еще в царскую эпоху южная часть Марсова поля называлась Praia Flaminia; на этом Фламиниевом поле цензор Гай Фламиний Непот (впоследствии консул и полководец, потерпевший поражение при Тразименах) в 221 г. выстроил цирк; таким образом, цирк был «дважды» Фламиниевым – от поля и от цензора (Varro, ling. V 154; Ливий, III 54, 15; Fp 79 Flaminius). 178. Считая ликторов по смыслу слова «связывателями», Плутарх в другом месте (Ромул, 26) говорит, что они были сами подвязаны ремнями, которыми вязали, кого царь укажет, а фасции считает палками, которыми раздвигали толпу перед Ромулом. Веррий тоже объясняет ликторов как «связывателей», но не людей, а пучка фасций (Fp 115 lictores). По Геллию (Gell., XII 3), ликтор – член коллегии виаторов, вязавших того, кого магистрат приказал бичевать; другое объяснение у Геллия: от слова licium – косая повязка, которую носили помощники магистратов. 179. ...кто старается о чистоте языка, те говорят ligare. – Плутарх имеет в виду стремление римских пуристов не употреблять приставочных глаголов в значении бесприставочных, а ligare признает архаической формой, равной по значению alligare – «связывать» (ср. Плутарх, Ромул, 26). 180. ...дать очищение городу? – Это объяснение Плутарха по сути верно; подробнее и с другими толкованиями см.: Плутарх, Ромул, 21, Антоний, 12, Нума, 19, Цезарь, 61; ср. Varro, ling. VI 13; Sch. Theoc. II 12; см. также W. P., p. 310 f. 181. Текст испорчен; под ??????? имеется в виду dies februatus (день культового очищения), а со словом ???????? можно сопоставить одно из имен Юноны – Februlis (Fp 85 Februarius mensis); Юноне Februlis и посвящены Луперкалии. Глагол, который имеет в виду Плутарх, видимо, febrare – искаж. februare; возможно, в испорченном месте сопоставлялись глаголы, februare («очищать») и verberare («бичевать») (ср. Fp 57 creppos). 182. Щенки – обычная очистительная жертва Гекате (ср. Рим. воп. 52 и 111); празднество в Ликее, может быть, и не связано с волком (?????): оно называется ??????, a «волчий» праздник, скорее, назывался бы ??????. 183. О Септимонтии см.: Wissowa G. Gesammelte Abhandlungen zur romischen Religions- und Stadtgeschichte. Munchen, 1904. S. 230 f.; RKR2, S. 439; cp. W. F., p. 266. Не лишено смысла вполне рационалистическое объяснение запрета: на улицах проходят торжественные процессии. Семь холмов, о которых идет речь, не те семь, на которых «стоит Рим», a Palatium, Cermalus, Velia, Oppius, Cispius, Caelius Fagutali, Subura (Sucusa?) (ср., однако, Varro, ling. V 41), где в древности были святилища курий. 184. ...«Дионис тут не при чем»... Поговорка объясняется Плутархом: Заст. бес. I с. 45. Лексикон Суды (Sudae Lexicon, s. v. ????? ???? ??? ????????) и Зенобий (Paroemiographi, V 40) приводят традиционное объяснение: поговорка возникла как реакция на введение в трагедию и дифирамб мифов не дионисийского круга. Это объяснение повторяет и современная наука. Однако названия первых трагедий не касаются специально дионисийских сказаний. Вполне возможно, что поговорка отражает, напротив, удивление перед включением трагических состязаний в программу празднества Диониса (см.: Else G. F. The Origin of ????????? // Hermes. 1957. Bd 85. S. 17 f.; Else G. F. The Origin and the Early Form of Greek Tragedy. Cambridge (Mass.), 1965). 185. Объяснение верное, ср. Плутарх, Кориолан, 24. «Вилка» на шее вора – что-то вроде ярма, под которым проводили пленных, – указывает на его унижение, «гражданскую смерть». 186. Foenum habet, in cornu – «У него сено на рoге». Поговорка, характеризующая вспыльчивого, ср. Гораций, Сатиры, I 4, 34. 187. TGF, S., Fr. 764, пер. Ф. Зелинского; ср. Эсхил, Агамемнон, 1640 сл. 188. ...прежде называли ауспиками, а теперь именуют авгурами... – Термины auspex и augur очень близки. Буше-Леклерк (Bauche-Leclerq A. Histoire de la Divination dans 1'antiquite. Paris, 1879-1882. V. IV. P. 162 sq.) считает, что хронологическая последовательность – сначала ауспиций, затем авгурий – действительно имела место. Разница того и другого в том, что ауспиций может дать случайно встреченная птица (Serv., Aen. I 398), а авгурий предполагает целенаправленное наблюдение, профессиональное ремесло. Ср. Рим. воп. 112 и Plu., De educ. 12 DE. Этимология слова auspex была прозрачной в античности: Лексикон Феста (Fp 2 auspicium) выводит его от «наблюдения за птицами» (ab ave spiciendo): «Дело в том, что слово, которое мы произносим с приставкой – aspicio, у древних произносилось без приставки: spicio» (ср. Varro, ling. VI 82; Serv., Aen. III 374 и др.). Слово «авгур» имело в древности не менее четырех этимологий: (1) от avis («птица») и gerere («вести себя, двигаться»); (2) от avis и garritus («болтовня»); (3) от augere – «увеличивать» или «быть создателем, зачинщиком»; (4) от avis и gustus в значении не физического «вкуса», а умения разбираться в чем-либо; см. Fp 2 augur; Светоний, Август, 7; Isid., orig. VIII 9; Prisc., I 22, p. 16, 17-18; ср. Cicero, De haruspicorum responsibus, 9. 189. Плутарх слегка переформулировал пифагорейские заповеди «не сидеть на мере зерна» (т.е. не вести праздную жизнь) и «не разгребать огонь ножом» (т.е. не дразнить разгневанного колкими словами), Vorsokr. 45 C 6. Конкретный смысл второго из предписаний может восходить, как свидетельствует этнография, к опасению потревожить хозяина/хозяйку очага. 190. Далее в тексте лакуна. Ср. о символизации огнем жизни Plutarchus, De latenter vivendo, 1130 B; Рим. воп. 2 и примеч. 6 [в данной публикации примеч. 8]; воп. 75. 191. Объяснение Плутарха (ср. об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3-4), 79, 383 B, Рим. воп. 44; Цицерон, Письма к Аттику, II 9, 2). Телесное совершенство жреца – требование, известное практически всем религиям (ср. Левит, XXII 17 сл.). Искажение внешнего облика – выкалывание глаза, перебивание конечностей, внесение «асимметрии» и т.п. – является, по данным мирового фольклора, способом адаптации человека или божества хтонической сфере (ср. хромой черт, одноглазый циклоп и т.п.). О состоянии птиц при гадании см. Рим. воп. 38. 192. Скорее всего, нет надобности в изощренных толкованиях прозвища богини, так как оно могло быть связано с внешним обликом статуи, ее размером (ср. Spes Vetus – Старая Надежда). Особое почитание Фортуны как богини счастливого случая считалось естественным для такого «принца из нищих», как Сервий (см. Овидий, Фасты, VI 569 сл.). Латинские эквиваленты приведенных имен Фортуны, вероятно, Felix (Подательница надежд), Averrunca (Отвратительница бед), Obsequens (Милостивая), Primigema (Первородная), Virilis (Мужей), Privata (Собственная), Respiciens (Заботливая), Virgo (Девственница), Viscata (Птицеловка). О Первородной Фортуне ср. Рим. воп. 106. 193. Об огне как одушевленном существе и теле ср. Платон, Федр, 245 сл.; ср. Рим. воп. 2 и 72; Заст. бес. VII с. 197. 194. Ср. Isid., orig. XIX 34; Ювенал, VII 192. Известны амулеты в виде буквы C, их считают иногда изображением бычьего рога, символа мощи, однако такие «рожки» распространены и у нескотоводческих народов, поэтому Роуз (напр., с. 100) склонен видеть здесь не рога, а серпики луны (lunulae). По Лиду (Lyd., Mens. I 24), амулет в виде месяца возник как аббревиатура слова centum («сто») и служил отличительным знаком первой сотни сенаторов. 195. ...уверяет Кастор... – FGrH 250, Cast., Fr. 16. 196. ...души... после смерти вновь увидят Луну у своих ног? – Миф о жизни душ на Луне у Плутарха см. в сочинении «О лице, видимом в диске Луны» (ФО 1894, VI), 943 А сл.; О демоне Сократа, 22, с. 700 (ср. пифагорейскую акусму: «Что такое острова блаженных? – Солнце и Луна» – Vorsokr. 45 C 4). По Плутарху, пятна на «лике» Луны – это проходы, по которым души попадают на ее невидимую сторону, а манихеи (Epiphanius, Panarion haeresiorum, 66, 9; ср. Augustinus, Epistolae, XXXIII 272, 1007 Migne и Usener H. Sintflutsagen. Bonn, 1899. S. 133) считали Солнце и Луну «световыми кораблями»; Луна непрерывно вытягивает из подлунного мира частицы небесного света (души) и постепенно передает их по невидимым каналам «большому кораблю» – Солнцу (периоды «набирания» и «передачи» связаны с фазами Луны); очищенные таким образом души людей и животных отправляются на этом корабле «в эон жизни и страну блаженных». 197. ...аркадяне... которых называют Долунниками. – Аркадяне считались перволюдьми, жившими в еще отличном от нынешнего мире, их называли «Долунниками»: Arist., Fr. 591 Rose; Sch. A. R. IV 264; EM 690, 11; Callimachus, Iambi, I 121; Sch. Ar. Nu. 398; FHG II, p. 12 (Hippys, Fr. 2); cp. Hsch., s. v. ??????????. 198. Отрывок из Софокла (TGF, S., Fr. 787, пер. M. E. Грабарь-Пассек); ср. варианты отрывка: Плутарх, Демосфен, 45, О любопытстве, 5, 517 D. 199. Vorsokr. 18 B 15, пер. М. Л. Гаспарова; ср.: Плутарх, О лице, видимом в диске Луны (ФО 1894, VI), 929 А. 200. Представление о Юпитере-Годе и Юпитере-Солнце не изначально, оно есть результат эллинистического религиозного синтеза, но Юнона в самом деле исходно связана с лунным культом, см. Роуз, с. 74 и 201. 201. Помимо верной связи имени «Юнона» с juno («молодая женщина») Плутарх, возможно, связывает это имя с iana как именем богини Луны Яны-Дианы (Варрон, О сельском хозяйстве, 1 37, 1-3); ср. триаду Iana – Diana – Lucina: Macr., Sat. VII 16, 27 sq. 202. Anth. Lyr. II, p. 152, Fr. 12; ср. Плутарх, Заст. бес. III с. 121. 203. To же объяснение у Веррия (F 339 sinistrae aves). 204. ...Дионисий, когда рассказывает... – И рассказ, и три последующие объяснения соответствуют Дионисию Галикарнасскому (D. H., II 5, 5), но авторитетом ниже назван Юба; возможно, Дионисий использован через вторые руки. Ср. об эпизоде битвы Аскания и Мезентия; Вергилий, Энеида, IX 630. 205. Ср. Плутарх, Пелопид, 23. 206. ...как говорит Юба... север... считают... правой и более высокой стороною космоса? – Соотношение сторон света с правым и левым, верхом и низом было различным в разных традициях – египетской, греческой, этрусской. Единой и «ясной» картины семантики сторон света нет ни у Плутарха, ни у современных исследователей (см., напр.: Frothingham A. L. Ancient Orientation unveiled // American Journal of Archeology. 1917. V. 21, N l-4; Tallqvist K. Himmelsgegenden und Winde. Eine semasiologische Studie. Helsinki, 1928. S. 105-166. По тому же Плутарху (Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3-4), 32, 363 E), для египтян восток – это «лицо мира», север – правая сторона, а запад имеет хтоническую семантику. Этрусский способ гадания с обращением авгура на юг описан Варроном (ap. F. 339 sinistrae aves): «Когда смотришь на юг от места обитания богов, то слева восточная часть мира, справа – западная <...> поэтому и ауспиции слева благоприятней таковых справа». «Левое» в этом случае имеет благой смысл как аналог восходу, а север как сторона, откуда смотрит авгур, – это sedes deorum, обитель богов, Небо. Однако у Ливия (I 18, 6-8) авгур времен Нумы Помпилия стоит не по-этрусски (лицом к югу), а лицом к востоку. Именно о таком способе гадания, судя по Плутарху, сообщал Юба (FHG III, p. 470). Был ли этот способ греческим? У Гомера (Од. XIII 240-241) запад – это то, что позади, т.е. ориентация восточная (у Эмпедокла на северо-восток – Vorsokr. 31 A 50). Но у Гомера же (Ил. XII 239-240) гадатель обращен к северу. На это же ориентирование указывает тождество востока и правого, запада и левого (Платон, Законы, 766 d; Аристофан, Птицы, 1567-1568). Псевдо-Плутарх приписывает отождествление того и другого Аристотелю и Платону ([Placit.] 888 B). Это предполагает привычную для нас ориентацию на север как на верх – ту же, какую Аристотель приписывает пифагорейцам (О Небе, 286 b 6 сл.). У самого Аристотеля противоположная, видимо, вполне оригинальная картина, связанная с его своеобразным «биологоцентризмом». Исходя из большей силы правой стороны у живых существ, Аристотель считает правой стороной всего, что способно двигаться, ту, откуда начало движения. Поскольку же Небо (звезды) для жителей северного полушария вращается слева направо, он делает логичный вывод: верхом космоса является Южный полюс, ибо только для ориентированного «головой» к Южному полюсу Небо вращается «правильно» – справа налево (Там же, 284 b 6-286 a 1). Но известна Плутарху и другая ориентация (египетская?), при которой север – правая часть космоса. Возможно «правизна» севера соответствует его «позитивной» семантике, а «левизна» связана с ориентацией именно при гадании: становясь окказионально «левым» при обращении к востоку, север не теряет своей «положительной», «правой» семантики. Сопоставим отождествление севера и верха у пифагорейцев со второй характеристикой севера, сообщаемой здесь Плутархом: «правая и более высокая сторона космоса» (??? ??????... ????????????). Представление о севере как о «верхе», парадизе и месте обитания богов соуживается со всеми ориентациями. При этрусской ориентации на юг авгур смотрит «с» севера, от престола богов; при ориентации на север человек обращен «к» небесной обители; восточная и западная ориентации не мешают считать север более высокой областью и местом обитания богов (см. выше). Только Аристотель с его «переворачиванием» земли разрывает с мифологемой севера-неба-верха. В основе данной мифологемы лежит, видимо, наблюдение за движением звезд: северное полушарие для его насельников – это как бы гора с вершиною на севере, за которую заходят звезды, а, по Анаксимену, и солнце (Vorsokr. 13 A 7). Отсюда и миф о мировой горе и северной горе богов (Олимп), и вместе с тем квазигеографические представления о повышении земли на севере (Аристотель, Метеорологика, 354 а 26-32). 207. ...Пиррон Липарейский? – См. FHG IV, p. 479 (Pyrrh.). 208. В древнейшие времена хоронили и внутри жилища (Serv. Aen. V 64; VI 152), домашние лары – реликт такого способа захоронения (Marq., S. 309; Marq., Priv. S. 339 f., 351 Anm. 5). Кремация и захоронение в городе запрещены еще законами XII Таблиц (Цицерон, О законах, II 23, 58), однако они все же имели место (D. H., V 48, 3-4; Serv., Aen. XI 204), а весталкам и людям особых заслуг предоставлялось право захоронения на самом форуме (Цицерон, О законах; D. H., III 1, 2: Плутарх, Попликола, 23) или на Марсовом поле, где были могилы Суллы, Юлии, жены Помпея, Гиртия, Пансы, императора Траяна и др. Может быть, в городе, на форуме или в доме хоронили только кости с погребального костра – os resectum; см. Роуз, с. 202, Roscher, s. v. Inferi, col. 235. 209. Такое же объяснение обычая см. Val. Max., II 8, 6, ср. Non., 94 M (cenatus). 210. ...трибун... не носит тогу с пурпурной полосой? – В отличие от других магистратур трибунат как институт плебса не связан по происхождению с жреческими функциями и патрицианскими родами, что объясняет неношение претексты (см. Lydus, De magistratibus, ad init.). 211. ...[трибуны] не вступают в должность в начале года... – Трибуны вступают в должность 10 декабря (D. H., VI 89, 2; Ливий, XXXIX 52). 212. ...власть всех магистратов передается диктатору... – Римские авторы не подтверждают такого упразднения должностей; см., однако: Полибий, III 878; см. также: Mommsen Th. Romisches Staatsrecht. Leipzig, 18873, Bd II. S. 155, Anm. 4. 213. Право трибуна на intercessio, т.е. вмешательство, приостанавливающее или отменяющее действие магистрата (право вето), сопоставляется здесь с exceptio – протестом или возражением в суде, которое вносится, когда жалоба не соответствует условиям дела. 214. В этом предложении небольшая лакуна, перевод приблизительный, по смыслу. 215. Здесь в тексте лакуна, перевод по конъектуре Бернардакиса. 216. Опираясь на D. C., Fr. 87 (Dind.) и Liv., epit. 63, Роуз (с. 204) считает, что описанные ниже события имели место в 114 г. до н.э. Слова Плутарха ?? ??????? ?????? ??????? Роуз понимает в абсолютном смысле – «недавно»; мы понимаем эти слова относительно – «незадолго до того», т.е. до истории с жителями Блетины, и полагаем, что «недавно» – могут быть словами не самого Плутарха, а его источника, и должны соотноситься со временем жизни автора этого источника. 217. ...сделали это... по предписанию Сивиллиных книг? – Сивиллины книги как таковые ни с каким определенным ритуалом не связаны; принесение в жертву двух северян и двух южан имеет этрусский «колорит». Надо сказать, что Сивиллиным книгам стали со временем приписывать пророчества, содержавшиеся и в других профетических сочинениях. Интересно, что в более ранний период некие fatales libri (книги судеб) также продиктовали человеческое жертвоприношение (см. Ливий, XXII 57, 6). В параллельном месте (Марцелл, 3) Плутарх объясняет варварское жертвоприношение паническим страхом перед начавшими войну галлами. 218. Римские антиквары приводят примеры различных способов исчисления суток: от полночи у римлян, от заката до заката у афинян, от восхода до восхода у вавилонян, от полудня до полудня у умбров, см. Plin., nat. II 79; Gell., III 2; Macr., Sat. I 3, 2-5. 219. Ср. вариант этого наставления применительно не к вилам, а к плугу: Д. Л., l 106. 220. ...магистрат не заключает договора и ни о чем не условливается после полудня. – Деловой день мог длиться и до заката, но, как правило, после полудня было время отдыха, ср. Seneca, De tranquilitate animi, XVII 7. 221. ...«жена не мелет муку... и не варит пищу». – Плутарх говорит (Ромул, 15 и 19), что похищенные сабинянки по договору обязаны были только прясть шерсть. 222. Неподходящими для заключения брака считались все dies religiosi («религиозные дни», т.е. дни, неспокойные с религиозной точки зрения), все Календы, Ноны и Иды (см. выше, Рим. воп. 21 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 50]), все feriae («праздничные дни») (исключение см. ниже, Рим. воп. 105) и те дни, когда patet mundus (раскрыта преисподняя), т.е. 24 августа, 5 октября, 8 ноября; период с 13 по 21 февраля – родительские дни (dies paternales), первая половина марта, весь май и половина июня. Таким образом, исключались все очистительные периоды, связанные с выходом духов и общением с ними, и вообще периоды не нейтральной религиозной атмосферы. См. также Овидий, Фасты, V 489. Пословица: mense Maio nubunt mali («в месяце мае женятся дурные»); у русских примета: «кто в мае женится, тот будет маяться»; франц. пословица: noces de Mai, noces mortelles («свадьбы мая – гибельные свадьбы»). 223. См. Рим. воп. 32 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 88]. 224. ...фламиника... считается верховной жрицей Юноны... – Плутарх ошибочно приписывает фламинике функции жрицы Юноны, в действительности она является женой фламена Диалиса и жрицей Юпитера, см. Fp 92 flaminia. 225. В мае справлялись хтонические Лемурии (Овидий, Фасты, V 490). Вероятно, из Веррия (Fp 134 Maius mensis) Плутарх заимствовал отождествление почитавшегося в мае Меркурия, не имевшего хтонического аспекта на латинской почве, и Гермеса в его роли провожатого душ умерших, а также матери Гермеса нимфы Майи и латинской италийской Майи-Майесты, супруги Вулкана; таким образом, комбинация данных двух мифологий и религий подкрепляет объяснения. 226. TGF, E., Fr. 23. 227. ...волосы... разделяют... острием копья? – У Овидия в этой связи упоминается не острие копья, а закругленное (recurva) копье (наподобие рапиры) (Фасты, II 558). 228. Ср. Плутарх, Ликург, 13, Изр. спарт. с. 460, Изр. царей, с. 525, Plu., De es. carn. 997 С. 229. «Война» и «Любовь», как известно, связываются в мифологии: пара Арес-Афродита, изображения вооруженной Киприды, Эрот с луком и стрелами, пародийное militat omnis amans («всякий любовник – боец») Овидия и т.п. Мифологическая образность сказывается в категориях «войны», «вражды» и «любви» ранней греческой философии; см. о «военно-эротической метафористике»; Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. Л., 1936. С. 178 сл. Юнона Quiritis или Curitis изображалась вооруженной; возможно, существовала и статуя Юноны Квиритиды, но гораздо более известны изображения оруженосной Афродиты: Павсаний, III 15, 10; 23, 1; ср. AP IX 320, 321, XVI 174 (см. также: Греческая эпиграмма. М., 1960. С. 50); Ausonius, Epigrammata, 64. У германцев оружие служит свадебным подарком невесте и, по Тациту (Германия, 18), является брачным божеством. Веррий дает описанному Плутархом обычаю несколько истолкований (Fp 62 coelibari hasta): 1) эротический символизм – копье берут из тела убитого гладиатора: как копье соединено с телом, так пусть соединятся новобрачные; 2) матроны находятся под покровительством Юноны Квиритиды-Куритиды, a Curutis происходит от сабинского curis (quiris) – «копье» (см. также Плутарх, Ромул, 29; D. H., II 48; ср. Овидий, Фасты, II 475 сл.; Fp 49 curis); 3) копье – знак того, что молодая родит храбрых воинов; 4) вступая в брак, жена становится подвластной мужу, а копье – знак военной власти: его даруют отважным воинам и под ним проводят пленников (ср. Греч. воп. 17 и примеч. 2). 230. Ср. Fp 119: «lucar называются деньги, которые получают ex lucis» (т.е. «со священных рощ»). 231. См. FHG III, p. 470 (Juba). Праздник дураков (Stultorum feriae) не связан с Квириналиями, но происходит в один день с ними (17 февраля). По Веррию, однако, это единый праздник с двумя названиями (F 254 Quirinalia). Овидий считает одним праздником Квириналии и Форнакалии (Фасты, II 513 сл.), а происхождение Праздника дураков объясняет, как и Плутарх, псевдореалистически, причем две версии Плутарха у Овидия представляют собой одну: Курион вывешивает табличку, где указано расписание празднования Форнакалии по куриям, но «глупцы» из народа не знают своей курии и ждут до последнего дня (17 февраля). Во втором ответе Плутарх пишет ???? ?????, т.е. «по трибам», но правильнее было бы, как первый раз: ???? ????????, т.е. «по куриям». Праздник дураков относится к сфере народной смеховой культуры, к ряду шутовских литургий, средневековых fetes de fous, процессий с аббатом или папой дураков во главе, где «дурак» не бытовая фигура, а мифологический (впоследствии сказочный) персонаж – «дурак», становящийся «царем». 232. ...как сообщает Варрон... не впускают собак? – Varro, Ant. 13, l Merkel. Ср. Рим. воп. 111; Plin., nat. X 41, 79: в храм Геркулеса на Бычьем рынке не впускают ни собак, ни мух. 233. Евандр, узнав от пророчицы матери, что Гераклу предстоит сделаться богом, поспешил тут же воздать ему божеские почести (D. H., I 40, 2; Ливий, I 7, 3). 234. Ср. Плутарх, Камилл, 36; Ливий, VI 20, 13; возможно, сведения взяты из Ливия. 235. Ср. Плутарх, Попликола, 10; D. H., V 19. 236. «Гражданский венок» (corona civica) из дубовых веток присуждался очень редко (Plin., nat. XVI 5, 11 sq.: 14 раз). Это военная награда, которая давалась только за личный подвиг спасения римского гражданина в военное время, на занятой врагом территории, или если при спасении убит враг, а место в строю не оставлено. Присуждение награды не зависело от ранга спасенного, а основанием для присуждения служило прежде всего заявление спасенного. Так как спасенный поступал в распоряжение спасителя, получавшего над ним отеческую власть, первый не всегда признавал факт своего спасения, но если были свидетели, трибун присуждал венок, и его обладатель получал освобождение от налогов, почетное место в сенате и т.п.; ср. Полибий, VI 39, 6-8; Плутарх, Кориолан, 3; Gell., V 6. 237. Дуб в действительности священное дерево Юпитера, а не Юноны. О боге-покровителе Рима см. Рим. воп. 61 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 167]. 238. Аркадян называли «желудеедами» (Геродот, I 66), а желуди считались «древнейшей пищей» (Gell., V 6). 239. Ср. Плутарх, Ромул, 9. 240. ...прав Геродор... – FGrH 31, Fr. 22. 241. Эсхил, Умоляющие, 226, пер. С. Апта. 242. Коршуны – считались вещими птицами, так как своим присутствием они показывают, где находится умерший, а собираясь над местами сражений, являются вестниками смерти (Ael., NA II 46). Считалось, однако, что коршуны собираются над местом, где будут убитые, заранее, за три дня (Plin., nat. X 7). О магических свойствах этой птицы см. Plin., nat. XXIX 24, XXX 36; 44; Arist., HA 563 a 5 sq.; в Италии запрещалось причинять коршунам вред (Artem., I 8). Представление о живородящих и однополых коршунах, приписываемое египтянам, сложилось, вероятно, под влиянием мифологии птицы Феникс (ср. Ael., NA, ibid.). 243. Вопрос Плутарха и ответы, за исключением третьего, могут восходить к Ливию (X 47, Liv., epit. XI). По случаю моровой язвы римляне обратились к Сивиллиным книгам и по их указанию пригласили из Эпидавра Асклепия-Эскулапа, который был доставлен в Рим в виде змеи (ср. Fp 110 in insula). Выбор Тибрского острова для святилища обусловлен, вероятно, тем, что в ранний период храм чужого бога не должен был быть внутри pomoerium (священной черты города). Римляне склонны были признавать превосходство греков во врачебном искусстве, см., напр., Plin., nat. XXIX 8. 244. ...воздерживаются от бобов... и пифагорейцы... – Истолкование этого пифагорейского табу см. Д. Л., VIII 34 сл.; Порфирий, Жизнь Пифагора, 43-44, в изд.: Д. Л. Гораций знал об этом запрете: Сатиры, II 6, 63. Запрет на бобы – обрядовая реплика широко распространенной «мифологии» боба или гороха (ср. боб до неба, французский праздник бобового короля, царя Гороха и шута горохового; «скомороху – бочку гороху» и т.п.). О реликтах этой мифологии писал еше А. А. Потебня (О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. I // Чтения Имп. Общества истории и древностей российских. М., 1865. Кн. 2, апрель-июнь. С. 48); ср. Рим. воп. 35 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 98]; Plin., nat. XVIII 9,10; ср. значение чечевичной похлебки: Ath., 156 f, 158 a-d, 159 ef, 160 b-d, 422 e; Poll., I 247; VI 61, и др. 245. ...на тризнах и для призывания душ предков? – Бобы используются в Риме для отправления хтонических культов (ср. Овидий, Фасты, II 574; V 436), поэтому фламен Диалис тщательно их избегает (Gell., XX 15, 12; Fp 87 fabam; Plin., nat. XVIII 30). На Лемуриях бобы бросают ларвам, на Паренталиях их используют при жертвоприношении, так как они «связаны с мертвецами» (ad mortuos pertinere). Бобы служат гаданию, игре (Аристофан, Всадники, 41, Облака, 814, 918, 983 сл.. Осы, 760 сл.), искупительным обрядам (Lyd., Mens. IV 42). 246. Погребение в Риме практиковалось реже, чем кремация, но не было вытеснено совершенно. Овидий объясняет способ казни весталок аналогичным образом, исходя из отождествления Весты не с огнем очага, а с Землей: Земля и Веста – одно божество, потому и весталку – жертву Весте – зарывают в землю (Фасты, VI 457 – 460). 247. Подробнее: Плутарх, Нума, 10, сведения в основном из D. H., II 67, 4, ср. VIII 89, 5 и Плиний, Письма, IV 11, 6. По Дионисию, казненных весталок оплакивают и зарывают вместе с положенными на похоронах погребальными предметами, так что объяснение Плутарха может быть и справедливо. 248. Плутарх ошибся, спутав октябрь (десятый месяц 12-месячного года), когда совершается данный обряд, и декабрь (десятый месяц старого римского 10-месячного года). Октябрьский конь – это конь, победивший на скачках, которого приносят в жертву Марсу. Голову коня и хвост отрубают, и за них дерутся между собой жители квартала Священной дороги и Субуры. Победители прибивают голову коня в своем квартале соответственно к стене Регии или к башне Мамилиев. Хвост поспешно несут в Регию, чтобы кровь попала на очаг; весталки изготовляют из этой крови и пепла жертвенных тельцов очистительные курения (см. Овидий, Фасты, IV 731 сл.). Жертвоприношение Октябрьского коня Дюмезиль связывает с древнеинд. asvamedha (Dumezil RRA, p. 217-229; Dumezil G. Rituels indo-europeens a Rome. Paris, 1954. P. 76-88). В Индии голова и хвост коня противопоставлялись как земной и небесный огонь. Равно возможны аграрная и военная интерпретация этого обряда: хотя в жертву приносится боевой конь, а всадники – военное сословие, но голову Октябрьского коня увенчивали гирляндой хлебов; ср.: Иванов Вяч. Вс. Заметки о римской и индоевропейской мифологии // Ученые записки Тартуского гос. ун-та. Труды по знаковым системам, 1970. Т. 4. С. 45 сл. 249. Такое объяснение Веррий считает «наивным» (F 178 October equus); ср. Полибий, XII 4 b. 250. Стих имитирует два гомеровских (Ил. XVIII 337 или XXIII 23 и часть X 24), автор его – эллинистический поэт, писавший на римские темы (Симил? Бутей?); ср. Плутарх, Ромул, 17 и 21. 251. ...конь... любит Марсово дело... – Коня именуют «воитель» – bellator (Вергилий, Энеида, X 891; XI 89) или «воинственный» – bellicus (Проперций, IV 4, 14, ср. Лукреций, II 662; Овидий, Фасты, II 858; V 598); как принадлежность военного сословия он посвящен Марсу. 252. ...священных гусей... – Гусь – священная птица Юноны. Кроме того, в древности гусям приписывали способность влюбляться в людей, человеческий ум и даже «любовь к философии» (Plin., nat. X 26). 253. ...гуси... разбудили стражу? – История о том, как гуси спасли Рим, возможно, представляет собой этиологическую легенду, объясняющую культовое почитание гусей и принесение в жертву собаки (за то, что не почуяла врага); см. Плутарх, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 325 CD; Lyd., Mens. IV 114, ср. Цицерон, В защиту Секста Росция Америйца, 56; Plin., nat. XXIX 14; Serv., Aen. VIII 652. 254. ...охра, которой... покрывали статуи... – Речь идет о статуе Юпитера Капитолийского; лицо статуи красилось охрой, так же как лицо триумфатора, в красноватый цвет (Plin., nat. XXXIII 36; ср. Serv., ecl. VI 22; X 27). 255. См. также Плиний, Письма, IV 8, 1. 256. ...то... число, какое было установлено с самого начала. – Первоначально авгуров было 3, 4 или 5; в исторические времена их было 9, затем 15, кроме того, во времена империи появились так называемые supernumerarii («сверхчисленные»). 257. Иды августа – праздник Дианы Арицийской и Дианы Авентинской. День основания (т.е. «день рождения») храма Дианы на Авентине Сервием (ср. Рим. воп. 4) Плутарх спутал с днем рождения не храма, а самого Сервия. Веррий ставил в один ряд Праздник рабов, день рождения Авентинского храма и обряд Aricia, когда беглый раб спорит в Арицийской роще за право быть «лесным царем», жрецом Дианы (F 343 servorum dies). Судя по Овидию, празднество в августовские Иды не имело женского характера (см. Фасты, III 269 сл., ср. Овидий, Наука любви, I 259 сл.; Stat., silv. III 156 sq.). 258. ...служить украшением для детей этих женщин? – По «Жизнеописанию Ромула» (20), булла детей сабинянок – это золотое украшение и амулет; низшие слои населения носили кожаные буллы. Макробий называет буллу магической вещицей (Macr., Sat. 16,9) и в рассуждении о ее происхождении сообщает, что Ромул обещал этот знак отличия первому ребенку матери-сабинянки (Macr., Sat. I 6, 16). Плиний связывает функцию оберега со свойствами золота (Plin., nat. XXXIII 4). 259. ...Тарквиний... получил... буллу. – Ср. Plin., nat. XXXIII 1; Macr., Sat. 16, 8. Речь идет о сыне Тарквиния Древнего; по Макробию, сражение было с сабинянами. Буллу и претексту, заимствованные от этрусков как знаки магистратуры, которые носили и триумфаторы, Тарквиний Младший получил за храбрость, а отсюда пошел «обычай буллы» (mos bullae). 260. ...изображать из себя взрослого... – Судя по Диону Кассию, глаг. ?????????? /?????????/ ?????????? («изображать мужчину») может иметь и иное, обсценное, значение (D. C., 79, 5; ср. Филострат, Жизнь Аполлония Тианского, I 36; Ахилл Татий, Левкиппа и Клитофонт, IV 1). 261. Существовало мнение, что латынь ближе всего к эолийскому диалекту (D. H., 190, 1). Варрон мог быть использован Плутархом через Веррия (Fp 36 bulla aurea). 262. Вероятно, объяснение самого Плутарха; о форме Луны по Эмпедоклу см. Vorsokr. 21 A 60. 263. ...младенец больше растение... – Ср. рассуждение Варрона: «...младенцы во чреве... опираются на голову, а ноги их подняты вверх, как свойственно деревьям, а не людям. Ведь ноги и икры дерева называют ветвями, голову – стволом и пнем» (Gell., XVI 16, 2 sq.). До того, как ребенок получает имя и тем самым причисляется к людям, он подвержен действию злых сил; поэтому дни его нарекания называются днями очищения (dies lustrici) (Fp 107 lustrici); существовала и специальная богиня «девятого дня» – Nundina (Macr., Sat. I 16, 36). 264. ...одно число свойственно женщине, а другое мужчине. – Ср. Рим. воп. 2 и примеч. 3 [в данной публикации примеч. 5]. Роуз (с. 210) предполагает, что в Италии существовало свое собственное, несколько менее разработанное, нежели пифагорейское, учение о «поле» чисел. 265. Ср. квадрат как образ совершенства у Симонида: Платон, Протагор, 339 b сл. 266. Ср. подобное объяснение у римских юристов: Just., I 10, 12; Gaius, Institutiones, I 64; ср. [Valerius Maximus,] De praenominibus populi Romani (Valerii Maximi Factorum et dictorum memorabilia / Ed. C. Kempfius. Berolini, 1854). Связь имени Спурий со ?????? и ?????? не исключена. Возможно, spurius означало просто «отпрыск», что впоследствии получило уничижительное значение. Проблематично, почему Спурий было в действительности преноменом (личным именем) у знати, а не у плебеев. 267. ...двумя буквами Sp... – Судя по надписям, древнейшей аббревиатурой имени Спурий было все-таки S., а не Sp. (Роуз, с. 211). 268. По ошибке Плутарх вместо sine patribus написал ???? ?????? (sine patris), видимо, по аналогии с греческой синтаксической конструкцией ???? ??????. 269. В классической латыни liber означает «свободный». Сенека отрицает связь имени Liber Pater (Отец Либер) с развязыванием языка за цином (licentia linguae), но согласен видеть в Либере освободителя души от тягот: Отец Либер, он же Вакх, делает человека отважней (Seneca, De tranquilitate animi, XVII 8; то же и у Веррия: Fp 121 loebesum; ср. PLG Anacr., 36, 40, 43, 46, 47, 48, 54); «пьяные рабы кажутся себе свободными» (Myth. Vat. III 12, 1). Подобным образом объясняет Плутарх такие греческие эпитеты Диониса, как Лисий и Лиэй (Отпускатель, Разрешитель), см. Заст. бес. VII с. 220, ср. Петроний, 41. 270. Древние грамматики связывали архаичную форму loebesum (liber) с греч. ??????? – «совершать возлияние», a libatio – «возлияние» с ????? – «возлияние». Так ими достигалось «родство» слов libertas – «свобода» и libatio «возлияние» (Fp 121 loebesum). В действительности Liber как имя бога, liber – «свободный» и liberi – «дети» восходят к и.-е. корню *leudh- — «расти», «произрастать из земли», «развиваться». Бог Liber, венетск. женское божество Louzera (Libera) и осск. Luvfreis – это первоначально божества роста, прироста, затем виноградарства (см. Варрон у Августина, О Граде Божием, VII 7); по Цицерону, Либер и Либера – дети Цереры (О природе богов, II 62). Образ «роста» и «поросли» переходит на обозначение совместно живущей («растущей») этнической группы (ср.: русск. «люди», нем. Leute). Принадлежность к «своим» при выделении отношений «раб – свободный» означает и принадлежность к «свободным», liberi – свои, соплеменники, т.е. свободные. Древняя формула, освящавшая цель римского брака, звучала так: «ради получения liber(or)um», т.е. ради получения «прироста», что означает одновременно ради получения «своих», «законных членов общества», тем самым свободных и законнорожденных детей. Именно в этом устойчивом словосочетании и только в силу логического следования liberi – прямое дополнение глагола quaerere «получать» – приобрело значение «дети» (Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974. Гл. «Раб», «Чужой». С. 357). Титул «Отец» Либер получает наряду с другими богами: Марс Отец, Ju-piter и др. 271. Александр, т.е. Александр Полигистор (FHG III, p. 244), видимо, считал имя Liber переводом титула греческого Диониса Элевферея (????????? – «свободный»); слова liber и ????????? восходят к одному корню *leudh- (см.: Бенвенист Э. Указ. соч. С. 355), но культ в городе Элевферы Диониса Элевферея Виламовиц считал вымыслом (Wilamowitz von. Mollendoif U. Der Glaube der Hellenen. Berlin, 1959. Bd. II. S. 334, Anm. 2). Тем не менее существует мнение, что римляне (как и венеты) получили своего Либера от иллирийцев, которые (до VI в.) передали тот же культ и беотийцам (Radke G. Die Gutter Altitaliens. Munster, 1965. S. 175 f.). 272. Варрон дал символическое объяснение этого обычая:»...поскольку на праздниках разрешено лишь tergere veteres fossas («чистить старые русла» или «ямы»), а новых делать не положено, поскольку в праздничные дни вдовам более подобает выходить замуж, нежели девушкам» (Macr., Sat. I 15, 21). Плутарх исходит из другого объяснения, сообщаемого Макробием (Ibid.): в праздник следует избегать всякого насилия, а на свадьбе, «как считается, девице чинят насилие»; ср. Рим. воп. 25 и примеч. 8 [в данной публикации примеч. 67]; 86 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 222]. Для вдовы свадьба не есть rite de passage, и поэтому оглядка на сакральность или профанность периода не так для нее существенна (ср. Овидий, Фасты, V 487; Лукиан, Разговоры гетер, VI 1). 273. Ср.: Рим. воп. 74 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 192]; Цицерон (О законах II 11, 28) считает, что Фортуна Первородная (Primigenia) получила свое имя как спутница человека от рождения (a gignendo comes). Возможно, речь идет просто о том, что этот храм и культ Фортуны древнее других ее храмов, «первовозникший» храм. Древнейший культ Фортуны Первородной-Примигении был в Пренесте. Ср. Плутарх, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 322 F. Сообщение Ливия о постройке храма этой богини в 193 г. до н.э. (XXXIV 53), возможно, касается не первого ее храма. 274. ...Фортуну, которая дала начало... Риму? – Ср. Плутарх, Об удаче римлян (ВДИ, 1979, № 3), 320 B. 275. Характернейший пример «грецизируюшей» герменевтики, в которой римская богиня Фортуна превращена в категорию греческой философии. 276. ...передает Клувий Руф? – См.: Historicorum Romanorum Reliquiae / Ed. H. Peter. Leipzig, 1914. V. I-II (Cluv. R., Fr. 4). 277. По Ливию, приглашение актеров из Этрурии имело место в 361 г. до н.э. Приглашение имело целью устроить сценические игры для богов, чтобы этим умилостивить их и прекратить мор (VII 2, 6). Ливий и Валерий Максим (Val. Max., II 4, 4) называют istrio / histrio этрусским апеллятивом для «актера», а не собственным именем. Только Веррий (Fp 101 histriones) считает имя сабинским, так как первые актеры пришли, по его мнению, из сабинского города Histria. 278. Объяснения Плутарха служат иллюстрацией того, насколько забыто к этому времени основание для деления на брачные классы и экзогамные роды. О «кланах» в Риме в связи с этим вопросом см. Rose H., гл. V, 2; ср. Рим. воп. 6. 279. ...поэт назвал... «жертвой жернова»... – Од. II 355. 280. В уставе жреца речь идет о запрете прикасаться к farina fermento induta, т.е. к поднявшемуся тесту (Gell., X 15, 19). В ритуале обычно используется примитивная пища, которая является или считается архаической: бобы, горох, ячмень, пресный и бездрожжевой хлеб (ср. Греч. воп. 6 и примеч.); см.: Harrison J. E. Prolegomena to the Study of Greek Religion. Cambridge, 1912. P. 88. Как и иудейский бог, Юпитер, видимо, не признавал новшеств в выпечке хлеба. О том, что гниение для древних тождественно брожению, см. Заст. бес. III с. 122. 281. По уставу жрецу Юпитера запрещено появляться на кладбище и прикасаться к трупу (Gell., X 15, 24). Но в данном случае речь идет, скорее, не о противопоставлении мертвого живому, а о паре сырое (нечистое) и вареное (чистое), обязанном своим происхождением культу огня. 282. Плиний, видимо, подтверждает мнение о подверженности козлов падучей, так как от этой болезни маги «лечили» поджаренным на погребальном костре козлиным мясом (лечение подобного подобным), см. Plin., nat. XXVIII 63, 66. Но уже Гиппократ отвергает этот способ лечения как невежественный: Гиппократ, О священной болезни, 1. 283. О собаке как хтонической жертве см. Рим. воп. 51, 52, 68 и примеч., а также примеч. 2 [в данной публикации примеч. 253] к воп. 98. Недопущение в священные места Плутарх верно связывает с «нечистотой» этого животного; ср. Рим. воп. 90; D. H., Din. 3; Страбон, X 5, 5, 486; Плутарх, Сравнение Деметрия и Антония, 4. 284. По Веррию (Fp 82 ederam), прикасаться к плющу нельзя, потому что он vincit – «связывает». Жрец Юпитера не должен носить кольцо и вообще иметь на себе в своей одежде каких бы то ни было узлов. Узы и узник – метафора смерти; как говорит сам Плутарх (Рим. воп. 111, с. 332), оковы снимаются с узника, прибегнувшего к жрецу, и выбрасываются через крышу как нечистые предметы (ср. Gell., X 15, 6 и 9), сон о гирлянде плюща или дикого винограда предвещает тюрьму, оковы (Artem., I 77). 285. ...под такими запретами скрыты совсем другие? – См. Рим. воп. 72 и примеч. 2 [в данной публикации примеч. 189]. Известно предписание «не переступать через ярмо» (или «весы» – ????? у Плутарха вместо «ярма» – «метла»), что значит – «не обогащаться»; предписание «не есть с колесницы» остается необъясненным (см. Vorsokr. 45 C 6). 286. Об Агриониях (Аграниях или Агрониях) см. примеч. 3 к Греч. воп. 38. Как и аттические Анфестерии, этот праздник собирания душ предков попал в сферу культа Диониса. Плутарх имел в виду орхоменский или фиванский обряды. Ср. Заст. бес. VIII с. 221 об Агриониях; о Дионисе Никтелии (Ночном) см. Плутарх, Об Исиде и Осирисе (ВДИ, 1977, № 3-4), 35, 364 F. 287. ...достигают блаженного опьянения. – Подробнее см. Заст. бес. III с. 103-106. 288. Жрецы Юпитера практически не могли выполнять обязанностей магистратов из-за различных запретов в их уставе (ср. Рим. воп. 44), но запрещалось занимать государственную должность только Священному царю (ср. Рим. воп. 63 и примеч. 1 [в данной публикации примеч. 172]). Геллий сообщает, что фламен Диалис редко становится консулом, ибо консулы должны вести войну (Gell., X 15, 4). 289. Гиппократ, О ветрах, 1. 290. ...осуждать на смерть... родных... пришлось когда-то Бруту. – Первый консул Брут приговорил своих сыновей к смерти за участие в заговоре против республики (Ливий, II 5; Плутарх, Попликола, 6).
|
