| СТРОМАТЫК оглавлению КНИГА ТРЕТЬЯПримечания[1] Cf. Mt. 19:11.> Но Климент, по-видимому, пользуется каким-то иным источником. [2] Некоторые исследователи полагают, что эта фраза является поздней глоссой. [3] Далее Климент цитирует Этику Исидора, текст см. в разделе, посвященном Василиду и Исидору. [5] Пассаж довольно сложен, текст местами очевидно испорчен. В данном месте я следую чтению, предложенному Hilgenfeld и принятому Chadwick. Чтение манускрипта a)nte/xou, т.е. борись, в то время как Епифаний, который цитирует Климента, пишет> a)ne/xou сдайся. Таким образом, как же именно Исидор советует поступить со сварливой женой остается непонятным! [6] Исидор советует, по-видимому, поступить так же, как Невыразимый Бог из мифа (см. свидетельство Епифания об учении последователей Валентина, Panarion, 31, 5, 5). Если к тебе пристает жена, удовлетвори ее и «успокойся». [7] Эта часть добавлена издателем, как необходимая по смыслу. [9] Выдержка из какого-то стоического источника. Cf. SVF III, 11. [12] Очевидно, речь идет о гностической Монаде, которая сначала была одна, затем породила Идею, из союза с которой возник мир (Irenaeus, Adv. haer. I 25). Имеются свидетельства о том, что некие религиозные торжества, посвященные богу Harpocrates (прообразом которого был египетский бог Гор), действительно проводились в Кефалейе. Подобие имени этого бога имени Карпократа могло навеять Клименту это сопоставление. Епифан означает «воплотившееся божество», что также служит намеком. Однако такое отождествление Епифана сына Карпократа с неким богом, вероятно, является ошибкой. [13] Буквально: «Бог – Солнце, источник дня и Отец, etc.» фактически показывает, что речь здесь идет о солярном культе. Далее в тексте эта метафора продолжает развиваться. [14] Т.е. «закон, согласно которому следует размножаться».> [15] Metegra/fh gaÜr a)/n может означать также записали (канонизировали) традицию или изменили. [17] Такая теория происхождения частной собственности привлекала не только ранних христиан и гностиков. На заре французской революции Ж.-Ж. Руссо начинает вторую часть своего сочинения «О происхождении неравенства» такими словами: «Первый, кто, огородив участок земли, придумал заявить: "Это мое!" и нашел людей достаточно простодушных, чтобы тому поверить, был подлинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн, убийств, несчастий и ужасов уберег бы род человеческий тот, кто, выдернув колья или засыпав ров, крикнул бы себе подобным: "Не верьте ему! Остерегитесь этого обманщика! Вы погибли, если забудете, что плоды земли принадлежат всем, а сама она – ничья!"». По всей видимости, наши гностики видели свою миссию именно в этом. [19] Euripides, fr. inc. 895. [20] Cf. Rep. V 457 d. Такое толкование является полностью превратным. Платон допускает «коммунизм» только для правящего класса, где все имеют равный статус и вступают в связь только во время особых праздников, распределяя партнеров по жребию. Однако представители этого класса должны особенно строго воздерживаться от сексуальных излишеств. Впрочем, Климент не уникален в своей интерпретации, нечто подобное можно найти и у Эпиктета (II 4, 8-10). [23] Heracleitos, fr. 99 (Marcovich), 20 DK. [24] Фрагменты из поэмы Эмпедокла «Очищения» (fr. 118, 125, 14 DK). [25] Oracles Sibyll., fr. 1, 1. [27] Theognidea, 425-427. [28] Euripides, Cresphontes, fr. 449. [29] Euripides, Polyidos, fr. 638. [30] Неточная цитата из Геродота (I 31). [31] Herodotus, I 31. В этой известной истории Солон называет Клеобида и Битона счастливейшими из людей, поскольку в ответ на молитву матери даровать ее сыновьям наивысшее благо, доступное людям, богиня послала им смерть во сне. [33] Plato, Clatylus, 400 b-c. Цитата не вполне точна. [34] Philolaus, fr. 14 DK, cf. Plato, Gorgius, 493 a. [35] Pindar., fr. 137 a Schroeder. [36] Те, кому мы обязаны учреждением мистерий, не иначе как еще в древности поняли намек о том, что непосвященный в Аиде будет валяться в грязи. Посвященный же поселится среди богов (Федон, 69 с). [41] Rep. I 328 d, 329 c. [43] Cf. Phaedo, 114 b-c (текст у Климента несколько изменен). [45] Politicus, 273 b-c (с небольшими изменениями). [46] Politicus, 273 b. (Этот пассаж у Платона непосредственно предшествует предыдущему.) [49] Heracleitos, fr. 49 (Marcovich), 21 DK; cf. Plato, Gorgias, 492 e. [50] Намек на Истинного Бога, которого Маркион называл Странником или Инородцем. [51] Euripides, fr. inc. 908. [52] TGF, adesp. fr. 111. Я переставил вторую и третью строки местами. [54] Euripides, Iphigenia at Aulis, 161-3. [55] Euripides, Antiope, fr. 211. [56] Euripides, Supplices, 269-70. [57] FPG I, 200; cf. Plutarchus, Moralia, 286 d-e. [58] Cf. Apollonius, Mirabilia, 46. [59] Mt. 8:22. «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов». Далее Климент предлагает метафорическое понимание этого пассажа. [61] Этому положению следовали николаелиты, см.: Strom. II 118, 3. [63] Ephes. 4: 20-24; 5: 1-4; 5.11. [64] Ср. высказывания Тертуллиана (Adversus valentinianos, 4, 2) и Иринея (Adversus haereses I, 11, 1), где также говорится о семени некой древней доктрины, от которой «зачали» валентиниане. Это вербальное сходство весьма примечательно. О возможном смысле пассажей Иринея и Тертуллиана см. статью: Quispel G. Valentinus and the Gnostikoi. – Vigiliae Christianae 50 (1996), p. 1–4, однако это место там не упоминается. [65] Io. 8:34. Однако это слова Иисуса. Возможно, в тексте лакуна. [72] Согласно Епифанию (Panarion 45, 2) таких воззрений придерживались гностики севериане. [74] Cf. Mt. 5: 25. Точный текст таков: «Мирись с соперником своим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье (…) и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда пока не отдашь до последнего кодранта». Как видим, толкование этого пассажа Климентом существенно изменяет контекст и смысл евангельской заповеди. [78] Cf. Gen. 1:29; 6: 2. [85] Andronicus, De affect. 12, 4 Kreuttner. [86] Hesiodus, Opera et dies, 211. [87] Так Гомер называет Сциллу (Odyssea, XII, 118). [89] Gal. 2: 11; 3: 1-3, 5-6, 8-9. [90] Aristoteles, Ethica Nicomachea, I 4, 1096 b 29. [93] Цитата из утраченного Евангелия от египтян. Фрагменты см.: Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, 1.166-9. Климент часто упоминает об этом тексте, вероятно, весьма популярном в Александрии. См. его Excerpta ex Theodoto, 67, а также далее в этой книге (Strom. III, 63-64). [95] Mt. 19: 3-9; 22: 30. [98] I Pet. 5: 5; Prov. 3: 34. [99] Cf.: Mt. 19: 6; 24: 37-39; Lk. 17: 26-30; 18: 8; 21: 23. [101] Lk. 21: 23; Mt. 24: 19. [102] Act. 1: 7. [104] Plato, Leges, VIII 840 a; Aelianus, De natura animalium VI 1; Varia historia III 30. [106] Истр Киренский был учеником Каллимаха и писателем второй половины третьего века до н. э. Фрагменты см.: FGrH 3 B 334. [108] Col. 2: 18.23; I Cor. 7: 27. 2-3. [109] I Reg. 17: 6; I Sam. 9: 24. [111] Mt. 11: 18-19. Петр действительно был женат (Mk 1: 30; I Cor. 9: 5), однако в Новом завете ничего не говорится о детях и семейном положении Филиппа. [112] Phil. 4: 3. Место неоднозначное и толкование Климента спорно. Здесь действительно упоминается некая сотрудница (или сотрудник по имени Сизигос). [114] В действительности, имеется в виду первое послание (I Tim. 5: 9-15). [116] Mt. 25: 35.40; Prov. 19: 17; 3: 27. [117] Prov. 3: 3; 10: 4; Ps. 14: 5; Prov. 13: 8. [118] Mt. 19: 19-21; Lev. 19: 18 et. al. [119] Prov. 13: 11; 11: 24; Ps. 111: 9. [120] Mt. 6: 19; Hag. 1: 6. [125] Cf. Mt. 11:19. Заметим, что из фрагмента непосредственно не следует, что Иисус имел тело психической или духовной природы. Все сказанное вполне укладывается в схему, предложенную в Евангелии от Матфея. Контекст высказывания показывает, что Климент цитирует здесь Валентина скорее в подтверждение своих мыслей, нежели в целях полемики. [126] Mt. 19: 12; Heb. 9: 14. [127] FGrH 3 A 99, fr. 18. [128] Возможно, лакуна в тексте. [129] Вероятно имеются в виду буддийские «ступы» – священные сооружения где обычно замуровываются различные священные предметы, от текстов мантр до останков святых. Однако обнаженными буддисты обычно не ходили. Источником Климента здесь скорее всего также является Александр Полигистор. Упоминание о Будде см. в первой книге Стромат (Strom. I 21). [131] II Cor. 5: 10.17; 6: 14-16; 7: 1. [139] Ср. трехчастное деление души у Платона (Rep. IV 435 b - 441 c). [148] II Cor. 7: 1; 11: 2. [150] I Pet. 2: 11-12; 15-16. [152] Mt. 5: 27; Rom. 7: 7. [153] Rom. 7: 7; 7: 17-18; 20. 23-24; 8: 10. 2-4.11. [158] I Tim. 3: 4-5; I Cor. 7: 22-24. [159] Rom. 7: 2; I Cor. 7: 39-40. [161] Татиан (или Тациан), ок. 150 г. н.э., автор труда, называемого Diatessaron, представляющего собой попытку гармонизировать все версии Евангелия. Из других источников известно, что он действительно ратовал за крайний аскетизм. [168] Rom. 14: 21; I Cor. 7: 8. [169] Климент цитирует Epist. Barnabae, 11: 9. Источник этого «пророчества» неизвестен. [174] I Cor. 7: 32-33.34. [176] Действительно, см.: Strom. VII 75, 3; VI 147, 1. [177] Is. 50: 1; Bar. 3: 10. [182] Exod. 20: 14; Deut. 5: 18. [185] Имя это до Иеронима никем, кроме Климента, не упоминается. Трудно сказать что-либо более определенное относительно воззрений этого раннехристианского писателя. См. т.ж.: Strom. I 101. [186] В этой фразе или в манускрипте, или же у самого Климента, части предложения не вполне согласованы. Смысл, однако, ясен. [187] Mt. 19: 12; Is. 56: 3. [188] Этот же пассаж цитируется Климентом Римским (II Clem. Ad Cor. 12, 2). [190] Cf. Plato, Phaedo 81 c; Phaedrus 248 c. [194] Gen. 3: 21; cf. Philo, Legum Allegoriae, III 69. [200] Источник неизвестен. [203] Io. 13: 33; Gal. 4: 19; I Cor. 4: 15. [204] Deut. 23: 1; Mt. 19: 12. О соблюдающих пост говорится в Oxyrhynchus Papyrus 1, 3 (J. Ferguson). [208] Ps. 50: 7; Gen. 3: 20. [217] В смысле, «и познал Адам жену свою Еву…». Cf. Gen. 2: 9. [223] Место неизвестное. Ср. Rev. 9: 10.19. [224] Оба эти слова означают «хвост», однако часто используются для указания на половой член. Метафора, впрочем, вполне очевидная. Именно так употребляется, например, последнее слово в комедии Аристофана (Aristophanes, Thesmophoriazusae, 239). [231] Очевидно, цитата из первого послания Климента Римского к Коринфянам (I Ad Cor. 46, 8). Cf. Mt. 26: 24; Lс. 17: 2, etc. [232] Is. 52: 5; Rom. 2: 24. [242] Rev. 20: 12.15; 21: 27. |
| |