Н.А.Белякова

Она же: о положении приходов в России во 2-1 пол. 19 в., 2004.

Из истории регистрации религиозных объединений в Украине и Белоруссии в 1976-1986 гг.

Ист.: www.postsoviet.ru

Cм. библиографию.

В современной историографии вопрос регистрации религиозных объединений как формы взаимоотношений государственных институций с верующими не получил достаточного освещения. В отечественных исследованиях, посвященных истории церковно-государственных отношений в СССР, утверждается тезис о противоречивости религиозной политики Советского государства в изучаемый период. С одной стороны, политика была направлена на нормализацию отношений с религиозными структурами , особенно в контексте подписания Хельсинских соглашений, с другой стороны, продолжали действовать старые схемы и методы борьбы с религией . Исследования, посвященные истории конфессий в советских республиках содержат сведения о преследованиях и всевозможных ограничениях со стороны государства деятельности конфессий . Используемые государством механизмы ограничения и контроля религиозной активности населения остаются пока вне поля зрения исследователей. Необходимо отметить схожесть исторических и конфессиональных судеб Украины и Белоруссии и распространение среди населения разных христианских традиций: православной, католической, а позднее протестантской, что обусловило их многоконфессиональность. В 1970-1980-е гг. республики отличались особым характером религиозности населения. Сохранялось разделение в религиозном отношении республик на запад и восток; на западе республик сосредотачивался основной массив религиозных общин всех конфессий, поскольку присоединение западных частей республик к Советскому союзу в 1939 г. позволило избежать массовых репрессий и практически полного уничтожения религиозных структур. Между религиозными общинами на западе Украины и Белоруссии, особенно протестантскими и старообрядческими, существовало больше связей и сходства, чем с восточными регионами. Можно утверждать, что населению западных областей Украины и Белоруссии удалось сохранить религиозную традицию до конца советского времени.

Законодательно положение конфессий в Советских республиках было отрегулировано только во второй половине 1970-х гг. (1 ноября 1976 г. в Украинской ССР, 27 февраля 1977 г. в Белорусской ССР) – до этого их деятельность регулировалась на основании актов, принятых правительством РСФСР. Согласно действовавшему законодательству, необходимым условием деятельности религиозных объединений в Советском Союзе была их обязательная регистрация органами Советской власти. Согласно нормам 1976-77-х гг. была узаконена обязательная регистрация не только религиозных объединений, но и религиозных групп (т.е. верующих менее 20 чел.).

На практике до 1988 г. продолжали действовать многочисленные подзаконные акты, имевшие секретный характер, ограничивающие деятельность религиозных объединений и создающие механизмы вмешательства органов власти в жизнь религиозных структур. Принципиальный характер в вопросе регистрации имели "Инструкция по применению законодательства о религиозных культах" 1961 г. и "Инструкция об учете религиозных объединений, молитвенных домов и зданий, а также о порядке регистрации исполнительных органов религиозных объединений и служителей культа" от 31 октября 1968 г. Согласно этим документам, регистрации подлежало не только религиозное объединение, но и служители культа, которые не могли выполнять свои "религиозные функции" без регистрационной справки.

Для того, чтобы верующие могли собираться для "отправления культа" (под этим понималось и простое чтение Библии), необходимо было получить статус религиозного объединения или религиозной группы, для этого следовало подготовить учредительные документы и передать их на рассмотрение в местные органы власти (исполкомы). После рассмотрения уполномоченный Совета по делам религий (СПДР) передавал документы с мотивированными заключениями местной власти (и собственными) на окончательное рассмотрение СПДР при Совете министров СССР, который принимал итоговое решение о регистрации религиозных объединений. После получения регистрации, исполорган ("двадцатка") религиозного общества мог заключить договор с исполкомом о передаче в пользование верующим культового здания.

Существовавшая в 1980-е гг. ситуация с регистрацией религиозных объединений отражала сформировавшееся двойственное отношение к конфессиям в Советском Союзе. С одной стороны, идеологическая установка коммунистической партии, - а орган, ответственный за реализацию государственной политики в отношении конфессий - Совет по делам религий, курировался непосредственно ЦК КПСС, -декларировала постепенное отмирание религиозных пережитков в социалистическом обществе, а регистрация новых религиозных объединений демонстрировала отсутствие успехов местной власти в вопросе идеологического воспитания населения. Именно поэтому местные власти могли на протяжении длительного времени не рассматривать поступающие заявления о регистрации религиозных объединений, отклонять, неправильно оформлять или просто не давать ход документам о регистрации; распространены были методики давления на верующих с целью отзыва подписей и отказа от написания писем – на языке чиновников это называлось "работа предупредительно-профилактического характера" . Часто верующих обвиняли в подделке подписей, когда за неграмотных сельчан расписывались их соседи. Собранные для регистрации подписи могли служить основанием для преследования подписавших, угроз в их адрес. С целью лишить верующих, в первую очередь, православных, возможности вернуть церковное здание в 1980 гг. проводились активные мероприятия по их "освоению". Ежегодно уполномоченные СПДР отчитывались об успехах в деле освоения пустующих культовых помещений под "народные нужды" . Десятилетиями стоявшие заброшенными церковные здания "осваивались" под дома культуры, краеведческие или "боевой славы" музеи, "дома траура".

Во второй половине 1970-х – 1980-е гг. продолжалось снятие с регистрации религиозных объединений. Так в 1975 г. в Украине было снято с регистрации 563 общины, в 1976 – 481 . Даже в 1986 г. в Украине было снято с регистрации 15 общин РПЦ и 9 ЕХБ. Верующие активно боролись за сохранение своих храмов и общин. В фонде Совета по делам религий отложились два очень ярких письма 1985 г. от верующих с. Южинец Черновицкой области, пытающихся защитить свой православный храм. В первом письме сообщалось о том, что после того, как в их селе церковь была снята с регистрации, верующие устроили круглосуточное дежурство у храма. Приехавшее начальство с милицией и собаками силой разогнали народ, вывезли церковную утварь, а наиболее активных верующих привлекли к административной ответственности. Во втором письме, уже совсем ином по стилистике, подробно рассказывается история мытарств сельских жителей, связанных с попыткой сохранить свою церковь. Авторы письма требовали соблюдать принятое законодательство и обвиняли власть во лжи и издевательствах над гражданами. Авторы письма жаловались на Уполномоченного СПДР П.Г. Подольского, отказывающегося действовать в соответствии с законодательством: "вот что он говорит, когда члены двадцатки были на приеме, так и в обкоме партии, когда его пригласили для разбора 23 июля 1984 г. С криком накинулся на людей и сказал: "то я Москва и что хочу, то и сделаю, но вам церковь не позволю открыть". А вот там же, другой именитый деятель, представитель обкома партии заявил: "… программа партии все церкви закрывать, а вы хотите ее открывать, ха-ха-ха, - этого никогда не будет!" … Теперь вернемся немного к истории нашей церкви. О том, что происходит в нашем селе Южинец не случайность. Мы знаем жесткую программу уничтожения христианской идеологии, религиозных взглядов. уничтожить религию – это значит привести мир к термоядерной войне. Итак, в 1962 г. попытку закрыть церковь сделали местные власти, отобрав ключи от председателя исполоргана, не спрашивая и не посоветовавшись ни с кем. Терпели мы так шесть лет и в 1968 г. народ открыл себе дверь в своем храме, празднуя Пасху! так после этого никто не лез к нам в душу из властей. и вот это кончилось варварским налетом злодеев коммунистов… В наших руках имеется 18 ответов на наши жалобы, и никто не соизволил открыть на наши вопли и прошения глаза и уши… С 1983 г. по настоящее время мы побывали во многих инстанциях и тех людей, которые добиваются правосудия, ехали в Москву, постоянно штрафуют… 25 июля 1984 г. председатель райисполкома проводил собрание на поле с нами – колхозниками. Он угрожал исключением с колхоза а также уголовной ответственностью от 2 до 7 лет тем, которые ехали в Москву добиваться своего права, называя нас сволочами… А теперь остановимся на порядке регистрации нашего храма. Мы, граждане села, не знаем того момента, когда нам кто-то, когда-то объявлял о снятии с регистрации нашего храма и мы не нуждаемся в таковых. Наше село насчитывает 400 номеров дворов, и мы свой храм свободно можем содержать… Вас обманули, что наш храм превращен в музей, на самом деле это далеко не так. Таблица музея висеть на этом здании не будет, разве круглосуточно милицейское дежурство поможет, да и то с разбоем придется!… Итак, если Вы т. Куроедов В.А. совместно с высшими органами власти установили определенный порядок в отношении свободы совести…, то нам бы хотелось, чтобы все его придерживались и не крутили мозги народу, как это делает партия и местная власть".

Это письмо не является уникальным. В архиве СПДР отложились сотни писем верующих из разных регионов СССР, жалующихся на подобное самоуправство властей. Кроме общеограничительных мер в отношении всех конфессий, был ряд деноминаций, существование которых советская власть не признавала и поэтому не регистрировала. Согласно п. 23. "Инструкции по применению законодательства о религиозных культах" 1961 г., отмененной только в 1988 г., "не подлежат регистрации религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно-православные христиане, истинно-православная церковь, адвентисты-реформисты, мурашковцы и т.п.". Так пятидесятники с 1944 г. регистрировались только в составе ВСЕХБ. Свидетели Иеговы не регистрировались потому, что они попали в разряд "антисоветских" по причине а) отказа от службы в армии по религиозным убеждениям, б) нахождения их духовного центра на территории США, в) получении ими журнала, через которое осуществляется религиозное руководство из этого духовного центра. Не подлежали регистрации общины и Греко-католической церкви, поскольку униаты были переведены на основании решения Львовского "собора" 1946 г. в состав Русской Православной Церкви.

К 1980 гг. в Украине и Белоруссии действовало множество незарегистрированных органами государственной власти религиозных обществ, которые чиновниками СПДР обозначались как "религиозное подполье". Чиновники Совета ПДР признавали, что именно отказы в регистрации религиозных объединений приводят к росту нелегальной религиозной активности. В этот период Советом по делам религий неоднократно предпринимались попытки учета незарегистрированных религиозных объединений путем рассылки указов уполномоченным (напр., от 22.10. 1981) для проведения совместно с местными органами власти учета религиозных объединений . Наиболее многочисленное религиозное подполье существовало в 1980-е гг. в Украине. В 1980 г. в Украине чиновники насчитывали 951 незарегистрированную религиозную группу, в Белоруссии - 109.

Как показывают материалы Совета по делам религий, в числе незарегистрированных религиозных групп находились верующие практически всех конфессий. В Украине к нач. 1981 г. власти насчитывали 266 общин пятидесятников (15537 членов), 230 общин Свидетелей Иеговы (12819 членов), 151 общину евангельских христиан-баптистов (6691) и 103 общины сторонников "Совета церквей" (4885), 76 общин РПЦ, 19 общин адриановцев (729), 13 общин адвентистов седьмого дня (505), 13 иудейских, 4 католических, 4 общины ИПЦ, 3 реформатских и 19 общин мелких сектантских объединений. В Белоруссии было взято на учет 29 общин СЦ (1796 членов), 47 общин пятидесятников (1543), 35 общин евангельских христиан баптистов (1873), 15 иудейских объединений (181), 6 общин Свидетелей Иеговы (334), 6 общин католиков, 3 общины ИПЦ, 2 общины Адвентистов седьмого дня (97 членов). В Украине областями с высоким числом незарегистрированных религиозных объединений назывались Волынская, Закарпатская, Львовская, Ровенская, Харьковская, в Белоруссии – Брестская и Гомельская. Из 116 незарегистрированных общин Русской Православной Церкви в СССР, взятых на учет к 1981 г., 76 находились на территории Украины. Чиновники отмечали, что эти религиозные объединения имели верующих, исполнительные органы, культовые здания и имущество, в некоторых из этих церквей проводились богослужения служителями культа.

Так в с. Брошнив Рожнятовского района в 1977 г. после отказа местных властей зарегистрировать православную общину, верующие захватили храм, сделали ремонт и восстановили богослужения. По сообщению секретаря местного райисполкома "дело доходило до открытых столкновений. Людей собирали колокольным звоном. Из-за конфликта колхозники по несколько дней не выходили на работу. Хотя в 3 км. есть действующий храм, люди борются за свою церковь. По этому вопросу у 1100 селян круговая порука: если кто из местных помешает открытию храма, могут убить. Мне особенно грозили: "погоди, придет время, мы тебе за церковь покажем". Прокуратура обвинила местные власти в нарушении законодательства, тем не менее, община так и не была зарегистрирована. Практика совершения богослужений в православных храмах без священников была распространена в Закарпатье, где местное население очень держалось за "свои" церкви, в которой молились их деды и отцы. По свидетельству чиновника СПДР в с. Завадка в Закарпатье во время прибытия чиновников они застали молящимися около 100 чел. "все было подчинено четкому ритуалу, чувствовалась рука невидимого руководителя. От верующих стало известно, что существует церковное самоуправление, после службы собираются пожертвования на содержание храма" . В с. Берлоги Ивано-Франковской области "религиозные фанатики и экстремисты "долгое время добивались восстановления регистрации общины. После вывоза культового имущества из церковного здания "церковники взломали замки, заново оборудовали помещение религиозной атрибутикой (наполовину греко-католической) и собираются на коллективные моления". Еще в шести храмах этой области, снятых с регистрации, церковные здания остались под контролем верующих и в них регулярно проводились богослужения.

Согласно данным записки отдела пропаганды и агитации ЦК КПУ 1979 г., только в Тернопольской области регулярно проводились богослужения в снятых с регистрации храмах в 65 населенных пунктах . На Волыни было обнаружено, что ключи от большинства снятых с регистрации храмов, находятся у верующих, в 55 церквах полностью сохранено "культовое имущество".

В 1980 г. после отказа в регистрации Украинским СПДР верующие села Ростоки Тернопольской области сделали капитальный ремонт церковного здания. По сообщению ст. инспектора СПДР Бойко, верующими была организована круглосуточная охрана церкви от местных властей, а когда приезжали проверяющие, осуществлялось быстрое оповещение жителей села, готовых защищать храм любыми способами.

Существование незарегистрированных религиозных групп давало, с одной стороны, возможность для любых беззаконий по отношению к ним со стороны местных властей (начиная от засыпки церковного здания зерном, изъятия и ликвидации культового имущества и заканчивая задержанием местными правоохранительными органами собравшихся помолиться людей, конфискацией религиозной литературы).

Именно поэтому верующие активно подавали документы на регистрацию фактически действующих религиозных объединений. Дела СПДР за 1980-е гг. содержат тысячи писем верующих, добивающихся регистрации своих религиозных обществ. Местные уполномоченные и Совет по делам религий были буквально завалены письмами о регистрации, нередко приезжали целые делегации с просьбой открыть их родную церковь (Совет по делам религий при Совмине УССР в 1976 г. посетили 136, в 1977 г. - 160, в 1978 г. – 199 делегаций). В Украине в 1976 г. было подано 387 просьб о регистрации, в 1977 г. – 450, в 1978 – 560 . В 1981 г. в Украине было направлено 124 просьбы о регистрации и 654 о возобновлении деятельности ранее снятых (в большинстве случаев, в хрущевский период) с регистрации (при чем на РПЦ приходилось соответственно 6 и 605). В 1980 г. верующими Украины было направлено 1507 писем уполномоченным и 732 в СПДР УССР; в 1981 г. – уполномоченным 917 и в Совет – 511. В 1984 г. в Совет по делам религий СССР поступило из УССР – 674 письма, БССР – 168. Они были получены из 333 населенных пунктов УССР и из 59 мест БССР. Почти 40% всех письменных обращений поступило по вопросам регистрации или возобновления деятельности ранее снятых с регистрации религиозных обществ . Необходимо отметить, что наиболее активно регистрации добивались верующие западных областей Украины и Белоруссии. Верующие атаковали заявлениями и письмами не только исполнительные органы власти, но и партийные инстанции.

Огромный поток писем о притеснении прав верующих шел в связи с подготовкой XXVI съезда КПСС. В первую, очередь, письма были связаны с отказами в регистрации. Так верующие села Рички Львовской области сообщали, что добиваются возобновления регистрации своей церкви, которая в 1975 г. "была снята с учета, якобы в связи с тем, что находилась в аварийном состоянии и не посещалась верующими. В действительности это не так. … об этом свидетельствуют 500 подписей поставленных под заявлением. Снята с учета в отделе по делам религий была без ведома верующих и вопреки их желанию, в нарушение действующего законодательства о культах" . Подобное письмо в ЦК КПСС было направлено также жителями села Бронники Ровенской обл.

Верующие села Ивано-Франковской области на протяжении 10 лет пытались зарегистрировать свою общину: "уже многие годы тянется эта бесконечная, никому не нужная волокита, все эти годы мы гоняемся в поисках человека, который бы принял конкретное решение о регистрации нашей РПЦ. Стояла она разрушенная, никому не нужная, но в 1978 г. мы обратились к органам власти с просьбой о разрешении проведения ремонта церкви и такое разрешение мы получили.

Жителями села церковь была полностью отремонтирована, это обошлось нам в крупную сумму денежных средств, а также вложен неизмеримый людской труд… Невозможно описать все те трудности, с которыми пришлось стыкаться нам во время ремонта, ведь не сарай чиним, а здание церкови, памятник минувших веков.

И вот уже 10 (!) лет мы оббиваем пороги разных государственных организаций и ищем того человека, который бы поставил на регистрацию это крупное общенародное культовое здание" . Если все же документы на регистрацию православных объединений доходили до Совета по делам религий, то в большинстве случаев отказы СПДР в регистрации основывались на заключениях местных властей и уполномоченных Совета, что верующие могут "отправлять свои религиозные нужды" в соседних храмах. Вот типичный пример отказа Совета по делам религий (1981 г.): "нет необходимости пересматривать решение от 1961 г. о снятии с регистрации православного общества в этом селе. Права верующих не ущемляются, они имеют нормальные условия для удовлетворения своих религиозных нужд в действующей церкви соседнего села… Закрытое культовое здание… в январе 1981 г. освоено под музей боевой и трудовой славы села" . В с. Утишкив Бусского р-на Львовской области "церковное помещение передано совхозу "Путь Ленина", а церковная атрибутика в действующую церковь села Стороныбабы". С теми, кто добивается открытия церкви, проводится "работа предупредительно-профилактического характера, однако положительных результатов пока не добились".

Председатель Совета по делам религий УССР М. Колесник считал, что многочисленные инициативы об открытии церквей возникают под влиянием "религиозных экстремистов", настроенных враждебно по отношению к советской власти, которые "паразитируют на чувствах верующих, нередко подбивают их писать письма и жалобы с требованием неограниченной религиозной деятельности" . Активно подавали документы на регистрацию не только православные верующие, но и католики. На протяжение 1976-1986-х гг. регулярно поступали письма и обращения с просьбой о регистрации отдельных Греко-католических общин и легализации Греко-католической церкви. Например, в 1981 г. письмо верующих Львовской области, "исповедующих католицизм восточного обряда" было направлено XXVI съезду, ЦК КПСС, КГБ, Прокуратуру, СПДР с перечислением фактов ограничения прав верующих и просьбой прекратить злоупотребления и нормализовать отношения "между Советским государством и Католической Церковью восточного обряда на западных областях Украины" . В этом же году в девяти населенных пунктах семи районов Львовской области было подготовлено обращение к Л. Брежневу в связи с подготовкой к XXVI съезду партии с просьбой о легализации УГКЦ, где сообщалось о фактическом функционировании Греко-католической церкви, рассказывалось о судьбе общин с. Мшана Городокского р-на Львовской обл., с. Мужиловичи этой же области.

С другой стороны, регистрация накладывала на членов религиозного объединения принципиальные ограничения в их деятельности. Организаторы религиозного общества при заключении договора о регистрации давали обязательство исполнять действующее законодательство, которое ограничивало их духовную жизнь исключительно возможностью "отправления культа". Считая неприемлемым для себя исполнение действующего советского законодательства, часть протестантских деноминаций принципиально отказывалась от регистрации своих общин в органах власти. Очень четко позиция "Совета церквей" относительно действующего в Советском Союзе законодательства была сформулирована в письме, направленном руководству страны в 1988 г. большинством общин этого объединения: "ныне действующее законодательство о культах, на основании которого осуществляется регистрация, не только не предусматривает свободы проповеди Евангелия, но административно и уголовно преследует христиан за всякое ее проявление. Таким образом, мы поставлены перед выбором: жизнь веры или духовная гибель. В связи с этим мы вновь исповеднически свидетельствуем: до тех пор, пока свобода проповеди Евангелия не будет законодательно закреплена и не появятся очевидные и устойчивые обеспечения этой свободы на деле, - регистрация церкви и связанные с ней вопросы рассматриваться не будут" . Решительно отказывались от переговоров о регистрации в 1980 гг. и общины "Свидетелей Иеговы".

Наличие развитого монолитного религиозного подполья, особенно в протестантской среде, открыто заявляющего о преследованиях верующих за их религиозные убеждения и нежелающего идти на компромисс с безбожной властью, вынудило пересмотреть отношение властей к регистрации протестантских объединений. К тому же, практиковавшиеся в отношении членов нелегальных религиозных объединений силовые методы – разгоны молитвенных собраний, аресты, заключения, ссылки активистов и лидеров, административные взыскания в отношении рядовых членов, методы общественного воздействия, - меры, активно практиковавшиеся и в 1980 гг., не давали желаемых результатов.

Начавшаяся с конца 1960-х гг. регистрация "автономных" протестантских объединений стала принципиальной победой решительного противостояния "Совета церквей" действиям власти в период "хрущевских гонений". Регистрация, хотя и весьма ограниченная автономных пятидесятников с 1969 г. также отражала признание властями неудачи "августовского соглашения" 1945 г. об объединении баптистов и пятидесятников в один союз.

Другое дело, что, согласившись на регистрацию протестантских объединений, советская власть преследовала и свои цели. Во-первых, уничтожить монолитность внутри оппозиционного "Совета церквей", который поддерживали общины евангельских христиан-баптистов, не сумевших получить государственную регистрацию . К 1980-м гг. оформилось жесткое противостояние в протестантской среде именно по вопросу регистрации.

Во-вторых, регистрация обязывала членов религиозных объединений действовать в рамках действующего законодательства. "Разъяснение о регистрации религиозных объединений" от 16 октября 1965 г. №21 сообщало, что "регистрации подлежат все баптистские религиозные объединения и группы верующих при условии безоговорочного признания и соблюдения ими советского законодательства о религиозных культах и других законов государства. Непризнание верующими церковных властей и авторитетов, малая численность того или иного религиозного объединения, отсутствие специального молитвенного дома не могут служить основанием для отказа в регистрации… Для регистрации религиозного объединения необходимо письменное заявление верующих… должно быть сказано, что верующие берут на себя обязательство безоговорочно соблюдать советское законодательство о культах и все другие законы государства".

В-третьих, регистрация была важным способом контроля за существующей религиозной жизнью. Основанием для начала автономной регистрации стало вышеназванное "Разъяснение", в котором констатировалось преимущество для власти "открытой, легальной деятельности религиозных объединений, находящихся под контролем государственных органов по сравнению с нелегальной, как правило, неконтролируемой, государственными органами". Регистрация давала возможность контролировать членство и деятельность религиозной общины, не допускать ее увеличения и крещения новых членов, влиять на избрание лояльного пресвитера, ограничивать и контролировать привлечение детей к богослужениям. Аналитики Совета по делам религий отмечали неправильность политики местных властей, отказывающих в регистрации общин ЕХБ, поскольку "Многие из этих объединений отличаются высокой активностью и миссионерской деятельностью верующих и служителей культа, а некоторые находятся под сильным влиянием фанатиков и экстремистов… "А к чему же это ведет? Если в Калужской, Калининской, Смоленской областях, где почти все лояльные объединения зарегистрированы, за ними осуществляется контроль, число крещаемых в зарегистрированных обществах не восполняет естественную убыль (в каждой из них умерло больше, чем завербовано новых членов!), то в Брянской, наоборот, число новых членов, принявших крещение, более чем вдвое превысило число умерших (т.е. окрещено 644, а умерло 275); то же наблюдается в Рязанской, Ярославской областях". Схожими, по мнению СПДР, были результаты регистрации общин пятидесятников.

Чиновники Совета по делам религий считали также регистрацию религиозного объединения способом перевода верующих на позиции лояльности по отношению к власти. В 1982 г. Советом по делам рассылается рекомендательное письмо "О некоторых вопросах организации контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах местными советскими органами", в котором указывалось, что "регистрация – единственный путь, ведущий к созданию правильных, построенных на принципах обоюдного соблюдения законных взаимоотношений между государством и церковью. Необоснованный, под разными надуманными предлогами отказ в регистрации фактически действующих религиозных объединений вызывает законное недовольство верующих граждан, активизирует деятельность разного рода фанатиков и экстремистов" . В письме указывалось на необходимость действий в рамках законодательства и утверждался тезис о правильности не открытой борьбы с верующими, которая загоняет религию в подполье и тем самым обостряет экстремизм, а о необходимости совершенствования системы контроля над религиозной жизнью и обеспечения лояльности власти со стороны верующих. В свою очередь регистрация "позволяет ликвидировать отчуждение этих верующих от советской действительности, преодолеть фанатизм в их взглядах, прекратить изуверские моления" . Уполномоченный по Витебской области в 1982 г. отмечал, что "с тех пор, как пятидесятники были зарегистрированы, только административная комиссия при исполкоме Оршанского Горсовета народных депутатов по представлению комиссии содействия один раз рассматривала вопрос о нарушении законодательства о культах, выразившемся в том, что состоялось водное крещение без разрешения исполкома. Другие нарушения не выявлены".

Если в 1970 гг. регистрировалось незначительное число протестантских общин, то с нач. 1980-х гг. регистрация протестантских объединений в Украине и Белоруссии начала производиться ежегодно. В 1980 г. в Украине из подавших на регистрацию 37 протестантских объединений, были зарегистрированы 10 общин . В Белоруссии в 1980 г. было зарегистрировано 9 общин евангельских христиан-баптистов, из которых 7 вошло в состав ВСЕХБ, а две были зарегистрированы автономно . В 1986 г. в Украине было зарегистрировано 30 религиозных объединений, из них 29 были протестантскими: 12 евангельских христиан-баптистов общин было зарегистрировано в составе ВСЕХБ, 10 общин Христиан веры евангельской (пятидесятников) автономно, 7 общин Адвентистов седьмого дня, 1 община Римско-Католической Церкви. В Белоруссии в этом году было зарегистрировано 5 новых религиозных обществ, 4 из которых были "сектантскими" . Власти, проводя регистрацию отдельных протестантских общин, компенсировали ее путем снятия с регистрации других общин этой же деноминации. В итоге общая численность общин не претерпела существенных изменений. Наибольшего успеха достигли пятидесятники, число зарегистрированных общин которых в Украине за 6 лет (с 1980 г. по 1986 г.) выросло на 54 общины, а в Белоруссии на 8 и составило соответственно 135 и 33 общины.

Итак, к сер. 1980-х гг. регистрация религиозных объединений воспринималась как способ регулирования религиозной активности верующих и носила, как правило, идеологический характер. Так добивавшиеся на протяжение многих лет, часто фактически действовавшие, православные религиозные объединения не могли получить официальной регистрации: на протяжении исследуемого периода (и всего послевоенного) в Украине, как и в Белоруссии, не было зарегистрировано ни одной православной общины. При этом власти, пойдя на регистрацию отдельных протестантских объединений, преследовали цель создания контролируемых и регулируемых протестантских общин, находящихся на позиции "лояльности" по отношению к советской власти.

Н.А. Белякова, 26 декабря 2007 г.