Иоахим Иеремиас

БОГОСЛОВИЕ НОВОГО ЗАВЕТА

К оглавлению

Глава 5

Новый народ Божий

§21. Завершение судьбы народа Божьего

J.Jeremias, Jesus als Weltvollender, BFChTh 33,4, Gütersloh, 1930; он же, Jesu Verheißung für die Völker, Stuttgart, 1956, ²1959. - Manson, Teaching². - B.Rigaux, La seconde venue de Jesus, in: La Venue du Messie. Messianisme et Eschatologie, Recherches Bibliques VI, Bruges, 1962, 173-216.

1. Период эсхатологических бедствий

Иисус был убежден, что его страдания¹⁰²⁵ в корне изменят положение его приверженцев. Эта связь яснее всего представлена в Лк 22,35-38¹⁰²⁶. Иисус напоминает апостолам об их прошлом опыте. Он посылал их беззащитными, безоружными, без самого необходимого, целиком предоставив Божьему попечению. Оказалось, однако, что все опасения были результатом маловерия (Мф 6,30 пар.)¹⁰²⁷. Конечно, они натолкнулись на неприятие и ненависть (Мф 5,11сл пар.; 10,25)¹⁰²⁸, но все-таки повсюду они находили открытые дома (Лк 22,35). Теперь, однако, все будет иначе. Повсюду их будут окружать вражда и ненависть. Их жизнь не будет в безопасности ни на одно мгновение. Ее символом станет меч, лозунгом - всё за один меч (ст. 36). Откуда эта перемена в позиции их соплеменников? Ответ дается в ст. 37: ее повлечет за собой изгнание Иисуса из Израиля (Ис 53,12). Qualis rex, talis grex, говорит Иисус в Мк 14,27, ссылаясь на Зах 13,7. Страдания Иисуса станут поворотным пунктом, началом времени мечей (Мф 10,34).

Его наступление неизбежно. Сыновья Зеведеевы должны будут выпить чашу страданий Иисуса и пройти через крещение страданием (Мк 10,39). Они будут не единственными, кого ожидает мученичество. Некоторые из окружающих Иисуса переживут эти события и увидят приход βασιλεία έν δυνάμει [Царства в силе] (ср. Мк 13,26 μετά δυνάμεως πολλής [с силою великою]) своими собственными глазами¹⁰²⁹, утверждает древнее и (как показывает Ин 21,23) с трудом воспринимавшееся уже первохристианской Церковью изречение, начинающееся с άμήν (Мк 9,1 пар.). А что будет с остальными? Едва ли эта логия имеет в виду, что они один за другим мирно умрут своей смертью.

Напротив - мы уже говорили об этом на с. 158сл, - Иисус видел, что им уготована участь мучеников, как он объявил это сыновьям Зеведеевым. Сатана уже за работой, которая состоит в том, чтобы просеивать учеников, как зерно (Лк 22,31 сл).

Особенно яркий образ того, что предстоит ученикам Иисуса, дает Мк 8,34: εί τις θέλει όπίσω μου έλθείν, άπαρνησάσθω έαυτόν καί άράτω τόν σταυρόν αύτοΰ, καί άκολουθείτω μοι [если кто хочет за мною пойти, да отречется от самого себя и возьмет крест свой и следует за мною].

Первая мысль, которая здесь возникает, - что это возвещение о мученичестве вторично и появилось под влиянием смерти Иисуса на кресте. Но римский крест не был в то время в Палестине какой-то редкостью, а в параллельном месте у Луки после άράτω τόν σταυρόν αύτού [возьмет крест свой] добавлено καθ' ήμέραν [всякий день] (9,23). Это, несомненно, вторичное назидательное толкование, которое тем не менее поучительно, поскольку оно показывает, что слова «взять на себя крест» вовсе не означали «принять мученическую смерть», так как слова «всякий день» с этим решительно не вяжутся. На самом деле выражение «взвалить на себя свой крест» в Мк 8,34 даже по своему буквальному смыслу не означает «претерпеть мученическую смерть». Скорее, как заметил А.Фридрихсен¹⁰³⁰, оно указывает на конкретный момент времени: начало смертного пути, когда осужденный кладет на плечо патибулум и под враждебный рев толпы выходит из зала суда на улицу. Самое страшное - это не смертная казнь в конце пути, а ощущения человека, исключенного из человеческого общества и ставшего беззащитной мишенью для насмешек и презрения. «Иди сюда и слушай. Если кто выведенного на смертную казнь... ударит... то не подлежит наказанию... ибо тот считается (уже) мертвым», - говорится в b. Sanh. 85a¹⁰³¹. Последовать за Иисусом - значит поставить на карту свою жизнь; этот шаг так же труден, как последний путь приговоренного к смерти. В Мк 8,34 Иисус говорит, что это относится ко всем, кто за ним следует; для каждого из них следование включает готовность идти путем отверженных и переносить ненависть своего народа.

Страдания учеников приобретут особую остроту из-за того, что исполнится Мих 7,6. Раскол пройдет через семьи, и самые близкие родственники, отцы, братья, да и собственные дети, будут доносить на них и предавать на смерть (Мк 13,12сл пар.; Мф 10,21сл.35сл пар.).

Но ужаснее всех физических притеснений будет нечто другое: духовное испытание в виде соблазна, исходящего от лжепророков (Мк 13,21-23; Мф 7,15-23). Аграф «Будьте опытными менялами», который очень ценился древней Церковью¹⁰³², - это предостережение против таких ложных пророков. Оно означает: учитесь у менялы острому взгляду, способному распознать подделку. Мф 7,15 дает выразительную картину того, как они благодаря одеянию пророков, овечьей шкуре, внушают доверие и получают допуск в загон, чтобы затем внезапно прекратить маскарад и предстать в своем волчьем облике, так что овцы в дикой панике рассыпаются в разные стороны. Великое πειρασμός [испытание] - одно из предзнаменований конца. Его не избежит никто. Тертуллиан сообщает об одном аграфе из повествования о страстях, в котором это выступает с особой ясностью: Neminem intemptatum regna caelestia consecuturum [Никто из не прошедших испытание не обретет Царство Небесное]¹⁰³³. Ударение здесь делается на слове «никто». Путь через испытание - единственный, который ведет в Царство Божие. Это относится и к самому Иисусу. Согласно Лк 22,28, он смотрел на всю свою прошлую жизнь как на ряд испытаний, которым подвергал его сатана. Проверка учеников, как следует из Лк 22,28, состоит в том, чтобы не оставлять подвергаемого испытаниям Христа.

В связи с возвещением эсхатологических страданий легко возникает подозрение, что здесь опыт первохристианской Церкви задним числом был вложен в виде пророчества в уста Иисуса или как минимум имела место модификация древнего текста. С такой возможностью действительно нельзя не считаться. Покажем, однако, на двух примерах, как надо остерегаться поспешных заключений. Примечательно, прежде всего, что страдания учеников многократно возвещаются в непосредственной связи со страданиями самого Иисуса (Лк 22,35слл; Мк 10,38сл пар.). Как обнаружили Ч.Г.Додд¹⁰³⁴ и Т.У.Мэнсон¹⁰³⁵, Иисус явно ожидал, что его страдания положат начало общему страданию учеников. Тот факт, что в такой форме эти ожидания не исполнились¹⁰³⁶, исключает возможность подозревать vaticinium ex eventu. Далее, к аналогичному результату приводит исследование возвещения о мученичестве сыновьям Зеведеевым (Мк 10,38сл). Оно тоже не могло быть vaticinium ex eventu. Если об Иакове Зеведееве в Деян 12,2 сообщается, что он претерпел мученическую смерть, то о его брате Иоанне мы слышим только, что он еще жил в Эфесе во времена Траяна (98-117)¹⁰³⁷. Лишь автор извлечений из Филиппа Сидонского утверждает, что в «Истории Церкви» (опубликованной ок. 434-439 гг.) можно было прочесть фразу: «Папий (ок. 130 г.) в своей второй книге утверждает, что Иоанн Богослов и его брат Иаков были убиты иудеями»¹⁰³⁸. Однако это сообщение автора извлечений в высшей степени сомнительно, так как ни Ириней, ни Евсевий не находили у Папия сообщения о мученичестве Иоанна. Таким образом, в качестве свидетельства о нем остается лишь один сирийский мартиролог, датируемый 411/412 г., в котором под 27 декабря записано: «Иоанн и Иаков, апостолы, в Иерусалиме»¹⁰³⁹. Но и это свидетельство сомнительно. Ведь в Карфагенском мартирологе (ок. 505 г. н.э.) значится: VI Kal. Jan. (27 декабря) sancti Johannis Baptistae et Jacobi apostoli quem Herodes occidit [святые Иоанн Креститель и апостол Иаков, убитые при Ироде]¹⁰⁴⁰. Итак, здесь рядом с Иаковом появляется Иоанн Креститель (!), и это, вероятно, первичный текст, хотя Креститель поминается еще раз, на 24 июня, Иоаннов день. Итак, достоверного древнецерковного сообщения о мученической смерти Иоанна не существует. Его не могли убить вместе с Иаковом (Деян 12,2) в 43 или в 44 г. н.э. по приказу Агриппы I. Это исключено, поскольку, согласно Гал 2,9, в 48/49 г. н.э. он принимал участие в апостольском соборе. Имеются соображения, позволяющие утверждать, что он не погиб и позднее, в Малой Азии: малоазийская церковь, столь высоко превозносившая мученичество Поликарпа, первая стала бы гордиться мучеником-апостолом. Таким образом, мы приходим к выводу, что возвещение о мученичестве Иоанна в Мк 10,38сл, будучи неисполнившимся пророчеством, не могло быть приписано Иисусу задним числом. - так что с этим заключением нужно быть осторожнее.

Закон, согласно которому Царство Божие приходит в страданиях¹⁰⁴¹, распространяется и на учеников Иисуса. Но их поддерживает обещание, что отдать жизнь - значит получить ее (Мк 8,35). «Кто выстоит до конца, того Бог спасет» (Мк 13,13 пар.).

Тем самым все сводится к вопросу о сохранении веры во дни πειρασμός [испытаниям]. Как это возможно? Иисус отвечает: благодаря бдительности, позволяющей обнаружить опасность (Мк 13,14; 14,38), и обращению к Богу с просьбой защитить от падения (Мк 14,38 пар.; Лк 11,4 пар.)¹⁰⁴².

2. Перемена

Как ни велика власть сатаны, власть Бога больше. Его победа не вызывает сомнений. Когда испытания народа Божьего достигнут наивысшей силы, Бог сократит эти дни и произведет великую перемену (Мк 13,20).

В логии Лк 12,32, первоначально независимой от нынешнего контекста¹⁰⁴³ и восходящей к арамейскому преданию¹⁰⁴⁴, эсхатологический народ Божий сравнивается со стадом (неоднократно используемое сравнение)¹⁰⁴⁵. Этому малому стаду, вслед за Дан 7,27, обещается переворот всех отношений и обстоятельств. Несмотря на малочисленность и грозящие преследования, этому народу дано знать, что он - «народ святых Всевышнего», которому обещаны «царство, величие и власть над всеми царствами».

В другой образной форме это обещание выражено так: «Врата ада не одолеют ее (общину мою)» (Мф 16,18). Πύλαι άδου - это выражение для обозначения преисподней¹⁰⁴⁶, построенное по типу pars pro toto, a αυτής [ее] относится к построенной на скале έκκλησία [общине]¹⁰⁴⁷. То есть народ Божий получает обещание, что и последним страшнейшим натиском сил преисподней (ср. Отк 6,8; 9,5слл; 20,7слл) он не будет побежден. Гарантией исполнения этого обещания служит доброта Бога, которая проявляется в уже сейчас наступающем времени спасения. Ученики Иисуса могут быть твердо уверены: если даже неправедный судья исполняет просьбу бедной вдовы - только ради того, чтобы избавиться от ее нытья, - то Бог тем более услышит крик своих избранных и поможет им получить то, что причитается им по праву (Лк 18,1-8).

В высказываниях о великой перемене Иисус использует и образы апокалиптики - когда он говорит о воскресении мертвых¹⁰⁴⁸ и последнем суде¹⁰⁴⁹, об уничтожении сатаны и наказании ангелов¹⁰⁵⁰, о потоке огня¹⁰⁵¹ и обновлении мира¹⁰⁵². Чем яснее понимается этот апокалиптический контекст, тем очевиднее становится, на что делает упор Иисус. Нельзя не обратить внимание на серьезность, с которой он возвещает о суде и разделении не только Израилю и его лидерам¹⁰⁵³, но и своим последователям¹⁰⁵⁴. Однако прежде всего здесь нужно сказать о его универсализме.

3. Паломничество народов¹⁰⁵⁵

Великая перемена - это также и время язычников.

Иисус ограничивал свою деятельность Израилем; лишь дважды слышим мы о том, что он помогает язычникам, и оба раза - после сильного сопротивления¹⁰⁵⁶. Своим ученикам он тоже предписывает не переступать границ Израиля (Мф 10,5сл.23). Одновременно с этим, однако, он отвергает ожидание, что Бог будет мстить язычникам (Лк 4,16слл¹⁰⁵⁷; Мф 11,5сл пар.¹⁰⁵⁸), и повторяет вновь и вновь, что грядущее Царство Божие откроется и для язычников. Когда все народы (πάντα τά έθνη) предстанут перед престолом Судьи (Мф 25,32), среди них окажутся и такие, которым будет вынесен оправдательный приговор: «Придите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство» (ст. 34). В стаде Божьем будут и язычники (Мф 25,32сл; ср. Ин 10,16). Образ града Божьего на горе мира, озаряющего своим светом тьму (Мф 5,14), заимствован из пророческой вести, где Бог призывает народы сиянием своего света. И когда Иисус очищал оскверненный храм, он обосновывал свои действия тем, что готовит место молитвы всем народам (Мк 11,17). В то время как ессейский Учитель праведности учит, что «никакой нечистый (ср. Ис 35,8), никакой необрезанный, никакой разбойник» не станет на путь, ведущий к Богу (1Q H 6,20), Иисус включает язычников в эсхатологический народ Божий.

Как объяснить, что Иисус, с одной стороны, ограничивает свою деятельность и деятельность своих учеников пределами Израиля, а с другой - вновь и вновь говорит об участии язычников в Царстве? Ответ содержится в Мф 8,11сл пар. Лк 13,28сл, в описании того, как многие (никак не именуемые) устремятся с востока и запада и возлягут за столом в Царстве, тогда как сыны Царства будут выброшены.

Три кратких предварительных замечания к этой логии. а) Она очень древняя. Мир еврейских представлений (патриархи, пророки, блаженство как общее застолье с ними; представление о том, что проклятые и блаженные могут видеть друг друга, ср. Лк 16.23) сочетается с семитизмами в языке (у Матфея - антитетический параллелизм, употребленное в расширительном значении πολλοί [многие], выражение οί ύιοί τής βασιλείας [сыны Царства]; у Луки - обстоятельство в конце предложения и паратаксис; у обоих будущее время άυακλιθήσονται [возлягут] соответствует арамейскому имперфекту, выражающему модальность = «имеют право возлечь»). Однако резкость угрозы, содержащейся в Мф 8,11сл пар., не имеет аналогий во всей еврейской апокалиптике. б) Кто придет со всех стран света? Диаспора? Это предположение опровергается словами ύιοί τής βασιλείας [сыны Царства]. Если бы под присоединяющимися имелась в виду диаспора, то «сынами Царства» должны быть палестинские евреи. Однако предположение, что обещание Царства распространялось только на палестинских евреев, было бы столь же бессмысленным, как и противопоставление отмеченной милостью диаспоры отверженному местному еврейству. Присоединяющиеся - это, вероятнее всего, язычники, в) Когда произойдет приток язычников? Ответ содержится в самой ситуации. Патриархи воскрешены и возлежат за столом в Царстве, а «сыны Царства» будут выброшены; это может означать только одно: речь идет о часе свершения.

Таким образом, в момент завершения мировой истории произойдет приток язычников. Они пойдут к горе Божьей. Это представление прочно укоренилось в Ветхом Завете (Ис 2,2сл пар. Мих 4,1 сл). Рисуя эсхатологическое паломничество народов, пророки выделяют в нем пять этапов, а) Оно начинается божественной эпифанией (Зах 2,17). Величие Бога открывается миру, б) За ней следует призыв Бога (Ис 45,20.22). в) По велению Бога начинается шествие язычников (Ис 19,23). г) Бог ставит своей целью освящение мира (Пс 21,28; Соф 3,9). д) C этого времени язычники принадлежат к народу Божьему. Они участвуют в божественной трапезе на горе мира (Ис 25,6-9); на символическом языке Библии еда и питье с древних времен означают общение перед лицом Бога и с Богом. В этом - главный смысл слов о трапезе спасаемых в конце времен.

Таким образом, мы сталкиваемся здесь с представлением о центростремительном характере спасения. Дело обстоит не так, что миссионеры отправляются, чтобы сообщить народам Евангелие. Напротив, сияние Бога светит народам и зовет их к эсхатологическому спасению.

Час язычников пробьет лишь в конце времен. Это имеет глубокий смысл и, с точки зрения Иисуса, вытекает из истории спасения. Прежде должно исполниться обетование Бога и Израилю должно быть предложено спасение, прежде Служитель Божий должен пролить свою кровь за многих, и лишь после этого придет время язычников. Оно - по ту сторону страстей, и помощь, которая в единичных случаях достается язычникам, принадлежит к разряду даров, упреждающих полное исполнение того, что им обещано.

Перед нами еще одно свидетельство величия Евангелия. Апокалиптика того времени ожидала от «дней Мессии» великого суда над грешниками, и прежде всего мести язычникам (ср. Пс.Сол. 14,6-10; 17,21-31). Говоря о Царстве Божьем, имели в виду царство Израиля. В провозвестии Иисуса на место национального партикуляризма приходит универсализм милосердия. В присоединении язычников к эсхатологическому народу Божьему во всем своем величии проявляется свободная милость Бога.

4. Бог как царь¹⁰⁵⁹

Царство Божие - это время исполнившихся молитв¹⁰⁶⁰. Имя Бога становится священным, он властвует как царь.

Три момента характерны для высказываний Иисуса о Царстве Божьем во всей его полноте.

а) Представления о Василии у Иисуса не только денационализированы, но и дематериализованы: у него нет красочных изображений конечного состояния, например плодородия новой земли, небесных радостей. В диспуте с саддукеями (Мк 12,18-27 пар.) Иисус категорически отвергает возможность представления о конечном состоянии как продолжении земного состояния в более высокой форме: όταν γάρ έκ νεκρών άναστώσιν, οΰτε γαμοΰσιν οΰτε γαμίζονται, άλλ ' είσΐν ώς άγγελοι έν τοΐς ούρανοΐς [Ведь, когда из мертвых воскреснут, не женятся и замуж не выходят, но пребывают, как ангелы на небесах] (ст. 25).

б) Там, где Иисус говорит о преображенном мире, он почти всегда пользуется языком символов. Разнообразие их неисчерпаемо. Бог - это царь; ему поклоняются в новом храме (Мк 14,58); его можно увидеть (Мф 5,8); рай возвращается; смерти больше нет (Лк 20,36); наследство будет распределено (Мф 5,5); будут даны новые имена (5,9); звучит смех времен спасения (Лк 6,21); familia Dei восседает за столом Отца (Мф 8,11 сл пар.); преломляется хлеб жизни (Лк 11,3), подается чаша спасения (22,18), празднуется вечная пасха избавления (22,16). Происходит тотальная переоценка ценностей: бедные становятся богатыми, голодные - сытыми, печальные утешаются, последние становятся первыми (Мк 10,31). Бог дарует вечную жизнь (Мк 10,30), причем «вечная» означает участие в жизни Бога. Это соучастие осуществляется через лицезрение Бога: θεόν όψονται [увидят Бога] (Μφ 5,8). В этой короткой фразе заключено большее содержание, чем это можно предположить исходя только из ее текста; это становится понятным, например, благодаря союзу ότι [потому что] в 1 Ин 3,2: όμοιοι αύτώ έσόμεθα ότι όψόμεθα αύτόν καθώς έστίν [мы будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть]. Так как мы имеем возможность смотреть на Бога, мы станем подобными ему. Лицезрение Бога способствует преображению, принятию его образа. Ex aspectu similitudo (Бенгель). Это же имеется в виду и в шестом обетовании блаженства тем, кто чист сердцем. Лицезрение Бога, которое выпадет на их долю, - это высшее проявление блаженства, ибо оно включает в себя уподобление ему.

в) В высказываниях Иисуса о конечном состоянии никогда не говорится о спасении отдельных людей, об индивидуальном блаженстве. Речь всегда идет об общине. Это относится, например, к Лк 16,9: «вечные обители» - образ, ведущий свое происхождние от рассказа о хождении по пустыне. В то время Бог жил в храмовом шалаше среди своего народа. Соответственно обители в Лк 16,9 - это образ, выражающий единение Бога со своим народом. Тот факт, что в своих высказываниях о конечном состоянии Иисус первоначально имел в виду общину, особенно ясно проявляется в образе нового храма (Мк 14,58 пар.). Свершение - это момент, когда ворота земного храма закроются, споры о святыне прекратятся (Ин 4,21) и община спасаемых будет поклоняться Богу перед его престолом (ст. 23). Далее следует упомянуть образ свадьбы как выражение единения общины со своим Богом (Мф 22,1-14 пар.; 25,1-13). Наконец, последнее доказательство того, что в изречениях Иисуса о свершении имелась в виду община, - это образ радостного пира (примеров тому множество, ср. Мк 14,25; Лк 22,30). В Василии завершаются творение и спасение, ибо в совершенной общине, нескончаемо поклоняющейся Богу, прославление Бога находит свое завершение.