См. Евангелие. БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ В Евангелиях Б. и П. часто противопоставляются. Но в то время как Б. обозначает состояние счастья и радости, вызванное присутствием или действиями Иисуса, П. может употребляться в более широком смысле. П. может выражать печаль или сожаление, злословие или приговор, вынесенный отдельным людям или обществу за грехи. П., как и Б., может иметь эсхатологические коннотации. 1.Благословение. 2.Проклятие. 1. Благословение 1.1. Благословения в греческом мире. Слово «благословенный» (греч. makarios; синонимы olbios, «счастливый»; eutyches, «удачливый»; eudaimon, «имеющий хорошее божество») было знакомо греческому миру. Его употребляли по отношению к богам, которые не были подвержены земным слабостям и неудачам и не должны были трудиться. Его употребляли в отношении людей, которых почитали наделенными такими же, как боги, преимуществами. Это качество приписывали мертвым, которые преодолели горести земной жизни (Платон Законы ХII.947d); богатым, считавшимся беззаботными; и мудрецам (Менандр Изречения 25: «Богатство - благо, если ум в придачу дан:/ведь только ум научит, для чего оно»). Греческие Б. свидетельствовали о том, что было в почете и что считалось земным счастьем: милая невеста, прекрасные дети, незыблемые моральные устои, мудрость, благополучие, честь и слава. 1.2. Благословения в ВЗ. ВЗ содержит 45 Б., 26 из которых встречаются в Псалмах. В LXX makarios, как правило, переводит древнееврейское 'asre, которое означает «счастье тому, кто...». ВЗ благословения (или макаризмы) приписывают человеку или группе людей из-за их достойного религиозного поведения или похвальных принципов. Они должны радоваться, поскольку получают одобрение Бога, что достойно зависти. Блаженны те, Господь которых есть Бог* (Пс 143:15), те, кто имеет страх Божий (Пс 111:1-3; 127:14; Притч 19:23), кто уповает на Бога (Пс 83:13), кто живет в доме Его (Пс 83:5) и благоразумно подчиняется Богу (Пс 118:1-2; Притч 8:32-34; Ис 56:2) и кто слушает советы мудрецов (Сир 50:28). Им суждена удача, потому что считается: Бог награждает веру в Него земным благополучием. Блаженные имеют много сыновей и потомков (Пс 126:3-5; 111:1-3), наполненную жизнь и добрую жену (127:1-4; Сир 26:1), изобилие и почет (Пс 1:1-2; 83:12; Иов 29:10-11) и защиту от Бога (Пс 41:2; Сир 34:15). Б. в этих текстах отличается отчетливо назидательным тоном, поскольку в них подразумевается возможность для других войти в число людей, заслуживающих похвалы, если они последуют благому примеру. Связь Б. с эсхатологическими (см. Эсхатология) упованиями в еврейской Библии редко, но все же встречается (Ис 30:18; Дан 12:12). Упоминание Б. в неканонической литературе, однако, отражает смещение фокуса с вопроса, как быть счастливым в этой жизни, на вопрос, как быть счастливым в жизни будущей (Тов 13:14-16; Пс. Сол. 4:23; 6:1; 17:44; 18:6; 1 Ен 58:2; 81:4; 82:4; 2 Ен 42:6-14; 52:1-16, см. также Лк 1:45; Иак 1:12; Откр 14:13; 19:9; 20:6). Б. полностью ориентированы на жизнь будущего века, о надежде на благополучие в этой жизни не говорится ничего. Это предполагает, что счастье невозможно обрести в веке нынешнем, погрязшем во зле. Поэтому блаженство стало понятием эсхатологическим. Оно стало пониматься как нечто, связанное с наступлением дней спасения и конца истории. Поскольку блаженными обычно являются несчастные, акцент делается на утешении праведных в их нынешнем отчаянии, а не на моральном наставлении. 1.3. Благословение в проповеди Иисуса. Слово появляется в НЗ 50 раз, 44 из них - в заповедях блаженства. Тринадцать раз оно встречается в Мф, 15 - в Лк и дважды - в Ин. Заповеди блаженства обычно построены по схеме makarios / объект/ hoti; затем поясняется, почему эти люди блаженны. Нагорная проповедь в Мф (см. Нагорная проповедь) и проповедь в Лк содержат перечень заповедей по единой схеме, чего нет в ВЗ. Однако общепринятым считается, что ключ к пониманию заповедей блаженства НЗ лежит не в их форме, а в контексте и содержании. В Б. Иисуса можно обнаружить ярко выраженные характерные черты. Во-первых, состояние блаженства вызвано радостью от присутствия и деятельности Иисуса. Он говорит о том, что счастливы будут нищие (см. Богатые и бедные), голодные, плачущие и гонимые, но не потому, что эти люди сами чего-то достигли, а потому что присутствие Иисуса знаменует приближение Царства Божьего (см. Царство Божье/Царство Небесное) и начало новой жизни. Следовательно, Он обещает счастье не тем, кто поражен Его проповедью о приближающемся Царстве, а тем, кто с верой* откликается на нее (Мф 11:16; см. Ин 20:29). Он объявляет блаженным Петра, который осознает, кто есть Иисус, поскольку открыт для Божьего откровения (Мф 16:17). Во-вторых, поскольку Б. стало ассоциироваться с концом времен (см. Лк 14:15; Откр 19:9; 20:6), Иисус, открыто объявляя своих слушателей блаженными, подразумевает непосредственную близость нового века. Сирах, бросая взгляд в прошлое, считал блаженными тех, кто мог видеть Илию* (Сир 48:11). Автор Псалмов Соломона смотрел в прекрасное будущее и называл блаженными тех, кто будет рожден во времена Мессии (см. Христос) и увидит счастливую участь Израиля и добрые дела Господа (Пс Сол 17:44; 18:6). В Евангелиях Иисус объявляет людям, что Илия уже приходил в лице Иоанна Крестителя (см. Иоанн Креститель), и намекает на то, что Мессия находится среди них. Иисус прямо обращается к своим ученикам* как к блаженным, поскольку они могут видеть и слышать то, что так жаждали увидеть пророки и праведники (Мф 13:16-17; Лк 10:23-24). В-третьих, многие заповеди блаженства звучат парадоксально, особенно если их сравнить с представлениями греческих мудрецов и ВЗ. Нищие, плачущие, кроткие, голодные и гонимые никогда не считались бы счастливыми теми, кто ценит лишь земное благополучие, они были бы отнесены к категории несчастных и достойных лишь сожаления. В противоположность этому Иисус говорит: «Счастливы несчастливые, ибо Бог сделает их счастливыми». Их избавление еще не настало, но они должны полностью осознавать божественное Б., благосклонность Бога. Это состояние не имеет ничего общего со стремлением к счастью или удачно складывающимися обстоятельствами. Оно связано с открытостью для милости Бога, спасающего свой народ. Как и в случае пророческих/апокалиптических* Б., Иисус объявляет блаженными нищих, голодных, плачущих и гонимых (Лк 6:20-22), тем самым поддерживая верных в трудные для них времена. Они должны быть уверены, что Бог защитит их. В-четвертых, можно также утверждать, что Б. способны ввести слушающего в новое состояние (нужно отметить связь с Ис 61). Они действуют, осуществляя то, о чем говорят. 1.4. Заповеди блаженства у Матфея и Луки. Перечисления заповедей блаженства в Мф и Лк обнаруживают заметную разницу. Заповеди блаженства в Лк затрагивают, видимо, социально-экономические условия, взывая к нищим, голодным, плачущим; обращения написаны во втором лице. Заповеди блаженства в Мф, как считают некоторые, больше ориентированы на духовную и этическую сферу. Блаженными объявляются нищие духом (кроткие), алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы; к ним обращаются в третьем лице. В Лк в параллель заповедям блаженства даются проклятья, и это сочетание подчеркивает скорую перемену: голодные насытятся; сытые станут голодными. В Мф такого противопоставления нет. Милостивые не перестанут быть милостивыми, чистые сердцем не станут менее чисты сердцем, а миротворцы - менее миротворцами, когда они увидят Бога. Поэтому о Матфеевых заповедях блаженства Додд, например, говорит, что они изображают «характеры, заслуживающие благосклонность Бога». Из этого можно сделать вывод, что, как и Б. Премудрости, заповеди блаженства у Матфея по преимуществу назидательны. Некоторые ученые считают, что заповеди блаженства в Мф являются не эсхатологическими макаризмами, а требованиями к желающим войти в Царство Божье. Заповеди блаженства превратились в примеры предписанной Богом высшей праведности (см. Суд; Праведность/справедливость), требуемой от учеников. В этом отношении заповедь блаженства становится скрытым императивом, что обусловливает Б. Если ты чист сердцем, то ты будешь благословлен. Нельзя не учитывать тот факт, что в других эпизодах Евангелий в некоторых из Иисусовых речений декларируются условия Б. Например, блаженны лишь те, кто слышит и соблюдает слово Божье (Лк 11:28; Ин 13:17). Лишь те рабы, которые будут найдены бодрствующими (Лк 12:37-38, 43; Мф 24: 46), и лишь сострадающие бедным и отвергнутым (Лк 14:14; см. Мф 25:34) блаженны. На основе этих и других примеров можно интерпретировать заповеди блаженства, содержащиеся в Мф как условия вхождения в Царство. Опровержение этой точки зрения строится на положении, что заповеди блаженства у Матфея нужно рассматривать в контексте совершаемых Иисусом исцелений, описание которых им предшествует (Мф 4:23-5:2). Дэвис (Davies) и Элисон (Allison) утверждают, что заповеди блаженства в проповеди отделены от основного корпуса императивов, поскольку «они призваны утвердить милость превыше обязанности, приветливость - превыше враждебности, благословение - превыше требований...» (440). Только после слов утешения в Мф 5:3-12, указывающих на милость Божью, слушателей ставят перед лицом большей ответственности и задач. Необходимо также отметить, что едва ли от кого-либо можно требовать быть преследуемым, так как это не является добродетелью как таковой и им нельзя стать по собственной воле. Преследуемые объявлены блаженными, потому что присутствие Иисуса означает новую реальность, в которой беды этого века преодолены. Кох (Koch) прав в том, что нищие духом, плачущие, кроткие, жаждущие и алчущие правды являются иллюстрацией разных аспектов одного отношения к миру, приближающемуся к своему концу, - отношения бесконечного терпения и надежды. Таким, как они, обещано наивысшее блаженство Царства Божьего. 2. Проклятие 2.1.Проклятие в ВЗ. В ВЗ встречается ряд различных междометий, выражающих П. (hoy, 'оу; 'у), варьирующихся в интонации от восклицания (Ис 1:24; Иер 47:6) до плача (3 Цар 13:30; Иер 22:18), от выражения сожаления (Ис 1:4) до крайней враждебности (Ис 33:1; Авв 2:6-19). Большинство П. предваряют пока еще неявно вырисовывающиеся события; в них четко видна надвигающаяся беда. Пророки все беспощаднее обличают духовный упадок, что особенно касается сильных мира сего (Зах 11:17). Эти П. не только говорят о нависшей катастрофе, но и объявляют о Божьем возмездии, ожидающем Его народ. Являясь развитием этой темы, П., обнаруживаемые в Ен 93-103, почти равны заклятьям. 2.2.Проклятия в Евангелиях. Содержащиеся в Евангелиях П. могут выражать печаль и сожаление - «Горе вам...», но есть примеры, когда именно клеймят. Когда Иисус произносит П. миру за искушения, влекущие ко греху (Мф 18:7), это, в сущности, оплакивание и предупреждение. Это П. - не угроза и не призыв к разрушению мира, но плач о неотвратимости последствий греха (см. Грешники). Не устоявшие перед искушением неизбежно окажутся в беде. Другого рода П. соблазняющим ко греху, оно звучит как суровое предупреждение. Тем, кто толкает других к греху, грозит опасность геенны огненной (Мф 18:9; см. Небеса и ад). П. женщинам, которые беременны в дни невзгод, выражает сожаление о том, как им будет трудно (Мф 24:19; Мк 13:17; Лк 21:23). Иисус произносит также П. предающему Сына Человеческого (см. Сын Человеческий); ему было бы лучше не рождаться (Мф 26:24; Мк 14:21; Лк 22:22). И вновь это П. является выражением великой скорби наравне с предупреждением тому, кто предательством закроет себе путь в Царство Божье. В обличениях, произнесенных Иисусом городам Хоразину и Вифсаиде в Галилее, нет сожаления, а есть П. Эти города упрямо отказывались откликнуться на Его дела, и поэтому Иисус заявляет о том, что их постигнет участь, худшая по сравнению с печально известными Тиром и Силоном (Мф 11:21-22; Лк 10:13-14). Два типа П. отличаются и по форме. Заклятье состоит из датива личного местоимения второго лица и имени адресата. П., выражающие «Горе вам...», являются общими и кондициональными. Оплакивается любой, попавший в описываемые обстоятельства. П., выносящие приговор, направлены на конкретных людей за конкретное дурное поведение. Галилейские города, книжники* и фарисеи* (23:13-32; фарисеи и законники в Лк 11:42-44, 46-53) обвиняются за определенное поведение и отношение; П. построены как сложноподчиненные предложения, во второй части которых причина объявления П. вводится словом hoti. В П. определенные люди обвиняются за грехи и будут судимы за эти грехи. Если придерживаться взгляда на Б. как эсхатологический приговор и считать П. как параллель Б., то П., приговаривающее к Суду, также нужно расценивать как эсхатологическую категорию. В Мф 23:13-32 книжники и фарисеи осуждены до наступления срока за то, что закрыли для других вход в Царство Небесное (Мф 23:13), за то, что делают обращенных в их веру вдвое худшими их самих сынами геенны (Мф 23:15), за ложное учение (Мф 23:16-24), пренебрежение более важными установлениями Закона* (Мф 23:25-26), лицемерие (Мф 23:27-28; см. Лицемер) и смертоносный дух (Мф 23:32). Параллельный текст Лк 11:42-54 включает П. фарисеям за то, что те стремятся занять первые места в синагогах* (Лк 11:43), и П. законникам за то, что налагают невыносимые бремена на людей (Лк 11:46). В Лк П. в проповеди Иисуса следуют сразу за заповедями блаженства. Можно обнаружить, что П. связаны с ветхозаветными Б. (Ис 1:4-5; Еккл 10:16-17; Тов 13:12, 14; 1 Ен 5:7; 99:2; 2 Ен 52; см. Б., связанные с П. во Втор 27:15-28:19). В Лк П. обещают перемену участи: богатые, сытые, смеющиеся и имеющие хорошую репутацию будут знать лишь голод и печаль, когда наступят Божьи времена. Это осуждение подразумевает обвинение в самоуверенности, которая зиждется на ошибочном отношении к земному благополучию. См. также Лицемер; Суд; Нагорная проповедь. Библиография. I. Broer, Die Seligpreisungen der Bergpredigt (BBB 61; Bonn: Peter Harnstein, 1986); W. D. Davies and D. Allison, A Cntical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Matthew (ICC; Edinburgh: T. & Τ Clark, 1988) vol. 1; С Η. Dodd, «The Beatitudes: A Form-Critical Study», in More New Testament Studies (Grand Rapids: Eerdmans, 1968) 1-10; D. E. Garland, The Intention of Matthew 23 (NovT 52; Leiden: E. J. Brill, 1979); R. Guelich, «The Matthean Beatitudes: 'Entrance Requirements' or Eschatological Beatitudes?» JBL 95 (1976) 415-434; Ε Hauck, «μακάριος κτλ», in TDNT IV.362; К. Koch, The Growth of the Biblical Tradition (New York: Charles Scribner's Sons, 1969); Τ Υ. Mullins, «Ascription As a Literary Form», NTS 19 (1973) 194-205; G. Strecker, «Die Makarismen der Bergpredigt», NTS 17 (1971) 255-75. D. E. Garland |