ИИСУС И ЕВАНГЕЛИЯ

ХЛЕБ

В библейские времена X. был основной пищей, синонимом еды как таковой и даже символизировал все, что каким-либо образом связано с поддержанием жизни* (Втор 8:3). Парадоксально, но именно обычность X. как еды, стала основой его необычайной важности в Евангелиях. Ко времени Иисуса мало что изменилось в способе его приготовления. X. готовили из пшеничной или ячменной муки. Муку смешивали с солью и водой, квасное или пресное тесто выпекали в печи или на металлической решетке. Хлебы были различных форм и размеров, иногда плоские и круглые, иногда четырехугольные. Ячменный X. (Ин 6:9) был худшего качества и служил пищей беднякам.

1.Терминология.

2.Особый материал Марка и его редакция.

3.Материал Q.

4.Особый материал Луки.

5.Материал Иоанна.

1. Терминология

X. обозначается единственным древнееврейским словом (lehem) и его греческим эквивалентом (artos). Artos встречается в Мк и Мф по 21 разу, 15 - в Лк, 24 - в Ин, 97 - в НЗ в целом. Поскольку artos может обозначать пищу вообще, необходимо отметить использование trophe - четырежды у Матфея, по одному разу у Луки и Иоанна и 16 раз в НЗ; broma - по одному разу у Матфея и Марка, дважды у Луки, один раз у Иоанна и 17 раз в НЗ; и brosis - дважды в Мф, четырежды в Ин, 11 раз в НЗ. В особых случаях с artos связаны некоторые другие слова. В Мк 2:26 (пар. Мф 12:4 и Лк 6:4) и в Евр 9:2 упоминаются хлебы предложения (приношения), hoi artoi tes protheseos. Двенадцать пресных хлебов из лучшей муки помещались на столе в святилище, располагаясь в два ряда. Будучи постоянным подношением, они заменялись каждую субботу, когда старые хлебы съедались священниками*. Говоря о том, что человек выше Субботы, то (поскольку Суббота является законом того же порядка, что и предписания о хлебах предложения), Иисус ссылается на Давида, который (когда он и те, кто с ним, были голодны) вошел в Храм* и ел хлебы предложения, что позволялось делать только священникам (Мк 2:23-28; см. Авиафар); Праздник опресноков (azuma) упомянут в Мк 14:1 (пар. Лк 22:1) и Мк 14:12 (пар. Мф 26:17 и Лк 22:7). Песах, первый из семи дней Праздника опресноков, приходится на 15-й день месяца нисана. Изначально azuma был праздником, знаменовавшим начало сбора урожая. Благодаря Исходу он был объединен с Песахом. Тогда опресноки символизировали X., который едят второпях. Свидетельство Лк 22:1 об отношении Песаха и azuma неопределенно, как если бы это были два названия одного праздника. В синоптических Евангелиях приближение Песаха возвещает о начале Страстей Иисуса. Опресноки использовались в священных ритуалах, поскольку закваска считалась своего рода порчей.

Манна, строго говоря, не является X. Со времени Иосифа Флавия * (Древности 3.1.6) считалось, что манна, дарованная народу Израильскому во время Исхода, была соком тамариска, падающим на землю в виде маленьких шариков. Манна поддерживала израильтян в пустыне и называлась «хлебом небесным» (Пс 77:24; Ин 6:31, 49, 58), поскольку в ней видели дар Божьего провидения, ниспосланный, когда не было никакой другой еды. То, что вначале означало просто дарование Богом пищи, потом стало пониматься как пища другого рода, как X. небесный.

2. Особый материал Марка и его редакция

Хлебы предложения впервые упоминаются Марком (Мк 2:26 пар. Мф 12:4 и Лк 6:4). Лишь Марк сообщает о давлении толпы (см. Народ, толпа), препятствующей Иисусу и Его ученикам «есть хлеб» (Мк 3:20), этот факт, вероятно, опущен Матфеем и Лукой, поскольку у них говорится лишь о том, что Иисус (в числе прочих) не мог есть X. Благословляя учеников на проповедь, Иисус перечисляет все, чего они не должны брать с собой. В Мк 6:8 и Лк 9:3 среди перечисленного упомянут и X. В Мф 10:9-10 о X. не говорится, хотя исключение его из перечня подразумевается словами Иисуса «трудящийся достоин пропитания». Матфей верно понимает аргумент, приведенный в Мк, но смысл путешествия налегке упускает.

X. упомянут в эпизоде насыщения 5 тысяч человек (Мк 6:37 , 38, 41, 44; Мф 14:17 , 19; Лк 9:13 , 16; Ин 6:5, 7, 9, 11, 13) и насыщения 4 тысяч с последующим рассуждением о закваске фарисейской* (Мк 8:4-6, 14, 16, 17, 19; Мф 15:33 , 34, 36; 16: 5, 7-10). Ни Лука, ни Иоанн не сообщают о втором насыщении, однако свидетельство Иоанна имеет некоторые общие черты с обоими эпизодами, представленными в Мк, и некоторые точки соприкосновения со свидетельствами Матфея и Луки. Во всех Евангелиях говорится о пяти хлебах, но только Иоанн уточняет, что это были ячменные хлебы, указывая, вероятно, на то, что давший эти хлебы мальчик был беден. Иоанн подчеркивает масштабы чуда*, указывая приведенную Марком стоимость X. в 200 динариев (Мк 6:37) и сообщая слова Филиппа, что и этого недостаточно.

После эпизода насыщения все евангелисты (за исключением Луки) описывают чудесное хождение по воде. Только у Марка (Мк 6:52) сообщается (редакция Марка), что ученики не поняли чуда о X. Согласно Матфею и Марку, в насыщении 4 тысяч Иисус использовал семь хлебов. Матфей (Мф 16:5-10), вслед за Марком (Мк 8:14-19), приводит рассуждение о закваске фарисейской, в котором Иисус вспоминает насыщение пятью и семью хлебами и показывает непонимание учеников*. Только Матфей пользуется случаем (Мф 16:11-12) и, приводя объяснение Иисуса, показывает, что Он говорил не о X., а об учении фарисеев и саддукеев, и ученики тогда приходят к пониманию этого. Матфей, таким образом, смягчает картину непонимания учеников, резко изображенную у Марка.

Мк 7:2, 5 и Мф 15:2 воспроизводят вопрос фарисеев к Иисусу, почему Его ученики едят X. (пищу) нечистыми (немытыми; см. Чистое и нечистое) руками, нарушая традицию. Иисус отвечает, что фарисеи ставят традиции выше заповедей Бога*. В Мк 7:14-23 Иисус отрицает возможность осквернения пищей, и автор заключает: «Так Он объявил всякую пищу (bromata) чистой» (Мк 7:19). Марк употребляет здесь не слово artos (хотя оно может означать пищу вообще), поскольку ему важно подчеркнуть, что имеется в виду пища, которая считается нечистой. В Мф таких слов Иисуса нет. Вместо этого евангелист возвращает нас к началу спора, и в заключение Иисус произносит: «...а есть неумытыми руками - не оскверняет человека» (Мф 15:20). Такая интерпретация предполагает, что Матфей, в отличие от Марка, придерживался законов кашрута, а Лука был далек от предмета спора. Так в Евангелиях отразилось «место в жизни» (Sitz im Leben) авторов.

Лука опускает и историю с сирофиникиянкой (Мк 7:24-30 пар. Мф 15:21-28). В ответ на просьбу женщины исцелить ее дочь Иисус отвечает: «...нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мк 7:27 пар. Мф 15:26). Возвращение к жизни через исцеление* (изгнания бесов) приравнивается к дарованию X. В Мк Иисус предваряет изречение словами «Дай прежде (proton) насытиться детям», имея в виду, что придет время и для остальных. Этого нет у Матфея, у которого Иисус исцеляет дочь женщины, особо подчеркнув: «О женщина! Велика вера твоя» (Мф 15:28). Лука опустил всю историю, т.к. она была малопривлекательна для язычников.

Во время последней трапезы (см. Тайная вечеря) Иисус взял X., произнес благословение, преломил его и дал ученикам (Мк 14:22 пар. Мф 26:26 и Лк 22:19). Тот же порядок действий описан в случаях насыщения (Мк 6:41 пар. Мф 14:19 и Лк 9:16 и Ин 6:11; Мк 8:6 пар. Мф 15:36), что предполагает возможность евхаристической интерпретации историй о насыщении. Но такая последовательность действий - взятие X., произнесение благодарения, преломление и раздача гостям - берет начало не на Тайной вечере. Скорее Иисус следовал обычной иудейской практике, засвидетельствованной в начале раввинистического периода (см. Братская трапеза). Как хозяин дома Иисус взял X. и произнес благословение: «Благословен Ты, Господь наш Бог, Царь Вселенной, произращающий хлеб из земли». Стоит напомнить, что урожай зерна в Израиле зависел от дождя, который посылал Бог. Благословение* обозначается либо глаголом eulogeo (Мк 6:41 пар. Мф 15:35 и Лк 9:16; Мк 14:22 пар. Мф 26:26; Лк 24:30), либо eucharisteo (Мк 8:6 пар. Мф 15:36; Лк 22:19; Ин 6:11), которые здесь выступают как синонимы. То, что отличает Тайную вечерю от историй чудесного насыщения, так это отождествление X. с телом Иисуса, а вина* - с Его кровью (Мк 14:22-24).

3. Материал Q

Марк говорит об искушениях Иисуса (см. Искушение Иисуса), но не описывает их. В Мф и Лк (см. Q) второе и третье искушения даны в обратном порядке, а первое искушение касается превращения камней в X. Такая последовательность подчеркивает значимость X. Матфей (Мф 4:3) и Лука (Лк 4:3) немного по-разному передают слова искусителя (см. Бес, дьявол, сатана), но начало фразы «Если Ты Сын Божий...» (см. Сын Человеческий) указывает, что искушается Мессия. От Мессии (см. Христос) ожидали дарование X., подобно тому, как благодаря Моисею* народ получил манну (см. Баррет, 288-289). Позже Иисус накормит X. толпы людей, следовавших за Ним. Здесь же искушение состояло в получении X. для собственных нужд. Искушением было сделать X. высшим приоритетом, а обеспечение народа X. - главным в своем мессианстве. В отказе Иисуса видна другая расстановка приоритетов. И в Мф 4:4, и в Лк 4:4 приведены слова Втор 8:3 «не хлебом одним будет жить человек», но только Матфей продолжает «но всяким словом, исходящим из уст Божьих». У Луки эти слова подразумеваются; маловероятно, что он мог бы опустить их, поэтому, скорее всего, они добавлены Матфеем. Жизнь -больше, чем просто физическое выживание; она не сводится к пище (Мф 6:25 пар. Лк 12:23). Поэтому евангелисты делают подобный акцент (Ин 6:27), используя X. как символ поддержания жизни духовной/вечной.

Признание того, что жизнь - это не только X., не умаляет его ценности. В молитве* Иисус учил, что X. - не главное. Главное - это воля Божья. Сначала должна свершиться она, и лишь потом следует прошение о X. Просьба «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф 6:11 пар. Лк 11:3) предшествует просьбе о прощении*. Лингвистически основания для перевода epiousios как «на сей день» крайне неопределенны, поскольку это слово не встречается больше в НЗ, LXX и секулярной греческой литературе, кроме единственного случая использования его в папирусе V в. н. э. На основании подобного выражения (epiousia hemera) в Деян 7:26 утверждается, что оно означает «хлеб на завтра». Иеремиас понимает его в терминах ожидаемого эсхатологического завтрашнего дня (см. Эсхатология), когда Иисус и Его ученики сядут за трапезой в Царстве Божьем (Мф 26:29; Лк 22:30; см. Царство Божье). Но использование слова в Притч 27:1 показывает, что оно может быть переведено как «наступающий день», который, в перспективе утра, является днем сегодняшним. Безусловно, Матфей не мог понимать arton... epiousion как «хлеб на завтра», учитывая, что в Мф 6:34 Иисус говорит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне...» Но этого высказывания нет в Q, и вопрос о значении arton... epiousion остается открытым. Предположение Оригена, что фразу нужно понимать, как если бы было написано epi ten ousian, только подтверждает, что выражение было не вполне обычным и Ориген пытался найти для него приемлемый перевод: «хлеб, необходимый для существования». Кун считает это выражение ежедневной молитвой о X. на этот день, доказывая арамейскую основу этого выражения. Хотя этот аргумент и не является определяющим, он хорошо соотносится с правилом собирания такого количества манны, которое необходимо лишь на текущий день. Если это так, Мф 6:34 вполне подходит как прошение в молитве.

Продолжает тему прошений речение из Мф 7:9 (пар. Лк 11:11): «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?» Вопрос предполагает, что ни один отец не сделает подобного. Не сделает этого и Бог (Мф 7:11 пар. Лк 11:13). В контексте, где Матфей и Лука располагают один и тот же материал в одной последовательности, с использованием одних и тех же слов, имеются текстологические свидетельства о существовании различий между Мф 7:9 и Лк 11:11. Весьма вероятно, что в оригинале у Луки не говорится о X., поскольку просьба о X. уже встречается у него в 11:5.

4. Особый материал Луки

Лука вводит в повествование притчу о друге, который приходит в полночь и просит взаймы три хлеба (Лк 11:5). Даже если хозяин дома не хочет побеспокоиться ради друга, он будет вынужден удовлетворить просьбу, уступая настойчивости, - притча, таким образом, иллюстрирует тему настойчивости в молитве. В 14:1 Лука говорит о том, что Иисус собирался «вкусить хлеб» в субботу с начальником из фарисеев. Выражение «вкусить хлеб» является идиомой оборота «принимать пищу». Это верно также и для содержащейся в Лк притчи о пире, на котором Иисус благословляет тех, кто «вкусит хлеба в Царстве Божьем» (Лк 14:15). В притче о блудном сыне, который признает, что наемники его отца «избыточествуют хлебом» (Лк 15:17), X. также имеет значение пищи как таковой.

И, наконец, только Лука описывает встречу воскресшего Иисуса с учениками по дороге в Эммаус. На исходе дня Иисус присоединился к трапезе учеников, и они узнали Его, когда Он взял X., произнес благословление, преломил и дал им (Лк 24:30). Сами по себе эти действия являются типично иудейскими, но Лука стремится дать читателю увидеть в них отблеск Тайной вечери, по которому и был узнан Иисус.

5. Материал Иоанна

Иоанн тоже повествует о насыщении 5 тысяч пятью хлебами и двумя рыбами. Иоанн расширяет этот эпизод, рассказывая о том, как толпа на следующий день следует за Иисусом, ищет Его и находит. Диалог между Иисусом и толпой выливается в монолог Иисуса, обращенный сначала к иудеям, затем ко всем ученикам и, наконец, к Двенадцати. Материал традиции развивается в теме стремления к Мессии. Толпа последовала за Иисусом в пустыню, поскольку увидела в нем Мессию-Спасителя. Дарование X. в пустыне было воспринято как подтверждение мессианства, но уход Иисуса продемонстрировал Его отказ в ответ на желание народа сделать Его царем (Ин 6:14-15). На следующий день народ вновь искал и нашел Его: на первый взгляд, поиски завершились успехом (Ин 6:22, 25-26). На этот раз Иисус переводит разговор на X., который дает вечную жизнь (см. Жизнь), X. дарованный Богом, X. небесный (6:23, 26, 31, 32, 33, 34, 35, 41, 48, 50, 51, 58). Пища обозначается словом artos, заменяемым на brosis (6:27, 55; не broта как в Ин 4:34) из-за наличия фразы «еда и питье» в (brosis и posis) 6:51-58, которой Иисус вступает в конфликт с иудеями, говоря о своей смерти в категориях плоти и крови.

Стремление следовать за Мессией сменяется стремлением к жизни, вечной жизни. Здесь противопоставляется обычная (физическая) жизнь, необходимым условием для которой является X., и жизнь вечная, понимаемая как новое качество и новая цель жизни, как жизнь вне смерти, необходимым условием для которой является Иисус, а не Закон Моисея*. При этом народ называет X. небесным манну, которая стала для него символом Закона (6:31, 49, 58 и см. Борген). Когда Иисус отождествляет себя с X. жизни, Он называет источником вечной жизни себя, а не Закон. В этом аргументе отразился конфликт с синагогой*, из-за которого так важно было подчеркнуть необходимость вкушать истинный X. (плоть Иисуса) и пить Его кровь, истинное питье. Используя X. как символ, Иоанн фокусирует внимание на спасительной силе веры в Иисуса и затем делает вывод о спасительной силе Его смерти (см. Смерть Иисуса). Только те, кто приходит к вере в Него и в Его спасительную смерть, находят новую жизнь.

Иоанн изображает также трапезу, которую делил со своими учениками Иисус в ночь предательства. На Тайной вечере вместо слов Иисуса об установлении евхаристии Иоанн описывает омовение ног учеников как притчу о служении, которую Иисус представил им в действии. Во время трапезы Иисус: говорит об Иуде, (который собирается предать Его), цитируя Псалом 40:10: «ядущий со мною хлеб поднял на меня пяту свою» (Ин 13:18), и заостряя внимание на предательстве Иуды.

Для последней трапезы (Ин 21:9-13) ученики, по требованию Иисуса, поймали рыбы, но, когда они сошли на берег, у Иисуса уже были готовы рыба и X. для трапезы. Возможно, читателю здесь следует вспомнить X. и рыбу из Ин 6: «Иисус приходит, берет хлеб и дает им, и также и рыбу». Отсутствует лишь упоминание благодарения, но ученики уже знали, что это был Господь (Ин 21:7, 12). Эта история завершает поиск учениками новой жизни. Трапезу, знаменующую обретение новой жизни, составляют X. и рыба, а не X. и вино. У Иоанна символом удовлетворения жажды жизни является вода (Ин 4:13-15; 7:37-39).

См. также Братская трапеза; Вино; Вода; Жизнь.

Библиография. С. К. Barrett, The Gospel according to St.John (2d ed.; London: SPCK, 1978); J. Behm, «άρτος», TDNT I.477-78; P. Borgen, Bread from Heaven: On the Midrashic Exposition of the Manna Pericopae in the Homilies of Philo and the Gospel of John (Leiden: E. J. Brill, 1965); R. Bultmann, The Gospel according to John (Philadelphia: Westminster, 1971) 218-37; W. Foerster, «επιούσιος», TDNT II.590-99; J. Jeremias, The Prayers of Jesus (London: SCM, 1967); K. G. Kuhn, Achtzehngebet und Vaterunser und der Reim (WUNT 1; Tubingen: J. С. В. Mohr, 1950); R. Meyer, «μάνш», TDNT IV.462-66; J. Painter, «Tradition and Interpretation in John 6», NTS 35 (1989) 421-50; idem, «Quest Stories in John 1-4»JSAT 44 (1991) 33-70.

J. Painter

ХРАМ

ХРИСТОЛОГИЯ. См. ЛОГОС; ПРЕМУДРОСТЬ; СЫН БОЖИЙ; СЫН ДАВИДА; СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ; ХРИСТОС.

ХРИСТОС

ХРИЯ/АФОРИЗМ

Χ. - это «приписываемое кому-либо меткое или удачное краткое речение/действие, считающееся полезным для жизни» (Хок-О'Нил, 26). Хрии появились в сократических и кинических философских кругах (IV в. до н.э.), где выражали остроумие философов, царей и военачальников. В греко-римском мире хрии могли существовать и в устном, и в письменном виде. Их часто помещали в письменные сборники. Пример X.: «Когда философа Диогена спросили, как ему удалось прославиться, он ответил: «Как можно меньше заботясь о славе» (ХокО'Нил, 85). В Евангелиях можно найти много хрий, созданных Иисусом и ранними христианами. Поэтому для интерпретации Евангелий знать X. очень важно.

X. была основой многих видов риторических упражнений, описанных в Progymnasmata, риторических учебниках, написанных в I - V вв. н.э. В Римской империи по ним на продвинутом этапе образования учились риторике, готовясь к общественной жизни. Именно из них мы черпаем почти всю нашу информацию о X. Есть Progymnasmata Элия Теона Александрийского (I в.), Гермогена (III в.) и Афтония (IV в.). При обсуждении новозаветных хрий обычно используется Progymnasmata Теона, старейшее из дошедших до нас руководств. Оно очень подробно рассматривает вопрос и относится примерно к тому же времени, что и Новый Завет (середина-конец I в. н.э.).

1.Классификация.

2.Способ презентации.

3.Использование и разработка хрии.

4.Литературные особенности.

5.Хрия и Евангелия.

1. Классификация

У Теона хрии делятся на три основные категории: высказывания, действия, смешанные. Рассмотрим эти категории.

1)Действия. Хрии этого вида встречаются редко. Они состоят из активного/пассивного действия либо в ситуации, провоцирующей действие, либо в реакции на ситуацию.

2)Смешанные. Эти хрии включают речь и действие, либо в ситуации, провоцирующей речь/действие, либо в реакции на ситуацию, либо в обоих. Пример: «Войдя в Храм,* [Иисус] начал выгонять торговцев, говоря им: «Написано: 'Дом Мой есть дом молитвы*'; а вы сделали его вертепом разбойников» (Лк 19:45-46).

3)Высказывания. Здесь можно выделить три подвида. (А) Утверждения. Такие хрии обычно начинаются с личного глагола в формуле типа «он сказал/говаривал». При этом ситуация, спровоцировавшая высказывание, может быть как упомянута, так и не упомянута. Пример, когда ситуация упомянута: «После того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею,* проповедуя Евангелие* Божье и говоря: «Исполнилось время и приблизилось Царство Божье; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:14-15). (Б) Высказывания-ответы. Такие хрии обычно начинаются с причастия в формуле типа «увидев/быв спрошен». Хрии в этом случае предваряются речью или упоминанием о речи. «Высказывания-ответы» бывают 4 видов, в первых трех из которых ситуация - вопрос. Вопрос может требовать простого «да» - «нет», более развернутой информации или объяснения, обычно начинающегося с gar («ибо», «потому что») или hoti («так как»). В четвертом виде ситуация - не вопрос, а ремарка. Пример «высказывания-ответа», когда простое «да» - «нет» невозможно: «И спрашивал его [Иоанна Крестителя*] народ: «Что же нам делать?» Он сказал им в ответ: «У кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же» (Лк 3:10-11). (В) Двойные. В этом случае каждое из двух высказываний может быть независимым. При этом второе обычно опровергает первое. Пример: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну -креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» [хрия 1]. Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Тогда Иоанн допускает Его» (Мф 3:13-15).

2. Способ презентации

X. можно также описать через ее способ презентации или через формальные черты высказывания. Они могут быть представлены как пожелание, максима, объяснение, двусмысленность, силлогизм, энтимема (неполный силлогизм). Они могут быть представлены символически, образно, с остроумием, с примером, в комбинации указанных вещей. Пример X. как максимы: «По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею. Ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк* не имеет чести в своем отечестве» (Ин 4:43-44). Пример X. с остроумием: «Тогда Петр приступил к Нему и сказал: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?» Иисус говорит ему: «Не говорю тебе: 'До семи', но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18:21-22).

3. Использование и разработка хрии

Как видно из Progymnasmata, смысл X. мог развертываться в риторических упражнениях. Согласно Теону, было 8 видов работы с X (см. Хок-О'Нил, 95-107).

1)Чтение вслух (в тех же самых или аналогичных словах).

2)Изменение формы (по всем падежам и числам).

3)Комментарий (+ позитивное утверждение).

4)Возражение (+ негативное утверждение, являющееся антитезой к предыдущему позитивному утверждению).

5)Развитие темы (чтение в расширенном варианте).

6)Сжатое изложение.

7)Опровержение (чтение как невозможной или ложной).

8) Подтверждение (через доводы). Progymnasmata Гермогена содержат упражнения по

обоснованию X. (см. Хок-О'Нил, 177). 1) Хвала автору. 2)Х.

3)Обоснование.

4)Доказательство от обратного.

5)Аналогия.

6)Пример.

7)Суждение авторитета.

8)Увещевание.

Эти темы соответствуют стандартным элементам как индивидуальной аргументации, так и схемы древней речи в целом. Общая схема использовалась начиная с I в. до н.э. То, как в Евангелиях часто расширяются высказывания, действия и ситуации хрий, напоминает упомянутые упражнения. Например, Мк 10:13-16 содержит развитую X., более краткая форма которой содержится в Мф 19:13-15.

4. Литературные особенности

При чтении Евангелий X. не следует путать с другими литературными формами, например с максимой и афоризмом.

Заметим, что афоризм может быть одним из компонентов X.: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божье» (Мк 10:25).

С X. сопоставимы «апофтегмы» (или «парадигмы») -высказывания, обрамленные кратким повествованием. Часто апофтегмы можно рассматривать как расширенную версию X.

5. Хрия и Евангелия

Как мы уже сказали, X. неоднократно встречаются в Евангелиях. Ученые об этом знают давно, однако использовать знание X. для понимания внутренней риторики Евангелий они стали лишь в последнее время. Причиной тому была предпосылка Дибелиуса, что содержание и устройство X. отличается от евангельской традиции. Progymnasmata стали широко доступны лишь недавно, и отсутствие знакомства с ними новозаветников затрудняло анализ форм и изучение Евангелий в свете X.

Работы Плутарха и Диогена Лаэртского показывают, что X. расширялись для использования в биографиях. Евангелия имеют много черт древних биографий, поэтому неудивительно, что ряд содержащихся в них апофтегм можно объяснить как развернутые X.

Знание X. помогает лучше понять процесс формирования, передачи и развития евангельских традиций. Из изучения евангельских хрий можно заключить: евангелисты были знакомы с X. и использовали в процессе работы техники Progymnasmata, как тому учили риторы. К сожалению, до сих пор неизвестно, в какой форме существовали доступные им собрания X. - письменной, устной или в обоих.

См. также Метод анализа форм; Риторическая критика.

Библиография. G. W. Buchanan, Jesus: The King and His Kingdom (Macon, GA: Mercer University Press, 1984); J. R. Butts, «The Chreia in the Synoptic Gospels», BTB16 (1986) 132-38; J. D. Crossan, In Fragments: The Aphorisms of Jesus (New York: Harper and Row, 1983); M. Dibelius, From Tradition to Gospel (New York: Charles Scribner's Sons, 1935) 152-64; R. F. Hock and E. N. O'Neil (trans, and ed.), The Chreia in Ancient Rhetoric: Vol. I. The Progymnasmata (Texts and Translations 27; Graeco-Roman Religion Series 9; Atlanta: Scholars, 1986); B. L. Mack, «Anecdotes and Arguments: The Chreia in Antiquity and Early Christianity» (Occasional Papers of the Institute of Antiquity and Christianity 10; Claremont: Institute for Antiquity and Christianity, 1987); B. L. Mack and V. K. Robbins, Patterns of Persuasion in the Gospeh (FF; Sonoma, CA: Polebridge, 1989); V. K. Robbins «The Chreia», in Greco-Roman Literature and the New Testament, ed. D. E. Aune (SBLSBS 21; Atlanta: Scholars, 1988) 1-23; J.G. Williams, Those Who Ponder Proverbs: Aphoristic Thinking and Biblical Literature (Sheffield: Almond, 1981).

D. F. Watson

ХРОНОЛОГИЯ

Хронология жизни Иисуса определяет временные рамки Его служения.

1.Рождение Иисуса.

2.Начало служения Иисуса.

3.Продолжительность служения Иисуса.

4.Смерть Иисуса.

5.Выводы.

1. Рождение Иисуса

Первых христиан волновала не столько дата, сколько сам факт рождения Иисуса (см. Рождение Иисуса). И год, и время года, когда это произошло, определяются лишь приблизительно.

1.1. Год рождения Иисуса. Пытаясь установить год рождения Иисуса, следует увязать его с датой смерти Ирода и переписью Квириния.

1.1.1. Смерть Ирода Великого в качестве Terminus ad quern. Согласно Матфею (2:1) и Луке (1:5), рождение Иисуса произошло до смерти Ирода (см. Ирода династия). Иосиф Флавий сообщает, что незадолго до смерти Ирода имело место лунное затмение (Древности 17.6.4 §167). Это единственное затмение, упоминаемое Иосифом*, а произошло оно 12/13 марта 4 г. до н.э. Иосиф говорит также, что Пасха (см. Праздники) в том году праздновалась уже после смерти Ирода. Первый день Пасхи приходился на 11 апреля 4 г. до н.э. Итак, смерть Ирода определяется промежутком между 12 марта и 11 апреля, а значит Иисус должен был родиться не позднее марта/апреля 4 г. до н.э.

1.1.2.Перепись Квириния в качестве terminus a quo. Согласно Луке (2:1-5), перепись проводилась как раз перед рождением Иисуса; следовательно, Иисус не мог родиться до этого события. Определить дату этой переписи непросто. Хотя ни один римский историк именно ее не упоминает, переписи проводились регулярно. Лука не мог перепутать эту перепись с проходившей в 6 г. н.э., поскольку та проходила сразу после низложения сына Ирода Архелая, в то время как перепись, о которой рассказывает Лука в связи с рождением Иисуса, была во времена Ирода Великого. Попытка синхронизировать даты наместничества Квириния в Сирии с периодом, непосредственно предшествующим смерти Ирода, оказывается неудачной. Одни предполагают, что Квириний управлял Сирией не только в 6 г. н.э., но и в период с 11/10 по 8/7 гг. до н.э.; другие считают, что перепись проводилась до того, как Квириний в 6/7 гг. н.э. сделался наместником; существует и версия, что Квириний в последние годы жизни Ирода Великого был проконсулом Сирии и Киликии при наместниках Сатурнине и Варе. Независимо от выдвигающейся гипотезы вполне вероятно, что Квириний участвовал в переписи, проводившейся в последние годы жизни Ирода. В конце своего правления Ирод лишился расположения Рима* (ок. 8/7 гг. до н.э.). Когда Ирод серьезно болел, его сыновья вступили в ожесточенную борьбу за власть. Все эти факторы могли побудить римское правительство провести перепись во владениях Ирода, чтобы оценить ситуацию перед смертью этого правителя. Хотя точно установить дату ее проведения не удалось, она относится примерно к промежутку между 6 и 4 гг. до н.э.

1.1.3.Звезда волхвов. Некоторые полагают, что рождение Иисуса приходится примерно на 6 до н.э., поскольку Ирод истребил детей вплоть до двухлетнего возраста (Мф 2:16), а также потому, что звезду волхвов (Мф 2:2) можно отождествить с парадом планет примерно 7 или 6 до н.э. Однако трудно таким образом идентифицировать звезду волхвов, поскольку парады планет наблюдались и в 5 и в 4 до н.э.; к тому же описание звезды, «стоявшей над тем местом, где был младенец» в Вифлееме, напоминает не естественный феномен парада планет, а нечто сверхъестественное. Кроме того, истребление младенцев мужского пола вплоть до двухлетнего возраста с целью убедиться в гибели Иисуса, характерно для параноидального страха Ирода за свой трон. Вполне вероятно, что Ирод и волхвы отсчитывали рождение младенца от того момента, когда волхвы впервые увидели звезду на Востоке, а это могло произойти за год или два до их прихода к Ироду. Хотя само по себе появление звезды не дает дополнительных сведений для уточнения хронологии, вполне разумно отнести встречу волхвов с Иродом ближе к концу его жизни, то есть к 5 или 4 до н.э.

1.2.Дата рождения Иисуса. Западная церковь празднует рождение Иисуса 25 декабря, а Восточная -7 января. Тот факт, что пастухи стерегли свои стада даже ночью (Лк 2:8), не исключает возможности отнести это событие к середине зимы.

1.3.Заключение. Итак, принимая, что перепись Квириния проводилась в период между 6 и 4 до н.э., а смерть Ирода наступила весной 4 до н.э., рождение Иисуса с достаточной вероятностью датируется декабрем 5 до н.э. или январем 4 до н.э.

2. Начало служения Иисуса

За исключением рассказа о пребывании Иисуса в Храме*, когда Ему было 12 лет (Лк 2:41-51), Евангелия не предоставляют никаких хронологических данных вплоть до начала Его служения.

2.1.Начало служения Иоанна Крестителя. Лука (3:1-3) специально отмечает, что служение Иоанна Крестителя (см. Иоанн Креститель) началось в 15-й год правления Тиберия. Хотя существуют разногласия относительно того, как вычислять эту дату, естественнее всего определять ее либо на основании принятого в Риме Юлианского календаря, принимая за 15-й год период с 1 января по 31 декабря 29 н.э., либо отсчитывать 15-й год от начала правления Тиберия (как обычно было принято в Риме), получая тем самым период с 19 августа 28 г. по 18 августа 29 н.э. В любом случае, 15-й год правления Тиберия приходится на период с 19 августа 28 г. по 31 декабря 29 н.э., что и является для нас датой начала служения Иоанна Крестителя.

2.2.Начало служения Иисуса. При чтении Евангелий складывается впечатление, что вскоре после начала служения Иоанна Крестителя Иисус принял от него крещение и начал свое служение. Если Иисус родился зимой 5/4 до н.э. и был крещен летом или осенью 29 н.э., Ему в то время исполнилось 32 года (тридцать третий Его день рождения наступил в декабре 29 г. или в январе 30 г.). Это полностью соответствует словам Луки о том, что к моменту начала служения Иисусу было примерно (hosei) 30 лет (Лк 3:23).

2.3.Первая Пасха во время служения Иисуса. Иоанн (2:13-3:21) описывает первый визит Иисуса в Иерусалим после крещения*. Как говорит Иоанн, в это время иудеи обсуждали строительство Храма Ирода, начавшееся за 46 лет до того (Ин 2:20). Иосиф Флавий указывает, что строительство Храма началось в 18-й год царствования Ирода (Древн 15.11.1 §380), в тот самый момент, когда Август прибыл в Сирию (Древн 15.10.3 §354), а согласно Диону Кассию, эта поездка приходится на весну или лето 20 г. до н.э. (Дион Кассий 5.4.7.4-6). Восемнадцатый год правления Ирода отсчитывался от 1 нисана 20 г. до н.э. до 1 нисана 19 г. до н.э. В строительстве Храма выделяются два этапа: в первую очередь создавалось внутреннее святилище, naos, находившееся внутри двора священников. Это святилище священники (см. Священники, священство) подготовили за полтора года (Древн 15.11.6 §421). Второй этап строительства охватывал всю территорию Храма (hieron), в том числе три внешних придела. Этот этап был завершен лишь к 63 г. н.э. Иосиф Флавий и авторы НЗ проводят это разграничение: беседуя с Иисусом о Храме, иудеи говорят именно о naos, простоявшем уже 46 лет. Если строительство naos началось в 20/19 г. до н.э. и было завершено за полтора года (т.е. в 18/17 г. до н.э.), прибавив 46, мы получим 29/30 г. н.э. Следовательно, первая Пасха служения Иисуса приходится на весну 30 г. н.э.

2.4. Заключение. Начало служения Иоанна Крестителя приходится на 15-й год правления Тиберия (28-29 н.э.). Если Иоанн начал свое служение в начале 29 н.э., а Иисус принял крещение летом или осенью того же года, Ему тогда исполнилось 32 года. К Пасхе 30 н.э. служение Иисуса продолжалось от четырех до девяти месяцев. Это был 46-й год от завершения строительства naos. Итак, служение Иисуса началось летом или осенью 29 н.э.

3. Продолжительность служения Иисуса

Сведения о продолжительности служения Иисуса мы получаем преимущественно от Иоанна. Иоанн отмечает три Пасхи (Ин 2:13; 6:4; 11:55), однако между указанными Иоанном в стихах 2:13 и 6:4 Пасхами должно было пройти два года. Пасха, описанная в Ин 6:4, примерно совпадает по времени с насыщением 5 тысяч - единственным чудом, описанным во всех четырех Евангелиях. Перед этим чудом* синоптические Евангелия рассказывают, как ученики подбирали колосья в Галилее* (Мф 12:1; Мк 2:23; Лк 6:1), и это, естественно, было уже после Пасхи, упомянутой в Ин 2:13. Эта датировка основывается на том, что Пасха, указанная в Ин 2:13, отмечалась вскоре после крещения Иисуса, когда Его служение локализовалось в Иудее, а собирание колосьев происходило спустя значительное время после начала служения Иисуса и имело место в Галилее. Итак, собирание колосьев должно приходиться на период около Пасхи, которая отмечалась между Пасхой, упомянутой в Ин 2:13, и Пасхой, упомянутой в Ин 6:4.

Иоанн предлагает еще два уточнения, которые подтверждают, что между двумя описанными им Пасхами была еще одна: во-первых, после Пасхи, отмеченной в Ин 2:13, Иисус продолжает служение в Иудее, а затем отправляется в Самарию. Там Он говорит, что до жатвы осталось четыре месяца (Ин 4:35), а значит, речь идет о январе/феврале года, следующего после этой Пасхи. (Хотя некоторые воспринимают эти слова как аллегорию, правильнее было бы понимать их как точное хронологическое указание.) Вторая дата присутствует в Ин 5:1, где речь идет о другом празднике, и, хотя этот праздник не назван, некоторые комментаторы считают, что он и есть пропущенная Пасха, хотя больше оснований считать его Праздником кущей. Вместе эти два указания свидетельствуют, что между Пасхой, отмеченной в Ин 2:13, и Пасхой, отмеченной в стихе 6:4, миновала еще одна. Итак, всего на период служения Иисуса было четыре Пасхи, то есть Его служение продолжалось от трех с половиной до 3^3/4 лет.

4. Смерть Иисуса

Определяя дату смерти Иисуса (см. Смерть Иисуса), нужно обсудить и день, и год Его казни.

4.1. День смерти Иисуса. Для установления даты смерти Иисуса нужно определить день недели и день месяца по еврейскому календарю.

4.1.1. День недели. Традиционно считается, что Иисус умер в пятницу пасхальной недели. Согласно Матфею (12:40), Иисус говорит: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». На этом основании некоторые заключают, что Иисус должен был умереть не в пятницу, а в среду или четверг, чтобы до воскресенья прошло три дня и три ночи. Однако, принимая во внимание, что иудеи считали часть дня за целый день, смерть Иисуса в пятницу не приводит к противоречию. Авторы НЗ постоянно говорят о воскресении Иисуса на третий день, а не на четвертый (напр., Мф 16:21; 17:23; Лк 9:22; 18:33; Деян 10:40; 1 Кор 15:4). При этом Евангелия совершенно конкретно указывают день перед субботой*, то есть пятницу, как день Его смерти (Мф 27:24 Мк 15:42; Лк 23:54; Ин 19:14, 31, 42). Итак, и Писание, и традиция называют днем казни Иисуса пятницу. В таком случае дни страстной недели распределяются следующим образом:

4.1.2. Число месяца. Все Евангелия свидетельствуют, что Тайная вечеря* состоялась накануне распятия (Мф 26:20; Мк 14:17; Лк 22:14; Ин 13:2; ср. также 1 Кор 11:23). Синоптические Евангелия (Мф 26:17; Мк 14:12; Лк 22:7-8) изображают Тайную вечерю как пасхальную трапезу, которая должна была происходить вечером в четверг (14 нисана), а распят Иисус был на следующий день, то есть 15 нисана. С другой стороны, Иоанн упоминает, что иудеи, доставившие Иисуса в преторию, не заходили внутрь, «чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (Ин 18:28), а суд над Иисусом приходится на «пятницу пред Пасхою», а не после пасхальной трапезы (Ин 19:14). Это означает, что Тайная вечеря (состоявшаяся ночью четверга, 13 нисана) не была пасхальной трапезой и что Иисус был осужден и распят в пятницу, 14 нисана, непосредственно перед тем, как иудеи приступили к пасхальной трапезе.

Разные теории выдвигались для согласования сообщений в синоптических Евангелиях и Евангелии от Иоанна. Одни считают, что Тайная вечеря была не пасхальной трапезой, но трапезой накануне Пасхи (Ин 13:1, 29), однако авторы синоптических Евангелий однозначно утверждают, что Тайная вечеря как раз являлась Пасхой (Мф 26:2, 17-19; Мк 14:1, 12, 14, 16; Лк 22:1, 7-8, 13, 15). Пытаясь преодолеть это противоречие, некоторые исследователи предположили, что Иисус вместе с учениками* устроил как бы особое празднование Пасхи. Однако пасхального ягненка резали на территории храма, и священники не позволили бы заколоть ягненка для «частной Пасхи». Другие ученые считают, что Иисус отметил Пасху по кумранскому календарю, однако нет никаких фактов, свидетельствующих, что Иисус пользовался кумранским календарем. Существует также мнение, что Пасха праздновалась в два дня, поскольку за один день невозможно было закалать всех пасхальных агнцев. Наконец, вполне вероятно, что в это время в ходу было несколько календарей, и синоптические Евангелия следуют датировке, принятой галилеянами и фарисеями*, которые отсчитывали сутки от восхода до восхода. Согласно этому календарю, Иисус и Его ученики отвели ягненка на забой во второй половине четверга, 14 нисана, и в тот вечер ели пасху с опресноками, а Иоанн отсчитывает сутки, как принято в Иудее, от заката до заката - по этому календарю евреи Иудеи закалали пасхального ягненка во второй половине дня пятницы, 14 нисана, и ели пасху с опресноками в тот же вечер, когда для них уже наступало 15 нисана. Итак, Иисус успел уже вкусить пасху, когда Его арестовали, а Его врагам эта трапеза еще предстояла.

4.2. Год смерти Иисуса. Год смерти Иисуса можно уточнить, исходя из следующих соображений.

4.2.1.Судьи. В суде над Иисусом участвовало три высокопоставленных лица: первосвященник Каиафа (Мф 26:3, 57; Ин 11:49-53; 18:13-14), который занял этот пост в 18 н.э. и был низложен в Пасху 37 г. н.э. (Иосиф Флавий Древн 18.2.2. §35; 4.3 §90-95); Пилат (см. Понтий Пилат), прокуратор Иудеи (Мф 27:2-26; Мк 15:1-15; Лк 23:1-25; Ин 18:28-19:16; Деян 3:13; 4:27; 13:28; 1 Тим 6:13) с 26 г. по 36 г. н.э. (Древн 18.4.2 §89), и Ирод Антипа, тетрарх Галилеи и Переи (Лк 23:6-12) с 4 г. до н.э. по 39 г. н.э. (Древн 18.7.1-2 §240-256; 19.8.2 §351). Итак, суд над Иисусом мог состояться только между 26 г. и 36 г. н.э.

4.2.2.Данные астрономии. Если мы считаем датой смерти Иисуса пятницу 14 нисана в какой-то год между 26 и 36 н.э., то данные астрономии сужают круг наших поисков - это может быть 27, 30, 33 или 36 год. Из этих дат наименее вероятным с астрономической точки зрения представляется 27 н.э.; вопрос о том, приходилось ли 14 нисана на пятницу в 30 г. н.э., остается спорным. Меньше всего проблем с астрономической точки зрения представляет 33 г. н.э.

4.2.3. Служение Христа. Установив даты служения Иисуса, мы можем спокойно исключить 27 г. и 36 г. н.э., поскольку обе эти даты не укладываются в хронологию Его служения. Многие принимают 30 г., однако здесь также возникают серьезные трудности, если при этом мы признаем, что служение Иоанна Крестителя началось в 15-й год правления Тиберия, то есть в 29 г. н.э. (Лк 3:1-3) - в таком случае окажется, что служение Иисуса не продолжалось и года. Итак, и с этой точки зрения больше всего подходит 33 г. н.э.

4.2.4. Исторические свидетельства. Современник Пилата Филон (Посольство Гая 301-302) и, позднее, Флавий (Древн 18.3.1 §55-59; Война 2.9.2-4 §167-177) изображают Пилата человеком алчным, непреклонным и жестоким, склонным к насилию - этот портрет вполне соответствует сообщению Луки (13:1). Однако во время суда над Иисусом Пилат с готовностью подчиняется требованиям религиозных вождей, настаивавших на выдаче им Иисуса.

Как же объяснить такую перемену? Следует вспомнить, что свое назначение Пилат, скорее всего, получил благодаря Сеяну, другу и доверенному лицу Тиберия, префекту преторианской гвардии. Сеян, убежденный антисемит, готов был уничтожить еврейский народ (Филон Флакк 1; Пос. Гая 159-161). Когда Пилат преследовал палестинских евреев, Сеян одобрял его действия и не докладывал о них Тиберию. Однако 18 октября 31г. н.э. Сеян был отстранен Тиберием от должности и казнен; Пилат лишился поддержки в Риме. Весьма вероятно, что Ирод Антипа обвинил Пилата в провокации мятежа (скорее всего, в Праздник кущей 32 г. н.э., Пос. Гая 299-305). В свете этих событий мы можем понять, почему Пилат, услышав, что Иисус возмущает народ в Иудее и Галилее (Лк 23:5), поспешил передать Его на суд Ироду Антипе (Лк 23:6-12).

С учетом этих обстоятельств датировка суда 33 н.э. кажется чрезвычайно вероятной по трем причинам. 1) Пилат, узнав, что Иисус проповедовал в Галилее, передал Иисуса Ироду Антипе. Хотя по римскому закону он был не обязан так поступить, Пилат явно рассчитывал таким образом предохранить себя от очередного доноса Ирода императору. 2) Безрезультатность суда Ирода (Лк 23:6-12) становится понятной, если предположить, что Ирод также не хотел выносить приговора, который Пилат мог потом обратить против него. 3) Лука (32:12) сообщает, что с того момента Пилат и Ирод Антипа стали друзьями - это было бы неточно, если казнь состоялась в 30 г. н.э., поскольку еще в 32 г. н.э. эти правители явно были в ссоре. Итак, дата 33 г. н.э. подтверждается и историческими свидетельствами.

4.3. Заключение. Выяснив день недели и день месяца, а также год смерти Иисуса, мы приходим к следующему выводу: все данные указывают, что Иисус умер в пятницу 14 нисана (3 апреля) 33 г. н.э.

5. Выводы

Рождение, служение и смерть Иисуса датируются следующим образом:

Библиография. W. R. Armstrong and J. Finegan, «Chronology of the NT», in ISBE 1.686-93; R. T. Beckwith, «St. Luke, the Date of Christmas and the Priestly Courses at Qumran», RQ33 (1977) 73-94; J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology (Princeton: Princeton University, 1964); R. T. France, «Chronological Aspects of 'Gospel Harmony'», VoxEv 16 (1986) 33-59; H. W. Hoehner, The Chronological Aspects of the Life of Christ (Grand Rapids: Zondervan, 1977); A. Jaubert, The Date of the Last Supper (New York: Alba, 1965); J. Jeremias, The Euchanstic Words of Jesus (3d ed.; New York: Scribners, 1966); I. H. Marshall, Last Supper and Lord's Supper (Grand Rapids: Eerdmans, 1980); G. Ogg, The Chronology of the Public Ministry of Jesus (Cambridge: University Press, 1940); E. Ruckstuhl, Chronology of the Last Days of Jesus (New York: Desclee, 1965).

H. W. Hoehner

[1] Локоть составляет ок. 45 см. - Прим. пер.

[2] В тексте синодального пер. - «святилище». - Прим. пер.