Иоахим Иеремиас

БОГОСЛОВИЕ НОВОГО ЗАВЕТА

К оглавлению

Глава 4

Отсрочка

Подлинно пророческая весть имеет две стороны, нераздельно связанных одна с другой: она является провозглашением блаженства и провозглашением несчастья. Для этого имеются серьезные основания: милость и суд неразрывно связаны. Поэтому и Иисус возвещал не только о наступлении эры спасения, но и о катастрофе, предшествующей ее полному раскрытию. Радостная весть объявляется во время последней отсрочки этого бедствия.

§ 13. Перед лицом катастрофы

A.Schweitzer, Die Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, Tübingen, 1913 = 1953. - W.G.Kümmel, Verheißung und Erfüllung, AThANT 6, Zürich, 1945, ³1956. - E.Grässer, Das Problem der Parusieverzögerung in den synoptischen Evangelien und in der Apostelgeschichte, BZNW 22, Berlin, 1957, ²1966.- J.A.T.Robinson, Jesus and His Corning, London, 1957. - L.Gaston, Sondergut und Markusstoff in Luk. 21, in: ThZ 16, 1960, 161-172.- B.Rigaux, La seconde venue de Jesus, in: La venue du Messie. Messianisme et Eschatologie, Recherches Bibliques VI, Bruges, 1962, 173-216. - W.G.Kümmel, Die Naherwartung in der Verkündigung Jesu, in: Zeit und Geschichte. Dankesgabe an R.Bultmann zum 80. Geburtstag, Tübingen, 1964, 31-46 (Lit.). - O.Cullmann, Heil als Geschichte, Tübingen, 1965, ²1967. - L.Hartman, Prophesy Interpreted, Coniectanea Biblica, Lund,1966. - J.Lambrecht, Die Redaktion der Markus-Apokalypse, Analecta Biblica 28, Roma, 1967.

1. Два синоптических апокалипсиса

Для понимания высказываний Иисуса о предстоящих событиях конца времен основополагающее значение имеет тот факт, что в нашем распоряжении имеется не один, а два синоптических апокалипсиса (хотя, согласно общепринятой терминологии, апокалипсисом называют только один из этих фрагментов)⁵⁸².

Наиболее подробное из евангельских высказываний о грядущем представлено в апокалипсисе Марка (13,1-37 пар.). Оно есть у Матфея (24,1-25,46, к концу увеличенное вдвое за счет присоединения нового материала) и у Луки (21,5-36, в существенно преобразованном виде). Мк 13 - это развернутое пророчество о бедствиях, в котором период проклятия и лишений перед последней великой переменой разбивается на три этапа. 1. Ст. 5-13: начало ώδίνες («мук рождения», предшествующих появлению Мессии) - лжемессии, войны, землетрясения, голод, преследования; 2. Ст. 14-23: появление «мерзости запустения» в храме, эсхатологическое бегство, лжемессии и лжепророки; 3. Ст. 24-27: последнее потрясение космоса и его катастрофа, предваряющие парусию Сына Человеческого. Далее следует торжественное заключение (ст. 28-37): конец близок, но никто не знает времени и часа, а потому - бодрствуйте!

Но в синоптических евангелиях есть еще и втором апокалипсис: Лк 17,20-37. Он, как и у Марка (13,4 пар.), начинается с вопроса о том, «когда» наступит конец (Лк 17,20), только в Лк 17,20 вопрос этот задают фарисеи, а в Мк 13,4 пар., напротив, ученики. Как и в Мк 13, в Лк 17 Иисус отказывается назвать срок. Однако в остальном его ответ оказывается совсем иным по сравнению с Мк 13. У Марка он звучит так: никто не знает часа; можно лишь сказать, что сначала придется пережить продолжительное время бедствий. Прежде должны свершиться знамения. Эсхатологическая драма должна развертываться своим чередом, сцена за сценой. Внимательно следите за знамениями! В противоположность этому в Лк 17,20-37 ответ на вопрос о сроке великой перемены звучит следующим образом: никто не знает его, несомненно лишь то, что конец наступит внезапно, в непредвиденный час. Эта мысль настойчиво внушается стих за стихом, в цепи логий и образов: конец приходит столь же внезапно, как молния (ст. 24), как всемирный потоп (ст. 26сл), как огненный дождь, пролившийся на Содом и Гоморру (ст. 28-33). Не успеете оглянуться, как наступит час великого разделения (ст. 34сл). Текст оканчивается вопросом: «Где это будет?» Иисус опять отвечает уклончиво: «Где падаль - там и стервятники». Когда придет время, увидите (ст. 37)⁵⁸³.

Таким образом, тематика двух синоптических апокалипсисов совершенно различна. Мк 13 делает упор на знамения, Лк 17,20-37 на внезапность конца. Какая из этих тем более древняя, сомневаться не приходится. Достаточно обратить внимание на аналоги. В одном ряду с синоптическим апокалипсисом со знамениями Мк 13 стоят апокалипсис Павла 2 Фесс 2,1-12 и, далее, апокалипсис Иоанна, в котором наибольшее место занимают знамения в виде ряда семерок (семь печатей, семь труб, семь чаш гнева). Первохристианская община, столкнувшись с проблемой задержки парусии, решала ее путем ссылок на ряд знамений, которые прежде должны были свершиться. Тематика Лк 17,20-37 тоже имеет свои аналоги, а именно в многочисленных притчах и образных сравнениях Иисуса, в которых настойчиво внушается мысль о внезапности и неожиданности наступления конца: ночной взломщик, возвращающийся хозяин дома, десять дев, слуга, которому поручен надзор, доверенные таланты, богатый хлебопашец, хождение к судье, дети на улице, предсказание погоды и приметы времени, ловушка птицелова и т.д. На вопрос «Когда?» ответ оба раза не дается. Нет сомнения в том, что тема Лк 17,20-37 близка к основам основ провозвестия Иисуса, тогда как Мк 13 тематически принадлежит вероучению первохристианской Церкви.

Согласно широко распространенному мнению, Мк 13 - это один из еврейских апокалипсисов, который в модифицированном и расширенном виде был вложен в уста Иисуса первохристианской Церковью. Здесь можно было бы назвать, например, Бультмана, который видит в ст. 7сл.12. 14-22. 24-27 еврейские апокалиптические изречения, увязанные в одно целое еще до обработки их Марком, а в ст. 5сл. 9-11. 13а.23 - христианские добавления⁵⁸⁴. Действительно, схема и тематика синоптического апокалипсиса в значительной мере следуют стилю еврейской апокалиптики того времени. Там мы тоже читаем о возвещающих конец страшных знамениях: земля содрогается, кровь капает с деревьев, огонь распространяется по земле, наступает голод, небо не дает дождя, разрываются все нравственные узы, и начинается война всех против всех⁵⁸⁵. В языке Мк 13, без сомнения, традиционные мотивы апокалиптики используются в большей степени, чем в логиях Иисуса⁵⁸⁶. Верно и то, что по крайней мере упоминание о миссии к язычникам в ст. 10 отражает тогдашнюю церковную ситуацию⁵⁸⁷. Эти связанные с содержанием текста сомнения в аутентичности Мк 13 подкрепляются анализом лексики. Согласно подсчетам Н.Перрина, из 165 слов, использованных в Мк 13,5-27, 35 (т.е. свыше 20%, весьма значительная часть) в Евангелии от Марка больше не встречаются, а из этих 35 слов 15, т.е. почти половина, повторяются в Откровении Иоанна⁵⁸⁸. Эти данные подтверждают влияние традиционного апокалиптического стиля на Мк 13.

Тем не менее мы заслуживали бы упрека в некритическом подходе, если бы упустили из вида, что в Мк 13 мы находим фундаментальное отличие от апокалиптики того времени - отсутствие главных ее мотивов: священной войны, уничтожения Рима, чувств ненависти и мести, собирания диаспоры, чувственно-земного изображения спасения, возрождения Иерусалима в качестве столицы могущественного царства, господства над язычниками, полной изобилия жизни в новом эоне и т.д. Ничего этого нет в Мк 13! Напротив, речь здесь идет о том, что именно Израиль постигнет катастрофа. Особенно ясно это видно в ст. 14, где объявляется о появлении мерзости запустения (Дан 11,31; 12,11; мн. ч.: 9,27) в святом месте. Ни один еврейский апокалиптик не осмелился подхватить пророчество Даниила, как это сделано в Мк 13,14; в нем видели скорее описание того, что уже свершилось во времена Маккавеев⁵⁸⁹. Еврейская апокалиптика времен Иисуса ожидала прославления храма, а не его гибели⁵⁹⁰. Ввиду этого различия следует непременно считаться с возможностью того, что в отдельных логиях Мк 13 содержится подлинный материал.

Наряду с Мк 13,1-37 и Лк 17,20-37 отваживались говорить даже о третьем синоптическом апокалипсисе⁵⁹¹. Анализируя обработку Мк 13 Лукой, можно видеть, что последний формирует свой текст, частью заменяя, частью добавляя отдельные стихи. Если теперь собрать логии, которые в Лк 21,5-28 внезапно возникают на фоне марковского текста (ст. 18.20.216.22. 23б-26а.28), то видно, что для них характерны с формальной стороны parallelismus membrorum, а с содержательной - более или менее замкнутый круг мыслей. Отсюда делают вывод, что Лука встраивает в текст Марка некое особое апокалиптическое предание⁵⁹². Можно предположить, что этот «третий» синоптический апокалипсис был написан около Пасхи 70 г. н.э., когда Тит намеревался осадить Иерусалим (Лк 21,20), но бегство из священного города было еще возможно (ст. 21б). Это был бы, таким образом, наиболее поздний из трех синоптических апокалипсисов, опередивший лишь на несколько недель пророчество Отк 11,1 сл, которое предполагает, что штурм внешнего двора храма римлянами уже начался. В этом малом апокалипсисе ожидался захват священного города (ст. 24), а в иудейско-римской войне виделось начало предшествующих концу времен ужасов (ст. 22слл) и одновременно предзнаменование исходящей от Бога великой перемены (ст. 28). Не следует, однако, забывать, что реконструкция таких утраченных источников остается чистой гипотезой. В нашем же случае требуется особая осторожность в связи с тем, что язык приписываемых «третьему» апокалипсису стихов носит явный отпечаток стиля Луки⁵⁹³. Само по себе это можно было бы отнести на счет обработки Лукой первоисточника, но в таком случае остается открытым вопрос, почему все перемежающие текст стихи из Мк 13: Лк 21,19.начало 20.21а.26б.27 Лука почти рабски, дословно копирует (кроме ст. 19), а стихи из «третьего» апокалипсиса, напротив, сильно перерабатывает. Это представляется маловероятным. Поэтому следует отказаться от гипотезы о третьем апокалипсисе и рассматривать стихи Лк 21,18.20.21б.22. 23б-26а.28 как результат обработки Лукой текста Марка.

2. Чего ожидал Иисус?

При попытке очертить представления Иисуса о будущих событиях следует исходить из его убежденности в том, что его миссия - положить начало событиям периода эсхатологических бедствий. Пусть не думают, что он пришел принести мир, - нет, он принес меч (Мф 10,34), мировой пожар (Лк 12,49), крещение страданием в космическом масштабе (ст. 50)⁵⁹⁴. Ибо убийство последнего посланца Божьего, посланного в убивающий пророков Иерусалим⁵⁹⁵, переполнит установленную Богом меру вины (Мф 23,32), исчерпает его терпение (Мк 12,9 пар.) и повлечет наступление времени тьмы (Лк 22,53). Иисус знал, что его страдания крепко сплотят учеников; общие страдания, которые, как он предвидел, обрушатся на его верных, предваряются его страстями⁵⁹⁶. И если его ожидания в таком виде не исполнились, то это показывает, что соответствующие слова относятся к допасхальному времени.

Люди, однако, будут продолжать беззаботно жить вплоть до «того дня» (Лк 17,26-29 пар. Мф 24,37-39), не видя, что дамоклов меч навис над их головами и может упасть в любой момент, так как мера вины переполнена. Как гром среди ясного неба обрушится на них нечто ужасное, так же неожиданно, как всемирный потоп, как огненный дождь над Содомом, как нападение грабителя, как ловушка, как смерть. Грядет (римский) меч - говорится в Мф 10,34. Потекут реки крови. Кровавая баня, которую устроил Пилат галилеянам, и падение силоамской башни (Лк 13,1-5) - это детская игра по сравнению с тем, что разразится над Израилем. Все будет так страшно, что Иисус кричит оплакивающим его женщинам, чтобы они уже сейчас начинали погребальный плач над собой и над своими детьми (Лк 23,28-31). Они должны будут разделить ужасную судьбу последнего поколения. В Лк 11,49-51. (пар. Мф 23,34сл) Иисус цитирует слова Бога⁵⁹⁷, возвещающие о том, что Бог покарает за все зло, причиненное его посланникам, от крови Авеля до крови священника и пророка Захарии, убитого в священнейшем месте - между жертвенником и храмом (2 Пар 24,20-22). И он добавляет: ναί λέγω ύμΐν, έκζητηθήσεται άπό τής γενεάς ταύτης [да, говорю вам: она будет взыскана с рода этого] (ст. 51б). Почему именно «этот род» должен расплачиваться за кровавую вину? Какое отношение имеют жившие в одно время с Иисусом люди к убийству Авеля и Захарии? Потому что они - последнее поколение; они собираются переполнить чашу. Последнее поколение должно поплатиться за общую вину, накопившуюся к этому времени.

Однако все это только начало. Гораздо страшнее будет другое. Бог покинет храм (Лк 13,35 пар.) и явится «мерзость запустения» (Мк 13,14 пар.). Что означает это взятое из Дан 11,31; 12,11 выражение?

У Марка здесь необычное constructio ad sensum: όταν δέ ϊδητε τό βδέλυγμα τής έρημώσεως έστηκότα [когда же увидите мерзость запустения, ставшего] (с причастием мужского, а не среднего рода) όπου ού δεί [где не должно]. Этот мужской род, который Матфей принимает за грамматическую ошибку и по этой причине «исправляет» на средний род έστός (24,15), показывает, что древнейшее предание относило данииловское «мерзость запустения» к определенному лицу, псевдо-Христу. Он обнаружится όπου ού δεί [где не должно]: в святилище. Псевдо-пророки будут прославлять его (Мк 13,22 пар.). Но время его ограничено⁵⁹⁸; под конец храм превратится в руины, там не останется камня на камне (Мк 13,2)⁵⁹⁹. Снос храма будет одновременно сигналом для вмешательства Бога: в течение трех дней будет воздвигнут новый храм (14,58 пар.).

Мерзость запустения на святом месте, требующая поклонения и почитания, прославляется лжепророками словом и чудесами - это последнее великое искушение. Характерно для Иисуса - и потому является признаком древности текста, - что он его подробно не расписывает. Ему посвящено всего полстиха (Мк 13,14а). От его изображения никому не было бы пользы. Иисус говорит лишь одно: бегите (Мк 13,14б-20)! Эсхатологическое бегство из опасной зоны - это единственное, что остается его сторонникам (Лк 17,31) и противникам (Мф 23,33). При этом дорога будет каждая минута: горе тем, кто захочет быстро захватить из дома необходимый ночью плащ (Лк 17,31; Мк 13,15сл пар.). Он может потерять все, ибо речь идет уже не о земной жизни, а о душе. Так, согласно древнему аграфу, Иисус настойчиво призывал: спасайся, дело касается твоей жизни (ср. Быт 19,17)⁶⁰⁰!

Спасется лишь тот, кто продержится «три дня»⁶⁰¹, пока не будет построен новый храм. Именно об этих «трех днях» величайших бедствий говорится в конце «Отче наш»: «Не введи нас во искушение». Просьба охранить от πειρασμός [искушения] - это крик подвергаемой испытанию веры, крик о помощи: охрани нас от измены, от того, чтобы мы усомнились в тебе.

Иисус видит, что наступает финальная катастрофа. Он уверен: Царство Божие приходит в страданиях, и другого пути нет.

Как ни ужасно все перечисленное выше, это лишь вступление к последнему несчастью. Самые последние события происходят уже за рамками истории, в сфере трансцендентного. Ангелы Божьи совершают разделение. Два человека будут на одном поле (так в Мф 24,40) или на одной постели (так в Лк 17,34), различие между ними неуловимо для человеческого глаза, однако один из них будет спасен, а другой отвергнут. Две женщины будут утром, на рассвете, работать на мельнице, одна мелет, другая засыпает зерно, обе одинаковы (Мф 24,41 пар. Лк 17,35), и тем не менее одной из них суждено спасение, а другая обречена на смерть. В час, когда ангелы Божьи совершают суд, разверзается γέεννα [геенна], огненная преисподняя конца времен⁶⁰². Когда в евангелиях говорится о преисподней, это делается намеренно реалистично, чтобы в полной мере выразить весь ужас суда. Геенна - это место, όπου ό σκώληξ αύτών ού τελετά καί τό πύρ ού σβέννυται [где червь их не умирает, и огонь не угасает] (Мк 9,48 цит. Ис 66,24). Она предсуществует, точно так же как Василия (Мф 25,41), и, следовательно, неизбежно появится. Она захватывает всего человека целиком (Мк 9,43-48). Она вечна (МкЗ,29; 9,48; Мф 25,46). Однако, в отличие от современной Иисусу еврейской, а также раннецерковной апокалиптики (например, Апокалипсиса Петра), в евангелиях нет изображения разного рода адских мучений. Иисусу важно лишь донести мысль о величайшей серьезности Божьего решения - приговора, который нельзя обжаловать. Понятие γέεννα включает у него два момента: a) γέεννα есть тьма (Мф 8,12; 22,13; 25,30); она означает, следовательно, отлучение от света Божьего; б) в γέεννα будет κλαυθμός καΐ βρυγμός τών όδόντων [плач и скрежет зубов] (Мф 8,12 пар. Лк 13,28). Эти «плач и скрежет зубов» перед картиной застолья язычников с патриархами выражают отчаяние из-за упущенного по собственной вине спасения. Это преисподняя.

Согласно Лк 13,23, Иисуса спрашивают: εί ολίγοι οΐ σωζόμενοι [верно ли, что мало спасаемых?]; он не отвечает на этот вопрос, вместо ответа призывая стремиться войти через тесные врата (ст. 24). Однако в другом месте он по крайней мере намекает на то, каково будет число спасенных: πολλοί γάρ είσιν κλητοί, όλίγοι δέ έκλεκτοί [ибо много званых, но мало избранных] (Мф 22,14). Эти слова о большом числе званых и малом - избранных можно было бы понять так, как будто речь здесь идет о предопределении. И πολλοί [много], и в особенности έκλεκτοί [избранных] наводят именно на эту мысль: Бог призывает многих, хотя их число все же ограничено; но лишь немногие спасутся, а именно те, кого Бог избирает из числа призываемых. Но ни то ни другое не отвечает образу мыслей Иисуса. Чтобы понять этот crux interpretum, нужно прежде всего принять во внимание, что πολλοί, как это часто бывает в семитских языках, употреблено здесь в расширительном смысле (= «многие», «большое количество», «все») и связано это с отсутствием слова, которое (как наше «все») означало бы одновременно и всю совокупность, и множественность⁶⁰³. Показательный пример - 3 Езд 8,3 multi quidem creati sunt, pauci autem salvabuntur [многие сотворены, но немногие спасутся]. Здесь перевод multi словом «многие» оказывается бессмысленным. Сотворены, конечно же, не многие, а все; следовательно, смысл этой фразы таков: «Необозримо число сотворенных, но мало спасенных». Аналогично и в Мф 22,14 речь идет не о многих, а, согласно семитскому словоупотреблению, о совокупности, охватывающей многих, т.е. о всех. Слово έκλεκτοί тоже не имеет отношения к предопределению, это устоявшийся terminus technicus, используемый для обозначения мессианской общины спасаемых (например, в эф.Ен., в Новом Завете и в кумранской литературе). Следовательно, Мф 22,14 по смыслу следует переводить так: «(Необозримо) велико число тех, кто приглашен (на праздничный пир), но лишь немногие принадлежат к общине спасаемых». Не о предопределении тут речь, а о вине. Призыв обращен ко всем, но невелико число тех, кто следует ему и будет спасен.

3. Когда наступит катастрофа?

Если Иисус и отказывается назвать точную дату начала завершающих событий (Лк 17,20сл; Мк13,4слл. 32 пар.)⁶⁰⁴, то это не исключает того, что в его словах просматривается общая концепция относительно времени конца мира. Эта концепция прочно закреплена преданием, поскольку, как показывают приведенные ниже примеры, она возникает во всех слоях предания и в совершенно разных по своему типу логиях.

а) Провозглашение Василии. Замершая на зиму смоковница зеленеет, приближается лето, начинаются завершающие события - говорит притча Мк 13,28сл пар.⁶⁰⁵ Ήγγικεν ή βασιλεία τών ούρανών, «Бог близко»⁶⁰⁶ - такова весть, с которой посылаются апостолы (Мф 10,7 пар Лк 10,9; Лк 9,2.60; 10,11). «Да наступит Царство твое», - учит Иисус молиться своих учеников, что (как в Каддиш⁶⁰⁷) может означать лишь одно: «Пусть оно придет скоро», поскольку темой всех актуальных для того времени эсхатологических провозвестий и просьб было скорое вмешательство Бога⁶⁰⁸ - именно скорое, а не через 30⁶⁰⁹ или 40⁶¹⁰ лет.

Близость Василии предполагается также в упомянутых в 13.1 многочисленных притчах и образных выражениях, говорящих о внезапной и неожиданной развязке и призывающих к бдительности. К логиям, в которых говорится о близости ожидаемого, относятся также слова о трех днях (см. ниже, с. 309сл), равно как и Лк 17,20сл - если наше эсхатологическое истолкование выражения έντός ύμών [среди вас] (см. выше, с. 122сл) верно. Если справедливо предположение, что лежащий в основе φάγοι Мк 11,14 имперфект арамейского глагола jekol первоначально имел значение будущего времени («никто больше не вкусит твоих плодов»⁶¹¹), то здесь ожидание близкого конца сформулировано особенно ярко: перемена наступит еще до созревания плодов⁶¹².

В связи с этим следует упомянуть также слова, характеризующие Крестителя как вновь пришедшего Илию (Мк 9,13 пар. Мф 17,12; Мф 11,10 пар. Лк 7,27; Мф 11,14), - если они (что не бесспорно) восходят к Иисусу. Эти три места опираются на ожидание предтечи, возникшее из Мал 3,23сл (LXX 4,4сл), где возвещается о посылании пророка Илии перед наступлением великого и страшного дня Господня. Это пророчество Малахии было понято так, что предтеча совершит άποκατάστασις [апокатастасис, воскрешение мертвых], и притом непосредственно⁶¹³ (за три дня⁶¹⁴ или за один день⁶¹⁵) перед великой переменой. Именно на этом фоне нужно воспринимать слова Мк 9,13: άλλά λέγω ύμΐυ ότι καί 'Ηλίας έλήλυθεν [но говорю вам, что и Илия пришел] (ср. Мф 11,10.14). Конец так близок, что предтеча уже здесь!

б) Слова призыва. Приглашая присоединиться к кругу сопровождающих его учеников, Иисус дает понять, что это не терпит ни малейшего отлагательства. Илии было позволено попрощаться с семьей (3 Цар 19,20), Иисус же не дает на это разрешения (Лк 9,61 сл), он отклоняет даже просьбу сына разрешить исполнить элементарнейшую сыновнюю обязанность - похоронить отца. Хотя похороны в Палестине происходили в день смерти, за ними следовали шесть траурных дней, в течение которых скорбящая семья принимала соболезнования. Столь большую отсрочку Иисус дать не может. Почему такая неотложность? Иисус мотивирует ее суровыми словами; άφες τούς νεκρούς θάψαι τούς έαυτών νεκρούς [предоставь мертвым хоронить своих мертвых] (Мф 8,22 пар. Лк 9,60). Вне Василии только смерть и мертвецы. Существование в старом эоне, существование под бременем вины не заслуживает того, чтобы называться жизнью. Жизнь началась, она проникла в мир смерти и скоро откроется во всей своей полноте. Драгоценен каждый час. Пока еще есть время, мертвые должны быть призваны в мир жизни.

Так следует понимать и Мк 1,17. Иисус призывает Симона и Андрея в самый разгар рыбной ловли: δεύτε όπίσω μου, καί ποιήσω ύμάς γενέσται άλεεΐς άνθρώπων [идите за мною, и я сделаю вас ловцами людей]. Это намек на Иер 16,16, где речь идет о приведении израильтян домой из всех земель (ст. 14сл), и Бог обещает: «Вот, я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, которые должны ловить их». Следовательно, характеристика учеников как ловцов людей означает, что перед ними стоит эсхатологическая задача - привести обратно народ Божий, и эта задача не терпит ни малейшего отлагательства.

в) Слова напутствия. Согласно Лк 10,4 (особый материал), Иисус, отправляя посланцев, предписывает им: μηδέ να κατά τήν όδόν άσπάσησθε [никого в пути не приветствуйте]. Это крайне шокирующее распоряжение. На Востоке приветствие имеет более глубокий смысл, чем у нас, так как ему придается религиозное значение. Оно представляет собой не только пожелание, но и реальную передачу мира Божьего (ср. Мф, 10,13 пар. Лк 10,5). Этим объясняется торжественность церемонии приветствия; например, сегодня у бедуинов на вопрос: «Куда путь держишь?» - нужно прежде всего ответить: «К вратам Божьим». Запрет Иисуса на приветствие во время путешествия не имеет аналогов в литературе того времени. Почему он дал его? Вероятно, под άσπάζεσθαί подразумевалась не только сама церемония приветствия, но и присоединение к попутчикам, например к каравану. Хотя это и замедляло движение, но давало защиту от разбойников. Однако посланцы не могли позволить себе потерю времени ни при каких обстоятельствах. Их миссия - возвещение близости Царства Божьего - должна быть выполнена с величайшей поспешностью. Дорога каждая минута⁶¹⁶.

Аналогичный смысл - требование спешить - имеет логия Мф 10,23 (см. ниже).

С крайней неотложностью миссии апостолов, звучащей в словах призывающего и посылающего их Иисуса, контрастируют, однако, два странных миссионерских изречения - Мк 13,10 (пар. Мф 24,14): καί είς πάντα τά έθνη πρώτον δεΐ κηρυχθήναι τό εϋαγγέλιον [и во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие] и 14,9 (пар. Мф 26,13): αμήν δέ λέγω ύμΐν, όπου έάν κηρυχθή τό εύαγγέλιον είς όλον τόν κόσμον, καί ό έποίησεν αύτη λαληθήσεται είς μνημόσυνου αύτής [Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие во всем мире, и о том, что сделала она, будут говорить в воспоминание о ней]. В обоих изречениях говорится о миссионерской проповеди во всем мире до того, как наступит конец. Тем самым предполагается некий долгий период времени. Здесь, однако, возникают вопросы. Сам Иисус ограничивает свою деятельность пределами Израиля. Оба рассказа, в которых он помогает язычникам, начинаются с того, что Иисус отклоняет просьбу, так как считает себя посланным только к Израилю (ср. Мф 15,24); и если он потом все-таки помогает, то это - предвосхищение завершающих событий. Более того! Иисус дает ученикам указание ограничить свою деятельность Израилем и определенно запрещает им идти не только к язычникам, но и к самаритянам (Мф 10,5сл). Это указание ни в коем случае не означает, что Иисус исключает язычников из Царства Божьего. Но оно, видимо, все же означает, что миссии к язычникам он не ждал; напротив, он ожидал паломничества народов к Сиону (Мф 8,11 сл. пар. Лк 13,28сл) как могучего деяния Божьего при наступлении Царства⁶¹⁷. Все это несовместимо с Мк 13,10 пар.; 14,9 пар.

К сомнениям в аутентичности Мк 13,10 и 14,9, возникающим в связи с их содержанием, добавляются проблемы с языком: в обоих этих местах употребляется слово εϋαγγέλιον. Ведь это удивительно: если глагол biśśar со времен Второисайи имеет религиозный смысл («возвещать победу Божию»), то ставшее самостоятельным существительное (еврейское beśora / арамейское besora) употребляется всегда и исключительно в повседневно-бытовом смысле. Вероятно, его греческий эквивалент εύαγγέλιον стал религиозным термином в эллинистическом мире, а именно в культе императоров⁶¹⁸. А потому, насколько неоспоримым представляется использование Иисусом этого глагола (тем более что фраза πτωχοί εύαγγελίζονται Μφ 11,5 - это цитата из Ис 61,1), настолько же невероятно, чтобы он употреблял в религиозном смысле соответствующее существительное. Если к тому же принять во внимание, что όπου έάν [где бы ни] с глаголом в аористе сослагательного наклонения в Мк 14,9 - это один из предпочитаемых Марком оборотов⁶¹⁹, то мы с необходимостью приходим к выводу: слова Мк 13,10 и 14,9, во всяком случае в их современном виде⁶²⁰, не принадлежат Иисусу.

г) Призыв к покаянию. Согласно Лк 13,1-5, Иисус кричит своим слушателям: вы все погибнете - так же, как те, кого убили легионеры Пилата, и те, кого похоронила под собой силоамская башня, - если не покаетесь. Настоятельность призыва показывает, что грозящее бедствие Иисус мыслит не как провидимую в отдаленной перспективе национальную катастрофу, но как опасность, непосредственно угрожающую находящимся перед ним людям. Ибо всемирный потоп вот- вот начнется (Мф 24,37-39 пар., ср. 7,24-27), топор лежит у корня бесплодной смоковницы (Лк 13,6-9). Обратитесь! Есть еще последняя отсрочка (там же), но уже не долгая. Еще немного, и будет поздно - настойчиво внушают притчи о десяти девах (Мф 25,1-12)⁶²¹ и о большом ужине (Лк 14,15-24 пар. Мф 22,1-10). Потом двери праздничного зала окончательно закроются. Так же звучат притчи о хождении к судье (Мф 5,25сл пар. Лк 12,57-59), о неверном домоправителе (Лк 16,1-8) и многие другие. Действуйте немедленно! Самая последняя отсрочка уже дана.

д) Слова ή γενεά αύτη. Четырнадцать раз говорит Иисус о «роде сем»⁶²², и всякий раз (за исключением Мк 13,30 пар.) - это слова самого резкого упрека. Сей γενεά [род] - скверный (Мф 12.39 пар.; 16,4), неверующий (Мк 9,19 пар.) и изменяет Богу, как неверная жена (Мк 8,38; Мф 12,39; 16,4). Он привередничает подобно капризным детям, недовольный как призывом к покаянию, так и Евангелием (Мф 11,16сл). Он оправдывает свое неверие, требуя знамений (Мк 8,12; Лк 16,31), и дождется того, что язычники, слушавшие людей Божьих, как, например, царица Савская и ниневитяне, выступят против него на последнем суде как свидетели обвинения (Мф 12,41 сл пар.)⁶²³. Так как он собирается убить последнего посланца Божьего (Лк11,48 пар.; Мк 12,8 пар.), на него ляжет общая вина за всю кровь - от Авеля до Захарии (Мф 23,34-36 пар.). Из этих логий нельзя устранить эсхатологическое содержание, истолковывая γενεά как «расу» и указание на еврейский народ либо понимая γενεά как «поколение» - понятие, распространяющееся на временной интервал в 40 лет и позволяющее отнести слова угрозы этому γενεά к разрушению Иерусалима в 70 г. н.э. Первое невозможно с точки зрения языка⁶²⁴, второе - потому, что γενεά указывает на постоянных противников Иисуса, конкретных людей, которые находятся рядом с ним и к которым он обращается, на его «современников». Гибель нависла над ними. В скором времени роли поменяются, и те, кто сейчас вершит суд над Иисусом, предстанут перед его судом (Лк 22,69).

е) Предвещание страданий и слова утешения. Согласно Мф 10,23б (особый материал), Иисус обещает своим посланцам: άμήν γάρ λέγω ΰμΐν, ού μή τελέσητε τάς πόλεις τού 'Ισραήλ έως έλθη ό υίός τού άνθρώπου [Ибо истинно говорю вам: не успеете вы обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий]⁶²⁵. Возможны два разных истолкования. При одном из них ст. 23 рассматривается как единое целое и логия относится к ситуации преследования⁶²⁶: прежде чем ученики воспользуются последней возможностью найти убежище в Палестине, Сын Человеческий явится, чтобы спасти их. При втором истолковании ст. 23б рассматривается как отдельная логия⁶²⁷ и эти слова относятся к возвещению Евангелия учениками⁶²⁸: парусия свершится прежде, чем весть о Василии будет провозглашена во всех городах Израиля. Прения по поводу этих альтернативных толкований, похоже, зашли в тупик. Здесь может оказаться полезным следующее соображение: ст. 23 а едва ли мог существовать самостоятельно (в этом случае пропала бы его острота), но и на результат редакционной работы Матфея он не похож (против этого говорит повисшее в воздухе указательное местоимение и некстати употребленный артикль перед έτέραν); поэтому есть основание рассматривать ст. 23 как одно целое и отнести эту логию к преследованию учеников. Однако нужно еще объяснить, почему ст. 23б ограничивает места бегства Палестиной. Отчего бы ученикам не уйти за ее пределы? Ответ может быть только один: их задание связывает их с Израилем. Таким образом, на ст. 23 можно смотреть как на слова утешения, предназначенные не всем преследуемым ученикам, а только посланцам: Сын Человеческий вступится за них прежде, чем они закончат выполнение своего задания возвещать Василию в городах Израиля, т.е. очень скоро!

Сюда же примыкает и Мк 9,1: καί έλεγεν αύτοις· άμήν λέγω ύμΐν ότι είσίν τινές ώδε τών έστηκότων οΐτινες ού μή γεύσωνται θανάτου έως άν ΐδωσιν τήν βασιλείαν τού θεού έληλυθυΐαν έν δυνάμει [И говорил им: истинно говорю вам, есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, доколе не увидят Царства Божия, пришедшего в силе].

О том, что в этой логии, больше других пострадавшей от вымученных апологетических перетолкований, речь явно идет об открытии Царства Божьего (ср. пар. Мф 16,28), не может быть никакого спора. Καί έλεγεν αϋτοΐς [и говорил им] - это характерная для Марка соединительная формула⁶²⁹; следовательно, здесь мы имеем дело с первоначально изолированной логией. Все присутствующие делятся в ней на две части: большинство - те, кто умрет до открытия Василии, и некоторые (τινές) - те, кто останется в живых и после него. Под влиянием Ин 21,21-23 обыкновенно полагают, что меньшинство, которое не вкусит смерти, - это последние оставшиеся в живых из круга учеников. Тогда Мк 9,1 можно было бы понять таким образом: открытие Василии заставит себя ждать до тех пор, пока почти никого из учеников Иисуса не останется в живых, кроме нескольких старцев. Однако выраженная в Ин 21,23а надежда (ό μαθητής έκείνος ούκ άποθνήσκει [ученик тот не умрет]) - это возникшее под впечатлением задержки парусии перетолкование нашего изречения, относящееся к тому времени, когда надежда изо всех сил цеплялась за последнего оставшегося в живых ученика; сегодня уже не следовало бы повторять это ошибочное толкование. Ибо под смертью, которая станет уделом большинства, вероятно, подразумевается не мирная смерть, а мученичество (Мк 8,35 пар.; 10,38сл пар.; 13,12 пар.; Мф 10,21. 28 пар. 34 пар. и т.д.): прежде чем бедствия (открывающиеся страстями Иисуса, см. ниже, с. 264) достигнут своей высшей точки, произойдет предсказанная в Мк 13,20 пар., Мф 10,23 перемена, так что хотя бы некоторые ученики смогут избежать насильственной смерти.

К словам утешения относится также притча Лк 18,1-8: Бог хотя и испытывает терпение своих избранных (ст. 7)⁶³⁰, но έν τάχει [вскоре] поможет им получить то, что причитается им по праву (ст. 8).

ж) Разъяснение отказа от вина и гефсиманская просьба. Последнее доказательство того, что начало приближения Бога Иисус провидел в самом ближайшем будущем, дает история страстей. Здесь прежде всего следует назвать разъяснение Иисусом своего отказа от вина во время последней трапезы⁶³¹. Если Иисус отказывается от употребления вина, «доколе Царство Божие не придет» (Лк 22,18)⁶³², то этот приход должен был казаться ему ощутимо близким.

Это же предполагается в гефсиманском фрагменте Мк 14,32-42 пар. Правда, его достоверность настойчиво оспаривается, так как если ученики спали (Мк 14,37.40 пар.), то они не могли слышать слов Иисуса. Однако из текста едва ли следует, что все сопровождавшие Иисуса одновременно погрузились в глубокий сон, да и не исключено, что рассказ о сне учеников вообще основан на недоразумении, связанном с употребленным в переносном смысле императивом γρηγορείτε [бодрствуйте] (ст. 34. 37)⁶³³. В любом случае предосудительность этого фрагмента с точки зрения христологии заставляет очень сильно сомневаться в том, чтобы он мог быть результатом свободного вымысла. Просьба Иисуса о пронесении чаши (Мк 14,36 пар.) едва ли будет правильно понята, если мы услышим в ней исключительно желание найти выход из безнадежной ситуации; ведь тогда он мог бы попытаться бежать. Скорее эта просьба относится к эсхатологическим событиям: она предполагает возможность того, что Бог приведет к Царству и без предшествующих страданий⁶³⁴. Эсхатологический смысл имеет также призыв бодрствовать и молиться, ибо Иисус обосновывает его тем, что испытание уже близко (ст. 38). Наконец, эсхатологическое звучание имеет и ст. 41 заключительной логии гефсиманского фрагмента: ήλθεν ή ώρα [пришел час].

Этим возвещениям приближающейся катастрофы как будто противоречат так называемые притчи о бдительности, так как в них подразумевается задержка последних событий: Мф 24,48 пар. χρονίζει μου ό κύριος [медлит мой господин]; Мф 25,5 χρονίζοντος δέ τού νυμφίον [жених медлил]; Мк 13,35 «не знаете, когда придет господин дома, в 9 вечера, или в полночь, или в пение петухов, или только утром» (ср. Мф 24,43 пар.); в Мф 25,19 господин возвращается лишь μετά πολύν χρόνον [по долгом времени]. Действительно, в этих четырех притчах евангелисты намекают на задержку парусии: будьте наготове - даже если господин дает вам поблажку! Ч.Г.Додд, однако, приходит к выводу, что вряд ли первоначальный смысл этих притч был именно таков⁶³⁵. Ведь у них, как и у многих других, сменились слушатели. Обращенные первоначально к противникам Иисуса, притчи впоследствии были адресованы ученикам. А потому мы должны задаться вопросом, как звучали эти притчи, когда их воспринимали как слова, обращенные к противникам Иисуса или к толпе. Ответ находится в притче о рабе, которому доверен надзор (Мф 24,45-51 пар.). Первоначально она взывала к религиозным вождям Израиля, прежде всего книжникам: катастрофа у дверей, не успеете оглянуться, как вам придется держать ответ. Отсутствие господина (Мф 24,48) лишь объясняет, как могло случиться, что раб с такой беспечностью злоупотребил своей должностью. Темой притчи изначально была не задержка парусии, а ее внезапность. Точно так же обстоит дело и с другими упомянутыми выше притчами. Их истолкование в смысле задержки парусии тоже неверно, каким бы древним оно ни было. Первоначально все они без исключения представляли собой притчи о катастрофе, целью которых было, «пока не поздно», предупредить: берегитесь, беда нависла над вашими головами!⁶³⁶

Мы приходим к выводу: Иисус нигде ни разу не обмолвился о том, что конец надолго откладывается. Напротив, анализируя синоптические евангелия, всякий раз наталкиваешься на древнейший слой, в котором эсхатологический период бедствий и следующее за ним открытие Василии ожидаются в ближайшее время. В этом Иисус не отличается от Крестителя или от Учителя праведности - разве что у Иисуса высказывания о близости ожидаемого формулируются еще резче, чем в кумранских текстах. Конечно, слова Иисуса предполагают, что внезапная окончательная катастрофа начнется не сразу после ее провозглашения, а спустя какое-то время, когда истечет последняя отсрочка⁶³⁷, однако этот промежуток времени никоим образом не мыслится как необозримо большой. О древности логий, в которых выражено близкое ожидание, говорит не только то, что они, как мы видели, принадлежат текстам самых разных типов и, следовательно, это близкое ожидание твердо зафиксировано в предании; есть еще один веский аргумент: для первохристианской Церкви эти логии создавали большие трудности, так как парусия задерживалась.

Тогда, однако, возникает весьма серьезный вопрос: не должны ли мы признать, что ожидания Иисуса, его надежды на близость конца этого мира не оправдались? Добросовестность и обязанность быть правдивыми вынуждают нас ответить: да, Иисус ожидал скорого конца. Однако, признавая без обиняков этот факт, необходимо сразу же сделать два замечания. Во-первых, там, где у Иисуса звучит ожидание близкого конца, речь идет не об апокалиптических спекуляциях, не об указании сроков - это он самым резким образом отвергает, - но о духовной оценке ситуации. Ее лейтмотив: час исполнения настал, Царство Божие являет себя уже здесь и теперь; скоро наступит катастрофа, которая станет прелюдией к его окончательному приходу. Пользуйтесь тем, что еще есть время; дело идет о смерти или жизни. Если эту духовную оценку выразить одной фразой, то она заключается в том, что Бог дал последнюю отсрочку. Важнейшая функция эсхатологии - поддерживать знание об отсрочке в активном состоянии.

Во-вторых, и это еще более важное замечание: к своим словам, предполагающим близость конца, сам Иисус добавляет удивительное ограничение: Бог может сократить период бедствий ради избранных, вопиющих к нему день и ночь (Лк 18,7сл); он может внять взывающим «да приидет Царствие Твое». Бог не только может, он это сделает. Если бы он сохранил первоначально установленную продолжительность периода бедствий, никто не смог бы выдержать, «но ради избранных, которых он избрал, сократил он эти дни» (Мк 13,20 пар.)⁶³⁸. Однако Бог может услышать также и обратную просьбу: «Оставь ее и на этот год» - и продлить отсрочку (Лк 13,6-9). Следовательно, Иисус считается с тем, что Бог может отменить собственную священную волю. Эти слова принадлежат к числу самых сильных высказываний Иисуса. Бог упорядочил ход истории и назначил час суда. Мера грехов переполнилась. Время суда настало. Но воля Бога не является неизменной. Отец Иисуса - это не неподвижный, неизменный, определяемый только через отрицание Бог, к которому бессмысленно обращаться с молитвой, а милостивый Бог, внемлющий молитвам и заступничеству (Лк 13,8сл; 22,31сл) и в своем милосердии способный отменить свою священную волю. Выше святости Бога ставит Иисус милость Бога, который своим сокращает период бедствий, а неверующим может про- длить отсрочку, предоставленную для покаяния. Все человеческое существование в условиях ежечасно грозящей катастрофы держится этой отсрочкой: «Оставь ее и на этот год... не даст ли плода» (Лк 13,8сл).

Речения Иисуса о самоотмене божественной воли опираются на ветхозаветное представление о раскаянии Божьем, которое подробнее всего развернуто в антитетическом параллелизме Иер 18,7сл/9сл:

«(7) Внезапно я говорю о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его.

(8) Но если народ этот, на который я это изрек, обратится от своих злых дел, я раскаиваюсь в том зле, которое замыслил причинить ему.

(9) А в другой раз я обещаю какому-либо народу и царству, что устрою и утвержу его.

(10) Но если он делает то, что не нравится мне, и не слушается гласа моего, то я раскаиваюсь в том добре, которое замыслил сделать ему»⁶³⁹.

Не следует, однако, упускать из вида глубокое различие: в то время как в Иер 18 говорится о раскаянии, ведущем не только ко благу (ст. 7сл), но и к беде (ст. 9сл), Иисус знает только о милостивых деяниях, когда Бог меняет эсхатологические сроки. Далее: если, согласно Иер 18, милостивое раскаяние Бога является ответом на покаяние людей (ст. 8), то Иисус не говорит о проявлении людьми доброй воли как об условии переноса установленных сроков; он совершается только из милосердия.

Случайно ли, что в окружавшем Иисуса мире не удается обнаружить ничего похожего на слова о самоотмене священной воли как свободном деянии милосердного Бога?⁶⁴⁰