КАТЕХИЗИС КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

Все таинства, и в особенности таинства христианского посвящения, имели целью последнюю Пасху чада Божиего - ту, которая через смерть вводит его в Жизнь Царства. Тогда исполняется то, что он исповедовал в вере и надежде: "Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века".

Христианский смысл смерти открывается в свете Пасхальной тайны смерти и воскресения Христа, на Котором основана наша единственная надежда. Христианин, умирающий во Христе Иисусе, "исходит из тела и водворяется у Господа" (ср. 2 Кор 5,8).

День смерти для христианина - по окончании его сакраментальной жизни - есть завершение его нового рождения, начатого Крещением, окончательное "уподобление" "образу Сына", дарованное помазанием Духа Святого, и участие в Пире Царства, предварямом в Евхаристии, даже если он еще нуждается в окончательном очищении, чтобы облечься в брачные одежды.

Церковь, которая как Мать таинственно носила христианина в лоне своем в течение его земного паломничества, сопровождает его и в конце пути, чтобы передать его "в руки Отца". Она отдает Отцу - во Христе - чадо благодати Его, и исполненная упования, полагает в землю семя тела, которое воскреснет во славе. Это приношение совершается во всей полноте в Евхаристической жертве; благословения, которые ему предшествуют и которые следуют за ним, относятся к сакраменталиям.

Христианское погребение не преподает усопшему ни таинства, ни сакраменталии, ибо он находится уже "по ту сторону" домостроительства таинств. Тем не менее, оно представляют собой богослужение Церкви. Священнослужение Церкви должно выразить здесь действенное общение с усопшим, а также способствовать участию в нем общины, собравшейся для совершения обряда, и возвестить ей жизнь вечную.

Различные погребальные обряды выражают Пасхальный характер христианской смерти и соответствуют ситуациям и традициям каждого региона, в том числе и в вопросах, касающихся цвета литургических облачений.

Чин погребения (Ordo exsequiarum) римской литургии предлагает три вида совершения обряда, соответствующие трем возможным местам, где он происходит (дома, в церкви или на кладбище), а также согласно важности его для семьи, местным обычаям, культуре и народному благочестию. Порядок погребения, впрочем, схож во всех литургических традициях и сопержит четыре основных момента.

Встреча общины. Богослужение открывается приветствием в вере. Близких усопшего встречают словом "утешения" - в том его смысле, который содержится в Новом Завете: силы Духа Святого в надежде. Молящаяся община, которая собралась, ждет также "слова жизни вечной". Смерть члена общины (или годовщина ее, седьмой или сороковой день) - это событие, которое должно заставить выйти за пределы "мира сего" и увлечь верующих в истинную перспективу веры в Христа воскресшего.

Литургия Слова во время погребения требует тем более внимательного приготовления, что среди собрания по такому случаю могут находиться верующие, не очень усердные в посещении богослужений, а также друзья покойного, не являющиеся христианами. В частности, в проповеди следует избегать "литературного жанра надгробной хвалы" и показать тайну христианской смерти в свете воскресшего Христа.

Евхаристическое Жертвоприношение. Когда отпевание совершается в Церкви, Евхаристия есть центр Пасхальной реальности христианской смерти. Именно тогда Церковь выражает свое действенное общение с покойным: принося Отцу в Духе Святом Жертву смерти и Воскресения Христа, она просит Его, чтобы Его чадо было очищено от грехов и от их последствий и было принято в Пасхальную полноту трапезы Царства Небесного. В совершаемой таким образом Евхаристии община верующих, и в особенности семья покойного, учится жить в общении с тем, кто "почил в Господе", причащаясь Телу Христову, живым членом Которого он является, молясь затем за него и вместе с ним.

Прощание с покойным есть "вручение его Богу" Церковью. Это "последнее прощание, через которое христианская община обращается к одному из своих членов, прежде чем его тело будет положено в могилу". В византийской традиции это прощание выражется в последнем целовании усопшего: