Джордан Омэнн

ХРИСТИАНСКАЯ ДУХОВНОСТЬ В КАТОЛИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ

ГЛАВА 10
ДВАДЦАТЫЙ ВЕК

Христианская духовность двадцатого века, если и обязана своим развитием какой-то стране больше, чем другим, то этой страной является Франция. В самом деле, можно с уверенностью сказать, что до II Ватиканского Собора практически все аспекты церковной жизни — литургика, экзегетика, богословие, философия, миссионерская работа и духовность — получали самый мощный заряд и ориентацию из Франции — от французских экспертов и ведущих деятелей. Даже представители Римской курии иногда попадали под влияние французских богословов и экклезиологов в вопросах, связанных с процессом обновления и адаптации.

Удачно выразился Иве Конгар: "Факелы, зажженные рукой Божией в преддверии атомного века, именуются Терезой Лизьеской и Шарлем Фуко". Можно назвать и других светочей в добавление к тем, кто просиял христианской святостью, — это крупнейшие личности из различных областей, соприкасающихся с духовной жизнью, но примечательно как раз то, что в век важнейших открытий и расцвета технологий, Святой Дух взлелеял этих двух величайших свидетелей силы и действенности созерцательной жизни.

СВ. ТЕРЕЗА ЛИЗЬЕСКАЯ

После св. Терезы Авильской и св. Иоанна Креста, св. Тереза Лизьеская — третий величайший светоч кармелитской духовности. Несмотря на то, что жила св. Тереза в девятнадцатом веке (1873-1897), ее влияние на двадцатый век просто удивительно, в чем мы еще больше убеждаемся, когда узнаем, что юность она провела в тесном семейном кругу Мартинов, под крылом нежно любящего отца и старших сестер, а оставшуюся часть своей короткой жизни — в закрытом монастыре кармелиток в Лизье.

В семействе Мартинов Тереза была последней из десяти детей, четверо из которых умерли в раннем детстве. Четверо девочек стали кармелитками в Лизье, а пятая — визитандинкой. С самого детства ощущала Тереза в себе призыв к жизни в закрытом монастыре, однако начальство ответило отказом на ее официальное прошение о принятии в Кармель, указав на ее слабое здоровье. Вместе с отцом и сестрой Селиной она совершила поездку в Рим, чтобы получить разрешение у Папы Льва XIII. В конце концов, 9 апреля 1888 г. ее приняли в орден, а 9 сентября 1890 г. она приняла полные монашеские обеты.

В 1894 г. настоятельница мать Агнесса, родная сестра Терезы, попросила последнюю написать воспоминания детства. Так было положено начало автобиографии Терезы, известной под названием История души.⁶⁹⁴ В 1895 г. сестра Тереза Младенца Иисуса и Святого Лика (ее полное монашеское имя) принесла свою душу в жертву Богу. В следующем году у нее началось кровохарканье. Тем не менее по настоянию другой родной сестры, Седины — в монашестве Женевьевы, она приступила ко второй части автобиографии. В июне 1897 г. Терезу поместили в лазарет, где она и завершила эту работу. 19 августа она последний раз причастилась, а 30 сентября 1897 г. умерла.

В следующем году 30 сентября ее автобиография была опубликована под названием L'Histoire d'une ame (История души) и сразу же стала одной из наиболее читаемых книг того времени. В 1925 г. Папа Пий XI причислил Терезу к лику святых; в 1927 г. вместе со св. Франциском Ксавье ее объявили покровительницей миссий; а в 1944 г. Папа Пий XII назвал св. Терезу покровительницей Франции наряду со св. Жанной д'Арк.⁶⁹⁵

Несмотря на призвание к созерцанию, св. Терезу Лизьескую справедливо считают образцом бесчисленных "малых душ" (она называла их petites ames), которые, судя по всему, никогда не получают эктраординарных даров благодати и не имеют опыта переживания высшего мистического единения. Так, св. Тереза подчеркивает необходимость точного выполнения самых простых обязанностей, соответствующих жизненному статусу человека, подчеркивает значение любви как движущей силы и необходимость воспитания сыновней веры в Небесного Отца.⁶⁹⁶ Впоследствии Папа Пий XI определил тип духовности св. Терезы как "выражение фундаментального евангельского учения". А св. Тереза так говорила о себе: "Я никогда не давала преблагому Богу ничего, кроме любви, но любовью же Он и вознаградит".⁶⁹⁷

Судя по письменному свидетельству самой св. Терезы, она не приносила экстраординарных покаяний и специально не занималась умерщвлением плоти, хотя соблюдение устава кармелиток при ее смертельной болезни, несомненно, представляло собой суровую форму аскетизма. Не находим мы в ее жизни ни многочисленных харизм, ни экстраординарных явлений, обычно приводимых в агиографии, хотя в своей автобиографии Тереза утверждает, что в 1882 г. получила исцеление от тяжелой непонятной болезни, дарованное Преблагословенной Девой;⁶⁹⁸ кроме того, она описывает свое переживание мистического пламени любви, охватившего ее после вступления в Кармель:

Я стояла в начале Крестного Пути Иисуса, как вдруг меня заполонила такая сильная любовь к Богу, что я не могу сравнить это состояние ни с чем, кроме ощущения, что меня как бы объял огонь. О! Что это был за огонь! И в то же время что за сладость! Меня охватил огонь любви, и у меня было чувство, что еще минута, еще секунда и я не выдержу этого жара и умру. Именно тогда я поняла смысл выражений, в которых святые, так часто переживавшие эти состояния, описывают их. Я же только однажды и только на мгновение ощутила этот огонь, после чего уже снова была в своем столь привычном состоянии сухости.⁶⁹⁹

Св. Тереза также утверждала, что в четырнадцать лет она имела опыт восторженных состояний любви, но только после принесения себя в "жертву Милосердной Любви" она познала пламя любви. Св. Иоанн Креста описал этот опыт в. работе Живое пламя любви, во 2-ой строфе второй редакции.

Св. Тереза Лизьеская — прежде всего апостол любви и свидетель богословской аксиомы, что не дела, а любовь делают нас святыми. Благодаря как бы детской любви и детскому доверию к Отцу Небесному ей удавалось совершенно подчиниться божественной воле и всем сердцем отдаться своему призванию — жертвенности души. Не осыпанная никакими экстраординарными милостями, проявлявшая высшую степень самоотдачи при выполнении обычных каждодневных дел, она подает надежду и дерзновение всем "малым душам", стремящимся идти за Христом, выполняя свои обычные обязанности необычайно хорошо.

ЕЛИЗАВЕТА ТРОИЦЫ

Родилась Елизавета Кат в Бурже (Франция) в 1880 г. В 1901 г. она вступила в орден кармелиток в Дижоне, а в 1906 г. умерла. Опубликованные Souvenirs, влючавшие биографию и несколько писем Елизаветы Троицы, были сразу встречены во Франции с одобрением. Крупные авторитеты, среди которых кардинал Мерсье, Хуан ГАринтеро, Р.Гарригу-Лагранж и М.М.Филипон, были поражены ее учением. Подобно св. Терезе Лизьеской, в доктринальной области Елизавета питалась неустанным изучением работ св. Иоанна Креста, а кроме того ввела практику медитаций на тексты Посланий св. ап. Павла.

В одном из писем в кармелитский монастырь Дижона в 1927 г. Хуан ГАринтеро писал: "Больше же всего в этой рабе Божией восхищает меня ее глубокое понимание великих тайн христианской жизни: нашего единства во Христе, миссию Которого мы обязаны продолжать; обитания в наших сердцах Преблагословенной Троицы... Постигнув эти великие тайны, тайны св. ап. Павла, она стала истинным толкователем самых возвышенных мест его глубоких Посланий".

Реджинальд Гарригу-Лагранж так сказал о Елизавете Троицы:

Чтобы взойти на высоты святости, душе достаточно напряженно жить всего лишь одной из истин нашей веры... Раба Божия Елизавета Троицы принадлежала к тем просвещенным героическим душам, которые способны прилепиться к одной из этих самых простых и самых важных великих истин, а за внешностью обыденной жизни прозревать тайну сокровенного единения с Богом. Тайна обитания Преблагословенной Троицы в глубинах души Елизаветы составляла величайшую сущность ее внутренней жизни.⁷⁰⁰

В четырнадцать лет Елизавета сама принесла личный обет целомудрия, но мать воспротивилась ее вступлению в Кармель, и Елизавета окунулась в общественную жизнь своего окружения, с большим удовольствием участвуя в разных поездках во время летних каникул. Однако вся эта деятельность не заглушила в Елизавете томление по жизни в Кармеле, и друзья поражались ее способности с невероятно глубокой сосредоточнностью погружаться в молитву — способности, проявлявшейся всякий раз, когда для молитвы предоставлялся удобный случай. Главное, чему она посвятила себя в этот период, — обуздание резких перепадов настроения, с которыми она боролась, заставляя себя без промедления и полностью повиноваться матери. В это время она читала Путь совершенствования св. Терезы и имела возможность сверять опыт определенных божественных прикосновений, пережитых ею раньше. В это же время она встретила Ирене Валле, часто проповедовавшего и проводившего беседы у кармелиток Дижона. Отвечая на вопросы Елизаветы о ее духовном опыте, Валле познакомил ее с учением о вселении по благодати в душу человека Троицы. Елизавета сразу же узнала тайну своей духовной жизни, и с тех пор обитание в ее душе Троицы составляло основу ее внутренней жизни.

В 1901 г. Елизавета вступила в Кармель, но не дожила до принятия полных обетов. В 1904 г. она сложила свою возвышенную молитву в честь Преблагословенной Троицы:

О мой Боже, поклоняемый в Троице! Помоги моему полному забвению себя, моему погребению себя в Тебе с той необратимостью и умиротворенностью, как если бы душа моя уже причастилась вечности. Пусть ничто не нарушает моего покоя и ничто не отвлекает мою душу от Тебя, о мой неизменный Господь! Дай мне каждую минуту все больше погружаться в самые глубины Твоей тайны!

Даруй мир моей душе; сотвори ее Твоим небом. Твоею излюбленной обителью, Твоим местом отдохновения. Пусть я никогда не оставлю Тебя там в одиночестве, удержи и огради меня там, без остатка растворенной в Тебе, в живой вере, поклоняющейся Тебе и всецело отдавшейся Тебе на созидание!

О Христос, мой Возлюбленный, распинаемый любовью, да не быть мне невестою Сердца Твоего, да не облечь мне Тебя славою, да не возлюбить Тебя... если жизни не отдам за любовь к Тебе. Но осознавая свою немощность, молю Тебя: приблизься ко мне, приими в Себя всю мою душу, как есть, без остатка. Раствори меня в Себе; обладай мною всецело; пусть не я буду, но Ты, и вся жизнь моя да будет лишь сиянием Твоим. Войди в душу мою как Возлюбленный, как Зодчий, как Спаситель!

О Предвечное Слово, изреченное Богом моим! Как я жажду идти по жизни, вслушиваясь в Тебя, как я жажду покориться Тебе, все познать от Тебя. В кромешной тьме, во всех лишениях, в беспомощности абсолютной призываю я Тебя не покидать меня и в сияние лучей Твоих вселить меня. О Звезда моя возлюбленная! Заключи меня в объятия Твои, да не отклонюсь из света Твоего!

О всепоглощающий Огонь! Дух Любви! Снизойди в меня, возродись во мне, словно бы то было воплощение Слова; чтобы мне стать Ему вторым человечеством, в коем бы обновилась тайна Его!

И ты, Отче, презри на нищее и мелкое создание Твое, затми его, не различая никого в нем, кроме Возлюбленного Сына Твоего, в Котором Ты все устроил по Своему произволению.

О мои "Трое", мое Достояние, мое Блаженство, безграничное Убежище, Беспредельность, где я могу любить себя! Я отдаюсь Тебе — я Твоя жертва. Погреби Себя во мне, чтобы и мне погребстись в Тебе, пока не отойду в созерцание бездны величия Твоего в свете Твоем!⁷⁰¹

В середине Великого Поста 1906 г. сестру Елизавету поместили в лазарет, но почти до конца своих дней она полностью соблюдала устав Кармеля. После того, как был поставлен диагноз неизлечимой болезни, Елизавета получила разрешение на последнее размышление в уединении для подготовки к переходу в жизнь вечную. Именно в это время она написала Последнее уединённое размышление Landem Gloriae (имя, выбранное ею для себя). Ее перу принадлежат и две другие работы: летом 1906 г. она собрала заметки, написанные в периоды размышлений в уединении, в книгу Небо на земле, а за несколько недель до смерти она отправила длинное письмо самой близкой своей подруге Маргарите, озаглавив его Последние духовные советы.^{CXIV 702}

За несколько дней до смерти сестра Елизавета написала одной из монахинь ослабевшей рукой: "Кажется мне, что на Небе я буду препровождать души, помогая им отречься от себя, прийти к Богу самым простым и любвеобильным путем, удержаться в самом глубоком внутреннем молчании, позволяющем Богу запечатлеться в них и преобразить их в Себя".

25 ноября 1984 г. Елизавета была беатифицирована. Папой Иоанном Павлом II.

ШАРЛЬ ДЕ ФУКО

Шарль де Фуко родился в 1858 г. В пять лет он осиротел, так что детство его было нелегким. В двадцать три года он поступил на военную службу, а затем с 1883 по 1884 г.г., занимался научными изысканиями в Марокко, за которые получил от французского правительства награду. В 1886 г. он обратился, отрекшись от атеизма, и стал подумывать о монашеской жизни. После паломничества в Святую Землю он вступил во Франции в орден траппистов, но через полгода перешел в траппистский монастырь в Сирии, где в 1892 г. принял полные монашеские обеты.

Уклад жизни траппистов не удовлетворял Шарля де Фуко, и он хотел основать свой монашеский орден, в котором не было бы различия между монахами-священиками и несвященствующими братьями, не было бы антифонных служб по бревиарию, а монахи добывали бы себе пропитание исключительно ручным трудом. Он покинул траппистов и отправился в Палестину, где подвизался рабочим у кларисок, посвящая долгие часы как днем, так и ночью мысленно творимой молитве. Потом он вернулся во Францию и в 1901 г. был рукоположен в священство. Затем он снова отправился в Африку с тем, чтобы обращать в христианство арабов и жить в непрерывной тайной молитве и в покаянии.

Переодетый арабом, живя в маленькой лачуге, Шарль прошел темную ночь страданий и самоотречения. Духовность его носила главным образом тринитарный характер. Он радовался, что может отказаться от всего, и был счастлив уже одним осознанием того, что Бог — это Бог. Этот великий "апостол Сахары" был убит арабами в 1916 г.

Тайная жизнь Шарля де Фуко принесла обильные плоды в двадцатом веке. В 1933 г. были основаны конгрегации Малых братьев Иисуса и Малых сестер Святого Сердца Иисуса, процветающие сегодня по всему миру. В 1939 г. была основана еще одна конгрегация, вдохновленная идеями Шарля де Фуко — Малые сестры Иисуса, занимающаяся евангелизацией самой отверженной части населения. Наконец, существует несколько братств, строящих жизнь в духе брата Шарля. Шарль де Фуко так определял дух и миссию Малых братьев Иисуса:

Малые братья Святого Сердца Иисуса призваны особым призывом, во-первых, к подражанию скрытой от всех жизни Господа нашего Иисуса Христа в Назарете; во-вторых, к жизни в странах, где ведется миссионерская деятельность, и к открытому непрестанному поклонению Преблагословенным Святым Дарам... Перенося престол и дарохранительницу в гущу неверующих народов, они освящают этих людей, не произнося при этом ни слова, как Иисус тридцать лет бессловесно освящал мир из Назарета... Да, мы не подвизаемся прямо в прославлении Бога, в трудах Господа нашего, в спасении душ через проповедь Евангелия; но мы достигаем этого весьма эффективно, проповедуя людям присутствие Иисуса в Евхаристии, Иисуса, принесенного в Святой Жертве, а также богословские добродетели, любовь Христова Сердца, стараясь всеми силами воплощать это в жизни. Мы не получили призыва от Бога к служению словом, поэтому мы благословляем и проповедуем молчанием.⁷⁰³

В Руководстве^CXV для Ассоциации молитвы, основанной де Фуко во Франции, он определил, что он и его последователи будут отдавать свои силы обращению "самых духовно деленных, самых искалеченных, самых слепых неверующих народов из стран миссионерской деятельности; не ведающих о Благой Вести; не имеющих ни дарохранительницы, ни священника; самых отверженных душ, самых больных, воистину заблудших овец".⁷⁰⁴ Таким образом, Шарль де Фуко настаивал на необходимости миссионерской деятельности, которая представляет собой просто призвание пребывать среди людей ради того, чтобы привести их ко Христу. Была введена новая форма созерцательной жизни — созерцательная жизнь в миру, средством воздействия которой является молчание, методом общения служит присутствие, бедность же является свидетельством братской любви к бедным и нуждающимся, среди которых и живут Малые братья и Малые сестры. Отнюдь не являясь апостольством общественного служения, эта форма жизни оказывается апостольством соучастия в страданиях несчастных и апостольством свидетельства евангельского учения. Современные последователи идеала Шарля де Фуко уходят в "пустыню" трущоб и заводов, чтобы свидетельствовать о "присутствии Христа" примером добродетели и созерцательной молитвой.

Вклад в духовность двадцатого века внесли и другие личности, и, хотя мы не имеем возможности говорить о каждом из них, мы все же упомянем, по крайней мере, некоторые главные имена. Мы будем приводить их по ходу рассуждений о тех областях, в которых они сыграли особо значительную роль: литургическое движение, удивительное увеличение числа зарубежных миссий, святость среди мирян, разработки в систематическом богословии.

ВОЗРОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ

Можно сказать, что возрождением литургической духовности мы обязаны бенедиктинцу Л. П. Геранжеру, восстановившему деятельность бенедиктинского ордена во Франции. Традиционная практика методичной мысленно творимой молитвы настолько утвердилась в жизни в период между шестнадцатым и двадцатым веками, что литургическое возрождение, разбуженное Геранжером и монахами Солема в 1837 г., казалось, вошло в противоречие со взлелеянным на мысленно творимой молитве благочестием отдельного человека. Геранжер (1805-1875) сформулировал свою позицию очень четко: "Утверждая неизмеримое превосходство литургической молитвы над молитвой личной, мы вовсе не предполагаем отречения от методик последней; нам только хотелось бы определить функцию и место каждой из них".⁷⁰⁵ Тем не менее некоторые из его последователей доходили даже до полного отрицания роли мысленно творимой молитвы в монашеской практике. К наиболее известным работам Геранжера относятся; L'annee liturgique в 15 томах (1841-1901) и Institutions liturgiques в трех томах (1840-1851).

Усилия дома Геранжера были поддержаны и по большей части проведены в жизнь Папой Пием Х (1835-1914), разрешившим спор о частом причащении изданием декрета, рекомендовавшего частое и даже ежедневное причащение для всех христиан, пребывающих в состоянии благодати и имеющих соответствующее внутреннее расположение.⁷⁰⁶ Он же поощрял верующих к активному участию в церковных богослужениях. Успех был значительным, хотя где-то — больше, где-то — меньше. Е.Мейшуэ так характеризует результаты:

Как и богословие,... богослужение никогда не прекращалось в Церкви, но в начале века оно обрело новое дыхание, достигнув вершин, удививших бы и самого дома Геранжера... Христианское богослужение исполнено новыми жизненными силами. Души возносятся к невидимому и музыкой, и пением, и театром, и иллюстрированной литературой, и символикой с ее смыслами — христианская же община помимо всего этого приходит к сакраментальному единению еще и в обрядовых церемониях.⁷⁰⁷

Успех литургического возрождения определялся ревностным участием в этом процессе французских бенедиктинцев, особенно солемских монахов. Однако, как мы видели, официальную санкцию на существование и развитие движения дал Папа Пий XI. Тем не менее своим широким распространением, вовлечением большого числа пастырей и преимущественно монашеским характером литургическое движение обязано усилиям бельгийского бенедиктинца дома Бодуена (1873-1960). В результате верующие католики обрели более глубокое понимание Евхаристии как средоточия христианской жизни. Не следовало бы нам обходить вниманием огромный вклад, внесенный немецким монастырем Марии-Лаах (Maria-Laach), a также вклад таких писателей, как дом Казель (1886-1948) и Пий Парш (1884-1954). И наконец, упомянем энциклику Папы Пия XII Mediator Dei, давшую импульс богослужебным реформам, проведение которых выпадает на долю II Ватиканского Собора.

АКТИВИЗАЦИЯ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И "КАТОЛИЧЕСКОЕ ДЕЙСТВИЕ"

Имя Полины Жарико (1799-1962), основательницы общества, известного под названием Общество распространения веры, будет всегда вызывать у миссионеров глубокое почтение. В семнадцать лет она принесла личный обет пожизненного целомудрия и основала Союз молитвы в воздаяние Святому Сердцу, организацию девушек-рабочих. В 1820 г. она основала Ассоциацию помощи миссиям и собрала у простых верующих скромные пожертвования. В 1826 г. она основала для девушек-рабочих Дом Лоретто и Ассоциацию Живого Розария. Когда в Париже для сбора денежных средств на зарубежные миссии сплотилась еще одна группа из двенадцати мирян, то члены ее решили примкнуть к Ассоциации, основанной Полиной Жарико, что и произошло 3 мая 1822 г. Так было положено начало Обществу распространения веры, основательницей которого всегда считалась Полина Жарико. Последние годы жизни она провела в крайней нищете и стала жертвой насмешек и злословия. "Пусть Бог осуществляет Свою волю, — говорила она, — лишь бы за мои страдания, слезы, молитвы и стенания Он ни на йоту не отступал от Своего святого замысла обо мне".⁷⁰⁸

В этот же период во Франции было образовано множество монашеских институтов, посвященных зарубежной миссионерской деятельности; то же, но в несколько меньших масштабах происходило в Италии и Германии. Число миссионерских институтов возрастало с молниеносной скоростью, и католики Европы и Соединенных Штатов делали щедрые пожертвования в пользу зарубежных миссий. Одним из разрушительных последствий Второй Мировой Войны было свертывание миссионерской деятельности, однако это подготовило условия для создания в уже евангелизированных странах национальной церковной иерархии.

Одновременно с Полиной Жарико, подобно ей, занимался делами милосердия Фредерик Озанам (1813-1853). Выходец из еврейской семьи, он получил образование в Лионе. Со временем он стал профессором зарубежной литературы в Сорбонне, будучи специалистом по Данте. Живя в Париже, он поддерживал контакты с выдающимися литературными и религиозными мыслителями своего времени: Лакордером, Шатобрианом, Монтеламбером и другими. В 1833 г. он основал организацию "Собрание любви" ("Conference of Charity"), которая с 1835 г. стала официально называться "Общество св. Винсента де Поль". С того времени общество процветает по всему миру, особенно в Соединенных Штатах, и является символом каритативной деятельности среди бедняков и нуждающихся.⁷⁰⁹

Деятельность Полины Жарико и Фредерика Озанама вводит нас в атмосферу, позволяющую кратко описать историю движения "Католическое действие". Предтечами утверждения апостольской миссии мирян были св. Винсент Палотти, Папа Пий IX, призвавший мирян к сотрудничеству в церковных делах, и Папа Лев XIII, помогавший формированию "Католического действия". Это движение также опекал Папа Пий X, и историки "Католического действия" обычно характеризуют его как Папу, правильно понимавшего задачи и формы движения.⁷¹⁰ Однако заслуга создания "Католического действия" как реального воплощения апостольства мирян принадлежит Папе Пию XI.

Конгар перечисляет три исходных пункта концепции "Католического действия", введенных Папой Пием XI: акцент на апостольском характере организации; охват ею всех сословий и категорий католиков-мирян; и апостольство мирянина как христианина-мирянина в миру творящего дело Божие.⁷¹¹ Папа Пий XI определил "Католическое действие" как "участие мирян в апостольстве иерархии". В 1923 г. Йозеф Кардийн основал J.O.C., или организацию Молодые рабочие-христиане (М.Р.Х.),^CXVI расцвет которой был столь бурным, что в 1935 г. на ее Конгресс собралось более ста тысяч делегатов от пятнадцати стран. Завершил оформление "Католического действия" Папа Пий XII.⁷¹²

СВЯТОСТЬ МИРЯН

Поскольку все христиане призваны к совершенствованию в любви, то вполне естественно, что в каждом веке имеются выдающиеся примеры проявления святости среди мирян. Наряду с Полиной Жарико и Фредериком Озанамом следует упомянуть св. Джемму Галгани и Елизавете Лезер.

Джемма родилась неподалеку от Лукки (Италия) в 1878 г. Еще ребенком она осиротела и попала в дом Маттео Джаннини, где и прожила до самой смерти в 1903 г. Она страдала хроническим заболеванием, что помешало ей вступить в закрытый монастырь пассионисток в Лукке. Тем не менее ей были дарованы Богом экстраординарные милости: стигматы, частое переживание состояний восхищенности и видения Иисуса, Девы Марии и св. Габриэля, пассиониста, сугубо почитаемого ею.

Св. Джемма не написала ни одной работы для публикации, но ее учение известно нам из ее писем, автобиографии и жития, написанного пассионистом Германом св. Станислава. Особо отличавшей ее добродетелью было смирение, а благодаря бесчисленным чудесам, совершаемым по ее предстательству, она является одной из самых почитаемых святых нового времени. В 1940 г. она была канонизирована.⁷¹³ Вместе со св. Габриэлем она считается выразительницей пассионистской духовности.

Елизавета Лезёр, родившаяся в 1866 г. в Париже, являет собой впечатляющий пример святости, просиявшей в лоне супружеской жизни. С ранних лет Елизавета придерживалась жизненного уклада, в котором важное место отводилось молитве, изучению церковного учения и постоянной борьбе со своими недостатками. В двадцать один год она вышла замуж за Феликса Лезера, абсолютно утратившего веру и, несмотря на обещания уважать религиозную жизнь жены, начавшего очень скоро безжалостно притеснять ее, всячески пытаясь убить в ней веру.

Через семь лет супружества Елизавета отошла от религиозной жизни, однако, читая Историю происхождения христианства Ренана, она все время ощущала лживость его аргументации. В результате она обратилась к трудам Отцов Церкви, св. Августина, св. Терезы Авильской, св. Франциска Сальского, но, прежде всего — к Библии. За этим последовало ее обращение к вере — вере ее молодости — и напряженной христианской жизни.

В 1903 г. во время путешествия с мужем в Рим Елизавета получила мистический опыт, открывший ей присутствие в ней Христа, что привело к полному обновлению ее внутренней жизни. Она всецело отдалась Христу, и с тех пор самым величайшим ее утешением и самой верной поддержкой было причащение. В то же время она неустанно боролась за обращение неверующего мужа, но не аргументами, а свидетельством своей святой жизни и молитвами. В 1914 г. она умерла, так и не дождавшись его обращения.

Однако в 1905 г. Елизавета записала в дневнике, что, в конце концов, муж ее обратится; так и произошло через три года после ее смерти. Елизавета умерла от рака, но еще в самом начале болезни она принесла свою жизнь в жертву за обращение Феликса. После ее смерти он вступил в орден доминиканцев и стал священником. Умер он в возрасте шестидесяти двух лет, благословляя жену, принесшую свои страдания в жертву за его обращение. Кроме своего Духовного дневника^CXVII Елизавета написала и другие работы, но лучшие ее строки посвящены христианскому принятию страданий.⁷¹⁴

Мы представили христианскую святость мирян примерами св. Джеммы и Елизаветы Лезер, и теперь было бы уместно сказать несколько слов о такой форме сакрализации жизни в двадцатом веке, как мирские объединения. Об истоках и развитии движения мирян за жизнь по евангельким советам говорится в апостолической конституции Provida Mater Ecclesia, изданной Папой Пием XII в 1947 г.⁷¹⁵ Однако уже в 1889 г. Папа Лев XIII подписал декрет Ecclesia Catholica, в котором ссылался на организации благочестивых христиан, живущх в миру, и назвал их "благочестивые братства".⁷¹⁶ И все же только после выхода апостолической конституции Папы Пия XII Provida Mater Ecclesia, Motu Proprio, Primo feliciter и Инструкции о монашеской конгрегации Сит Sanctissimus мирские объединения обрели должный законный статус.⁷¹⁷

На протяжении всей истории Церкви всегда находились отдельные люди или группы людей, строивших жизнь по евангельским советам, отличавшуюся, в частности, бедностью и воздержанием. Но только в 1948 г. Святой Престол официально признал и одобрил такой жизненный уклад для людей из мира, не монашествующих. Сегодня и монашеский жизненный уклад, и образ жизни членов мирских объединений определяются одним общим названием "освященная жизнь".

Согласно Provida Mater Ecclesia, мирские объединения — один из видов обществ или ассоциаций, и в этом смысле они напоминают благочестивый союз или Третий орден. Поскольку это мирские объединения, то их члены определяются как "пребывающие в миру", а понятие "мирские" разъясняется на протяжении всего законодательного документа. Оно означает, что члены объединений не только не обязаны жить общинами — требование, обязательное для монашествующих, — но и то, что они посвящают себя апостольству и контактируют с обществом в такой степени, которая для монахов недопустима. Однако существенное отличие, по всей видимости, состоит в том, что члены мирского объединения продолжают по-прежнему работать по своей специальности, то есть, вступая в мирское объединение, они не изменяют "жизненного статуса", как происходит с теми, кто принимает священство. В последнее время мирские объединения процветают и умножаются, но, как и в случае с ассоциациями мирян и общинами епархиальных священников, некоторые из них уже стали преобразовываться в монашеские институты и утрачивать свой специфически "мирской" характер.

СИСТЕМАТИЧЕСКОЕ МИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

В самом начале двадцатого века наблюдалось резкое повышение интереса к мистическим проблемам, а систематическое мистическое богословие, возможно, отражено главным образом в трудах Йозефа Гёрреса и его современников в Германии.⁷¹⁸ Кроме того, вскоре после Первой мировой войны в дискуссию об основных принципах аскетико-мистического богословия включились богословы Франции, Испании и Италии. В течение нескольких десятилетий появлялись книги и статьи, выражавшие несовместимые точки зрения на такие вопросы, как призыв к совершенству; связь мистического опыта и христианского совершенствования; различие между стяжаемым и ниспосылаемым созерцанием (созерцанием по наитию); а также о единственности и множественности путей к совершенству.

"Мистический вопрос" был источником разногласий еще с самых ранних времен, когда апостольские мужи защищали ортодоксальный христианский гнозис, выступая против гностицизма языческого. С течением времени и с проведением более глубоких богословских изысканий термин "мистическое богословие" постепенно приобрел большую отчетливость, так что Псевдо-Дионисий, писавший свои сочинения в начале шестого века, уже применял этот термин к опыту переживания божественного, получаемому в пассивном состоянии. До семнадцатого века богословы, занимавшиеся вопросами духовной жизни, в общем признавали, что люди, во всем сообразующиеся с полученными милостями, могут достичь мистического опыта общения с Богом.

По-видимому, иезуит Иоанн Баптист Скарамелли (+1752), несмотря на то, что не был первым,⁷¹⁹ все-таки имел наибольшее влияние в распространении теории о том, что совершенная христианская жизнь не обязательно включает мистический опыт, как и не все христиане призваны к подобной степени совершенства. В двух своих работах: Direttorio ascetico и Direttorio mistico, — он полностью разводит аскетические и мистические аспекты духовной жизни и постулирует существование двух самостоятельных типов христианского совершенства.

Богословское обоснование, лежащее в основе этого различения, можно обобщить следующим образом: поскольку все христиане призваны к совершенной любви и поскольку относительно немногие души достигают мистического состояния ниспосылаемого созерцания, то, по-видимому, "обычное" совершенствование христианской жизни реализуется в условиях аскетического делания. Богословские выводы, вытекающие из этого утверждения, многочисленны: 1) аскетическое делание и аскетическое совершенство — это нормальная, обычная совершенная христианская жизнь; мистическое состояние и мистическое совершенство экстраординарны и поэтому относятся к классу gratiae gratis; 2) существуют два пути к совершенству и фактически два различных типа совершенства, достигаемых соответственно в конце каждого из этих путей; 3) поскольку мистическое состояние экстраординарно, то неправильно было бы желать или молиться о получении мистического состояния, мистического опыта и любых явлений, сопровождающих их; 4) существует различие между стяжаемым созерцанием и ниспосылаемым созерцанием, причем первое не ведет ко второму; 5) совершенная любовь не обязательно предполагает для всех христиан экстраординарное действие даров Святого Духа, ниспосылаемое созерцание или мистический опыт присутствия Божия; 6) христианское совершенство не обязательно требует прохождения пассивных форм очищения.

Эту же концепцию богословия духовной жизни изложил в своей книге Les Degres de la vie spirituelle (1896) Содро, а позднее Пулэн — в работе Des graces d'oraison (190l).⁷²⁰ Горячий спор разгорелся, когда капуцин Людовик Бесский выступил с критикой учения Пулэна о различении аскетики и мистики. Затем, в 1908 г., Пулэн выступил против учения, изложенного в книге Содро Faits extraordinaires de la vie spirituelle.⁷²¹ С этого момента спор перекинулся из Франции в Италию и Испанию, что главным образом объяснялось убежденностью, с которой Пулэн отстаивал различие между стяжаемым и ниспосылаемым созерцанием.

В то время, когда спор о мистике достиг апогея во Франции, испанский доминиканец Хуан Аринтеро (1860-1928) отказался от карьеры в области естествознания, посвятив остаток жизни аскетическому и мистическому богословию. Его работа La Evoluciуn mнstica — шедевр в области мистического богословия — мгновенно принесла ему репутацию необычайно одаренного богослова.⁷²² Опираясь на учения Отцов Церкви, крупнейших богословов католической традиции и на непосредственный опыт мистиков, Аринтеро привел убедительные доводы в пользу единства духовной жизни; обосновал место ниспосылаемого созерцания как нормального завершения духовной жизни, протекающей по благодати, а также доступность мистического опыта (непременно включающего действие даров Святого Духа) всем на том основании, что все христиане призваны к совершенной любви.

Вскоре после того, как Аринтеро приступил к преподаванию в институте Angelicum (Рим), он вдохновил Реджинальда Гарригу-Лагранжа взяться за перо и высказаться на ту же тему. Гарригу-Лагранж обрел всемирную известность, поскольку его работы по мистическому богословию были переведены на различные языки.⁷²³ Тем не менее заслуга возвращения в русло традиции в области мистического богословия принадлежит Аринтеро, и в этой области его следует считать учителем Гарригу-Лагранжа.

Вначале взгляды Аринтеро противоречили позиции иезуитов, кармелитов и некоторых из его собратьев доминиканцев. Однако сегодня, за исключением нескольких отдельных пунктов, учение Аринтеро признано богословами всего мира.

Среди кармелитов выдающимся современным автором работ о духовности является Габриэль св. Марии Магдалины (1893-1953), близкий друг Гарригу-Лагранжа, с 1931 г. вплоть до смерти в 1953 г. профессор мистического богословия в Риме. Плодовитый писатель, Габриэль св. Марии Магдалины основывал свое мистическое богословие на учениях св. Фомы Аквинского, св. Терезы Авильской и св. Иоанна Креста. Он был неизменным апологетом единого пути к совершенству и универсальности призыва к максимально доступному единению с Богом через любовь. Он всегда ссылался на Деву Марию, Царицу святых, как на образ христианского совершенства, ибо Она всецело предалась действию Святого Духа, продолжая при этом жить самой обычной жизнью.⁷²⁴

Йозеф де Гиберт (1877-1942) был профессором мистического богословия в институте Gregorianum (Рим), а также имел высокий авторитет как учитель размышлений в уединении и как духовный наставник. Он является, возможно, самым авторитетным среди иезуитов автором двадцатого века в области мистики. Как и подобает иезуитской традиции, де Гиберт придерживался средней линии между крайними позициями богословов, вовлеченных в рассматривавшийся выше спор. Его подход к трактовке аскетико-мистического богословия отличается в высшей степени практической и пастырской направленностью, а потому больше всего де Гиберт оперировал психологическими данными. Основывая многое в своем учении на Духовных упражнениях св. Игнатия Лойолы, де Гиберт больше сосредоточивался на аскетической, чем на мистической стороне христианской святости.⁷²⁵

Заслуживают упоминания и несколько бенедиктинских авторов, и прежде всего — дом Колумба Мармион (1858-1923), человек святой жизни, аббат Маредсу (Maredsous). В его знаменитую трилогию входят: Иисус Христос, Жизнь души (1917); Иисус Христос в Его тайнах (1919); и Иисус Христос, Идеал монаха (1922). Посмертно опубликованная работа Иисус Христос, Идеал священника^CXVIII была составлена из записанных бесед и писем аббата. Учение, содержащееся в этих работах, — учение св. ап. Павла, а неизменная тема определяется так: мера нашей святости зависит от того, насколько мы уподобимся Христу. Следовательно, духовность в целом должна быть христоцентричной; всю христианскую жизнь и всю святость можно свести к одной цели: стать по благодати тем, чем Христос является по природе: Сыном Божиим. Папа Бенедикт XV постоянно читал книгу Иисус Христос, Жизнь души и считал, что она может служить духовным руководством для людей любого уровня.⁷²⁶

Другой бенедиктинец, достигший мировой славы как духовный писатель, — дом Иоанн-Баптист Шотар (1858-1935), автор книги Душа апостольства.^CXIX Это еще одна книга, универсальная по своему назначению и полезная людям всех призваний. Основная мысль этой книги состоит в том, что и апостольство, и все служение в целом должно проистекать из сокровенного соединения с Богом в глубокой внутренней жизни. Дом Шотар просто развивал два богословских принципа: любовь — источник и форма всех добродетелей, и подлинная добродетель — не внешние дела, а внутренний строй души или habitus.⁷²⁷

Мы завершаем наш обзор истории развития духовности именем мирянина, философа и богослова непреходящей значимости и огромного влияния на весь католический мир. Жак Маритэн родился в Париже в 1882 г. в протестантской семье. Учился он в Сорбонне. К концу учебы перешел в католичество и начал писать в Les cahiers de la quinzaines под редакцией Шарля Пеги. После занятий в области биологии в Германии и в области томизма под руководством о. Клериссака во Франции Маритэн получил место профессора в Католическом институте в Париже. В 1932 г. его пригласили читать лекции в Институт медиевистики в Торронто, после чего он преподавал в Колумбийском университете в Нью-Йорке и в Принстоне. С 1945 г. по 1948 г. он был послом Франции в Ватикане, а после смерти жены Раисы в 1960 г. удалился в монастырь Малых братьев Иисуса в Тулузе, где и почил в 1973 г. Помимо множества работ по философии Маритэн также написал совместно с женой, отличавшейся напряженной духовной жизнью, несколько трактатов о духовности. Когда Маритэну было за восемьдесят, он написал свою последнюю работу Крестьянин с берега Гаронны,^CXX которая была его криком тревоги и предупреждения для тех, кто неверно истолковывал учение II Ватиканского Собора.

В области мистического богословия Маритэн был полностью в русле томизма и доктрины Аринтеро и Гарригу-Лагранжа. Маритэн, безусловно, внес положительный вклад в развитие богословия даров Святого Духа. Вместо утверждения, что каждый мистик обязательно должен переживать в мистическом состоянии известное из традиции ниспосылаемое созерцание, Маритэн выдвинул следующее положение: поскольку дары Святого Духа по характеру их действия делятся на интеллектуальные и аффективные, то возможно, что некоторые истики будут движимы главным образом дарами, проявляющимися благодаря аффективным способностям.⁷²⁸

В двадцатом веке церковным событием огромной значимости стал, безусловно, Второй Ватиканский Собор, проходивший во время понтификатов Иоанна XXIII и Павла VI. Созыв Собора был официально объявлен в 1961 г., первая сессия началась в октябре 1962 г., закрытие состоялось в декабре 1965 г. Собор принял шестнадцать важнейших документов, задавших направления и ориентиры на многие годы вперед.

Поскольку одна из целей Собора состояла в обновлении христианской жизни, то закономерно, что сильный акцент был сделан на христианском призвании к святости и, безусловно, на святости как отличительном признаке Церкви. К этой теме неоднократно и в разных формах возвращается основополагающий документ Собора Lumen Gentium, несколько ключевых фрагментов которого будут хорошим заключением нашего обзора истоков и развития святости в Церкви:

Мы верим, что Церковь, тайна которой возвещается Священным Собором, неизменно свята. Ибо Христос, Сын Божий, прославляемый с Отцом и Духом, "един свят", возлюбил Церковь как Невесту Свою, предав Себя за нее, чтобы освятить ее (ср. Еф 5:25-26), и присоединил ее к Себе как Тело Свое и преисполнил ее дарованием Духа Святого во славу Божию. Поэтому в Церкви все, от принадлежащих к иерархии до пасомых, призваны к святости по слову Апостола: "Ибо воля Божия есть освящение ваше" (1 Фее 4:3; Еф 1:4). Эта святость Церкви непрестанно проявляется и должна проявляться через плоды благодати, приносимые Духом в верных; она многообразно выражается в каждом, кто в своей обыденной жизни достигает совершенства любви, назидая других; но неким присущим ей образом она проявляется в исполнении советов, именуемых обыкновенно евангельскими...

Божественный Наставник и Образ всякого совершенства, Господь Иисус, проповедовал всем и каждому из учеников любого состояния святость жизни, которой Он и Начальник и Совершитель: "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный" (Мф 5:48). Во всех Он вселил Духа Святого, чтобы Он изнутри побуждал их любить Бога всем сердцем, всею душою, всем разумением и всею крепостью своей (ср. Мк 12:30) и любить друг друга, как Христос возлюбил их (ср. Ин 13:34; 15:12)...

Итак, всем ясно, что все верные во Христе любого положения или состояния призваны к полноте христианской жизни и к совершенству любви: эта святость способствует также и в земном обществе более гуманному образу жизни. Для достижения такого совершенства верные должны прилагать усилия в меру принятого ими дара Христова, чтобы, следуя по Его стопам и став подобными Его образу, повинуясь во всем воле Отца, посвятить себя всей душой делу прославления Божия и служения ближнему...

Та же святость при различных образах жизни и различных занятиях стяжается каждым, кто движим Духом Божиим и послушен голосу Отца и поклоняется Богу Отцу в духе и истине, следуя Христу, нищему, смиренному, несущему крест, дабы удостоиться участия в Славе Его... Каждый, однако, в соответствии со своими способностями и обязанностями, должен непоколебимо идти путем живой веры, рождающей надежду и творящей свое дело через любовь.⁷²⁹

Глава 10 Двадцатый век

⁶⁹⁴ Последние переводы работ св. Терезы на английский: Story of a Soul, tr. J. Clarke, ICS Pubications, Washington, D. C., 1975; St. Therиse of Lisieuex: Her Last Conversations, tr. J. Clarke, ICS Publications,Washington, D.C., 1977.
⁶⁹⁵ Подробнее о жизни св. Терезы см. St. Therиse of Lisieux by Those who Knew her, ed. and tr. C.O'Mahony, Veritas, Dublin, 1975; J. Beevers, Storm of Glory, Image Books, New York, N.Y., 1955; A. Combes, Spirituality of Saint Therиse, Kenedy, New York, N.Y., 1950; I. F. Goerres, The Hidden Face: The Life of St. Therиse of Lisieux, Pantheon, New York, N.Y., 1959; D. Day, Therиse, Templegate, Springfield, 111., 1979; P. T. Rohrbach, The Search for St. Therиse, Hanover, Garden City, New York, N.Y., 1961; H. U. von Balthasar, Therиse of Lisieux, Sheed & Ward, New York, N.Y., 1954.
⁶⁹⁶ Ср. J. Clarke (tr.). Story of a Soul, ICS, Washington, D. C., 1975, pp.187-200; 219-229.
⁶⁹⁷ Ср. J. Clarke (tr.), цит. соч., pp. 254-259.
⁶⁹⁸ Ср. J. Clarke (tr.), Story of a Soul, pp. 60-67.
⁶⁹⁹ Ср. J. Clarke (tr.), St. Therиse of Lisieux: Her Last Conversations, ICS, Washington, D. C., 1977, p. 77.
⁷⁰⁰ Ср. M. M. Philipon, Tile Spiritual Doctrine of Sister Elizabeth of the Trinity, Newman Press, Westminster, Md., 1961, pp. XVII-XVIII.
⁷⁰¹ Ср. M.M.Philipon, цит. соч., с.с. 53-54.
⁷⁰² Подробнее о жизни и трудах сестры Елизаветы см. The Praise of Glory: Reminiscences, Newman Press, Westminster, Md., 1962; M. M. Philipon (ed.), Spiritual Writing of Sister Elizabeth of the Trinity, tr. M. St. Augustine, New York, N.Y., 1962; H. U. von Balthasar, Elizabeth of Dijon: An Interpretation of Her Spiritual Mission, tr. A. V. Littledale, New York, N.Y., 1956.
⁷⁰³ Доп. информацию о Шарле де Фуко см.: Oeuvres spiritueles, Paris, 1958; R. Bazin, Charles de Foucauld: Hermit and Explorer, tr. P. Keelan, London, 1923; A. Freemantle, Desert Calling, New York, N.Y., 1949; M.Carrouges, Soldier of the Spirit: The Life of Charles de Foucauld, tr. M. C. Hellin, New York, N.Y., 1956; J. F. Six, Witness in the Desert, tr. L. Noel, New York, N.Y., 1965; G.Gorree, Memories of Charles de Foucauld, London, 1938.
⁷⁰⁴ Ср. L. Sheppard, Spiritual Writers in Modem Times, New York, N.Y.,1967.
⁷⁰⁵ Ср. The Liturgical Year, tr. L. Sheppard, Newman, Westminster, Md., Vol. 1, p. 7.
⁷⁰⁶ Декрет Sacra Tridentina Synodus был издан в 1905 г.; в 1910 г. Папа Пий Х разрешил частое причастие и детям, достигшим сознательного возраста. Подробнее о диспуте по поводу частого причащения см. A. Bride, "La Communion du XVIII^e siecle а nos jours" в Eucharistia, Paris, 1947, p. 288.
⁷⁰⁷ E. Masure, Some Schools of Catholic Spirituality, ed. J.Gautier, Desclee, Paris-New York, 1959.
⁷⁰⁸ Подробнее см. J. Jolinon, Pauline Jaricot, Paris, 1956; К. Burton, Difficult Star: The Life of Pauline Jaricot, New York, N.Y., 1947; M.Christiani, Marie-Pauline Jaricot, Paris, 1961; J. Servel (ed.), Un autre visage: Textes inedits de Pauline Jaricot, Lyons, 1961.
⁷⁰⁹ Подробнее см. Oeuvres complиtes, 11 vols., Paris, 1859-1865; E. Renner, The Historical Thought of Frederic Ozanam, Washington, D. C., 1959; L. Baunard, Ozanam d'aprиs sa correspondence, Paris, 1912.
⁷¹⁰ Ср. Р. Dabin, L'apostolat laпque, Paris, 1931; Y.Congar, Lay People in the Church, Newman Press, Westminster, Md., 1957; J.Gaynor, The Life of St. Vincent Pallotti, St. Paul Editions, Boston, Mass., 1980.
⁷¹¹ Y. Congar, Jalons pour une theologie du laicat, Ed. du Cerf, Paris, 1953, pp. 505-507.
⁷¹² Ср. Pope Pius XII, "Allocution to Italian Catholic Action", AAS, Vol. 32 (1940), p. 362.
⁷¹³ Ср. Letters of St. Gemma Galgani, ed. Germano of St. Stanislaus and пер. монахинь-доминиканок из Менло Парка (Menlo Park), Calif., 1947; Sr. St. Michael, Portrait of St. Gemma, a Stigmatic, New York, N.Y., 1950.
⁷¹⁴ Ср. M. L. Herking, Elizabeth Leseur nous parle, Paris, 1955.
⁷¹⁵ Ср. AAS, Vol. 39 (1947), pp. 114-116.
⁷¹⁶ Ср. там же. Vol. 23 (1931). p. 634.
⁷¹⁷ "Provida Mater Ecclesia", AAS, Vol. 39 (1947), pp. 114-116; "Primo Feliciter", AAS, Vol. 40 (1948), pp. 283-285; "Cum Sanctissimus", AAS, Vol. 40 (1948), pp. 283-285.
⁷¹⁸ Следующий список показывает, что в Германии в конце девятнацатого века интерес к мистическим проблемам был огромным: W. Preger, Geschichte der deutschen Mystik im Mittelalter (1874-1893); M. Hausherr, Die wahre und falsche aszese (1856); Weibel, Die Mystik (1834); J. Haver, Theologia mystica; J.Gorres, Christliche Mystik (1842); Von Bernard, Theologia mystica (1847); Hettinger, De theologiae et mysticae connubio (1882); Helfferich, Die Christliche Mystik (1842).
⁷¹⁹ До Скарамелли эти "два пути" защищали капуцин Victor Gelen of Treves (+1669) и польский францисканец Chrysostom Dobrosielski (+1676).
⁷²⁰ Английские переводы: A. Saudreau, Degrees of the Spiritual Life, 2 vols., New York, N.Y., 1907; A. Poulain, The Graces of Interior Prayer, tr. L. Y. Smith, Celtic Cross Books, Westminster, Vt., 1978.
⁷²¹ Ответ Пулэна Бессу (Besse) см.: Etudes, November, 1903. О споре между Пулэном и Содро (Saudrau) см.: Revue du clerge Francais, June, 1908 и Etudes, October, 1908, and January, 1909.
⁷²² Английский перевод см. J. G. Arintero, The Mystical Evolution, tr. J. Aumann, TAN Books, Rockford, 111., 1978.
⁷²³ В области мистического богословия на английском языке имеются следующие работы: R.Garrigou-Lagrange, The Three Ages of the Interior Life, tr. T. Doyle, 2 vols., Herder, St. Louis, Mo., 1947; Christian Perfection and Contemplation, tr. T. Doyle, Herder, Herder, St. Louis, Mo., 1937.
⁷²⁴ Работы Габриэла св. Марии Магдалины были опубликованы на итальянском языке; однако английский перевод его St. John of the Cross был опубликован в Ирландии Mercier, Cork, 1946.
⁷²⁵ Большинство работ Йозефа де Гиберта было написано на латыни.
⁷²⁶ Ср. также M. M. Philipon, The Spiritual Doctrine of Dom Marmion, tr. M. Dillon, Newman Press, Westminster, Md., 1956.
⁷²⁷ Ср. Dom J.-B.Chautard, Tile Soul of the Apostolato, tr. T. Merton, Image Books, New York, N.Y., 1946.
⁷²⁸ Уже существуют переводы работ Жака и Раисы Маритэн на английский. The Peasant of the Garonne была переведена M. Cuddihy и E. Hughes и опубликована Holt, Rinehart & Winston, New York, N.Y., 1968 г. Американская ассоциация Маритэна была основана в Ниагарском университете в 1977 г., "чтобы увековечить мудрость, влияние и вдохновение, присущие Жаку Маритэну как католическому мыслителю, христианину святой жизни и классическому образцу творческой личности в области phllosophia perennis, для которой главным ядром сегодня и в будущем есть и будет живой томизм".
⁷²⁹ "Догматическая конституция о Церкви (Lumen Gentium)" в A. Flannery (ed.), Vatican Council II: The Conciliar and Post-Conciliar Documents, Costello Publishing Company, Northport, N.Y., 1975, pp. 396-398, по тексту.

^CXIV Last Retreat of Landem Gloriae; Heaven on Earth; Lait Spiritual Connects — (англ.)
^CXV Directory — (англ.)
^CXVI англ.: Young Christian Workers (Y.C.W.)
^CXVII Spiritual Journal — (англ.)
^CXVIII Jesus Christ, Life of the Soul; Jesus Christ in His Mysteries; Jesus Christ, Ideal of the Monk; Jesus Christ, Ideal of the Priest — (англ.)
^CXIX The Soul of the Apostolato — (англ.)
^CXX The Peasant of the Garonne — (англ.)