СЛОВАРЬ БИБЛЕЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ

.

К оглавлению

П

ПАВЕЛ см.: апостолы II - вера III - Евангелие IV - Закон В III - народы НЗ II 2 - явления Христа 5

ПАЛОМНИЧЕСТВО

ПАМЯТЬ

В Библии можно найти много фактов, связанных с проявлениями П., как чисто психологического явления, напр., воспоминание о полученном благодеянии (Быт 40.14) или забвение отцовских советов (Тов 6.16); но здесь нас интересует только религиозный смысл П., ее роль в отношении к Богу.

В Библии говорится о П. Бога о ч-ке и о П. ч-ка о Боге. Любое взаимное воспоминание предполагает прошлые события, при к-рых имелось некое взаимоотношение; и, восстанавливая в П. эти события, воспоминание приводит к возобновлению этих отношений. Именно так это происходит между Богом и Его народом. П., как ее понимает Библия, относится к встречам, происходившим в прошлом, при к-рых установился Союз-Завет. Напоминая об этих основоположных фактах, она укрепляет этот Союз и помогает переживать настоящее с интенсивностью присутствия, запечатленного в Союзе. Воспоминание здесь тем более обосновано, что речь идет о событиях исключительного значения, предрешавших будущее и даже уже заключавших его в себе. Только верная П. о прошлом может обеспечить правильное направление в будущем.

1. Возникновение воспоминания

а) Факты. - Самым первым событием является сотворение мира, знамение непрестанно являемое ч-ку, чтобы напоминать о Боге (Сир 42.15-43.33; Рим 1.20 сл). Сам ч-к есть нечто большее, чем знамение, он - образ Бога; оттого он и может помнить о Нем. Следовавшие затем союзы Бога с ч-ком (Ноем, Авраамом, Моисеем, Давидом) имели своим источником П. Божию: тогда Он вспоминал и обещал помощь (Быт 8.1; 9.15 слл; Исх 2.24; 2 Цар 7), чтобы спасать (Быт 19.29; Исх 6.5). Спасительным же событием, навсегда давшим направленность П. народа о Боге, является Пасха (Ос 13.4 слл).

б) Воспоминание о фактах. - Память располагает многими возможностями продлевать в настоящее действенность прошлого. Смысл евр. глагола зкр, в его различных формах, дает об этом нек-рое представление: помнить, вспоминать, упоминать, но также и хранить и призывать - все это акты, имеющие чрезвычайное значение в духовной и литургической жизни.

Призывание Имени неотделимо от воспоминания о Пасхе (Исх 20.2); начало Пасхи было положено именно тем, что Ягве открыл тайну Своего Имени (Исх 3), и в наше время спасение, испрашиваемое этим призыванием (Пс 19.8), понимается, как возобновление древних чудес (Пс 76; Иоил 3). В культе есть также некий мемориальный аспект, пробуждающий «память о Завете Его»; это излюбленное выражение священнического предания ясно показывает, что Бог вспоминает о Своем народе и что народ должен вспоминать своего Бога в циклических культовых обрядах (праздники, суббота) или в местах, где происходит их встреча (камень, жертвенник, ковчег, скиния, храм). Зиждущаяся на спасительных событиях молитва неизбежно творится в атмосфере благодарения, столь естественной при воспоминаниях пред лицом Божиим (Исх 15; Пс135).

Сохранение воспоминаний осуществляется передачей Слова, устной или письменной (Исх 12.25 слл; 17.14), в особенности в книгах 3акона (Исх 34.27; Втор 31.19 слл). Размышление о Законе становится т. обр. у верных коррелятивной формой воспоминания (Втор; Ис Нов 1.8); а это постоянное внимание прокладывает путь Премудрости (Притч 3. 1 слл). послушание заповедям является в конечном итоге подлинным выражением этой П. заключающейся в том, чтобы «хранить пути Ягве» (Пс 118; Прем 6.18; Ис 26.8).

2. Трагедия забвения. - Но именно здесь ч-ская П. оказывается немощной, тогда как Бог не забывает ни Своего Слова, ни Своего Имени (Иер 1.12; Иез 20.14). Несмотря на предупреждения Втор. (4.9; 8.11; 9.7): «Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога Твоего... помни, не забудь...» - народ забывает Своего Бога и в этом его грех (Суд 8.34; Иер 2.13; Ос 2.15). По логике любви, Бог тогда как бы забывает жену неверную, чтобы этим несчастием побудить ее к возвращению (Ос 4.6; Мих 3.4; Иер 14.9). Действительно, всякое бедствие должно пробуждать в ч-ке П. о Боге (2 Пар 15.2 слл; Ос 2.9; 5.15). К этому присоединяется проповедь пророков, - многократное «напоминание» (Мих 6.3 слл; Иер 13.22-25), имеющее целью вновь привести ч-ское сердце в то состояние восприимчивости, при к-ром Бог может осуществить Свою Пасху (Иез 16.63; Втор 8.2 слл).

Раскаяние - одновременно воспоминание о грехах и призыв к П. Божией (Иез 16.61 слл; Неем 1.7 слл); Бог - П. К-рого есть П. любви - даруя прощение, вспоминаете Союзе со Своим народом (3 Цар 21.29; Иер 31.20) и предает грех забвению (Иер 31.34).

3. От воспоминания к ожиданию. - И вот в чем парадокс: Пасха, принадлежащая прошлому, предстоит в будущем. Народ вспоминает о всем, что Ягве сделал для него: прошлое служит доказательством верности Бога. Но настоящее приводит в уныние. Следовательно, в будущем, во времени «грядущем» исполнятся обетования, уже отчасти осуществленные. Верность и уныние открывают в сознании народа Божия перспективу решающих «последних времен». Такое живое понимание будущего через прошлое характерно для П. народа после возвращения из плена; произошла своего рода мутация. Воспоминание становится ожиданием, П. переходит в апокалиптическое видение. Типичный пример этому Иез. (40-48), за к-рым следуют Зах., Дан. и Ин. Богослов в Евангелии и Откр.

В плане общественном славное прошлое составляет среди нынешних скорбей залог освобождения (Ис 63.15-64.11; Пс 76; 78; 79; 88). В плане же личном, бедный, как будто забытый Богом (Пс 11.6; 12.2), должен, однако, сознавать, что Его любовь с ним (Ис 66.2; Пс 9.19). Испытания оживляют П. (1 Макк 2.51; Вар 4.27), дабы подготовить ее к новому событию (Ис 43.18 сл).

4. От присутствия к явлению

а) Когда «Ягве - там» (Иез 48.35; Мф 1.23), воспоминание совпадает с настоящим и становится свершением. П. об обетованиях и Союзе переходит в действие через пришествие Христа, в К-ром - полнота времен (2 Кор 1.20; Лк 1.54,72). В Нем трагедия обоих забвений разрешается возвращением ч-ка к Богу и Божиим прощением (Кол 3.13). Так как во Христе «Бог с нами». Бог, помнящий о ч-ке, ч-ку надо искать Бога не в прошлом, а в настоящем, во Христе (Ин 14.6 сл; 2 Кор 5.16 сл). И действительно, Иисус Христос - это Ч-к, окончательно присутствующий в Боге, и Бог, окончательно присутствующий в ч-ке. Через Христа-Священника мы имеем доступ к Отцу (Еф 2.18; Евр 10.19), и Дух Его вводит нас в общение с Ним (Рим 8.15 сл; 8.26 сл).

б) Но время еще не свершилось, и хотя Бог теперь присутствует в Союзе новом и вечном, ч-к часто отсутствует, т.е. забывает о Боге, и ему необходимо постоянно вспоминать о Нем. Поэтому Дух «напоминает» о тайне Христа, не как книга, но в личном свидетельстве живого Слова: в предании (Ин 14.26; 16.13). Дух осуществляет тайну Христа в Его Теле не как простое воспоминание, но в таинственной актуализации этого Тела, и воскресшего и пребывающего в мире (Лк 22.19 сл; 1 Кор 11.24 слл): в литургии. Это «воспроизведение» Пасхи, точно так же, как и в ВЗ, обращено к действию, к жизни: христианская П. заключается в том, чтобы «хранить пути Ягве», хранить Завет Господень, т.е. пребывать в любви (Ин 13.34; 15.10 слл; 1 Ин 3.24). Наконец, - последнее согласование ч-ской П. с П. Божией, - чем глубже Дух проникает жизнь хр-на, тем больше делает его бдительным, внимательным к «знамениям времен», свидетелем, через к-рого ясно является действенное присутствие Господа и открывается приближение Его пришествия (Откр 3.3; Флп 3.13 сл; 1 Фес 5.1-10).

JCo

См.: Авраам II 1 - время ВЗ I 2, II 1; НЗ II 3 - Евхаристия I 1, III 3, IV 2, V 2 - жертвенник 1 - камень 2 - культ ВЗ II, НЗ III 1 - Параклет 2 - Союз-Завет ВЗ 1, НЗ I

ПАРАКЛЕТ, УТЕШИТЕЛЬ

Слово П. (греч. παράхλητος) встречается в писаниях Ин. Оно определяет лицо не по его природе, а по его функции: тот, кто «призван вместе с кем-нибудь» (παραхαλέω; ad-vocatus) в качестве активного помощника, ходатая, заступника (в расширенном смысле оно может пониматься как «утешитель»). Это назначение выполняется и Иисусом Христом, К-рый на небе «наш Ходатай пред Отцом», заступающийся за грешников (1 Ин 2.1), и здесь на земле Духом Св., К-рый, являясь для верующих тем, кто открывает и защищает Христа (Ин 14.16 сл, 26 сл; 15.26 сл; 16.7-11,13 слл), актуализирует Его присутствие.

I. ДУХ СВЯТОЙ - ПРИСУТСТВИЕ ХРИСТА

Приход П. связан с уходом Христа (Ин 16.7), что указывает на новый этап в истории присутствия Божия посреди людей. В Своем Слове после Тайной Вечери Христос возвестил, что Он снова вернется и не только в конце времен (14.3), но уже и в послепасхальные дни (14.18 слл; 16.16-19); при виде Воскресшего исполнилось радостью сердце учеников Его (16.22). Это присутствие Его между своими было однако не чувственного порядка, а духовного. До этого времени Он «находился со Своими» (14.25). Теперь во Имя Его (14.26), по Его молению, Отец даст им другого П. (14.16), К-рого пошлет Сам Иисус (15.26; 16.7). Будучи «иным» нежели Иисус, Дух Св. помогает ощутить полноту присутствия Иисуса. Как и Иисус, Он в них (14.17; 17.23). Как и Иисус, Он остается с верующими (14.17,23), но «навеки» (14.16; см Мф 28.20), ибо Он предвосхищает обители, к-рые Иисус пошел приготовить для них в Доме Отца (14.2 сл). Он - Дух Истины (14.17; 16.13), к-рая есть Сам Иисус (14.6), в противоположность отцу лжи (8.44), Истины, к-рая отныне характеризует поклонение Отцу (4. 23 сл). Он - Дух Св. (14.26), К-рого Иисус Святый Божий (греч. 6.69), посредством Своего посвящения (17.19), дал им (20.22; 7.39). Он их посвящает (17.17), делая их не от мира сего (17.16). Как Христос не являет Себя миру (14.21 сл), ненавидящему Его (7.7; 15.18 сл), так и Дух Св. не принят миром (14.17).

II. ДУХ ИСТИНЫ - ЖИВАЯ ПАМЯТЬ ЦЕРКВИ

П. деятельно пребывает в общине учеников. Он должен прославить Иисуса (Ин 16.14), прежде всего актуализируя Его учение. Он «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (14.26). Это учение и эта память в тесной связи с Иисусом, именно так, как Иисус исполнил Свою миссию в непрестанном единении со Своим Отцом. Как Иисус располагает всем, чем обладает Его Отец Небесный (16.15; 17.10), так и Дух Св. «от Моего возьмет и возвестит вам» (16.14 сл). Он напомнит то, что говорил Иисус, потому что «Он не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит» Итак, Иисус все слышал от Своего Отца Небесного (5.30; 8.40; 15.15), Он говорил не «от Себя» (8.28; 12.49 сл; 14.10). Как видевший Иисуса видел и Отца (14.9), так помазание (χρĩσμα) учит всему (1 Ин 2.27), т.е. Дух Св. «наставляет на всякую истину» (Ин 16.13): Он вновь показывает происшедшие события в свете Воскресения Христова (см 2.22; 7.391 11.51 сл; 12.16; 13.7). Этим Он Свидетельствует о Христе (15.26) и дает ученикам возможность свидетельствовать с Ним и через Него (15.27).

III. ДУХ ИСТИНЫ, ЗАЩИТНИК ХРИСТА

П. не только открывает истину, противоположную заблуждению, но и оправдывает истину перед ложью мира. В этом Он снова проявляет Себя как «Дух Истины», свидетельствуя о ней на Суде, к-рый мир начал против Христа, в сердцах Его учеников. В то время как по синоптическому преданию Дух Св. защищал учеников, вызванных на царский суд (Мк 13.11 п), у Иоанна Он защитник Христа: из обвиняемых Его ученики становятся судьями своих судей, каким был Иисус в Своей земной жизни (Ин 5.19-47). П. обличает мир в трояком его заблуждении (16.8-11): о грехе, ибо недоверие ко Христу - грех; о правде, ибо правда со Иисусом, прославляемом вместе с Отцом Небесным; о Суде, ибо осуждение уже вынесено князю мира сего. Так, благодаря П., верующий воспринимает и слышит, хранит в сердце своем убеждение: прав не мир, а Христос, прав и он сам, веруя и страдая за дело Своего Господа. С Ним он уже победитель мира и диавола (16.33).

XLD

Ср. Дух Божий НЗ II - мир НЗ III 2 - присутствие Божие НЗ II - судебный процесс III 3 - учить НЗ II

ПАРРЕСИЯ см. доверие 3 - Дух Божий НЗ IV - молитва IV 4 - освобождение III 3 а - проповедовать II 2 б - стыд II 1

ПАРУСИЯ см. Антихрист НЗ - бодрствовать I - Вознесение III - война НЗ III - время НЗ III - День Господень НЗ - долготерпение I НЗ 2 - замысел Божий НЗ IV - Иисус Христос II 1 а - надежда НЗИ, IV - Пасха 1111,3 - победа ВЗ 3 а - посещение НЗ - прощание НЗ 1 - слава IV 1, V - совершенство НЗ 6 - суд О, НЗ - супруг НЗ 3 б, в - царство НЗ III 3 - царь НЗ II 2 - явления Христа 1

ПАСТУХ см. пастырь и стадо

ПАСТЫРЬ И СТАДО

Глубоко укорененный в опыте «кочующих арамеян» (Втор 26.5), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни (ср Быт 4.2), образ пастуха, ведущего свое С., отлично выражает два аспекта власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. П. одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это ч-к сильный, способный защищать свое С. от диких зверей (1 Цар 17.34-37; ср Мф 10.16; Деян 20.29); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их зная (Притч 27.23), применяясь к их положению (Быт 33.13 сл), нося их на своих руках (Ис 40.11), даже любя ту или другую из них «как дочь» (2 Цар 12.3). Его власть неоспорима, она основана на преданности и любви. На древнем Востоке (в Вавилоне, в Ассирии) цари называли себя П-ми, на к-рых божество возложило определенное служение - собирать овец С. и заботиться о них. В Библии также часто встречается этот образ, помогающий понять отношения, к-рые соединяют Израиля с Богом через Христа и Его посланников.

ВЗ

1. Ягве - глава и отец стада. - Вопреки тому, чего можно было бы ожидать, Ягве почти никогда не именуется пастырем; исключение составляют только два древних Его обозначения (Быт 49.24; 48.15) и два обращения к Нему в Псалтири (Пс22.1; 79.2). По-видимому, наименование это оставляется только за Тем, К-рый должен прийти. Зато, если нет аллегорического транспонирования на Ягве такого наименования, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как настоящая притча о добром П. При Исходе Израиль был «народом паствы Его и овцами руки Его» (Пс 94.7) и Бог «вел их, как стадо, пустынею» (Пс 77.52 сл); и Ягве продолжает быть «водящим» в отношении Своего народа (Пс 79.2), «как пастырь Он будет пасти стадо Свое, агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис40.11); правда, Израиль больше похож на упрямую телицу, чем на ягненка на пастбище (Ос 4.16); и потому «стадо Господне отведено будет в плен»(Иер13.17). Но Ягве снова «будет вести их и приведет их к источникам вод» (Ис 49.10), давая «знак» (евр. «свистя») рассеянным овцам (Зах 10.8) и собирая их (ср Ис 56.8). Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, к-рый под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и ничего не может бояться (Пс 22.1-4). Его милосердие распространяется на всякую плоть (Сир 18.13).

2. Стадо и его пастыри. - Господь вверяет овец Своей паствы (Пс99.3; 78.13; 73.1; Мих 7.14) Своим служителям: Он их ведет «рукою Моисея» (Пс 76.21) и, «чтобы не осталось общество Господне как овцы, у которых нет пастыря», Он после Моисея указывает на Иисуса Навина как на нового вождя (Числ 27.15-20); Он берет Давида «от дворов овчих», чтобы дать ему пасти Свой народ (Пс 77.70 слл; 2 Цар 7.8; см 5.2; 24.17). Однако, звание П. никогда не применяется прямо к царям Израилевым, хотя роль П. и приписывается им (3 Цар 22.17; Иер 23. 1-2; Иез 34.1-10); оно дается только Судьям (2 Цар 7.7), народным вождям (Иер 2.8) и князьям народов языч. (Иер 25.34 слл; Наум 3.18; Ис 44.28). Как и в отношении Ягве, это наименование как бы приберегается для нового Давида; так оно становится одним из образов эсхатологической надежды. Таково благовествование Иезекииля, подготовленное Иеремией: Ягве вновь берет на Себя водительство Своим стадом и поручит его Мессии.

Пастыри Израиля проявили неверность своей миссии. Они не искали Ягве (Иер 10.21) и возмутились против Него (2.8), заботясь не о стаде, а о самих себе (Иез 34.3), допуская блуждания и рассеяние овец (Иер 23.1 сл; 50.6; Иез 34.1-10). «Всех пастырей твоих унесет ветер» (Иер 22.22). По словам пророков (Мих 7.14 сл), Ягве возьмет в руки Свое С. (Иер 23.3), соберет его (Мих 4.6), «возвратит его на пажить его» (Иер 50.19) и там будет охранять его (Иер 31.10; Иез 34.11-22). Затем Он поставит ему «пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти с знанием и благоразумием» (Иер 3.15; 23.4); наконец, согласно Иезекиилю, будет только один Пастырь, Новый Давид, Бог Которого - Ягве (Иез 34.23 сл): вы «овцы паствы Моей» - говорит Ягве (34.31) и паства эта будет умножаться (36.37 сл); при этом едином Пастыре Иуда и Израиль, прежде враждовавшие, объединятся (37.22,24; ср Мих 2.12 сл).

П-ри общины, однако, и после плена не отвечают ожиданию Ягве, и Захария снова начинает их обличать, возвещая судьбу грядущего Пастыря. Этих неверных пастырей Ягве «посетит» в гневе Своем (Зах 10.3; 11.4-17), подняв меч (13.7); от очищенного т. обр. Израиля сохранится Остаток (13.8 сл). Общая связь пророческого текста побуждает видеть в пораженном пастыре (13.7) не неразумного пастуха (11.15 слл), а того «Пронзенного» (12.10), смерть К-рого была во спасение (13.1-6). Этот Пастырь конкретно отождествляется с Отроком, К-рый, как «агнец безгласный», должен Своею жертвой оправдать овец рассеянных (Ис 53.6 сл, 11 сл).

НЗ

Во времена Христа о пастухах судили по-разному. Во имя 3акона, к-рый они не имели возможности соблюдать, их приравнивали к ворам и убийцам. Однако хранилось в памяти и пророчество о грядущем Пастыре. Иисус исполняет это пророчество; вероятно Он включал пастухов в число тех «малых», к-рые, как мытари и блудницы, радостно принимают Благую Весть. В этом смысле можно истолковать прием, оказанный вифлеемскими пастухами Иисусу, родившемуся, по всей вероятности, в их вертепе (Як 2.8-20). Верный библ. преданию, Иисус показывает милосердную заботу Бога в образе пастуха, ищущего пропавшую овцу (Лк 15.4-7). В то же время, пришествие ожидаемого доброго П. исполняется именно в Его лице, и Сам Он поручает нек-рым людям пастырское служение в Церкви.

1. Иисус - Пастырь добрый. - У синоптиков есть много элементов, предвозвещающих Иоаннову аллегорию. Рождение Иисуса в Вифлееме исполнило пророчество Михея (Мф 2.6; ср Мих 5.1); Его милосердие открывает в Нем П., ожидаемого Моисеем (Числ 27.17), ибо он приходит на помощь овцам, не имеющим П. (Мф 9.36; Мк 6.34). Иисус говорит о Себе, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева (Мф 15.24; 10.6; Лк 19.10). «Малое стадо» учеников, Им собранных (Лк 12.32), является прообразом эсхатологической общины, к-рой обещано царство святых (ср Дан 7.27); оно будет гонимо волками как внешними (Мф 10.16; Рим 8. 36), так и внутренними, «приходящими в овечей одежде» (Мф 7.15). Оно будет рассеяно, но, согласно пророчеству Захарии, П., после того как Он будет поражен, вновь соберет его в Галилее язычников (Мф 26.31 сл; ср Зах 13.7). Наконец, на закате времен Владетель овец отделит в С. добрых от злых (Мф 25.21 сл).

Другие свящ. писатели НЗ-а представляют в этом смысле «Пастыря овец великого» (Евр 13.20), более великого, чем Моисей, «Пастыреначальника» (1 Петр 5.4), «Пастыря и Блюстителя», Который вернул заблудшие души, исцелив их Своими собственными ранами (1 Петр 2.24 сл). Наконец, в Откр. Ин., к-рое, по-видимому, следует апокрифическому преданию о Мессии-завоевателе, Христос- Агнец становится Пастырем, ведущим к источникам жизни (Откр 7.17) и поражающим язычников жезлом железным (19.15; 12.5).

В IV Евангелии эти разрозненные указания складываются в величавую фреску, где Церковь показана живущей под водительством единого Пастыря (Ин 10). Здесь, однако, речь идет не столько о Царе, Владетеле С., сколько о Сыне Божием, К-рый открывает Своим любовь Отца. В Своей проповеди Иисус часто обращается к древним данным и их углубляет. Как и у Иезекииля (Иез 34.17), речь идет о Суде (Ин 9.39). Израиль напоминает угнетенных овец (Иез 34.3), отданных «ворам и разбойникам» (Ин 10.1,10) и рассеянных (Иез 34.5 сл,12; Ин 10.12). Иисус, как Ягве, «выводит» их и «пасет их на хорошей пажити» (Иез 34.10-14; Ин 10.11,3,9,16); там они познают Господа (Иез 34.15,30; Ин 10.15), спасшего их (Иез 34.22; Ин 10.9). Возвещенный «единый пастырь» (Иез 34.23) - «это Я», говорит Иисус (Ин 10.11).

Иисус идет еще дальше. Он - единственный посредник, дверь, через к-рую входят к овцам (10.7) и выходят на пастбища (10.9 сл). Он один передает пастырскую власть (ср 21.15 слл); Он один дает жизнь при полной свободе входа и выхода (ср Числ 27.17). Новое существование основано на взаимном знании П. и овец (10.3 сл, 14 сл), на взаимной любви, к-рая в свою очередь основана на любви объединяющей Отца и Сына (14.20; 15.10; 17.8 сл,18-23). Наконец, Иисус -совершенный П., потому что Он полагает жизнь Свою за овец (10.15,17 сл); Он не только «поражен» (Мф 26. 31; Зах 13.7), Он Сам полагает жизнь Свою (Ин 10.18); рассеянные овцы, к-рых Он собирает, приходят и из двора Израилева, и от языч. народов (10.16; 11.52). Единое стадо, т. обр. собранное, едино навеки, так как любовь всемогущего Отца оберегает его и обеспечивает ему жизнь вечную (10.27-30).

2. Церковь и ее пастыри. - По Ин., проповедь о Добром Пастыре полагает начало Церкви: Иисус принимает слепорожденного, изгнанного из синагоги недостойными вождями Израиля. После Воскресения Петр получает миссию пасти всю Церковь (21.16). На других пастырей (Еф 4.11) возложена обязанность бодрствовать над отдельными Церквами: это «старейшины» и «епископы» (1 Петр 5.1 слл; Деян 20.28). По примеру Господа, их долг искать заблудших овец (Мф 18.12 слл), бодрствовать для защиты от алчных волков, к-рые не будут щадить стадо, от лжеучителей, вовлекающих в ересь (Деян 20.28 слл). Одно и то же название «пастырь» должно вызывать представление о качествах, к-рые должны иметь П. народа и о действиях Самого Ягве в ВЗ: в НЗ через этот образ напоминается, что надо пасти Церковь Божию с сердечным порывом, бескорыстно (ср Иез 34.2 сл) и становиться для С. образцом; тогда от «Пастыреначальника» «вы получите неувядающий венец славы» (1 Петр 5.3 сл).

CL & XLD

Ср.: Агнец Божий 3 - Бог ВЗ IV - власть - Давид 1,3 - единство III - Петр 3 в - посещение ВЗ 1 - служение ИЗ - Церковь II 2, V 2

ПАСХА

ПАТРИАРХИ см. Авраам - избрание ВЗ - отцы и Отец I 2, II - родина

ПЕДАГОГИКА см. воспитание - Закон В III 2

ПЕНИЕ см. благодарение - благословение III 5 - молитва V 1 - радость - хвала II,III

ПЕПЕЛ

П., первоначальное символическое значение к-рого еще не выяснено, хотя его употребление наблюдается в большинстве античных религий, часто отождествляется с прахом, пылью (LXX нередко передают слово «прах» словом «пепел») и символизирует и грех и бренность ч-ка.

1. П-у подобно, во-первых, сердце грешника: Исаия называет идолопоклонника «гоняющимся за пылью» (44.20) и Мудрый говорит о нем: «Сердце его - пепел... и жизнь его презреннее грязи» (Прем 15.10). Поэтому цена греха может быть только П.: гордые узрят себя «превращенными в пепел на земле» (Иез 28.18), и злые будут попраны, как прах, ногами праведных (Мал 4.3). Грешник же, к-рый прекращает упорствовать в своей гордыне (Сир 10.9), сознает свою вину и исповедует, что он всего только «прах и пепел» (Быт 18.27; Сир 17.32); чтобы показать, как другим, так и самому себе, что он в этом убежден, он садится на П. (Иов 42.6; Ион 3.6; Мф 11.21 п) и посыпает П-м себе голову (Иф 4.11-15; 9.1; Иез 27.30).

Во-вторых, этот символ покаяния служит также для выражения печали ч-ка, подавленного несчастьем, возможно потому, что между несчастьем и грехом предполагается некая связь. Отвергнутая Фамарь (2 Цар 13.19) посыпает П-м голову свою; то же делают Иудеи в часы смертельной опасности (Есф 4.1,4; ср 1 Макк 3.47; 4.39). Ч-к хочет выразить т. обр. состояние своего полного уничижения (Иов 30.19), доходя даже до того, что ест П. (Пс 101.10; Плач 3.16). В особенности же, когда смерть настигает его близких, ч-к на собственном опыте убеждается в своем ничтожестве и выражает это, посыпая себя прахом и П.: «Дочь Сиона! опояшь себя вретищем и посыпь себя пеплом; сокрушайся, как бы о смерти единственного сына» (Иер 6.26).

Итак, посыпание себя П-м означает своего рода безмолвную общую исповедь (ср литургический обряд пепельной среды⁵).

Через свидетельство материи, обращенной в прах, ч-к признает свою греховность и бренность, упреждая этим суд Бога и привлекая Его милосердие. Тому, кто признает т. обр. свое ничтожество, дано услышать обетование о Мессии, грядущем победить грех и смерть, «утешить всех сетующих, им вместо пепла дать украшение» (Ис 61.2 сл).

GR

Ср. грех III 3 - покаяние ВЗ I 2

ПЕРВОСВЯЩЕННИК см. Аарон - одежда I 2 - священство ВЗ I 4,5

ПЕРВЫЙ см. Адам - Бог ВЗ I - Воскресение НЗ I 4, II 0 - время ВЗ III 1 - глава - искать III - начатки - новый II 2

ПЕРВЕНСТВО, ПРИМАТ см. власть - глава - Петр 2 - царь

ПЕРВОРОЖДЕННЫЙ, ПЕРВЕНЕЦ см. Воскресение НЗ I - Иисус Христос II 1 г - начатки II - Пасха I 2

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ см. плен

ПЕРСТ БОЖИЙ см. рука Божия

ПЕТР (АПОСТОЛ)

ПЕЧАЛЬ

ПЕЧАТЬ

1. Значение печати и ее применение. - П. не просто представляет собою искусное ювелирное изделие (Сир 32.7 сл); она прежде всего символ личности (Быт 38.18) и принадлежащей ей власти (Быт 41. 42; 1 Макк 6.15); поэтому она часто прикрепляется к перстню, с к-рым расстаются только в исключительных случаях (Агг 2.23; ср Иер 22.24). Ставя свою П., ч-к удостоверяет, что данный предмет принадлежит ему (Втор 32.34), или, что данный документ исходит от него (3 Цар 21.8), или, что вход в эту часть его владений запрещен (Дан 14.11). Т. обр., поставленная П. равносильна подписи; ею гарантируется подлинность документа (Иер 32.10); иногда П. придает документу засекреченный характер, как в случае запечатанного свитка, прочесть к-рый может только тот, кто имеет право сломать печать (Ис 29.11).

2. Печать Божия

а) П. Божия - это поэтический символ Божией власти над тварями и над историей; Бог может наложить П. на звезды (Иов 9.7) - настает черная ночь; Он запечатывает книгу замыслов Своих (Откр 5.1-8.1) - и никто не может проникнуть в их тайну, кроме Агнца, К-рый их исполняет. Бог «запечатывает грехи» как личные (Иов 14.17), так и коллективные (Дан 9.24), т.е. изглаживает их; в этом последнем случае Он одновременно запечатывает и «пророчество», т.е. завершает его, приведя в исполнение.

б) Эта символика получает новое значение, когда Христос говорит, что Он запечатлен Богом, Отцом Своим (Ин 6.27); ибо П. Отца на Сыне Ч-ском - не есть только дарование Ему власти совершить Его дело (ср Ин 5.32,36), но и освящение, являющее Его Сыном Божиим (Ин 10.36). К этому освящению становится причастным хр-нин, когда Бог запечатлевает его, даруя ему Духа (2 Кор 1.22; Еф 1.13 сл) и требуя от него верности Духу (Еф 4.30). П. эта отмечает служителей Божиих и служит им охраной в испытании конца времен (Откр 7.2-4; 9.4). Благодаря ей они смогут остаться верными словам Божиим, словам, к-рые Павел называет также П.; ими Бог непреложно свидетельствует, при каких условиях обретается спасение (2 Тим 2.19).

CL & MFL

Ср. книга - крещение IV 4 - помазание III б

ПИР см. вино 2 6 - радость ВЗ, НЗ III - трапеза

ПИСАНИЕ (СВЯЩЕННОЕ), ПИСЬМЕННОСТЬ

ПИТАНИЕ (продукт питания) ср. вино - дерево 1 - елей 1 - Евхаристия II 3, III - животные II 2 - манна - молоко - пища - соль 2,3 - трапеза - хлеб - чистый ВЗ I 3

ПИЩА

ПЛАКАТЬ см. печаль - покаяние ВЗ I 2 - смерть ВЗ I 1,3 - страдание - утешать

ПЛАН БОЖИЙ см. воля Божия - замысел Божий

ПЛАТА см. благодать IV - воздаяние - правда - труд II,III - царство НЗ II 3

ПЛАЧ см. молитва II 2 - печаль ВЗ 3,4; НЗ 1 - покаяние ВЗ I.III - смерть ВЗ I 3 - страдание ВЗ I 1

ПЛЕМЕНА см.народы

ПЛЕН, ПЛЕНЕНИЕ/ИЗГНАНИЕ

ПЛЕРОМА ср. полнота - Церковь V 1

ПЛОД

ПЛОДОВИТОСТЬ \ ПЛОДОНОШЕНИЕ

ПЛОДОТВОРНОСТЬ см. плодовитость

ПЛОТЬ

ПОБЕДА

ПОГИБЕЛЬ см. ад 0, ВЗ II, НЗ I.III - Вавилон 5,6 - грех - искать III - нечестивый ВЗ 3, НЗ 3 - ожесточение - путь II - смерть - спасение НЗ I 1 б

ПОГРЕБАТЬ см.: крещение IV 1 - погребение - смерть ВЗ I 3, НЗ III 1

ПОГРЕБЕНИЕ

ПОДВИЗАТЬСЯ см. бежать

ПОДРАЖАТЬ см. отцы и Отец IV - пример - прообраз - следовать - ученик НЗ 2

ПОЖЕЛАНИЕ см. аминь 0 - благословение II 3 - желание - проклятие IV

ПОИСКИ см. искать

ПОКАЯНИЕ / ОБРАЩЕНИЕ

ПОКЛОНЕНИЕ

ПОКОЙ/ОТДЫХ

Жизнь ч-ка состоит из чередования забот и П., труда и О. Для полноты жизни противоположности должны, по-видимому, сосуществовать: охота и добыча, искание и обладание, желание и наслаждение. Когда ч-к нашел, он, ненасытный, ищет снова. Екклисиасту знаком этот ритм, но он осуждает метание взад и вперед, как тщетную погоню за ветром (Екк 1-2), и предпочитает ожидать смерти, к-рая положит конец этой суете: «... человек ни днем, ни ночью не знает сна;... сколько бы ч-к ни трудился в исследовании (искать), он все-таки не постигнет этого» (8.16 сл); ему достаточно уловить пред лицом Божиим скромное наслаждение текущим мгновением (2.24; 9.7-10). Библ. предание в целом придерживается, однако, этого принципа чередования и раскрывает его смысл: то, что ч-ком ощущается как мучительное чередование противоположностей, очищается и сочетается, становясь гармонией в Боге. Смысл П. не в прекращении деятельности, а в ее завершении; т. обр. он уже здесь, на земле, дает предвкушение небесной жизни»

I. ПОКОЙ И ТРУД

С самого своего возникновения Израиль должен был «святить субботу» (Исх 20.8), посвятить Господу один день П., даже во время посева и жатвы (34.21). В основе этого предписания лежали две мотивировки.

1. Покой - знак освобождения. - Кодекс Завета уточняет, что надо давать О. животным и работникам (23.12). К этой мотивировке, основанной на естественной морали, Второзаконие добавляет мотивировку историческую: это напоминание Израилю, что Бог избавил его от принудительных работ в Египте (Втор 5.15). Отдых - знак свободы.

2. Покой - участие в покое Творца. - Согласно священнической традиции, ч-к, соблюдающий субботу, подражает Богу, К-рый, сотворив небо и землю, «в седьмый день почил и покоился»; это соблюдение правила является «знамением между Ягве и Его верными» (Исх 31.17; Быт 2.2 сл). Итак, суббота освящает именно потому, что ее саму освящает Сам Бог (см Иез 20.12). Покоиться - значит являть себя образом Божиим: быть не только свободным, но и сыном Божиим.

3. Отдых и праздник. - Субботний покой заключается не просто в том, чтобы перестать работать,

а в том, чтобы посвятить свои силы прославлению в радости Творца и Искупителя. Она может быть названа «радостью», ибо соблюдающий ее «найдет радость в Ягве» (Ис 58.13 сл). Суббота могла вводить в тайну Божию; но чтобы отождествить П. субботний с П. в Боге, надо ждать пришествия Христа.

II. ПРИБЛИЖЕНИЕ К ПОКОЮ БОЖИЮ

К уразумению духовного значения П., бывшего для него обязательным, Израиль был приведен и другим путем. К вышеуказанной мотивировке присоединялись и другие: необходимость сна, дыхания, передышки после опасности или огорчения. Израилю следовало признать, что только Бог дает П. после тревоги, вызванной блужданием, войной и пленом.

1. Земля обетованная - образ П. Божия. - Уходя из Египта, Евреи бежали из дома рабства к земле свободы; этот вожделенный П. был результатом медленного завоевания (напр. Суд 1.19,21; ср Ис Нов 21.43 сл), в завершении к-рого Давид был «успокоен от всех врагов своих» (2 Цар 7.1). Соломон в день освящения храма мог воскликнуть: «Благословен Господь, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорил!» (3 Цар 8.56); во времена «человека мирного», Бог дарует Израилю «мир и покой» (1 Пар 22.9). Отныне можно жить «каждый под виноградником своим и под смоковницей своею» (3 Цар 4.25; 5.4). Этот П. носит еще весьма земной характер, но его обеспечивает Ягве, возжелавший иметь «покой Свой на веки» в храме (Пс 131.14): Он взыскал тех, к-рые Его взыскали, и дал им П. (2 Пар 14.7).

Итак, верность Союзу-Завету обусловливает природу и длительность П. на земле. Однако этот П. стал вскоре вырождаться в застой и мятежи против Бога (Втор 32.15; Неем 9.25-28); хотя спасение может быть найдено лишь «в тишине и уповании» (Ис 30.15), Ахаз трепещет перед врагами Ягве (7.2,4) и «затрудняет» Бога своим отсутствием веры (7.13). Над народом нависает угроза пленения и скитаний; но, испытав горести наказания, народ постепенно осознает, что он будет избавлен Самим Ягве (Иер 30.10 сл); и Израиль вновь вернется к П. (31.2), к пляскам и веселию, к утешению и насыщению благословениями (31.12 сл). Пастырь возвращает Своих овец «к тучным пажитям» (Иез 34. 12-16; Ис 40.10 сл). В этой перспективе несравненно ценнее дарованной земли Бог дарующий. Израиль идет к покою Божию.

2. Предвкушение окончательного покоя. - Израиль не дожидался дня Господня, чтобы различными путями открыть радости духовного П. В гонении (Пс 54.8), испытании (65.12) или опыте своего ничтожества (38.14) псалмопевец просит Бога «дать ему передохнуть», или обрести «упокоение своей плоти» (15.9); он отдается пастырю, к-рый ведет к водам тихим (22.1-3). 3акон предлагает этот внутренний П.: избрать путь добра - это «найти покой» (Иер 6.16). Бедные, «народ смиренный и простой», будут «пастись и покоиться и никто не потревожит их» (Соф 3.13); нечестивые же будут как «море взволнованное, к-рое не может успокоиться» (Ис 57.20).

Исходя из переживаний любви, к-рые суть одновременно и искание, и обладание, бегство и преследование, невеста Песни Песней мечтает о полдне, часе полного О., к-рый будет концом скитаний (Песн 1.6); в действительности же она то изнемогает от любви в объятиях Возлюбленного (2.5 сл), то растерянно разыскивает того, к-рый, казалось, не мог больше ее покинуть (3.1-4). Хотя она уже вкушает радость присутствия своего Возлюбленного, превозмочь это мучительное чередование противоположных переживаний она сможет лишь в момент, когда ее Возлюбленный проведет ее через Смерть (8.6). Премудрость тоже обещает успокоение тому, кто ее ищет: после искания он становится обладателем ее (Сир 6.28); и если мудрый установит, что «он немного потрудился и нашел себе великое успокоение» (51.27), это оттого, что Премудрость опередила его, избрав Израиля местом Своего П., О., к-рый и есть совершенная деятельность (24.7-11).

Было ли достаточно для Иова это предвкушение божественного отдыха, чтобы он мог превозмочь свои испытания? Бог не давал ему «перевести духа» (Иов 9.18); как было ему не пожелать смерти и ее «отдохновительнаго сна» (3.13)? Все должно перемениться, когда свет воскресения проникнет во мрак могилы: «А ты иди к твоему концу, и упокоишься и встанешь в конце дней» (Дан 12.13). Отныне сон смерти стал для верующего предвкушением П. Божия.

III. ИИСУС ХРИСТОС, ПОКОЙ ДУШИ

1. Отдых и искупление. - В противовес фарисеям Иисус восстанавливает истинный смысл субботы: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2.27); и, следовательно, суббота должна служить для спасения жизни (3.4). П. должен знаменовать освобождение ч-ка и возвеличивать славу Творца. Иисус сообщает этому знаменованию его настоящий смысл: исцеляя в этот день больных, напр., скорченную женщину, Он подчеркивает, что освобождает связанную Сатаною (Лк 13.16). Т. обр. Он являет Себя «Господином субботы» (Мф 12.8), ибо осуществляет то, чего суббота была прообразом; во Христе отдых знаменует освобождение детей Божиих. Чтобы заслужить для нас это освобождение и этот П., Искупитель «не имел, куда приклонить (хλίνειν) голову» (Мф 8.20), как ее приклоняют на «ложе» (хλίνη); Он ее «преклонил» лишь в час Своей смерти (Ин 19.30) на кресте.

2. Откровение Божественного покоя. - Изъясняя смысл Своих деяний в день П., Иисус говорит: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин 5.17). В Боге труд и П. не исключают друг друга, но выражают трансцендентный характер божественной жизни; такова тайна, к-рую возвещала Премудрость, покоясь и одновременно трудясь (Сир 24.12). Труд Христа и делателей жатвы состоит в том, чтобы в радости спасать изнуренных и рассеянных овец (Мф 9.36; см Ин 4.36 слл), ибо Иисус предлагает П. душам, приходящим к Нему (Мф11.29).

3. Покой на небе. - «Покой Божий», к-рого Евреи думали достигнуть, входя в обетованную Землю, был уготован для «народа Божия», для тех, к-рые останутся верными и послушными Иисусу Христу: таково толкование 94-го Псалма, к-рое дается в Посл, к Евр. (3.7-4.11). Этот П. есть небо, куда входят «мертвые, к-рые умирают в Господе: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ... они упокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр 14.13). Покоиться на небе значит не прекращать, но завершать свою деятельность: в то время, как поклоняющиеся 3верю не будут иметь П. ни днем, ни ночью (14.11), Живые не перестанут повторять денно и нощно хвалу Трисвятому Богу (4.8).

XLD

Ср.: блаженство - мир - пребывать - смерть НЗ III 4 - сон I - суббота - труд

ПОКОРЕНИЕ см. война ВЗ II 2 - замысел Божий ВЗ I - земля ВЗ II 2 - Иисус Навин 1 - победа

ПОКОРНОСТЬ см. дитя - ожесточение - простой 2 - слушать - ученик

ПОКРЫВАЛО см. женщина НЗ 3 - Моисей 5 - одежда I 1 II 4

ПОЛ

Хотя во многих статьях нашего словаря говорится попутно о половом вопросе, полезно собрать здесь различные библ. высказывания на эту тему. Слово сексуальность не встречается в Библии, но в ней неоднократно упоминается о различии между полами, для разъяснения тайны отношений между мужчиной и женщиной. Сохраняя особенности подхода к этому вопросу в ВЗ и НЗ, не следует все же придерживаться строго хронологического порядка, ибо многочисленные данные ВЗ обретают свой полный смысл лишь с пришествием Иисуса Христа.

I. ПОЛ И УСЛОВИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

В кн. Бытия сказано: «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1.27), апостол же Павел возглашает: «Нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно во Христе Иисусе» (Гал 3.28). Между этими двумя утверждениями - нек-рая натяженность, но противоречия нет: они взаимно объясняют и обусловливают друг друга.

1. «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1.27). - В ВЗ различие П-в прежде всего связано с убеждением, что ч-к был создан «по образу и подобию Божию». В непосредственном контексте этого пассажа священнический составитель ограничивается тем, что он связывает половое различие мужчины и женщины с плодородием Бога, К-рый передает жизнь и господствует над миром (Быт 1.28). Точка зрения ягвиста отличается большей полнотой. По его мнению, половое различие основано на необходимости для ч-ка жить в обществе: «Не хорошо быть ч-ку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт 2.18). К плодовитости, на к-рую, впрочем, указывает и ягвистский автор (3.20), т. обр. присоединяются отношения, основанные на разности П-в. Эти две мотивации ставят каждого ч-ка в определенные общественные соотношения. В идеальном райском окружении встреча двух существ происходит совершенно просто: «И оба были наги, Адам и жена его, и не стыдились» (2.25). Но грех, к-рый есть отпадение от Бога, вводит в эти отношения отчуждение и страх. Отныне половые отношения двусмысленны. Они не перестают быть положительными в своей основе, но подпадают под власть силы разделения, т.е. греха. Вместо радости перед неизменным различием другого, у четы появляется желание эгоистичного обладания (3.16). Сексуальный порыв, отмеченный экстраверсией, омрачен движением интроверсии: вместо того чтобы обратиться к другому, ч-к замыкается в себе.

Положительное значение и ценность половых отношений в браке никогда не вызывало сомнений в Библии. Не только в Песни Песней (4.1; 5.9; 6.4), но также и в большинстве других книг мы видим, как по поводу брака отмечаются эти два аспекта, т.е. разность П-в и чадородие: «Утешайся женой юности твоей» (Притч 5.18; см Иез 24.15; Сир 26.16 слл; Екк 9.9). Чего хочет единый ,м-к, созданный Богом от мужа и жены? «Он желал получить от Бога потомство» (Мал 2.14 слл). Иисус, приводя точный текст кн. Бытия, подчеркивает нераздельность так созданной четы: «они уже не двое, но одна плоть» (Мф 19.4 слл). Павел же, к-рого иногда напрасно считают враждебным половой жизни аскетом, преподает супругам наставления, вполне пригодные и в наше время (1 Кор 7.1-6). В ответ на иллюзорные желания абсолютного воздержания, выраженные Коринфянами, он призывает к естественному пути в браке, к долгу половых отношений: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе» (7.5; см 1 Тим 4.3; 5.14). Следовательно, положение, созданное при сотворении, поддерживается и даже обретает еще большую ценность. Общность супругов отныне распространяется до высокой области молитвы.

2. «Нет мужеского попа, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3.28). Это утверждение никак не отрицает предыдущих перспектив, но пришествие Иисуса определило во взаимоотношениях мужчины и женщины решительную перемену, к-рая дает П-у его подлинное значение.

Иисус не создавал какой-либо теории, но Он усвоил лично Себе особое поведение и с соответствующим призывом обратился к людям. Действительно, Он жил не как евр. учителя-раввины, к-рые по обычаю должны были быть женаты. Вероятно безбрачие иессеев (Кумран) способствовало отсутствию изумления и соблазна, к-рые могло вызвать такое положение. Но в аскетизме Иисуса не было никакой враждебности к женщинам. Для его понимания нужно обратиться к собственным словам Иисуса: «И есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19.12). Эти слова обращены к тем, «кто может вместить». В параллели у Луки такая же резкость: чтобы стать учеником Иисуса, надо отказаться от своей жены (Лк 14.26). Такой путь жизни можно понять лишь в свете новой реальности, откровение к-рой - в Иисусе: пришествие Царства Божия, куда входят, «следуя за Ним». Приобщение к этому новому порядку вещей может привести к тому, что заповедь сотворения будет перенесена в более высокий план и добровольное воздержание получит весь свой смысл.

По стопам Иисуса идет Павел. Он становится поборником девственности, хотя раньше он, может быть, и был женат. Есть два основания для этого нового поведения: харизма особого призыва, подобного тому, к-рый он услышал (1 Кор 7.7), и положение, созданное концом времен, открывшимся в Иисусе. Жизнь в «последние времена» приводила к различению двух новых ч-ских категорий: к старому противоположению мужчина/женщина присоединилось новое - женатый/девственник (или замужняя/девственница). Эти два типа мужчин или женщин необходимы для создания и добавочного выражения полноты Царства Божия. Поэтому было бы ошибочно сказать, считаясь лишь с утверждениями ВЗ, что мужчина или женщина могут найти свое полное выражение лишь через брачный союз. Действительно, в целокупном ч-ском обществе, представленном Иисусом Христом, возможно сопричастие с другим «Я» - с «Ты», при отказе от плотского полового общения.

II. ПОЛ, СВЯЩЕННОЕ И СВЯТОЕ

1. Религии народов, окружавших Израиль, возвышали П. даже до мира божественного. В них встречается огромное количество богов-отцов и матерей, богов любви, к-рые вступают в брак и между собой и с людьми; т. наз. свящ. проституция олицетворяла отношения божеств. В Израиле знали Ваалов и Астарт, колы, вонзенные в землю, символизирующие союз неба и земли. Израиль входил даже до некоторой степени в соглашение с этими ложными богами, напр., сотворив «золотого тельца» (Исх 32.4), символ мужской силы. Однако борьба с этими ложными религиями завершилась победой ягвизма, даже если еще есть указания на существование священной проституции (3 Цар 14. 24; 15.12; 22.47; 4 Цар 23.7; Ос 4.4; Мих 1.7), вопреки запрещению, выраженному в Втор 23.18.

Даже после того, как Израиль уже очистился от этих языческих обычаев, у него сохранилась связь между половым и священным. Но эта сакрализация получила другое обоснование. Дело уже не в том, чтобы подражать обожествленной половой жизни, но чтобы совершать деяния, вызванные словом Божиим, приобщаясь к Его собственной творческой силе. Ева, став матерью, восклицает: «Приобрела человека от Господа» (Быт 4.1). Первое последствие этого нового вида сакрализации проявляется в употреблении половой символики (родительской или супружеской) для выражения отношений Израиля со своим Богом. Сюда относится совершение обрезания для обозначения союза с Ягве (Быт 17. 9-14; Лев 12.3).

Другой аспект этой сакрализации П. касается обрядов, относящихся к чистому и нечистому, к-рые Израиль унаследовал от древних восточных обрядов. При рождении ребенка женщина считается нечистой и не может посещать святилище (Лев 12.6); то же относится и к периоду месячных (15. 19-30) или к мужчине, имевшему поллюцию ночью (15.1-17; Втор 23.11). После половых сношений люди на время не допускаются к участию в культе (Лев 15.18; Исх 19.15; 1 Цар 21.4 сл; 2 Цар 11.11). Это касается в особенности священников (Исх 20. 26; 28.42; Втор 23.2). Такие предписания вызваны не пренебрежением к половой жизни, но ее сакрализацией; вернее, они проистекают из некоей двузначности понятия священного в этой области и понятия культовой чистоты. Между актом, физически приобщенным к творческой силе Божией и культовым актом, жестами изображающим отношения с божеством, есть своего рода конфликт.

2. Все эти запреты исчезли при христианстве. Или, вернее, тогда совершился переход от древней сакрализации к новому пониманию святости. Т. обр. объясняются некоторые утверждения Павла: «Неверующий муж освящается женою (верующей)... иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор 7.14). Это объективное состояние происходит уже не от свящ. характера половых отношений, но от внедрения в св. народ, в конечном итоге от присутствия Духа Св. Именно к этому дару Духа следует отнести наставления Павла, данные, вероятно, после первоначальных поучений Закону Божию и касающиеся требований половой чистоты, характеризующей хр-скую жизнь «ибо воля Божия есть освящение наше, чтобы вы воздерживались от блуда. Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести. А не в страсти похотения, как и язычники не знающие Бога» (1 Фес 4.3 слл). Отныне даром Духа тело освящено и «не для блуда, но для Господа» (1 Кор 6.13).

Что касается половой символики, то она транспонируется на Христа и Церковь: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф 5.25). Приводя заповедь Создателях: «…человек прилепится к жене своей и будут двое едина плоть», Павел прибавляет: «тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви» (Еф 5.31 сл). Та же символика выражает любовь, соединяющую верующего с Богом. Жена, сидящая на звере багряном - блудница (Откр 17), тогда как истинные верующие следуют за Агнцом, ибо они «девственники» (14.4).

III. ДЕЛА И НАМЕРЕНИЯ

1. Половая нравственность является предметом множества предписаний в ВЗ. Они порождены не желанием осудить половую жизнь и не чрезмерным вниманием к нравственности в этой особой области, но той сакрализацией, о к-рой уже говорилось выше. Кроме того, в этом выражается защитная реакция против порочного мира, к-рый часто скрывал любострастие под личиной религиозности. И, наконец, не надо забывать воспитательного значения Закона, заботившегося о здравоохранении народа Божия. Было бы утомительно перечислять исчерпывающим образом все эти предписания. Отметим перечень в Лев. 20.10-21, где осуждается блуд (см Втор 22.23-29), половые сношения с женщиной во время ее месячных, прелюбодеяние (см Втор 5.18; 22.22; с указанием на вожделение в Исх 20.17 и в Притч 2.16; 6.25; 7.14 слл; Сир 9.9), кровосмешение (см Втор 22.30), гомосексуальность (см Быт 18.20; 19.5), скотоложство (см Исх 22.19). Но осуждение того, что называют онанизмом, не имеет своего основания в грехе Онана, состоявшего в отказе дать потомство своему умершему брату (Быт 38.9 сл). Кроме того, существуют особые предписания для священников: они не могут жениться ни на блуднице, ни на жене, отвергнутой мужем (Лев 21.7,13 сл). Заметим еще, что за исключением свящ. проституции, сама проституция как таковая не вызывает особого порицания (Быт 38.15-23; Суд 16.1...), хотя книги Премудрости, выказывая бесспорный прогресс по сравнению со старыми повествованиями, предупреждают об опасности, к-рую она собой представляет (Притч 23.27; Сир 9.3 сл; 19.2).

2. Иисус ничего не говорит о предыдущих ритуальных предписаниях. Он не настаивает на осуждении совершенного греха, как, напр., в случае женщины «взятой в прелюбодеянии» (Ин 8.11), или же когда Он говорит, что блудницы, благодаря, своей вере войдут в Царство Божие прежде, чем фарисеи (Мф 21.31 сл; см Евр 11.31). И в то же время Он углубляет понимание предписаний ВЗ, указывая на корень греха в вожделении и во взгляде (Мф 5.28; 15.19 п).

Иисус жил среди евреев. Павел же оказался в Коринфе, в распутной среде большого портового города. Поэтому он и восстает с такой силой против зла всякого вида: «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6.9; ср Рим 1.24-27); он постоянно предостерегает от блуда (1 Кор 6.13 слл; 10.8; 2 Кор 12.21; Кол 3.5). Зная жизнь, он запрещает общаться с теми «кто называясь братом, остается блудником» (1 Кор 5.11), но не вообще с блудниками «ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» (1 Кор 5.10).

Почему в это увещание он влагает столько силы? Чтобы оградить хр-н не евр. происхождения от заблуждений плоти, Павел не может больше опереться на евр. Закон со всеми его тщательными предписаниями. Правда, он не боится сказать: «Все мне позволено» (1 Кор 6.12), ибо он знает, что нравственность не зависит от того или иного письменного предписания, всегда обусловленного культурой своего времени, но в гораздо большей степени зависит от отношения, к-рое отныне создается между телом и Господом. Тело есть храм Духа Св. и член Христов: «Отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы?... Или не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней?» (1 Кор 6.15 сл)... «Попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим 13.14; см Гал 5. 16-19).

Так с приходом Христа и с учением Павла половая жизнь постепенно изымается из области священного. Это направление может и должно быть продолжено, при условии поддержания святости, к-рая преображает телесность ч-ка и дает ей постоянно пребывать в мире божественном, со всех сторон окружающем ее.

XLD

Cр.: бесплодие - брак - грех IV 3 а - девство ВЗ 1, НЗ 3 - дела ВЗ II 2 - желание II - женщина ВЗ I, НЗ 2 - любостяжание НЗ 1 - одежда I 1, II 1 - плодовитость I - плоть II - пост 0,1 - прелюбодеяние 1 - супруг ВЗ 0,1 - тело I - человек I 1 б, III 2- чистый ВЗ I 1, II 2

ПОЛНОТА

Для обозначения спасающей силы Христа, получившего всякую власть на небе и на земле, слово «полнота», вызывающее представление о совершенстве при изобилии, особенно подходит. Однако, передающее это понятие греч. существительное (πλήρωμα) несет в себе большее смысловое разнообразие: оно означало сначала содержание, наполняющее некое пространство, море (1 Пар 16.32) или землю (Пс 23.1; ср 1 Кор 10.26), или нечто восполняющее что-либо (Мф 9.16; Мк 2.21; Кол 1.24); оно может также обозначать содержащее или же совокупность (Рим 11.12), изобилие (Рим 15.29), свершение (Рим 13.10).

1. Полнота времен. - Как для Елисаветы (Лк 1.57) и для Марии (Лк 2.6) «исполнились» дни, когда им предстояло родить, так «исполнилось» время (срок) и для земли (Мк 1.15) и можно говорить о П. мессианских и эсхатологических времен (Гал 4.4; Еф 1.10). Эта наконец полная мера, наводящая на мысль о наполнившихся песочных часах, соответствует не какому-либо созреванию людей или достигнутому ими совершенству, а сроку установленному Богом. Именно тогда Иисус и «выполняет», «исполняет» пророчества.

2. Полнота, обитающая во Христе. - Богу было благоугодно, чтобы в воскресшем Христе «обитала вся Полнота» (Кол 1.19 греч); в объяснение этого выражения заслуживают быть отмеченными два толкования. Согласно первому, более статичному, «плерома» - это вселенная, наполненная Присутствием Божиим. В таком случае надо предполагать, что Павел испытал влияние широко распространенного тогда стоицизма и среды, связанной с письменностью Мудр., ибо Премудрость «наполняет вселенную и держит все в единстве» (Прем 1.7). По второму толкованию, более динамичному, у Павла воспроизводятся другие образы письменности Мудр.: как воды самых больших рек, Премудрость течет, наполняя все свое русло, переливается через край и растекается дальше. Будучи обширнее моря, больше бездны, она наполняет мудреца, к-рый сначала является просто как бы отводным каналом, но потом сам превращается в реку и в море (Сир 24.25-31; ср Притч 8.12 слл). С другой стороны, Бог установил в Израиле жилище Премудрости (Сир 24.8-12). Во Христе же, в К-ром обитает вся П. (Кол 1.19; 2.9), сокрыты именно все сокровища Премудрости (Кол 2.3). Эти сокровища не имеют ничего общего с нагроможденными и скупо хранимыми богатствами, они подобны разливающимся живым водам, они - П. жизни, противостоящая пустоте смерти (Флп 2.7), преизобильная спасающая сила, вытекающая из Имени, К-рое выше всякого имени (Флп 2.9). Это преизобилие видно всюду в Посл. Павла, в особенности же в более лирических местах, как Рим 5.15-22; 8.31-39; 11.33-36; Флп 2.9 слл; оно прорывается с особой силой в гимне Посл, к Еф., где в неисчерпаемо богатом стиле отображается переливающее через край богатство благодати, к-рой Бог нас преисполнил в Своем Сыне возлюбленном.

3. Церковь - Полнота Христова. - Во Христе, в Его совершенстве, преисполненном Божия всемогущества (Кол 1.19; 2.9), верные приобщаются к Его П. (Кол 2.10; Еф 3.19). Поистине, жизнь вечная и преизобильное освящение, телесно обитающее в прославленном Теле Христа (Кол 2.9), сообщаются Церкви, к-рая становится Его Телом. Поэтому отныне Церковь может называться П. Христовой (Еф 1.23). Эти два наименования, т.е. Тело и П., применяются не ко вселенной, а только к Церкви. Однако Церковь должна постоянно развиваться, чтобы прийти в меру полноты возраста Христова (Еф4.13).

Это возрастание происходит одновременно и в глубину (ср 4.14 слл) и в ширину. Церковь предназначена распространяться на всякую тварь, стенающую в ожидании (см Рим 8.19-23), дабы всех собрать и всех спасти. Так, через ее посредство Христос постепенно исполняет вселенную Своей П. (Еф 1.20 слл; 4.10).

В прологе Еванг. от Ин. излагается то же учение в более простых выражениях: в Своей славе Сын Единородный, «полный благодати и истины» (Ин 1. 14), изливает на людей неисчерпаемое изобилие благоволения Божия. «Ибо из полноты Его мы все приняли» (Ин 1.16).

PL

Cр.: благословение - богатство - возрастание - время НЗ - замысел Божий НЗ I - исполнить - Откровение НЗ I 3, II 3, III 3 - прообраз НЗ - совершенство НЗ 6 - Тело Христа III 2 - Церковь V 1 - числа II 2

ПОМАЗАНИЕ

ПОМОЩЬ см. благодать - дар - милостыня - спасение

ПОМЫШЛЕНИЯ см.: воля Божия ВЗ I 2 б - замысел Божий ВЗ IV - сердце 0 - чресла 2

ПОПРИЩЕ см.: бежать

ПОРАЖЕНИЕ см.: война ВЗ III 2- враг II 2 - победа ВЗ 2 - стыд I 1

ПРОРОКИ см.: добродетели и пророки

ПОСВЯЩАТЬ см.: анафема - благословение II 2 - возложение рук ВЗ, НЗ 2 - Дух Божий ВЗ III, НЗ I 1, 2, V 5 - жертвоприношение - кровь ВЗ 3 г. - начатки - помазание III - печать 2 б - священство ВЗ II 1

ПОСЕЩЕНИЕ

История спасения часто представлена в Библии как ряд «посещений» Господом Своего народа или нек-рых избранных лиц; Бог, благоизволивший заключить с Израилем Союз-Завет и продолжающий тайно присутствовать при осуществлении своего замысла, нередко принимает участие чрезвычайным образом в жизни своего народа, дабы благословить его или покарать, но всегда для его спасения; это око Господне, эти личные и видимые «посещения» каждый раз представляют собою знак Его Присутствия, Его действия, непрерывного продолжения Его спасительного замысла и Его требований в зависимости от верности или неверности Его избранных. Эти П-ния подготавливают и возвещают тот День, к-рый будет Господним по преимуществу, - День пришествия Самого Бога в Иисусе Христе и Его возвращения во славе для последнего Суда и окончательного спасения.

В3

1. «Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о к-рой клялся Аврааму, Исааку и Иакову» (Быт 50.24 сл). Бог, призвавший Авраама, чтобы сделать его отцом множества, ради этого «посетивший» Сарру и даровавший ей способность чадородия (21.1 сл), действует совершенно особым образом, освобождая Свой народ из Египта. Эти П. Богом, любящим и спасающим народ Свой, возобновляются затем на протяжении всей истории Израиля, образуя ее основную ткань и проявляя верность Ягве Его обетованиям. Когда Израильтяне оказываются неверными Союзу-Завету, П. Бога ревнителя принимает форму наказания, направленного, однако, ко спасению. Все пророки, а в особенности Иеремия, развивают, каждый в своей тональности, эту тему П-ний Ягве. победы являются П-ниями Богом, благословляющим Своих верных (Соф 2.7), но и бедствия народа - также П-ния Богом, приходящим наставить на верный путь Израильтян и их вождей, чтобы вернуть их к Себе: «Только вас признал Я из всех племен земли, поэтому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (Ам 3.2; Ос 4.9; Ис 10.3; Иер 6.15; 23.2,34). Такое П., описанное Иезекиилем как осмотр Пастырем своего стада (Иез 34), всегда бывает внушено Божией любовью и всегда направлено на спасение народа. Соседние языческие народы - Моав, Египет и в особенности Вавилон, - противящиеся свершению спасительного Божия замысла, также будут «посещены» Богом, Который будет судить их и накажет их (Иер 46.21...; 48.44; 50.18,27,31), но в конце концов и спасет их (Иер 12.14-17; 16.19 слл). Как прежде избавление из Египта, так и возвращение из плена является делом Ягве: «Когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие» (Иер 29.10; ср 32.5; Пс 79.15; Зах 10.З).

2. Каждый Иудей лучше осознает тогда, что он - предмет особого, личного внимания со стороны Бога: «Вспомни о мне, Господи, во благоволении к народу Твоему; посети меня спасением Твоим, дабы мне видеть благоденствие избранных Твоих» (Пс 105.4 сл). Эти П. отдельных людей не ограничиваются богослужебной областью: Бог просвещает ум мудрецов, испытывая их (Иов 7.18; Пс 16.3) или посылая им сновидения (Сир 34.6; ср уже Быт 20.3).

3. После плена вся направленность откровения - раскрыть умы для возвещения окончательного посещения Богом, К-рый придет Судить Свой народ и остальные народы: этот День Ягве, возвещенный пророками еще до плена, будет днем торжества избранных, спасаемых Божиим пришествием, П. и Его царством, и он по праву распространится на все народы: «В день посещения праведники воссияют ... и Господь будет царствовать над ними во веки» (Прем 3.7 сл; Сир 2.14). Этой надеждой живут Иудеи I века (пример: Кумран); пришествие Христа и Его проповедь Царства осуществят это обещанное и ожидаемое П. Богом.

НЗ

1. «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил и сотворил искупление народу Своему» (Лк 1.68). В Иисусе Бог, движимый Своей любовью (1.78) и волей осуществить Свои обетования, пришел спасти Своих, исполняя т. обр. их ожидание и отвечая на их молитвы. И эта тема проходит через все Евангелие. Предтеча представлен в свете пророчеств как тот, к-рый приходит приготовить сердца к пришествию и явлению Бога в Иисусе. Он возвещает эсхатологический Суд и пришествие царства. Сам же Иисус указывает прежде всего на спасительный смысл Своего П. и на его вселенское значение. Но, хотя оно и предлагается всякой плоти (Лк 3.6; ср 1 Петр 2.12), это П. будет принято только чистыми сердцами, к-рые Его узнают: «Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лк 7.16). Не все понимают это так, ибо П. Богом в Иисусе, несмотря на Чудеса, не поражает подобно ослепительной молнии: его могут не принять.

Такова трагическая сторона П., о которой говорят евангелисты, в особенности ап. Иоанн: «К Своим пришел, и Свои Его не приняли» (Ин 1.11). Это греховное непризнание ведет к замене милости угрозой наказания. Горе тем, кто не умеет узнать «время посещения», горе Иерусалиму (Лк 19.43 сл), горе приозерным городам! Этот отказ Иудеев, противоположный отношению язычников (Мф 8. 10 слл), представлен как завершение идущего через весь ВЗ долгого ряда отказов, пренебрежений П-ниями Ягве: кара будет ужасней для тех, кто не принял Сына Царя, посланного Отцом Своим «взять плоды» виноградника (Мф 21.33,46). Разрушение Иерусалима - конец иудейского мира и очевидный знак Суда Божия - было видимым предварением этого наказания, страшного П. Сыном Человеческим, возвещающим Свое последнее пришествие во славе (ср Мф 25.31-46).

2. До этого последнего П., предвосхищенного торжественным входом Иисуса во Иерусалим перед Его Страстями, действие Христа в Церкви продолжается миссией Апостолов и ниспосланием Духа в сердца верующих. Господь постоянно участвует Сам в жизни Церкви; в Откр. Ин. Он представлен готовым наказать малоазийские общины, если они не обратятся (Откр 2-3). Но если мы должны все вместе идти навстречу «грядущему» Христу (1 Фес 4.17; ср Мф 25.6), то каждый ученик приглашается и лично принять П. Иисуса: «Се, стою у двери и стучу»... (Откр 3.20); поэтому каждый из них должен бодрствовать (Мф 24.42 слл; 25.1-13) и молиться до того дня, никому неизвестного, когда Христос «во второй раз явится, для ожидающих Его во спасение» (Евр 9.28).

RD

Ср.: бедствие 2 - бесплодие II, III - бодрствовать I - воздаяние I - гнев Б ВЗ III 3, НЗ III 2 - День Господень - надежда НЗ II - наказания 3 - Провидение - сон I 2 - спасение - суд - час 1

ПОСЛАННИЧЕСТВО / МИССИЯ

ПОСЛЕДНИЙ см.: Адам II 2 - Бог ВЗ 11, НЗ IV - время ВЗ III, НЗ III - День Господень ВЗ II, НЗ - исполнить - новый

ПОСЛУШАНИЕ

П. есть не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное согласие с замыслом Божиим, к-рый содержится еще в тайне, но уже предлагается вере Словом. Оно предоставляет ч-ку возможность сделать из своей жизни служение Богу и войти в Его радость.

I. ТВОРЕНИЕ ПОСЛУШНО БОГУ

В самом творении, вне ч-ка, проявляется как бы предчувствие этого П. и этой радости. Образ бегемота, к-рого только Господь может укротить (Иов 40.21) или Раава, к-рого Он низложил (Пс 88.11), символизирует Его верховное владычество; когда Иисус укрощает бурю или изгоняет бесов, это доказательство того, что «бесы и ветры и море повинуются Ему» (Мф 8.27; Мк 1.27), и эти проявления силы вызывают некий религиозный страх; но у ч-ка Библии вызывает восторг и благодарную хвалу не столько молчание вселенной, признающей своего Владыку, сколько радостный порыв тварей, стекающихся на зов Божий: «светила набесные блестят... в радости; Он их зовет и они говорят: «Вот мы!» и блистают радостно Тому, Кто их сотворил» (Вар 3.34 сл; ср Пс 103.4; Сир 42.23; 43.13-26). Это рвение, с к-рым самые прекрасные творения выполняют назначение, данное им Богом в Его мироздании, вызывает в памяти ч-ства, «заключенного в непослушание» (Рим 11.32), мучительное и, может быть, еще неосознанное воспоминание о том, каким должно было быть его П. Через эту картину мироздания Бог дает ему предвидение и надежду на возможность непосредственного и единодушного П. творения, освобожденного П-м Сына Его (Рим 8. 19-22).

II. ДРАМА НЕПОСЛУШАНИЯ

1. Уже вначале Адам ослушался Бога, чем вовлек в мятеж всех своих потомков (Рим 5.19) и «покорил суете» тварь (8.20). Мятеж Адама показывает по принципу контраста, что такое П. и какова роль, данная ему Богом: оно есть повиновение ч-ка воле Божией, исполнение заповеди, смысла и ценности к-рой мы не видим, но к-рое воспринимаем как повеление Божие. Бог требует нашего П., ибо у Него есть замысел, к-рый должен быть выполнен, есть вселенная, к-рая должна созидаться при нашем сотрудничестве, нашем принятии Его замысла верою. Вера не есть П., но она хранит в себе его тайну; П. знак и плод веры. Адам ослушался оттого, что забыл Слово Божие, послушался голоса Евы и искусителя (Быт 3.4 слл).

2. Чтобы спасти ч-ство, Бог вызывает к жизни веру Авраама и испытывает ее, проводя через П.: «Выйди из земли твоей» (Быт 12.1); «Ходи передо Мною и будь непорочен» (17.1); «Возьми сына твоего... принеси его во всесожжение» (22.2). Вся жизнь Авраама покоится на Слове Божием, но это Слово постоянно требует от него идти как бы вслепую и выполнять действия, смысл к-рых ему неясен. Поэтому П. для него - испытание, искушение Богом (22.1), а для Бога оно - некое неоценимое свидетельство: для Меня ты «не пожалел сына твоего» (22.16).

3. Союз-Завет предполагает точно такой же подход: «Все, что сказал Ягве, сделаем и будем послушны» отвечает Израиль на договор, к-рый ему предлагает Господь (Исх 24.7). В 3авет входят определенный устав, 3акон, ряд заповедей и установлений, организующих существование Израиля так, чтобы он жил как народ Божий. Многие из этих правил обязывают людей к разным формам П. По отношению к людям, к родителям (Втор 21.18-21), царям, пророкам, священникам (17.14-18.22). Часто эти обязанности уже вписаны в самую природу ч-ка, но Слово Божие, включая их в свой Завет, делает из ч-ского повиновения П. в вере. Так как верность Закону подлинна только при внутреннем приятии Слова Божия и Союза с Ним, то П. этим предписаниям - не рабская покорность, а дело любви. Уже первое Десятисловие устанавливает эту связь: «...Любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх 20.6); Второзаконие возвращается к ней и ее развивает (Втор 11.13,22); псалмы прославляют в Законе великий дар любви Божией к людям и источник П. в любви (Пс 18.8-11; 118).

III. ХРИСТОС - ПОСЛУШАНИЕ НАШЕ

Но кто послушен Богу? Израиль это - «мятежный дом» (Иез 2.5), «возмутившиеся сыновья» (Ис 1.2); он «хвалится Законом, а преступлением Закона бесчестит Бога» (Рим 2.23); он не может приписывать себе какое-либо превосходство над язычниками, он вместе с ними «заключен в непослушание» (3.10; 11.32). Будучи рабом греха, ч-к, хотя и стремится в глубине своего существа к П., однако он неспособен быть послушным Богу (7.14). Чтобы он мог достичь этого П. и найти «Закон во внутренности» своей (Иер 31.33), нужно, чтобы Бог послал Отрока Своего, «каждое утро пробуждая [его] ухо» (Ис 50.4), так, чтобы Отрок мог сказать: «Вот, иду... исполнить волю Твою» (Пс 39.7 слл).

«Как непослушанием одного ч-ка сделались многие грешными: так и послушанием одного соделаются праведными многие» (Рим 5.19). П. Иисуса Христа есть наше спасение, и благодаря ему мы обретаем вновь П. Богу. Жизнь Иисуса Христа была от самого Его «вхождения в мир» (Евр 10.5) и «до смерти крестной» (Флп 2.8) П-м, т.е. единением с Богом, осуществляющимся через целый ряд посредников: лиц, событий, установлений, Писаний Его народа, ч-ских властей. Придя «не для того, чтобы творить (Свою) волю, но волю Пославшего» Его (Ин 6.38; ср Мф 26.39), Он всю Свою жизнь проводит в выполнении обыденных обязанностей П. родителям (Лк 2.51), законным властям (Мф 17.27). Во время же Своих Страстей Он доводит П. до высшей точки, предавая Себя без сопротивления в руки бесчеловечных и неправедных властей, «страданиями навыкая послушанию» (Евр 5.8), претворяя Свою смерть в самое ценное для Бога жертвоприношение-жертву П. (10.5-10; ср 1 Цар 15.22).

IV. ПОСЛУШАНИЕ ХРИСТИАНИНА

Став через Свое П. «Господом» (Флп 2.11), облеченным «всякой властью на небе и на земле» (Мф 28.18), Иисус Христос имеет право на П. Ему всякой твари. Им, через П. Его Евангелию и слову Его Церкви (2 Фес 3.14; Мф 10.40 п), ч-к и достигает Бога в вере (Деян 6.7; Рим 1.5; 10.3; 2 Фес 1.8), избавляется от первородного непослушания и вступает в тайну спасения: Иисус Христос - единственный 3акон для хр-нина (1 Кор 9.21). В этот закон входит также и П. законным ч-ским властям, родителям (Кол 3.20), господам (3.22), супругам (3.18), гражданским властям, поскольку «власть от Бога» (Рим 13.1-7). Но хр-нин повинуется только там, где этим повиновением он служит Богу; если же нужно, он должен быть способен противостать любому несправедливому повелению и «слушаться больше Бога, чем людей» (Деян 4.19).

СА & JG

Cр.: Авраам I 2, II 3 - благочестие ВЗ 2 - вера - верность - власть - воля Божия - грех I 1, IV 3 - добродетели и пороки 1 - Закон - замысел Божий - призвание - Раб-Отрок III 3 - следовать 1 - служить II 2 - слушать 1 - союз ВЗ II 2

ПОСРЕДНИК

ПОСТ

П. заключается в воздержании от всякой пищи и пития, иногда и от половых сношений в течение одного или даже нескольких дней, от одного захода солнца до другого.

В нашу эпоху на Западе многие люди, даже верующие, недостаточно оценивают значение П. Хотя они и одобряют умеренность в питье и еде, П. кажется им опасным для здоровья, а духовной пользы от него они не видят. Однако история религий показывает, что такое отношение имеет место далеко не везде и не всегда: П. играет в религиозных обрядах очень важную роль: как средство аскетической практики, очищения, усиления просительной молитвы, как выражение траура.

Напр., в Исламе именно в П. выражается преклонение перед трансцендентностью Бога. Учение Библии, на к-ром в этом вопросе основывается отношение Церкви к П., сходится в этом вопросе со всеми др. религиями. Оно уточняет смысл П. и упорядочивает его применение; согласно Библии П., наряду с молитвой и милостыней, есть одно из важнейших действий, выражающих перед Богом смирение, надежду и любовь ч-ка.

1. Смысл поста. - Ч-к состоит из души и тела, поэтому религия не может быть узко спиритуалистической: чтобы осуществить свое назначение, душа нуждается в содействии тела. П., сопровождаемый усиленной молитвой, выражает смирение перед Богом: поститься (Лев 16.31) - значит «смирять душу» свою (16.29). Следовательно, П. - не аскетический подвиг: он не имеет целью вызвать какое-либо состояние психической или религиозной экзальтации. Такого рода применение П. наблюдается в различных религиях. В библ. же контексте, когда ч-к, считающий пищу даром Божиим (Втор 8.3), тем не менее воздерживается целый день от еды (Суд 20.26; 2 Цар 12. 16 сл; Ион 3.7), такое лишение есть определенное религиозное действие, смысл к-рого должен быть правильно понят; то же относится и к воздержанию от супружеских сношений (Иоил 2.16).

Перед тем как приступить к выполнению трудной задачи (Суд 20.26; Есф 4.16), или же, чтобы испросить прощение своей вины (3 Цар 21.27) или исцеление (2 Цар 12.16,22), оплакать погребение (1 Цар 31.13; 2 Цар 1.12), вдовство (Иф 8.5; Лк 2.37) или всенародное несчастье (1 Цар 7.6; 2 Цар 1.12; Вар 1.5; Зах 8.19), вымолить прекращение какого-либо бедствия (Иоил 2.12-17; Иф 4.9-13), открыть себя Божественному свету (Дан 10.12), испросить благодать, необходимую для выполнения определенной миссии (Деян 13.2 сл), приготовиться к встрече с Богом (Исх 34.28; Дан 9.3) - обращаются к Господу (Дан 9.3; Езд 8.21) с признанием своей зависимости и выражением полного отдания себя.

Поводы и побуждения могут быть различны. Но во всех случаях надлежит утвердиться с верою в состоянии смирения, чтобы принять в свою душу действие Божие и пребывать в Его присутствии. В этом заключается глубокий смысл сорокадневного воздержания от пищи у Моисея (Исх 34.28) и Илии (3 Цар 19.8). Сорокадневный же П. Иисуса в пустыне как бы повторяет эти два примера; но сущность Его поста не в том, чтобы открыться Духу Божию, ибо Он уже «исполнен Духа Святого» (Лк 4.1), но Дух побуждает его к П., дабы Он начал Свою мессианскую миссию этим действием отдания Себя с полным доверием Отцу Своему (Мф 4.1-4).

2. Соблюдение поста. - В иудейском культе «великий пост» соблюдается в день Очищения (ср Деян 27.9), что было одним из условий принадлежности к народу Божию (Лев 23.29). Были и другие общие для всех П. в годовщины всенародных несчастий. Кроме того, благочестивые Иудеи постились по побуждению личного благочестия (Лк 2.37), как, напр., ученики Иоанна Крестителя и фарисеи (Мк 2.18); нек-рые из них постились два раза в неделю (Лк 18. 12). Этим стремились выполнить одно из необходимых условий достижения праведности по образцу, определенному Законом и пророками. Иисус не предписывает такого П. Своим ученикам (Мк 2.18) не из пренебрежения к этому обычаю или намерения его упразднить, напротив, Он пришел ее исполнить; именно поэтому Он запрещает проявлять ее напоказ; в нек-рых же случаях Он даже призывает ее превзойти (Мф 5.17,20; 6.1). Иисус больше настаивает на отрешении от богатств (19.21), от половой жизни (19.12) и особенно на отвержении самого себя, чтобы нести свой крест (10.38,39).

Соблюдение П. сопряжено с нек-рыми опасностями: опасностью формализма, к-рый уже обличали пророки (Ам 5.21; Иер 14.12); опасностью гордыни и тщеславия, если постятся, чтобы «показаться людям постящимися» (Мф 6.16). Подлинный П., дабы быть угодным Богу, должен сочетаться с любовью к ближним и заключать в себе искание подлинной праведности (Ис 58.2-11); он неотделим от милостыни и от молитвы: поститься надо из любви к Богу (Зах 7.5). Поэтому Иисус и призывает поститься, не привлекая внимания посторонних: П. к-рый видит только Бог, является самым подлинным выражением надежды на Него, П. смиренным, раскрывающим сердце внутренней правде, к-рая есть дело Отца, видящего и действующего втайне (Мф6.17 сл).

Апостольская Церковь сохранила в отношении П. иудейские обычаи, но исполняемые в духе, определенном Иисусом. Кн. Деян. упоминает о совершении богослужений, в состав к-рых входят П. и молитва (13.2 слл; 14.23). В течение всей своей столь изнурительной апостольской деятельности Павел терпит голод и жажду не только, когда они вызваны обстоятельствами; он неоднократно сам налагает на себя П. (2 Кор 6.5; 11.27). Церковь осталась верной этому древнему обычаю: П. для нее средство приведения верных в состояние полного раскаяния души, к приятию благодати Господа в ожидании Его возвращения. Хотя первым пришествием Иисуса исполнилось ожидание Израиля, время, следующее за Его воскресением, не является еще временем полной радости, когда дела покаяния уже не нужны. Защищая от фарисеев Своих не постившихся учеников, Иисус Сам сказал: «Могут ли сыны чертога брачного поститься в то время, когда с ними Жених?... Придут же дни, когда взят будет от них Жених; и тогда будут поститься, в те дни» (Мк 2.19 сл п). Следовательно, подлинный П. - П. веры, лишение возможности лицезреть Возлюбленного и Его постоянное искание. В ожидании возвращения Жениха покаянный П. имеет свое место в принятых Церковью обычаях.

RG

Ср.: благовония 1 - голод и жажда ВЗ 2 - милостыня НЗ 1 - пища III - погребение 1 - покаяние B3 I 2 -

ПОСТОЯНСТВО см.: верность - доверие 3 - долготерпение II

ПОТОМСТВО см.: дом I - отцы и Отец I 2, III 2 - плодовитость

ПОТОМСТВО см.: Авраам I 3, II - блаженство ВЗ II 1 - женщина ВЗ 1 - наследство ВЗ II 1 - отцы и Отец I.II - плодовитость

ПОТОП

1. Древний потоп. - Воспоминание о катастрофическом наводнении, восходящее к очень далекому прошлому, сохранилось, часто гиперболизируясь, в сумеро-вавилонских легендах разных эпох. Библ. предание произвело отсев материалов этого народного наследия в свете единобожия и придало им смысл нравственного и религиозного урока. То, что приписывалось произволу завистливых богов, отныне осмысляется как праведное дело единого Бога; образ страшного бедствия отступает на второй план перед образом спасительного очищения, представленного в виде избавляющего ковчега; за безответственными стихийными силами вырисовывается Божий Суд, поражающий грешника и делающий праведника семенем нового ч-ства. В силу этого случившееся с Ноем перестает быть случайным эпизодом; оно является итогом и символом всей истории Израиля и даже всего ч-ства.

Эпитет праведный прилагается только к самому Ною (Быт 7.1), к-рый, однако, подобно Адаму, является представителем всех своих близких и спасает их вместе с собою (7.1,7,13). Этим Избранием по Своему благоизволению Бог сохраняет для Себя малый Остаток, избежавших гибели, от к-рых произойдет новый народ. Хотя сердце спасенного ч-ка и остается еще склонным ко греху, Бог отныне обещает Свое долготерпение: Его милосердие противится только отмщающему наказанию и открывает путь для обращения (8.15-22). Т. обр., суд, совершенный посредством вод, приводит к Союзу, обеспечивающему верность Бога семье Ноя, а с нею и всему ч-ству (9.1-17).

2. Прообраз будущего. - Богословское учение пророков усматривает в П., как и в избавлении водами Чермного моря при исходе, прямой прообраз спасительных судов Божиих. Возвращение из плена Остатка, к-рый станет семенем нового народа, представляется не только новым исходом, но и возобновлением Ноева дела по выходе из ковчега: «Вечною милостью помилую тебя, говорит Господь. Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю» (Ис 54. 8 сл). Мысль о спасительном суде упоминается и у Мудр.: «Ной оказался совершенным, праведным; во время гнева он был умилостивлением (отрасль от корня см. греч). Посему сделался остатком на земле, когда был П. С ним был заключен вечный завет» (Сир 44.17 сл; ср Прем 10.4 сл; 14.6). В мессианских образах отрасли от корня и остатка Ной является прообразом Иисуса Христа, К-рый некогда станет началом нового творения.

3. Потоп в последние времена. - Возвещая эсхатологический суд, Иисус упоминает о П. (Мф 24.37 слл). Притом этот суд уже предвосхищается в земной жизни: Христос, как новый Ной, сошел в великие воды смерти и вышел из них победителем вместе с множеством избавленных от гибели. Погружающиеся в воды крещения выходят из них спасенными и сообразными Христу воскресшему (1 Пет 3.18-21). Поэтому, как П. является прообразом крещения, так и избавляющий ковчег представлялся в глазах Отцов прообразом Церкви, к-рая плывет по водам грешного мира и дает убежище всем тем, кто желает «спастись от этого извращенного рода» (Деян 2.40).

Однако час конечного суда, грозящего нечестивым, еще не пришел. Как и в дни П., эта отсрочка показывает милосердное долготерпение Божие; эсхатологический суд временно отсрочен, дабы мессианская община могла осуществить свою полноту (ср 2 Пет 2.5,9; 3.8 сл). Сквозь апокалиптические образы того времени во 2-ом посл. Петра можно различить три этапа истории спасения: древний мир, над к-рым совершился суд водою, нынешний мир, к-рый погибнет огнем, мир будущий с новыми небесами и с новой землей (3.5 слл; 11 слл). Древний союз с Ноем полностью осуществится т. обр. при новом порядке, когда дело Бога-Творца завершится: очищенные испытанием ч-к и вселенная будут жить во взаимной гармонии.

LS

Cр.: бедствие 0 - вода II 3 - крещение I 1 - наказания - Ной

ПОСЫЛАТЬ см.: Апостолы - посланничество - посредник

ПОХОТЬ см. грех II 2, IV 3 а - добро и зло I 4, III 1,4 - желание II,III - любостяжание - плоть II 2 б

ПОЧИН БОЖИЙ cм. Авраам I 1, II 3 - благодать - знать В31 - избрание - предопределять - призвание - явления Христа 4 а

ПОЧИТАНИЕ, ПОЧТЕНИЕ см. хвала - поклонение - послушание

ПРАВАЯ РУКА см. десница

ПРАВДА / СПРАВЕДЛИВОСТЬ / ПРАВЕДНОСТЬ⁶

ПРАВО

Cм. подробнее о П. в ВЗ Головащенко, 2001.

П. сочетает в себе два полюса: коллективный и индивидуальный. Это одновременно порядок, руководящий совокупностью ч-ских отношений внутри общества, и обеспечение для каждой отдельной личности определенных возможностей. Каждое общество имеет свое собственное П., характеризующееся тем, как оно определяет и обеспечивает личные П. своих членов. Израиль не только обладал своим собственным П., но гордился им и считал его одной из самых ценных милостей Господних (Втор 4.6 сл).

ВЗ

Евр. слово «мишпат», не заключая в себе всего смысла нашего слова «право», все же в достаточной мере соответствует его основным значениям.

1. Право, предписанное властью. - «Мишпат» означает: решение, обнародованное тем, кто имеет П. Суда, т.е. располагает признанной за ним властью. Во множ. числе это слово часто прилагается ко всем тем, от кого исходят приказы, предписания, указы... на юридическом языке, уточняющем различные виды власти. Эта совокупность терминов естественно становится присущей Божию 3акону с того времени, как все существование Израиля подпадает под волю Божию на основании Союза-Завета. Фактически «мишпатим», данные Богом Своему народу, и составляют П. Израиля. Его можно назвать свящ., потому что оно выражает волю Бога Святаго, но оно выходит всюду за пределы чисто сакральные, т.е. за пределы собственно культа, захватывая все существование.

2. Право и Правосудие. - На древнем Востоке такая вездесущность божественной воли не казалась исключительной. Но то, что ни один из великих народов, господствовавших в то время над миром, не получил от своих богов такого справедливого П., как П. Ягве, было гордостью народа Израильского и носило печать истинного Бога (Втор 4.5 сл). Проходящая через всю Библию связь П. и правды знаменует неустанный голос совести. Такова проповедь пророков (Ам 5.7,24; 6.12...; Ис 5.7,16...; Иер 4.2; 9.23...), таковы поучения мудрецов (Притч 2.9), таков один из главных элементов мессианского упования (Ис 1.27; 11.5; 28.17...). И Сам Господь Бог первый осуществляет этот идеал (Пс 18.10; 88.15; 118.7...): «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт 18.25).

3. Право бедного. - Сочетание П. и правды нам кажется естественным. Чем стало бы П., пренебрегшее правдой-справедливостью? Сила и самобытность такого сочетания в Библии происходят от того, что П. и правда носят в ней конкретный, личный характер. Правда заключается не в соблюдении определенной нормы, как бы она ни была совершенна, и даже не в обеспечении равенства возможностей и воздаянии каждому по его заслугам. Она должна открывать истинную нужду каждого, ту долю внимания, к-рая ему необходима, чтобы найти свое место среди людей. Эта главная потребность, более необходимая, чем хлеб насущный, и есть основание П.; и правду нельзя назвать правдой, пока она не ответит на этот призыв. Это П. касается прежде всего тех, кто сами не могут постоять за себя: бедных, обездоленных... (Исх 23.6; Ис 10.2; Иер 5.28; Иов 36.6,17). Даже виновный Израиль вновь обретает в своей беде это П. несчастных (Ис 40.27; 49.4).

НЗ

В НЗ перспектива меняется. Хотя правда еще занимает в нем важное место, но понятие о П. как будто стушевывается, потому, может быть, что народ Божий уже не является политически и социально организованным народом. Даже в посл. Иакова, близком по духу пророкам и в к-ром проявляется забота о бедных, не говорится об их П. Только в одном месте НЗ делается упор на «мишпат», когда Христос тремя словами называет «важнейшее в законе»: суд (xρίσις = «мишпат»), милость (έλεος) и веру, (πίστις) (Мф 23.23; см Мих 6.8). Значит Иисус признает всю важность /пора на П. в ВЗ, но в то же время указывает, что это понятие больше относится к В., чем к Н. 3.

Это объясняется тем, что проблемы социальной справедливости в перво-хр-ской Церкви были менее остры, чем во времена пророков, а также тем, что стали придавать больше значения внутренним побуждениям, ибо они руководят делами людей; в особенности же тем, что само П., даже такое глубоко личное, как в ВЗ, преображено Евангелием. Его золотое правило предписывает: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Мф7.12). Главная заповедь Иисуса Христа: «да любите друг друга, как Л возлюбил вас» (Ин 13.34). Здесь нет ничего, что нарушало бы или ослабляло требуемое ВЗ уважение к правам каждого ч-ка. Но в этом новое веяние Духа, призыв отождествиться со своим ближним, забота о разделе и об общности, доходящая до полной жертвенности. В конечном итоге, П. основывается только на любви.

JG

Ср.: бедные - брак ВЗ II 4 - власть - Закон - оправдание - освобождение II 1,2 - правда - судебный процесс - суд

ПРАЗДНИКИ

Во всех религиях П. составляет существенный элемент культа: люди, собравшись, обычно в радостном настроении, чествуют то или иное явление ч-ской жизни; некоторыми обрядами, приуроченными к определенному времени, они приносят благодарение божеству и просят его милости. В Библии отличительная черта П. заключается в его связи со свящ. историей, ибо он приводит в соприкосновение с Богом, постоянно действующим ради Своих избранных. П. эти, однако, укоренены в почве общечеловеческой.

ВЗ

I. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИУДЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ

Лунный кругооборот, к-рым определялся израильский месяц, естественным обр. породил определенные П.: нек-рые - на полнолуние (Пс 80.4), чаще всего - на новолуние (1 Цар 20.5; 4 Цар 4.23; Ам 8.5), и, наконец, субботу, отмечавшую недельный ритм (Исх 20.8-11). Из солнечного кругооборота создался периодически возвращающийся праздник Нового года, известный во всех культурах; сначала он был связан с осенним праздником Собирания плодов (Исх 23.16); позже - с весеннею Пасхой (Исх 12.2); к этому богослужению восходят нек-рые обряды дня Очищения (см Искупление; ср Лев 16).

Помимо рамок, определяемых ритмом небесных светил, каждодневная жизнь Израильтян, сначала - пастухов, потом - земледельцев, привела к установлению П., к-рые легко сливались с вышеназванными. В день Пасхи, весеннего пастушеского П., происходило приношение первенцев стада; земледельческий труд привел к возникновению трех крупных ежегодных П.: весною - Опресноков, летом - Жатвы (или Седмиц), осенью - Собирания плодов или сбора винограда (Исх 23.14-17; 34.18,22). Второзаконие соединяет Пасху с Опресноками, а П. Собирания плодов дает название П. Кущей (Втор 16.1-17). Нек-рые обряды теперешних праздников понятны только в связи с их пастушеским или земледельческим происхождением.

После плена появились некоторые второстепенные П.: Пурим (Есф 9.26; ср 2 Макк 15.36 сл); Обновление и день Никанора (1 Макк 4.52-59; 7.49; 2 Макк 10.5 сл; 15.36 сл).

II. СМЫСЛ ИУДЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ

Различные П. приобретают новый смысл в связи с прошлым, к-рое они напоминают, с будущим, к-рое они возвещают, и с настоящим, требования к-рого они выявляют.

1. Благодарственное прославление великих деяний Ягве. - Израиль славит своего Бога по разным поводам. Творец воспоминается каждую субботу (Исй 20.11) а Избавитель от египетского рабства - не только в субботний день, но и в П. Пасхи (Втор 5.12,15; 16.1); П. Кущей напоминает о странствии в пустыне и о времени, когда Израиль был обручен Ягве (Лев 23.42 сл; ср Иер 2.2); наконец, позднейший иудаизм связал с П. Седмиц (по-греч. получившим название Пятидесятницы) дарование Синайского Закона. Т. обр. земледельческие П. становились празднованием прошлых событий: когда Израильтянин молился, посвящая Богу первые плоды, он возносил благодарение как за дары земли, так и за великие деяния прошлого (Втор 26.5-10).

2. Радостное предвосхищение будущего. - П. предвосхищает в настоящем, в подлинной надежде, конечное спасение: Божие прошлое составляет для народа залог будущего. Воспоминание об Исходе возвещает и обеспечивает новый исход: придет день, когда Израиль будет освобожден окончательно (Ис 43.15-21; 52.1-12 сл; 55.12 сл), царство Ягве распространится на все народы, к-рые стекутся в Иерусалим к П. Кущей (Зах 14.16-19). Поэтому да возрадуется весь народ (Пс 117; 121; 126): разве не стоит он перед Богом (Втор 16.11-16; Лев 23.40)?

3. Требование в настоящем. - Но эта радость подлинна только тогда, когда она исходит из сердца раскаявшегося и очищенного; радостные псалмы сами напоминают об этих требованиях: «Народ Мой, о, если бы ты послушал Меня!» - сказано на праздник Кущей (Пс 80.9 сл). Праздник Очищения еще точнее выражает желание глубокого обращения через общее исповедание грехов (Пс 105; Неем 9.5-37; Дан 9.4-19). Со своей стороны, пророки непрестанно восстают против обманчивой уверенности, какую могут приносить радостные богослужения, совершаемые с неверным сердцем: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши...» (Ам 5.21; ср Ос 2.13; Ис 1.13 сл). Эти пророческие слова, как будто разрушительные, призывают не к действительному упразднению П., а к полноте их смысла - к встрече с Богом живым (Исх 19.17).

НЗ

I. ОТ ЕВРЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ К ВЕЧНОМУ ПРАЗДНИКУ

Иисус, несомненно, соблюдал иудейские П. Своего времени, но и показывал в то же время, что свой полный смысл они получают только от Него Самого и осуществления Его дела, - напр., в том, что касается П. Кущей (Ин 7.37 слл; 8.12; ср Мф 21. 1-10 п) или Обновления (Ин 10.22-38) и особенно Пасхи: Он сознательно запечатлел Новый Завет Своей пасхальной жертвой (Мф 26.2,17 слл, 28 п; Ин 13.1; 19.36; 1 Кор 5.7 сл). Этой новой и окончательной Пасхой Христос исполнил также чаяния праздника Очищения, ибо Его кровь дает доступ в истинное святилище (Евр 10.19) и к великому торжествующему собранию в небесном Иерусалиме (12.22 сл). Отныне подлинный П. совершается на небе. С пальмовыми ветвями в руках, как на праздник Кущей (Откр 7.9), сонм избранных, искупленных кровью истинного пасхального Агнца (5.8-14; 7.10-14), поет вечно новую песнь (14.3) во славу Агнца и Его Отца. П. Пасхи стал вечным небесным П.

II. ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Сведя к эсхатологическому единству множественность иудейских П., небесная Пасха придает отныне новый смысл различным П. Церкви на земле. В отличие от П. иудейских они являются воспоминанием события, совершившегося раз навсегда и имеющего вечную ценность; но, как и евр., хр-ские П., продолжают зависеть от кругооборота земли и времен года, будучи вместе с тем связаны с главными фактами земной жизни Иисуса Христа. Если Церковь и должна следить за тем, чтобы не приписывалось чрезмерного значения ее П. (ср Гал 4.10), поскольку и они являются только тенью П. настоящего (ср Кол 2.16), она все же принимает их многочисленность.

Она сосредоточивает прежде всего празднование на пасхальной тайне, воспоминаемой в Евхаристии, для участия в к-рой община собирается в воскресный день - День Воскресения Господа (Деян 20.7; 1 Кор 16.2; Откр 1.10). Будучи началом недели (кончавшейся субботой), воскресенье указывает на коренную новизну хр-ского П., П. единственного, сияние к-рого распространяется на праздничный годичный круг, имеющий Пасху своим средоточием.

Церковь учитывает естественные кругообороты (напр., посты четырех времен года в лат. календаре), почерпая богатство из иудейского наследия, к-рое она все время актуализирует через непрестанное явление Христа и направляет к тайне вечного небесного Праздника.

DS & MFL

Ср.: белый - время ВЗ I 2, НЗ II 3 - День Господень НЗ III 3 - жатва I - культ - паломничество - Пасха - покой I 3 - Пятидесятница - радость ВЗ II 1 - сбор винограда 1 - суббота - трапеза II,III

ПРАХ см.: Адам I 1 - пепел - смерть ВЗ I 2

ПРЕБЫВАТЬ, ЖИТЬ ОСЕДЛО

ПРЕДАНИЕ

Существование некоего П. представляет собой общее явление во всех ч-ских обществах. Непрерывность его духовного развития тем и обеспечивается, что из поколения в поколение понятия, обычаи и т. д. передаются в нем устойчивым образом (предание, как и латинское слово traditio - традиция, означает: передача). Особенно в области религиозной верования, обряды, слова молитв или песнопений и т. д. передаются с большой тщательностью. В обществах, составляющих окружение библ. мира, религиозное П. даже включается в совокупность ч-ских традиций, образующих культуру.

В современном языке слово «предание» применяется, однако, в двух различных смыслах. Им обозначается или определенное содержание, передаваемое из века в век (напр. обрядовая традиция Египта), или же способ передачи, характеризующийся большой устойчивостью формы при второстепенной роли или даже при полном отсутствии письменности (так, «культурами предания» можно назвать, напр., сумерийскую цивилизацию и в еще большей степени культуры чисто «устные»). В отношении этого общего явления П. библ. откр. представляет одновременно и черты сходства и своеобразные особенности.

B3

I. ПЕРЕДАЧА СВЯЩЕННОГО НАСЛЕДИЯ

При древнем Законе в Израиле передавалось из поколения в поколение свящ. наследие, т.е. П. Согласно особому уставу народа Божия в тот период, это наследие включало все стороны жизни: как исторические воспоминания, так и укорененные в них верования; как словесные выражения молитвы, так и мудрость, управляющую практической жизнью; обряды и священнодействия, наряду с обычаями и правовыми установлениями. Передача этого наследия сообщала Израилю его особый облик и обеспечивала непрерывность его духовного развития от времен праотцев и до преддверия НЗ.

Наследие это священно не только потому, что оно завещано предыдущими поколениями, как и все ч-ские традиции, но прежде всего потому, что оно имеет божественное происхождение: в основе верований лежит откр., данное Израилю Божиими посланниками; в основе права и упорядоченных правом обычаев имеются определенные предписания, возвещенные от имени Бога носителями Его велений. Эти положительные элементы, происходящие от откр., не исключают, разумеется, нек-рых более древних элементов, заимствованных от восточной среды и воспринятых откр-ем в свой состав, но свящ. характер П. основывается только на откр-ии и зависит от него.

Определенное т. обр. в своем отношении к откр-ию, составляющему его своеобразие, П. народа Божия сочетает две друг друга дополняющие черты. С одной стороны, - устойчивость: его основные элементы установлены твердо в области верований, права, культа (единобожие, учение о Союзе-Завете, обычаи, унаследованные от праотцев, Моисеев закон и т.д.). С другой стороны, - движение вперед: само откр. развивается по мере того, как новые посланцы Божии дополняют дело своих предшественников в соответствии с конкретными потребностями своего времени. Этот прогресс, естественно, следует истории, но он повинуется не одним только случайностям культурного развития, как в других религиозных преданиях, где синкретизм является общим правилом. Своеобразие израильской традиции сказывается и здесь.

II. СПОСОБ ПЕРЕДАЧИ

1. Литературные формы и жизненная среда, - Это свящ. наследие по необходимости принимает литературную форму для своей передачи: повествования, законы, изречения, гимны, обрядовые уставы и т.д. служат средствами его выражения. Но такие формы в свою очередь определяются обычаем и поэтому принадлежат к П. В большой степени они соответствуют литературным жанрам, применяемым в культурах соседних народов (Ханаан, Месопотамия, Египет). Однако в них отражаются особенности израильского П. в области учения: библ. письменность обрабатывает на свой особый лад некоторые общие жанры, как, напр., законы или пророческие слова; она обладает своим особым подбором выражений и оборотов, к к-рым более или менее часто прибегают все ее писатели; у нее имеются свои излюбленные жанры, подходящие к передаваемой ею истине. Поэтому изучение этих особенностей необходимо для понимания самого П., поскольку оно позволяет непосредственно улавливать историю его оформления.

Оно позволяет также видеть, какими путями П. передается из поколений в поколения. Принимаемые им формы тесно связаны со средой, являющейся его носительницей, и с задачами, выполняемыми им в жизни народа Божия (учение священников как хранителей Закона и богослужебных уставов; проповедь пророков; практическая мудрость книжников...). Каждая отдельная среда имеет свои особые предания и свои излюбленные формы передачи; но можно заметить и немало случаев взаимопроникновения, вызываемых тем, что одна среда соприкасается с другой, а также и основным единством самого израильского П.

В исходной точке материалы П. передаются устным путем, в формах, приспособленных к этому способу передачи: это - религиозные повествования, связанные с нек-рыми святилищами или праздниками; правовые уставы; обрядовые уставы, гимны, установленные молитвы; речи священников или пророков; изречения мудрых и т.д. Наконец, в рамках этого устного П. возникают писанные тексты, в большой части им же насыщаемые. Так библ. П. постепенно кристаллизуется в священных Писаниях, значение к-рых возрастает с течением времени: составленные под воздействием Духа Святого, они дают народу Божию божественное правило его веры и жизни.

2. Писание и Предание. - В иудействе, близком к хр-ской эре, наследие древнего П. хранится преимущественно в этой письменной форме. Однако народ Божий представляет собой не просто собрание верующих, объединенных вокруг одной книги: он учрежден как организованное целое. Вот почему в нем сохраняется, параллельно с Писанием, живое П., по-своему продолжающее П. прошлых веков, хотя с точки зрения права оно не может претендовать на такой же нормативный авторитет, как Писание. Оно встречается в священнической среде, у учителей, даже внутри сект, на к-рые делится иудейство. К нему применяется настоящая техника передачи, основанная главным обр. на личном общении учителя со своими учениками: учитель сообщает, «передает» (масар), а ученик принимает (арам, каббел) то, что ему в свою очередь предстоит передавать другим (евр. шанах, арам. тенах). Это П. в самом сильном значении слова (евр. каббала, греч. παράδοσις) известно в НЗ: ев. Марк упоминает «предание старцев» (Мк 7.5,13 п), а ап. Павел - «отеческие предания» (Гал 1.14). Наследие это добавляется к Писаниям и образует с ними «обычаи, к-рые передал нам Моисей» (Деян 6.14), так как книжники, чтобы усилить его авторитетность, относят его возникновение к самому отдаленному прошлому. Его устная передача становится, с другой стороны, колыбелью новой письменности, развивающейся вокруг Библии, начиная от перевода Библии на греч. язык (LXX) и на арамейский (Таргумы) и кончая писаниями раввинов, с располагающимися в промежутке апокрифическими книгами и литературным творчеством сект (напр. Кумран). Но позднее П., засвидетельствованное этими книгами, не следует смешивать с первоначальным устным П., к-рым питались канонические писания.

НЗ

I. ПРЕДАНИЕ ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ ХРИСТИАНСТВА

1. Иисус и «предание старцев». - С самого начала Иисус подчеркивает Свою независимость в отношении иудейского П. Своего времени. Основное наследие П-я, хранящееся в Писаниях, не ставится под вопрос: Закон и Пророки должны быть не упразднены, но исполнены (Мф 5.17). Но «П. старцев» не пользуется тем же преимущественным положением: оно дело чисто ч-ское и иногда приводит к неисполнению Закона (Мк 7.8-13); поэтому Иисус дозволяет Своим ученикам не считаться с этим П. и даже говорит о нем, как о потерявшем силу.

Но в то же время Сам Христос учит не как книжники, повторявшие принятое П., - а как власть имущий (ср Мк 1.22,27); и Своим ученикам Он поручает повторять то, чему Он их учит (Мф 28. 19 сл). Более того, Он и действует по-новому: прощает грехи (Мф 9.1-8), дает людям благодать спасения, вводит новые знамения, повелевая повторять их после Него (1 Кор 11.23 слл). Своими делами и словами Он становится т. обр. источником нового П., к-рое заменяет П. старцев в качестве основы толкования Писаний.

2. Апостольское П. - Ив Церкви мы видим наличие этого П., словесная форма к-рого заимствуется у иудейства. Это в особенности заметно у Павла, к-рого прежде полученное образование изощрило в приемах иудейского преподавания. Фессалоникийцам он «передал заповеди от Господа Иисуса» (1 Фес 4.2), и они «приняли» учение от него (4.1). Он их призывает «держать П-я (παραδόσει), к-рым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес 2.15). Филиппинцам он говорит: «Чему вы научились, что приняли, и что слышали, и что видели во мне, то исполняйте» (Флп 4.9). Коринфянам он уточняет: «Я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор 15.3), «я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (11.23); в первом случае речь идет о кратком изложении учения о смерти и воскресении Христа, во втором случае - о литургическом повествовании о Тайной Вечере. Т. обр., предмет апостолького П. заключается и в словах, и в действиях.

Такие факты позволяют думать, что уже до Павла, а затем в рамках его проповеди, к основным материалам этого П. применялась техника передачи, аналогичная той, к-рая использовалась в иудейском П. А эти материалы составляют самую сущность жизни Церкви и основную канву Евангелия - правила христианской веры и поведения. Оттого ев. Лука и мог написать в предисловии к своему труду, что «уже многие взялись за составление повествования о совершившихся среди нас событиях (евангельских), как (их) передали нам те, кому от начала довелось быть очевидцами и служителями Слова» (Лк 1.1-2). Следовательно, евангельские сборники всего только излагают в письменной форме П., существовавшее уже раньше. Параллельно с ними, жизнь Церкви сохраняет священнодействия и обычаи, унаследованные от Христа и получившие применение у Апостолов.

3. От Предания к Писанию. - У апостольского П. имеются свои органы передачи. Прежде всего это - апостолы, «принявшие» его от Самого Христа; Павел принадлежит к их числу благодаря откр-нию, полученному им на пути в Дамаск (Гал 1.1,16). Далее, это - уполномоченные апостолами учители, к-рым те доверили власть в хр-ских общинах (1 Тим 1.3 слл; 4.11; 2 Тим 4.2; Тит 1.9; 2.1; 3.1,8). Это П. отливается в формы, соответствующие его природе и его различным предназначениям в хр-ских общинах: от повествований о Христе до исповеданий веры (1 Кор 15.1 слл), от литургических формулировок (1 Кор 11.23 слл; Мф 28.19) до общих молитв (Мф 6.9-13) и хр-ских песнопений (Флп 2. 6-11; Еф 5.14; 1 Тим 3.16; Откр 7.12; и др), от исходящих от Христа правил жизни до схем крещальных поучений (1 Петр 1.13...) и так далее. Итак, изучение апостольского П. требует постоянного внимания к тем литературным жанрам, к-рые различимы в НЗ. Действительно, в НЗ мы видим разнообразие форм, часто примененных случайно, но окончательно закрепившихся под действием харизмы богодухновенности. Как и в ВЗ, П., исшедшее от Христа и переданное апостолами, приводит т. обр. к Писанию.

II. ХАРАКТЕР ХРИСТИАНСКОГО П.

1. Его источник: авторитет Христа. - В ВЗ П., постепенно кристаллизовавшееся в Писании, основывалось на авторитете Божиих посланников. В НЗ оно отличается от «П. старцев» (Мф 15.2) и от всякого «П. человеческого» (Кол 2.8) тем, что основывается на авторитете (см власть) Христа. Он говорил и действовал (Деян 1.1), давая Своим ученикам нормы истолкования древних Писаний (Мф 5.20-48), поучая их тому, чему они должны будут учить во имя Его (28.20), давая им живой пример того, что они должны будут делать (Ин 13.15; Флп 2.5; 1 Кор 11.1). И подобно тому, как Иисус говорил: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» (Ин 7.16), апостольское П. в свою очередь всегда хранило подчинение Христу Спасителю - Его духу, предписаниям и примеру. Даже когда, за неимением точного слова Христа (ср 1 Кор 7.25), апостолам приходилось высказывать свое личное мнение для разрешения какого-либо практического вопроса, ставящегося хр-ской жизнью, а соответствующего прямого указания со стороны Христа не имелось, они это делали с подобающей авторитетностью, «имея ум Христов» (1 Кор 2.16). Дух воскресшего Христа, действительно, остается со Своими, чтобы учить их всему (Ин 14.26) и вводить их во всю истину (16.13). Нет, следовательно, различия между авторитетом Апостолов и их Учителя: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергает, а Меня отвергающий отвергает Пославшего Меня» (Лк 10.16).

2. Апостольское П. и П. церковное. - Если апостольское П. пользуется т. обр. единственной авторитетностью, распространяющейся тем самым и на Писания, в к-рых оно кристаллизовалось, то все же это не дает оснований противопоставлять его церковному П., принимая это последнее за П. чисто ч-ское, аналогичное иудейскому, отмененному Христом. Между апостольским П. и П. церковным существует подлинная преемственность.

а) Преемственность передаваемого содержания. - Не будучи новотворчеством в прямом смысле, П. апостольского века бытовало еще в такой среде, в к-рой откр. продолжало развиваться по мере того, как Апостолы раскрывали смысл слов и дел Иисуса. Церковное же П. должно лишь хранить. Его норма уже установлена в НЗ: «Храни преданное тебе» (1 Тим 6.20; 2 Тим 1.13 сл), т.е. апостольское П. Это последнее уже не может принимать в свой состав что-либо по-настоящему новое: откр. закончено. Его развитие в истории Церкви - иного порядка и заключается в том, чтобы ясно выразить истины, потенциально содержащиеся в апостольском наследии. Разумеется, Писание, как богодухновенное свидетельство апостольского П., имеет важнейшее значение для верного хранения этого наследия: оно - его основной пробный камень. Однако нельзя быть уверенным, что все элементы первоначального наследия записаны в нем с полной определенностью. Более того, только живое П. сохраняет то именно, для передачи чего Писания недостаточно: глубокое понимание богодухновенных текстов, являющееся делом Духа, действующего в Церкви. Благодаря ему, Слово, закрепленное Писанием, остается вечно живым Словом Господа Иисуса Христа.

б) Преемственность в органах передачи. - Церковное П. передается не в некой безымянной общине, а в обществе, имеющем определенные структуру и иерархию; и это общество - не просто ч-ская организация, а само Тело Христа, управляемое Его Духом; в нем обязанность управлять продолжает в веках служение Апостолов, располагая их властью. И здесь нормы установлены пастырскими посланиями (напр. 1 Тим 4.6 сл,16; 5.17 слл; 6.2-14; 2 Тим 1.13 сл; 2.14 слл; 3.14 - 4.5; Тит 1.9 слл; 2.1,7 сл). Из них видно, что о подлинности апостольского наследия, сохраняемого в церковном П., позволяет судить не одно только Писание, но, вместе с ним, и поручительство тех, кто поставлен заботиться об этом хранении и получил благодать для выполнения этой задачи: тот же Дух, К-рый вдохновил Писания, продолжает оказывать им Свою помощь (1 Тим 4.14; 2 Тим 1.6).

в) Преемственность в основных формах, в к-рых П. закрепилось письменно. - Это постоянство форм ясно отражает постоянство служений в Церкви, в ее разнообразной жизненной среде. Конечно, в церковной письменности жанры поддаются изменениям с течением времени и в зависимости от различных культур. Но, независимо от этого развития, самые различные произведения сохраняют глубокий отпечаток тех форм апост. П., к-рые закреплены в НЗ, и некоторые очень древние документы, - хотя и не пользующиеся той же авторитетностью, что Писание, - могут даже прямо перекликаться с самим апостольским П. (исповедания веры и литургические тексты после-апостольского века).

К этому нужно сделать два важных замечания. 1) Существенным свойством церковного П. является видоизменение его внешних форм, дабы, храня апостольское наследие, представлять его соответственно эпохам и умственному складу людей, к-рым оно передается. 2) Не следует приписывать св. П., к-рым руководится Церковь, все те случайные формы, к-рые оно принимало, и всякого рода церковные традиции - весьма различные по своей ценности, - к-рые возникали в последующие века. В то же время нельзя искать в текстах НЗ прямого решения тех богословских проблем, к-рые вытекают из церковного П., поскольку оно, по существу, сложилось уже после того, как канон богодухновенных книг был закончен.

PG

См.: Закон Б III 5, В I 1 - Откровение - память 4 - пророк ВЗ I 2, III 2 - священство B3III 0 - старость 2 - ученик - учить - фарисеи 1

ПРЕДАТЕЛЬСТВО см.: друг 1 - печаль НЗ 2 - разочарование III - трапеза I

ПРЕДОПРЕДЕЛЯТЬ

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ, ПРЕДВЕЧНОСТЬ см.: Вознесение II 1 - Иисус Христос II 1 г, 2 г

ПРЕДКИ, ПРАОТЦЫ см.: Адам I 3 - отцы и Отец I 2, II - плодовитость III 1 - род 1 - человек I 1

ПРЕЗРЕНИЕ см.: гордыня 1 - дерзновение ВЗ 3, Н32

ПРЕЛОМЛЕНИЕ ХЛЕБА см.: евхаристия II 3 - Пасха III 1 - трапеза III - хлеб I 1

ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ

ПРЕОБРАЖЕНИЕ

1. Само событие. - В евангелиях событие П. Христа приурочено к тому решающему моменту, когда, после того как ученики признали Его Мессией, Он открывает им, каким обр. свершится дело Его: прославлением Его будет Воскресение из мертвых, что предполагает прохождение через страдание и смерть (Мф 17.1-9 п; ср 16.13-23 п). В этом контексте данное событие и приобретает свое значение в жизни Христа и в жизни каждого хр-нина. В нем Иисус является как осуществляющий Писания (ср Лк 24.44 слл) и их пророчества о Мессии, Рабе-Отроке Божием и Сыне Человеческом.

2. Тайна. - Свидетелями этого события Иисус избирает будущих свидетелей Его борения в Гефсимании: Петра (ср 2 Петр 1.16 слл), Иакова и Иоанна (Мк 14.33 п; ср 5.37). Само событие напоминает богоявления, свидетелями к-рых были Моисей и Илия на горе Божией (Синае-Хориве, ср Исх 19. 9 слл; 24.15-18; 3 Цар 19.8-18). Бог не только являет Свое присутствие, говоря из облака и огня (Втор 5. 2-5); но Иисус, в присутствии Моисея и Илии, предстает ученикам преображенный славой Божией. Эта слава вызывает у них трепет, религиозный страх перед божественным (ср Л к 1.29 сл), но вызывает также и характерное замечание Петра, выражающего радость при виде славы Того, Чье мессианство он уже исповедал; Бог будет обитать со Своими, как о том возвестили пророки мессианских времен. Эта слава не только озаряет светом одеяние и лик Иисуса, как некогда она отразилась на лице Моисея (Исх 34.29 сл, 35); она - сама слава Христа (Лк 9.32) Сына возлюбленного, как возвещает голос, исходящий из облака, хотя она еще и не слава последнего Дня. Голос этот подтверждает также откр. данное Иисусом своим ученикам и составляющее предмет Его беседы с Моисеем и Илией: о том «исходе», к-рый будет начат из Иерусалима (Лк 9.31), о прохождении через смерть, необходимом для вхождения в славу (ср Лк 24. 25 слл); ибо Божий голос повелевает слушать Того, Кто Сын, Избранный Божий (Лк 9.35).

Слово, раздающееся на новом Синае, открывает то, что новый 3акон придет на место Закона, данного прежде; это слово напоминает о трех пророчествах ВЗ: одно из них относится к Мессии и к Его Богосыновству (Пс 2.7), другое касается Отрока Божия, Его Избранного (Ис 42.1), третье же возвещает нового Моисея (Втор 18.15; ср Ин 1.17 сл): «Пророка (...), как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, - Его слушайте». Слушать Его означает на деле слушать Слово, ставшее плотью, в К-ром верующий видит славу Божию (ср Ин 1.14).

3. Цель и плоды этого события. - П. подтверждает веру, исповеданную в Кесарии (Мк 8.29), и закрепляет откровение Иисуса, Сына Человеческого, страждущего и прославленного, смертью и воскресением К-рого исполнятся Писания. Оно приносит откр. о личности Иисуса, Сына возлюбленного и трансцендентного, обладающего славой Самого Бога. Оно являет Христа и Его слово как новый Закон. Оно предвосхищает и прообразует пасхальное событие, к-рое крестным путем вводит Христа в полноту Его славы и Его Богосыновнего достоинства. Это переживание славы Христа, предвосхищающее Воскресение, должно поддержать учеников в их участии в тайне Его крестной Смерти.

Став через крещение участниками тайны Воскресения, прообразованной П-м, хр-не призваны к тому, чтобы уже на земле быть все более преображенными действием Господа (2 Кор 3.18), в ожидании окончательного П., в к-ром будет участвовать их тело при втором пришествии (Флп 3.21). В их земном участии в страданиях Христовых всякая подлинная встреча с Господом Иисусом имеет для поддержки их веры значение подобное тому, к-рое П. имело для поддержки веры учеников.

PdS

Ср.: белый 2 - гора III 1 - Илия НЗ 3 - Моисей 3 - облако 4 - одежда II 3 - свет и тьма НЗ I 3 - слава IV 3 - явления Христа 1

ПРЕСВИТЕР см.: священство НЗ III 2 - служение II

ПРЕСТОЛ см.: Давид - ковчег Завета 0, III - царь

ПРЕУСПЕВАНИЕ см.: бегать 2 - возрастание - воспитание - время ВЗ III 1 - путь - совершенство НЗ 5

ПРИГЛАШАТЬ см.: призвание - увещевать

ПРИЗВАНИЕ

ПРИЗЫВ см. избрание - имя - призвание - Церковь

ПРИМЕР

ПРИМИРЕНИЕ

ПРИНИМАТЬ см. бодрствовать I - вера ВЗ I, НЗ I 1,2, II 2 - воля Божия - гостеприимство - дар - дитя II - ожесточение II 1 - посещение НЗ 1 - призвание - примирение I 4- простой - сердце II 2 а - Слово Божие ВЗ III 2, НЗ I 2, II 2, III 2 - слушать - спасение НЗ I 1 а - ученик - учить ВЗ II 2, НЗ I 3

ПРИНОШЕНИЕ см. благовония 2 - вино I 2 - Евхаристия IV 2, V - жертва - жертвенник - культ - начатки - хлеб II

ПРИОБЩЕНИЕ / ОБЩЕНИЕ

Евхаристическое приобщение является одним из действий, выявляющих самобытность веры хр-нина, его уверенность в том, что он находится с Господом в таком контакте, близость и реальность к-рого даже невозможно выразить. Этот религиозный опыт сказывается и в словоупотреблении: в ВЗ нет специального термина для его обозначения, а в НЗ греч. слово xοινωνία выражает отношения хр-на с истинным Богом, К-рого открыл Иисус, и отношения хр-н между собой.

Искание некоего общения с Божеством свойственно ч-ку. Религия эквивалентна для него стремлению установить связь с Богом, и она часто находит выражение в жертвоприношениях или свящ. трапезах, в к-рых, по его представлению, божество разделяет пищу верных. С другой стороны, общие трапезы у людей служат для закрепления братских и дружеских связей.

Только Иисус Христос, наш единственный посредник, может исполнить это желание, хотя ВЗ, до самого воплощения столь ревниво оберегавший границы между Богом и ч-ком, уже предуготовлял его исполнение.

ВЗ

1. Израильский культ отражает потребность вступить в общение с Богом. Это выражается прежде всего в так наз. «мирных жертвах», т.е. жертвах благодарения, при к-рых часть жертвы предоставляется принесшему ее; вкушая ее, он как бы участвует в Божией трапезе. Поэтому во многих переводах Библии эта жертва называется «жертвой приобщения» (ср Лев 3). На самом же деле в ВЗ никогда не говорится о приобщении к Богу, а только о трапезе, принимаемой «перед Богом» (Исх 18.12; ср 24.11).

2. Союз-Завет. - Эта потребность оставалась бы бесплодной мечтой, если бы Бог не предложил Своему народу реальной формы обмена и общности жизни: через Союз-Завет Ягве берет на Себя заботу о существовании Израиля, встает на сторону его интересов (Исх 23.22), желает встречи (Ам 3.2) и стремится привлечь его сердце (Ос 2.16). Этот замысел общения вытекает из Союза-Завета, раскрывается в проявлениях, к-рыми Бог сопровождает Свой почин: в Его долгих беседах с Моисеем (Исх 19.20-25; 24.12-18), в названии «Скинии собрания», где Он встречается с ним (33.7-11).

3. Закон. - Хартия Завета, закон, имеет целью объяснить Израилю волю Божию (Втор 24.18; Лев 19.2). Поэтому быть послушным Закону, сообразовывать свое поведение с Его предписаниями - значит обретать Бога и быть в общении с Ним (Пс 118), а любить Бога и искать Его - значит соблюдать Его заповеди (Втор 10.12 сл).

4. Молитва. - Израильтянин, живущий в верности Союзу-Завету, особенно чувствует близость Бога в двух основных формах молитвы: в непосредственном порыве восхищения и радости при виде дивных дел Божиих, вызывающем благословение, хвалу и благодарение, и в страстной мольбе, жаждущей присутствия Божия (Пс 41.2-5; 62.2-6), - такой встречи, к-рую даже и смерть не может прервать (Пс 15.9; 48.16; 72.24).

5. Общение сердец в народе является плодом Союза-Завета: естественная солидарность в семье, роде, племени становится общностью мысли и жизни в служении Богу - собирателю Израиля. Чтобы быть верным этому спасающему Богу, Израильтянин должен смотреть на своего соплеменника как на своего «брата» (Втор 22.1-4; 23.20) и щедро заботиться о наиболее обездоленных (24.19 слл). В священнических преданиях богослужебное собрание является вместе с тем национальным обществом, идущим к своему, Богом данному, уделу (ср Числ 1.16 слл; 20.6-11; 1 Пар 13.2), - «обществом Ягве» и «всем Израилем» (1 Пар 15.3).

НЗ

Во Христе П. к Богу становится реальностью; разделяя со всеми людьми их общую природу даже в ее немощи (Евр 2.14), Иисус Христос делает их причастниками Божеского естества (2 Петр 1.4).

1. Приобщение к Господу, переживаемое в Церкви. - С самого начала Своей общественной жизни Иисус присоединяет к Себе двенадцать спутников, от к-рых Он ожидает близкого участия в Своей миссии учительстве и милосердия (Мк 3.14; 6.7-13): те, кто Ему принадлежит, должны, чтобы быть достойными Его, делить с Ним и Его страдания (Мк 8.34-37 п; Мф 20.22; Ин 12.24 слл; 15.18). Он воистину Мессия, Царь, неотделимый от Своего народа. Он Сам подчеркивает основное единство обеих заповедей любви (Мф 22.37 слл).

Братское единение первых хр-н проистекает из их общей веры в Господа Иисуса, из их желания сообща подражать Ему, из их любви к Нему, естественно порождающей и их взаимную любовь: у них было «одно сердце и одна душа» (Деян 4.32). Это общение осуществляется прежде всего в «преломлении хлеба» (2.42), а в Иерусалимской Церкви и посредством общности имущества (4.32 - 5.11), затем в сборах, устраивавшихся в общинах из обращенных язычников в пользу Иерусалимской общины, к-рые рекомендует Павел (2 Кор 8-9; ср Рим 12.13). Это О. проявляется также в материальной помощи, оказываемой проповедникам Евангелия и выражающей духовную признательность (Гал 6.6; Флп 2.25). Совместно претерпеваемые гонения создают единство сердец (2 Кор 1.7; Евр 10.33; 1 Петр 4.13), так же как и участие в распространении Евангелия (Флп 1.5).

2. Значение этого общения

а) Согласно Павлу, верный, примкнувший ко Христу верою и крещением, участвует в Его тайнах (ср глаголы с префиксом συν, по-русски - со). Умерший греху со Христом, хр-н с Ним воскресает к новой жизни (Рим 6.3 сл; Еф 2.5 сл); его страдание и его собственная смерть приобщают его к Страстям, смерти и воскресению Господа (2 Кор 4.14; Рим 8.17; Флп 3.10 сл; 1 Фес 4.14). Приобщение к евхаристическому Телу Христову (1 Кор 10.16) осуществляет одновременно «общение с Сыном» (1.9) и единство членов Тела (10.17). Дар Духа Св. всем хр-нам запечатлевает теснейшее общение между ними (2 Кор 13.13; Флп 2.1).

б) Согласно Иоанну, ученики, принимающие возвещение «Слова жизни», входят в общение с его свидетелями (апостолами) и через них с Иисусом и Отцом (1 Ин 1.3; 2.24). Итак, хр-не, объединенные между собой, пребывают в любви Отца и Сына, как Отец и Сын пребывают один в другом: «Я и Отец - одно» (Ин 10.30; 14.20; 15.4,7; 17.20-23; 1 Ин 4.12). Соблюдение заповедей Иисуса есть подлинное доказательство стремления к такому постоянному О. (Ин 14.21; 15.10), к-рое осуществляется силою Духа Св. (14.17; 1 Ин 2.27; 3.24; 4.13) и питается хлебом Евхаристии (Ин 6.56).

Так хр-н заранее вкушает вечную радость, мечту каждого ч-ского сердца, надежду Израиля: «Всегда быть с Господом» (1 Фес 4.17; ср Ин 17.24), приобщаясь к Его славе (1 Петр 5.1).

OS & JG

Cр.: возложение рук ВЗ - Евхаристия - единство - желание IV - жертва - жертвенник 3 - знать НЗ 2 - культ ВЗ I, НЗ III 2 - любовь II НЗ 3 - одиночество II - пребывать II 3 - присутствие Божие НЗ II - Союз-Завет - Тело Христа II 2, III 1 - трапеза - хлеб - Церковь - чаша 1

ПРИСУТСТВИЕ БОЖИЕ

ПРИТЧА

Со времени первохр-нской Церкви П-ей называется история, рассказанная Иисусом как иллюстрация к Его учению. В основе греч. слова παραβολή есть идея сравнения. Восточному складу ума свойственно говорить и учить в форме сравнения, ему свойственно выражаться загадками, к-рые возбуждают любознательность и располагают к размышлению; библ. книги, в особенности изречения Мудр, дают нам пример этих наклонностей (Притч 10.26; 12.4; Суд 14.14). Это, однако, не является самым главным для объяснения жанра притч: П. надо понимать как некую игру символов, т.е. образов, взятых из земных реальностей, чтобы обозначить ими (знак) реальности богооткровенные (свящ. история, Царство...) и нуждающиеся в большинстве случаев в глубинном объяснении.

I. СИМВОЛЫ В СВЯЩЕННОЙ ИСТОРИИ

1. Распространение метода. - С самого начала своей истории Израиль столкнулся с трудной проблемой: обладая складом ума очень конкретным, он должен был говорить о трансцендентном Боге, не допускающем никакого чувственного изображения (Исх 20.4). Надо было постоянно говорить о жизни Бога, опираясь на земные реальности, к-рые приобретали смысл знаков. Столь частые в древних текстах антропоморфизмы являются символами, содержащими в зародыше настоящие П. (Быт 2.7 сл,19, 21 ...). В дальнейшем они становятся более редкими, но забота о символическом изображении будет тем сильнее (Иез 1.26 слл). Нравственная и религиозная жизнь ч-ка имела потребность в такого рода сближениях. Пророки постоянно прибегают к ним как в своих обличениях (Ам 4.1; Ос 4.16; Ис 5.18...), так и для провозглашения Божественных обетовании (Ос 2.20 сл; Ис 11.6-9; Иер 31.21...); в то же время они прибегают к символическим действиям, т.е. к проповедям в мимодраматической форме (Ис 20.2; Иер 19.10; Иез 4-5). Настоящие П. встречаются также в исторических книгах для иллюстрации какого-либо значительного события свящ. истории (Суд 9.8-15; 2 Цар 12.1-4; 14.5 слл). Этот способ выражения расширяется в позднейшем иудаизме, так что становится подлинным педагогическим методом раввинов. Факт, выраженный образом, или история прошлого, приведенные как ответ на традиционный вопрос: «Чему это подобно?» иллюстрируют преподавание Писания. Иисус включается в это течение, часто возвещая символы, передающие Его благовестив подобным же введением: «Чему уподобим ... какою притчею изобразим?» (Мк 4.30; Лк 13.18). «Царство небесное подобно ...» (Мф 13.24-31).

2. Религиозное назначение притчей. - Иллюстрируя конкретными реальностями повседневной жизни свое учение о смысле свящ. истории, пророки выделяют их как особые темы: Пастырь, брак, виноградник, снова встречающиеся в евангельских П. Безвозмездная любовь и благоволение Божий с одной стороны, и закоснелость в ответах народа с другой, являются как бы тканью этих воображаемых эпизодов (ср Ис 5.1-7; Ос 2; Иез 16), хотя в них можно также найти более точные указания на ту или иную моральную установку (Притч 4.18 сл; 6.6-11; 15.4) а равно и на определенную социальную ситуацию (Суд 9.8-15). В Евангелии перспектива сосредоточивается на окончательном осуществлении Царствия Божия в лице Иисуса. Этим объясняется значительное место, занимаемое П. о Царстве (главным обр. Мф 13.1-50 п; 20.1-16; 21.33-22.14 п; 24.45-25.30).

3. Притча и аллегория. - Случается, что символический рассказ содержит не только поучение общего характера, но что все детали имеют определенное значение, требующее особого толкования. П. становится тогда аллегорией. Пример этого мы находим в нек-рых текстах ВЗ (напр. Иез 17), а затем в паремиях (притчах) IV Еванг. (Ин 10.1-16; 15.1-6). П. часто содержат по крайней мере несколько аллегорических черт; так, напр., Иисус говорил о Боге и об Израиле в образе хозяина виноградника (Мф 21.33 п). Евангелисты подчеркивают этот аспект, наводя мысль на интерпретацию; напр., Мф. аллегоризирует, употребляя выражение: «Ваш Господин», тогда как Иисус говорил в П. о «Хозяине дома» (Мф 24.42; Мк 13.35), а Лк. приводит П. о милосердном Самарянине в таких выражениях, что мысль переносится на Христа (Лк 10.33,35).

II. АПОКАЛИПТИЧЕСКОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ

1. В ВЗ-ном пророчестве. - Для толкования таинственного смысла нек-рых евангельских П. надо обращаться не столько к загадочным речениям Мудр. (3 Цар 10.1-3; Сир 39.3), сколько к нарочито таинственным образам позднейших писаний. Начиная с Иез., пророческие прорицания будущего постепенно превращаются в апокалипсисы: в них содержание откр. сознательно обволакивается целым рядом образов, требующих толкования, чтобы быть понятыми. Присутствие «ангела-толкователя» обычно подчеркивает и глубину пророческой вести и трудность данного откр. Так, аллегория об орле (Иез 17.2-10), называемая «загадкой» и «притчей» (машал), объясняется затем самим пророком (17. 12-21). В видениях Захарии является ангел толкователь (Зах 1.9 слл; 4.5 сл...); апокалиптические видения Даниила так грандиозны, что сам тайнозритель нуждается в объяснениях (Дан 7.15 сл; 8.15 сл; 9.22). Т. обр. представляется тройная схема: символ - просьба истолковать его - применение символа к действительности.

2. В Евангелии. - Тайна Царства и личности Иисуса настолько необычна, что она может проявить себя только постепенно и согласно степени восприимчивости слушателей. Поэтому Иисус в первый период своей общественной жизни требовал сохранения «мессианской тайны», как это особенно подчеркнуто у Мк. (1.34,44; 3.12; 5.43...). Этим объясняется и то, что Он предпочитал говорить П-ми, к-рые, давая первоначальное понятие о Его учении, заставляют думать и нуждаются в объяснении, чтобы быть совершенно правильно понятыми. Т. обр. учение преподается как бы на двух уровнях, ясно разграниченных у Мк. (4.33 сл): применение традиционных тем (царь, пир, виноградник, пастырь, посев...) наводит собрание слушателей на путь понимания П.; ученикам же дается Самим Иисусом более глубокое толкование этого учения. Их вопросы напоминают в этих случаях вопросы тайнозрителей в апокалипсисах (Мф 13.10-13,34 сл, 36,51; 15.15; ср Дан 2.18 сл; 7.16). Итак, П. являются необходимым посредничеством для того, чтобы ум открылся вере: чем более верующий проникает в открывающуюся тайну, тем более он понимает смысл П.; наоборот, чем больше ч-к отвергает благую весть Христа, тем труднее ему понять смысл П. Царства. Евангелисты подчеркивают этот факт, когда, удивленные ожесточением многих Иудеев, не принимающих евангельского благовестил, они представляют Иисуса, отвечающего ученикам цитатой из Исайи: П. лучше дают понять слепоту тех, кто сознательно отказывается принять учение Христово (Мф 13.10-15 п). Однако, кроме П. , сродных с апокалипсисами, встречаются также более ясные П., в к-рых содержится общедоступное нравственное учение (напр. Лк 8.16 слл; 10.30-37; 11.5-8).

III. ТОЛКОВАНИЕ ПРИТЧ

Если перенестись в библ. и восточную среду, в к-рой учил Иисус, и учесть Его метод прогрессивного преподания Своего учения, становится легче толковать П. Материалом для них служат и скромные факты повседневной жизни, и, может быть преимущественно, великие события свящ. истории. Их традиционные темы, к-рые легко схватываются слушателями, уходят корнями в ВЗ и следовательно уже насыщены богатым содержанием, когда Иисус обращается к ним. Никакая неправдоподобность не должна удивлять в свободно составленных рассказах, всецело направленных к преподанию учения; читатель не должен удивляться роли нек-рых персонажей этих рассказов, введенных для подтверждения какого-либо суждения a fortiori или от противного (напр. Лк 161-8; 18.1-5). Во всяком случае необходимо представить сначала в полном свете теоцентрический, точнее христоцентрический аспект большинства П. Какой бы характер ни носила аллегория, в конечном итоге центральный персонаж должен чаще всего олицетворять Отца небесного (Мф 21.28; Лк 15.11) или Самого Христа - либо в Его исторической миссии («сеятель» у Мф 13.3,24,31 п), либо в Его будущей славе («тать» у Мф 24.43; «господин» - 25.14; «жених» - 25.1); когда же говорится о двух главных персонажах, то они: Отец и Сын (Мф 20.1-16; 21.33,37; 22.2). Поистине любовь Отца, засвидетельствованная людям посланием Его Сына, есть главное откр., принесенное Иисусом. Ему служат П., показывая окончательное завершение, данное новым царством замыслу Божию о мире.

DS

Ср.: мудрость НЗ I 1 - Откровение НЗ I 1 б - Слово Божие - тайна НЗ I

ПРИЧАСТИЕ см.: приобщение

ПРИШЕСТВИЕ см.: бодрствовать I - День Господень - посещение

ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДНЕ см.: День Господень - облако 3,4 - посещение

ПРОБУЖДАТЬ см.: бодрствовать I 2 - Воскресение - ночь ВЗ 3 - сон III

ПРОВИДЕНИЕ, ПРОМЫСЛ

Лицо Бога в Библии есть лицо отца, К-рый заботится о Своих творениях и о их нуждах: «И Ты даешь им пищу их в свое время» (Пс 144.15 сл; 103.27 сл), как животным, так и людям (Пс 35.7; 146.9). Именно эта идея выражается словом П., не имеющим равноценного выражения в евр. языке; соответственное же греч. слово προνοία встречается лишь два раза для обозначения божественного П. (Прем 14.3; 17.2). Однако неусыпная забота Создателя утверждается в Библии повсюду (Иов 10.12). В особенности она проявляется в ходе истории, но проявляется она не наподобие рока, доводящего ч-ка до фатализма, и не наподобие чар некоего волхва (магия), ограждающих верующего от несчастий, не даже наподобие снисходительного отца. Нет, П., утверждая ч-ка в надежде, требует, чтобы он был Его соработником.

1. Провидением обосновывается совершенное упование. - Замысел Божий, замысел любви (Пс 102.8 слл), осуществится неминуемо (Пс 32.11). Следовательно, ч-к должен жить в уповании. Бог бдит над порядком вселенной (Быт 8.22). Он обеспечивает плодородие земли (Деян 14.17), дает дождь и солнце всем, праведным и неправедным (Мф 5.45). Он располагает всё так, чтобы все искали Его (Деян 17.24-28).

а) Бог бдит над праотцами (Быт 20.6 сл; 28.15), но Его таинственное и верховное действие особенно проявляется в истории Иосифа, где даже зло обращается на служение замыслу Божию о спасении. Иосиф говорит своим братьям: «Не вы послали меня сюда, но Бог... Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы... сохранить жизнь великому числу людей» (Быт 45.8; 50.20). Итак, народ Божий может безбоязненно войти в пустыню: Бог даст ему пропитание на каждый день по нужде его (Исх 16.15-18).

Пророки провозглашают это всемогущество Бога, К-рый провидит в вечности все, что случится (Ис 44.7), и от К-рого зависит счастье или бедствие (Ам 3.6; Ис 45.7), К-рый всем располагает и дает власть, кому хочет (Иер 27.5 сл). Согласно мудрецам, ч-к предполагает, а Бог располагает (Притч 16.1,33; 19.21; 20.24). «Доброе и худо<% жизнь и смерть, бедность и богатство - от Господа» (Сир 11.14), у К-рого власть над миром и всё исполняет повеления Его (Сир 10.4; 39.31).

Этой уверенностью вдохновлена молитва: Боже, господствующий над Своим созданием и дарующий ему плодородие (Пс 64.7-14), сохрани народ Свой во всем и навеки (Пс 120). Без Него тщетны усилия и бдительность людей (Пс 125.1). Благодаря Ему, Пастырю Доброму, овцы Его во тьме дольней идут уверенно к счастью (Пс 22). Словом, «Предай Господу путь свой, и уповай на Него, и Он совершит» (Пс 36.5).

б) Иисус обновляет это учение, открывая людям, что Бог - их Отец. Они должны просто просить Его: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф 6.11). И пусть они не тревожатся о завтрашнем дне, не боятся за свою жизнь, ибо Отец их Небесный знает всё, в чем они имеют нужду и что случится с ними (Мф 6.25-34; 10.28-31; Лк 6.34; 12.22-32; 21.18). Этого достаточно для утверждения верующего в нерушимой надежде, ибо, по слову Ап. Павла, «любящим Бога... все содействует ко благу», и ничто не сможет отлучить его от любви Божией в Иисусе Христе (Рим 8.28,31-39), даже самые страшные испытания. Напротив, благодаря им он сможет открыть братьям своим подлинное лицо Промысла своего Отца.

2. Провидение требует постоянной верности. - Бог не призывает ч-ка ни к пассивности, ни к отказу от своей свободы. Напротив, Он хочет его воспитать. Путем испытаний Бог по Своему свободному почину приводит ч-ка к сотрудничеству с Собой, а Своими обетованиями Он вызывает в ч-ке упование. Так ч-к освобождается от страха, к-рый может возникнуть у него перед перспективой такого призвания. Он заботится о нуждах тех, кого Он призывает быть Его детьми; заботится для того, чтобы они могли быть верными своему призванию свидетельства о Его любви.

а) Уже в ВЗ друзья Бога понимают, что они должны отвечать совершенной верностью Тому, Кто, избрав их, осеняет их Своей защитой. Авраам, уверенный в том, что «Бог усмотрит» (Быт 22.8, 13 сл), не колеблется принести в жертву своего сына из повиновения Господу. Иосиф, не желая согрешить против Господа, не колеблется вызвать гнев жены своего господина (Быт 39.9 сл).

Народ Израилев, однако, с самого начала проявляет себя неверным, именно потому, что не имеет полного упования на Бога, К-рый освободил его и питал в пустыне. Напр., вместо того чтобы ждать от Него каждый день обещанной пищи, он, вопреки повелению Божию, делает запасы (Исх 16.20).

Именно для того, чтобы напомнить Израилю, чего требует от него его призвание, была написана кн. Юдифь. Юдифь отказывается искушать П. (Иф 8.12-16), но она, не обинуясь, становится его орудием, оставаясь в то же время верной всем обязательствам Закона (9.9; 12.2; 13.18 сл). О том же говорит премудрый псалмопевец: «Уповай на Господа и делай добро» (Пс 36.3).

6) Иисус, открывая людям, какую бесконечную любовь выражает П., учит их также Своим примером и словом, как следует отвечать на эту любовь. Ответ заключается в искании прежде всего Царства этой любви и в отказе подчинения какому-либо другому господину (Мф 6.33,24); он заключается и в молитве Отцу, дабы воля Его была на земле, как на небе, и в ожидании и хлеба насущного, и всего, в чем нуждается чадо Божие для исполнения воли своего Отца (Мф 6.10 сл).

Прежде всего ему нужно быть верным в испытаниях. П. не избавило от них Иисуса, К-рый познал оставленность Своим Отцом (Мф 27.46) и, быв послушным даже до смерти, утвердил Свое сыновнее упование Своим последним словом на кресте: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23.46).

Благодаря этой верности, основанной на уповании, Пастырь Добрый прошел через смерть и дал нам единый свет, позволяющий нам пройти через ночь, в к-рую ввергают нас иногда зло и несчастье. Подражая Христу, ученик Его, следуя по таинственным путям П., получит радость быть свидетелем и верным сотрудником любви, к-рой он вверяет себя.

MFL

Ср.: Бог - доверие - заботы 2 - замысел Божий - могущество II 1,2 - молитва - мудрость ВЗ III 3 - отцы и Отец III 3, IV, VI - пища - посещение - предопределять 3

ПРОВОЗГЛАШАТЬ см.: Евангелие III 1 - замысел Божий НЗ II - проповедовать I 2 - учить НЗ II

ПРОЗЕЛИТ ср. крещение I 2 - народы ВЗ IV 2, НЗ - плодовитость II 3 - рассеяние 1 - чужестранец

ПРОКАЗА

Наряду со словом П. в собственном смысле (нега' - значит первоначально «язва», «удар»), в Библии упоминаются под разными названиями различные сильно заразные накожные болезни и даже плесень, разъедающая одежды или стены (Лев 13.47...; 14.33...).

1. Проказа как нечистота и наказание Божие. - Закон рассматривает П. как заразную нечистоту; поэтому прокаженный и исключается из общины впредь до своего выздоровления и совершения над ним очистительного обряда, требующего принесения жертвы за грех (Лев 13-14). Эта проказа есть «язва» по преимуществу, к-рой Бог поражает («ударяет» - «нага») грешников. Израиль находится под этой угрозой (Втор 28.27,35). Она обрушивается на Египтян (Исх 9.9 слл), а также на Мариам (Числ 12.10-15) и на Озию (2 Пар 26.19-23). Т. обр., П. по существу - признак греха. Однако, если страждущий Отрок Ягве изъязвлен (нагуа' Вульг: leprosum) Богом, так что от Него отворачиваются, как от прокаженного, то это потому, что Он - Сам безвинный - несет на Себе грехи людей, к-рые исцелятся Его язвами (Ис 53.3-12; ср Пс 72.14).

2. Исцеление прокаженных. - Оно может быть естественным, но также и чудесным, как исцеление Неемана в водах Иордана (4 Цар 5), как знамение Божиего благоволения и пророческой силы. Когда Иисус исцеляет прокаженных (Мф 8.1-4; Лк 17. 11-19), Он побеждает язву по преимуществу; Он исцеляет людей, чьи болезни Он берет на Себя (Мф 8.17). Очищая прокаженных и возвращая их в общину. Он чудом упраздняет разделение между чистым и нечистым. Если Он при этом также велит принести установленные по Закону жертвоприношения, то это - в целях свидетельства: священники т. обр. удостоверятся в Его уважении к Закону и в Его чудотворной силе. Исцеление прокаженных, дополняя все другие совершаемые Им исцеления, есть, следовательно, знамение того, что Он действительно «Тот, Который должен прийти» (Мф 11. 3-5). Поэтому и Двенадцать, когда Он их посылает, получают повеление и власть показывать посредством того же знамения, что приблизилось Царство Божие (Мф 10.8).

PG

Ср.: болезнь ВЗ I 1 - чистый ВЗ I

ПРОКЛЯТИЕ

ПРООБРАЗ

ПРООБРАЗОВАНИЕ cм. прообраз

ПРОПОВЕДОВАТЬ

Проповедовать означает в наши дни как «возвещать событие спасения», так и «увещать» (παραхαλεĩν) или «учить» (διδάσxειν). В НЗ же глаголы xηρύσσειν и εύαγγελίζεσθαι сводят проповедь к торжественному провозглашению (хήρυγμα) определенного факта: Иисус есть Господь и Спаситель. Однако такое сужение не обедняет проповеди в широком смысле слова, так как оно вскрывает источник, из к-рого должно питаться всякое учение и всякое увещание: пасхальное благовестив. Это провозглашение имеет корни в ВЗ; тогда Слово Божие проповедовал пророк: движимый Духом Божиим, он возвещал своим современникам Божий суд; его слово было Словом Божиим. В НЗ слово проповедников есть также Слово Божие, но с тех пор, как оно воплотилось в Иисусе, мерилом их слова и их существования является Христос.

I. ЧТО ВОЗВЕЩАЕТ ХРИСТИАНСКАЯ ПРОПОВЕДЬ?

Несмотря на различие времен, мест и слушателей проповеди Иоанна Крестителя, Иисуса, Петра или Павла как бы построены по одной и той же схеме и с одинаковой направленностью: призывать к обращению и возвещать некое событие.

1. Призыв к обращению. - Проповедь Иисуса и Его Предтечи открывается одним и тем же словом, к-рое и увенчивает первые проповеди апостолов: «Покайтесь!» (Мф 3.2; 4.17; Деян 2.38; 3.19; 5.31; 10.43; 13.38 сл). Следовательно, возвещенная истина не имеет ничего общего с какой-либо теорией, к-рую можно принять или нет; она требует от слушателя принять некое обязательство, так как в библ. смысле Слово и истина равноценны жизни. Всякая проповедь, не выливающаяся в призыв к покаянию, подвергается опасности перестать быть Евангелием и превратиться в доклад.

2. Провозглашение события. - Проповедь требует обращения, но не в силу какого-либо морализирующего увещания, а потому, что она возвещает событие спасения.

Евангелисты, в особенности Матфей, стремились показать, как Иисус в течение Своей земной жизни положил начало апостольской проповеди. «Близко Царство Небесное» (Мф 4.17), - провозглашает Он вслед за Предтечей (3.2); и, вторя Ему, ученики (10.7) возвещают то же самое: пророчества исполнились. Иоанн - это «голос вопиющего в пустыне», «о ком сказано чрез Исайю пророка» (3.3); Иисус указывает на Себя как на Отрока, благовествующего нишим: «ныне исполнилось писание это перед вами» (Лк 4.17-21; Ис 61.1 сл).

В день Пасхи возвещенное царство явилось во славе Воскресшего; в день Пятидесятницы дарованием Духа родилась Церковь, актуализируя Царство на земле. Отныне проповедь возвещает уже не просто близкое будущее, как во времена Иисуса; она провозглашает актуальный факт, показывающий Духа Св. в действии, факт, отсылающий к событию прошлому (Пасха Христова) и к событию будущему (Второе пришествие Господа). Краткий обзор первых проповедей показывает новый характер этого хр-ского «сегодня».

Петр поясняет, что если в день Пятидесятницы его слышат говорящим на чужом языке, то это означает, что дарован Дух (Деян 2.4,11,15 слл). Идет ли речь о таком чуде как исцеление хромого (3.1-10) или об удивительном дерзновении этих проповедников (4.13; 5.28), проповедь всегда ставит слушателей перед неким фактом, ставящим определенный вопрос; она сопровождается силой в Духе Св. и великой уверенностью (1 Фес 1.5 греч.). Это постоянное «сегодня», эта возобновляемая Пятидесятница (Деян 10.44-47) оправдывается, в свою очередь, только отношением к тому прошлому и к тому будущему, к-рые оба связаны со Христом. Иисус воскрес из мертвых, Он жив: вот о чем свидетельствует Дух чудом Пятидесятницы (2.22-36) и что знаменуется исцелением хромого (3.12-16). Иисус есть Господь, прославленный на небе (3.21), и Он вернется победоносно для Суда (1 Фес 1.10; 2 Фес 1.7). Проповедь, в основном, - пасхальная весть и тем самым откровение тайны свящ. истории.

3. Представление события. - Само по себе, «хήρυγμα» есть торжественное провозглашение, восклицание глашатая, официально возвещающего о некоем факте; а так как этот факт - победа Христа над смертью, то для слушателя его собственное настоящее внезапно приобретает измерение вечности. Этого могло бы быть достаточно; но нужно еще, чтобы слушатели могли понять возвещаемое соответственно своей эпохе и среде. Афиняне, слушая, как Павел благовествует Иисуса и «воскресение», подумали, что речь идет о двух новых божествах и обозвали его «суесловом» (Деян 17.18). Оттого Павел и старается быть понятым, хотя и не желает при этом оправдывать свое благовествование ч-ческим разумом. Коринфяне полагали, что Аполлос, «муж красноречивый», к-рый «был силен в Писаниях» (Деян 18.24), тем самым представлял собою образец проповедника; Павел рассеивает их заблуждение: он отвергает премудрость слова, дабы не упразднить крест Христов (1 Кор 1.17). Следовательно, всякая проповедь должна знаменовать искупительное событие в понятном изложении. Для этого нужны соответствующие вариации возвещаемой благой вести.

а) Слушатели апостолов, как и слушатели Иисуса, верили в Бога и в Его замысел спасения. Чтобы представить искупительное событие, проповедь исходит из текстов Писания. Как Иисус и Иоанн Креститель, ученики указывают в нем на исполнение пророчеств. Мы достигли последних дней», предреченных Иоилем (Деян 2.17) и всеми пророками (3.24); обетование, данное отцам, исполнилось (13.33). крест, являющийся соблазном, был провиден Самим Богом (2.23), Он есть то «древо», о к-ром говорилось в ВЗ (5.30; 10.39; 13.29; ср Втор 21.23); участь Христа была возвещена пророками (Деян 3.18; 13.27), в особенности песнью об Отроке (8.32 сл; 3.13,26), псалмами (2.25-28,30,34 сл; 13.22, 33,35), Моисеем (3.22). Предсказана была также и необходимость обращения (2.21,39). Т. обр. проповедь всегда исходит из Писания, и выражение «по Писаниям» звучит уже в древнейшем исповедании веры (1 Кор 15.3 сл).

б) Среди слушателей многие не знали Иисуса при Его земной жизни; пасхальное благовестив являлось тогда как бы сжатым ее описанием: так, напр., для сотника Корнилия (Деян 10.37-42) Петр вкратце представил Евангелие жизни Иисуса. Это была настоящая проповедь, озаренная светом пасхального благовестия.

в) Наконец были случаи, когда слушатели даже не знали истинного Бога и нуждались в ознакомлении с данными, составляющими основу библ. веры. В Листре Павел прежде всего говорит своим слушателям о «Боге живом, К-рый сотворил небо и землю... подает с неба дожди и времена плодоносные» (Деян 14.15 слл); в Афинах он показывает, каким обр. Воскресение Христа является заключением домостроительства истории, исходную точку к-рой составляет сотворение мира и ч-ческое искание Бога (17.22-31); что касается Фессалоникийцев, то они «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному, и ожидать с небес Сына Его, К-рого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес 1. 9 сл). Во всех случаях прямо или косвенно проповедь должна в конце концов приводить ко Христу, Владыке истории.

4. От проповеди к научению. - Исходя из пасхальной тайны, к-рая вкратце выражена в принятом Павлом исповедании веры (1 Кор 15.3 слл) и к-рую надлежит непрестанно повторять, чтобы вера была надлежащим обр. центрирована, проповедь становится научением (учение). Сам Иисус поступал так, когда учил на горе (Мф 5.2) или в синагогах (9.35); так поступают и ученики, согласно повелению, полученному ими от Воскресшего (28.20; Деян 4.2). Павел, исходя из пасхальной тайны, разрабатывает свое учение, когда, напр., учит премудрости Христа (1 Кор 1.23) или крещению, как участию в смерти и воскресении Иисуса (Рим 6). Проповедники становятся катехизаторами и богословами; но и богослов достоин своего звания только тогда, когда он беспрестанно связывает свое учение с пасхальной вестью.

II. ТАЙНА ПРОПОВЕДИ

Проповедь есть тайна по содержанию своего благовестия; такова она и по форме, в к-рой это содержание возвещается: тайна произносимого Слова, тайна возвещающего Слово проповедника.

1. Тайна Слова. - Проповедь равносильна действию и требует действия, т.е. обращения, потому что она сама - действие Божие. По свидетельству Павла она ставит людей пред лицом тайны, ею возвещаемой. Оттого и вера может родиться из проповеди (Рим 10.17). Слушатель поставлен перед Христом умершим и воскресшим, ставшим Владыкой истории, раздающим дары и Духа тем, кто принимает Слово, предупреждающим о грядущем гневе тех, кто Его отвергает (1 Фес 1.10). Как возвещение глашатая, провозглашающего и открывающего Царство Божие (Ис 40.9), проповедь есть действие Божие, к-рым открывается владычество Христа в мире. Она не предлагается на рассмотрение слушателей, но требует «послушания веры» (Рим 1.5 греч. Ύπαхοήν πίστεως) до конца мира (Мф 24.14).

2. Слово Божие и слово человеческое. - Для спасения необходима вера; но нет веры без слышания П.; а «как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим 10.15). Проповедник имеет миссию и власть от Иисуса Христа через Его Церковь.

а) Только миссия может претворить слово ч-ское в Слово Божие. Не как у пророков наитием Духа, но в силу посланничества, доверенного Христом: «Как бы сам Бог увещает через нас» (2 Кор 5.20) в целях примирения с Ним. Проповедник, подобно глашатаю, должен возвещать Слово с такой точностью, чтобы оно оказывало всю свою действенность, даже если проповеднику недостает бескорыстия (Флп 1.15-18): так или иначе, Христос возвещается. Тогда не так важно, каков служитель, через к-рого вера передается. Существенно основание - Иисус Христос; остальное - только добавление, ценность к-рого будет испытана огнем суда (1 Кор 3.5-15). Первохр-ская Церковь заботится о том, чтобы вера проповедовалась: иногда она поддерживает инициативу, к-рая исходит не от нее (Деян 8.14-17; 11.22 слл), иногда же она возложением рук направляет миссионеров на проповедь (13.2 сл).

Авторитет проповедника проистекает также из его cвидетельства о пасхальной тайне; это есть свидетельство апостолов в широком понимании этого слова, связанное с уникальным свидетельством Двенадцати (Деян 2.32; 3.15; 5.32; 10.39,41; 13.31), возвещаемым по повелению Воскресшего (1.8). Благодаря непрерывной передаче предания через верных свидетелей, хр-ская проповедь поистине дает возможность слышать само Слово Божие.

б) Дерзновение происходит у проповедника из этого апостольского поставления. Он имеет полную власть и, как первые Апостолы, говорит с уверенностью (Деян 2.29; 4.13,29,31). Он должен «проповедовать слово вовремя и не вовремя» (2 Тим 4.2). Он с уверенностью говорит (доверие: 1 Фес 2.2; Флп 1.20), ибо он верует (2 Кор 4.13); способность к подобному служению ему дана от Бога (2.16 сл; 3.4 слл). Иначе он был бы только корыстным разносчиком Слова (2.17 греч; 1 Фес 2.4). Его идеалом должен быть тот, о к-ром Павел говорит Фессалоникийцам: «Приняв от нас слышанное Слово Божие, вы приняли не как слово ч-ское, но как Слово Божие, каково оно есть поистине» (1 Фес 2.13).

3. Проповедь и искупление. - Тайна проповедника не исчерпывается только благородством порученного ему посланничества. Он - «соработник у Бога» (1 Кор 3.9); ему Бог «дает торжествовать во Христе, и благоухание познания о Себе распространяет (через него) во всяком месте». В судьбе проповедника, являющегося «благоуханием Христовым» Богу в спасаемых и погибающих (2 Кор 2.14 слл), есть нечто трагичное. Он подвергается прежде всего опасности «самому оказаться недостойным» (1 Кор 9.27); в особенности же он должен разделять участь Того, Чьим глашатаем он является: Бог сделал Своих апостолов «последними» среди людей (1 Кор 4.9): проповедники Христа сами являются живыми распятыми (2 Кор 4.7-15; 6.4-10). Им ли еще быть тщеславными (ср Деян 14.12 слл)? Но они должны хвалиться тем, что т. обр. соединены с Искупителем умилостивительной Жертвой (вероятный смысл 1 Кор 4.13), так что, если смерть действует в них, то жизнь действует в тех, кому они проповедуют (2 Кор 4.12). Тогда уже не только слово проповедника есть Слово Божие, сама жизнь его есть пасхальная тайна в действии.

XLD

Ср.: Апостолы - вера НЗ II 2 - Воскресение НЗ I 3 - Евангелие - свидетельство III 1 - Слово Божие НЗ II 1 - увещевать - учить - царство НЗ I

ПРОПОВЕДЬ см.: Евангелие III 1 - исповедовать НЗ 1 - проповедовать I 2,3 - учить 0, НЗ II 1,2

ПРОРИЦАНИЕ, ПРОРОЧЕСТВО см.: искать I - ковчег Завета II - Откровение ВЗ I 1 - священство ВЗ II 2

ПРОРОК

ПРОСИТЬ см.: молитва - хлеб III

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ХРИСТА см.: Вознесение - дерзновение - Иисус Христос II 1 а - сила II - слава - смирение IV -

ПРОСТИТУЦИЯ см.: брак ВЗ II 3 - Вавилон 6 - пол II,III - прелюбодеяние - супруг

ПРОСТОТА, ПРОСТОЙ

ПРОТИВНИК cм. Антихрист - война - враг - ненависть - Сатана

ПРОХОЖДЕНИЕ см.: время НЗ II 2 - испытание НЗ III 2 - мир ВЗ III 3 - Пасха - посещение - пребывать - смерть

ПРОЧНОСТЬ см.: аминь - верность - истина ВЗ - камень - скала

ПРОЩАНИЕ

ПРОЩЕНИЕ

ПСАЛМЫ см.: благодарение ВЗ 3 - благословение III 5 - Давид 3 - молитва II - хвала

ПУСТЫНЯ

ПУТЕШЕСТВИЕ см. паломничество - путь - чужестранец II

ПУТИ БОЖИИ см. воля Божия - Закон Б I 4 - путь

ПУТЬ

ПРЯМОТА см.: истина ВЗ 1,2; НЗ 1 - правда 2

ПЯТИДЕСЯТНИЦА